Аннотация: Продолжение комментирования "Шань хай цзин".
КАНОНИЗАЦИЯ
ТОТЕМНЫХ ДУХОВ ГОР И ВУЛКАНОВ.
(ОБЗОР ЛИНГВО/ИМЕННЫХ ДУХОВ ГОР И ВУЛКАНОВ).
2
Жреческая канонизация гор Цзюлин/таотана, проведённая в глубокой древности куньлуньскими шаманами на территории протоцивилизационной прародины, позднее была закреплена на треножниках Юя; при миграции на берега Хуанхэ и Янцзы эти треножники с рисунками и письменами были сохранены. Именно эти письмена стали основой для последующего создания жреческого канонического сочинения, известного во всём мире, как "Шань хай цзин" ("Горы и моря Тина"). Канонический обзор гор Цзина начинается с гор (шань) Нань цзина, то есть с гор Южного Тина (Етена, Едема); цзюань первый, объединивший три обзорных главы, в первой главе описание начинает с гор Цяо, среди которых главной называет гору Чжао-яо (Блуждающую). Чжаояо-шань (Шабал-шань) находится на берегах Си-хай (Западного моря). Далее, к востоку, в обзоре гор Цяо, названы горы: Тантин, Обезьяньи Крылья, Абрикосовый свет, Ди-шань, Дань-юань, Цзи-шань, Цинцю (Зелёный Холм), Цзи-вэй (Отроги Цзи). Цзивэй расположен на берегу Дунь-хай (Восточного моря). Общее направление обзора имеет направление от запада к востоку.
Духовные тотемы этих гор представлены телами птиц с головами драконов; в жертву этим духам идут живые животные, с шерстью и перьями их закапывают в землю вместе с нефритовым жезлом, ещё добавляют один нефритовый диск (юй-би или би-юй. Би-бул) и необрушенный рис. Для угощения духов и гостей жратвы-приношениями расстилают на месте жертвоприношения и молитвы циновку из белого пырея. Из пырея (мао-цзянь) плели подстилки для привлечения духов гор, олицетворявших отдельную гору или группу гор; для того, чтобы духи снизошли к предлагаемой жертве (жратве) привлекали их ещё музыкой, пением молитвенных мантр, плясками и танцами, при этом, для того, чтобы войти в молитвенный экстаз, пили вино, настоянное на пырее.
Комментаторы пишут в комментариях к этому обзору, как и к большинству последующих, что "географический ареал первой книги неясен... По одной из географических теорий Древнего Китая, обитаемая земля располагалась в центре мира, омываемого с четырёх сторон морями - западным (си), южным (нань), восточным(дунь) и северным (бэй). Следы этих представлений сохранились в многочисленных названиях мест, далеко отстоящих от морей, в частности в названии Сихай - "Западное море", которое некоторые комментаторы пытаются отождествить с северо/западным озером в провинции Ганьсу - Кукунором; это противоречит локализации горы Чжао-яо и слишком раздвигает географические рамки данной книги". Да-а-а, трудно искать то, чего там никогда не существовало, ибо все эти обзорные описания касаются гор Цзюлин/таотана (Тулин/таотана, Тильмун-етена, Атланти-тана, Аблланнси-сат-атана), рисунки, карты и описания о которых были сохранены в треножниках Юя и привезены ханцийскими шаманами из старой прародины на новую, на берега Хуанхэ и Янцзы.
Во второй главе первого цзюаня главной горой названа Ци-шань (Чёрная гора); "На западе она приближается к Люхуану (Булюхуану, булькающему Вулкану)". К северу от Ци-шань виднеется Чжупи-шань; здесь Чжупи-шань правят ритуал жертвоприношения. К востоку от этих гор правили обряд жертвоприношения Чанъю-шань. Хуа-цзянь (река Цветочная) стекает к юго/западу и впадает в Чи-цзянь (реку Красную). Отсюда, от запада на восток, находятся горы: Чанша (Старшая), Яо-гуан (разночтения: Кэ-гуан, Балогуан, Свет Возвышенности), Юй-шань (Крыло-гора), Цюй-фу (Отец Цюй), Цзюй-юй, Фу-юй (Бубул-пепел, гора Плавающего нефрита), Чэн (Совершенная), Куа-цзи (куати, Хати), И-шань (гора Стрелка-охотника И), Пугоу, Сянь-инь (Полная Тьма), Сюнь (Бурлящая), Хушао, Цюйу-шань, Олений Крик, Ци-У (Чёрная У). К северу от Фуюй-шань правять обряд жертвоприношения озеру Цзюй-цюй (малосантийскому озеру Тус); восточнее озера Цзюй-цюй происходило ритуальное жертвоприношение Чжупи-шани. На Чжупи-шань есть животное, сходное с тигром; у него коровий хвост, лает по собачьи. Имя ему чжи (кабан, вепрь, свинья). Во время, когда правят ему обряд жертвоприношения, пожирает людей. Тяо-цзянь (Тяо-шуй) с северного склона Чжупи-шань стекает к северу, впадает в озеро Цзюй-цюй (озеро Тус). Чэн-шань имеет четыре склона с тремя террасами. Гора Куайцзи (Хати) по форме напоминает квадрат. На Сюнь-шань есть животное, по виду как баран, но рта не имеет; имя ему Хуань (Огонь), убить его невозможно. Ци-у шань расположена вблизи Дунь-хая (Восточного моря); здесь много камней с шахматным рисунком (естественными писаницами). У-Ци шань имеет важное каноническое значение; здесь останавливается само солнце, где ему правят обряды жертвоприношения, обеспечивающие восхождения из вулкана Ночи и нисхождения в вулкан Дна, обряды жертвоприношения горам и холмам. Когда солнце восходит, появляется свет, когда заходит, свет исчезает. Все семнадцать духов этих гор на телах драконов (огнетельных) носят птичьи головы; в жертву им идут живые животные, которых с перьями и шерстью закапывают вместе с юй-би (нефритовым диском). Из необрушенного риса готовят жертвенную еду для поминально/молитвенной трапезы участников ритуального обряда жертвоприношения.
В третьей главе первого цзюаня главной горой названа Тянь-юй (Небесного Тигра). С запада на восток перечисляются в обзоре такие горы, как Дао-го, Дань-сюэ (Киноварной пещёры), Фа-шуан (Излучающая Свет), Бунчук-гора, Фэй-шань, Янцзя (Ущелье Солнца), Гуань-сян, Цзи-шань (Петух-гора), Холм Лин, Лунь-чжэ, Юй-гао шань, Нань-юй (Южная Обезьяна).
На Дань-сюэ шань есть птица, схожая с пятицветным, с разводами, петухом; это ханцийский фэн-хуан (феникс). Фэн-хуан представляет собою некоего носителя рисуночно/иероглифических знаков ментально/нравственного характера, своего рода носителя и хранителя нравственного закона: на голове узор по виду как иероглиф "дэ (добродетель)", на крыльях - "и (справедливость)", на спине - "ли (благовоспитанность)", на груди - "жэнь (совершенство)", на животе - "синь (честность)". Фэн-хуан ест и пьёт, поёт и танцует; вполне возможно, что фен-хуан (фен-луань, фени-кус, Хус-фени), олицетворял собой первоцарство, всем царствам царство, так сказать первообраз всех последующих образов царств, первообраз закрепления власти кастами брахманов и вождями воинских дружин (ополчений) над крестьянством и ремесленниками и защиты этой власти от иноплеменников. Царства, как известно, гибнут и разрушаются, но, подобно первоцарству фен-хуанового феникса воссоздаются, возрождаются в других государственных формах власти, продлевая своё бытие в веках, подобно всем иным родам вселенского бытия.
К югу от вулканической горы, носящей имя Холма Лин (Цзю-Лин-лин шань), на которой много ярко/пламенистых огней, есть долина, носящая название Чжун-гу (Срединная долина). Есть там птица, подобная сове, у которой на человечьем лице имеются уши и четыре глаза (направленные на четыре стороны света, озирающие четыре стороны света); она способна выкрикивать своё собственное имя, которое звучит как "юй (Бул, большая голова, булькающая голова вулкана)". Появление её предвещает земледельцам длительную засуху.
Вулканическая Нань-юй шань (Абалланан - Пламенная) имеет внутри пещёру, то есть она есть сама пещёристое тело, внутри которой находится река (видимо лавовая); лавовая река то выходит наружу (особенно летом), то снова исчезает внутри пещёристого тела (особенно зимой). Река Цзо стекает к юго/востоку, впадает в море. Здесь водится множество разновидных фениксов.
Четырнадцати вершинам этих вулканических гор, ментальными хозяевами которых являются духовидные существа с человечьими ликами на огнетельных телах драконов; правят им всем обряд жертвоприношения белой собаки с молитвою. Для жертвенного стола используют клейкий рис.
СИ ШАНЬ ЦЗИН (цзюаннь 2).
Западные горы Тина (Етина) главной среди гор Хуа (Хуа-шань - Цветущие горы) имеют гору Цянь-лай. К востоку от неё располагаются в порядке обзора такие горы, как Сун-го шань (гора Сосновых Шишек), Тай-хуа (Великая Цветущая), Сяо-хуа (Малая Цветущая), Фу-юй (Заклинание Обезьян), Ши-цюй (Звенящий Камень), Ин-шань (Цветочная гора), Чжу-шань (Бамбуковая гора), Фу-шань (Плывущая гора), Юй-цы (Бараний Притул), Ши-шань (Ши - камень, Чжи - Жертвенник), Нань-шань (Южная гора, Абалланан, Пламенная, яркий Аргей, Арджияс-даго; яблоневая гора - Древо познания Добра и Зла), Да-ши шань (гора Большого Камня), Бочжун (по иному Буйчжоу), Тянь-ди (Небесного Предка), Гаоту (по иному Хоути), Хуан-шань, Гора-Зимородок, Гуй (гряда Серой Лошади).
Тайхуа-шань в высоту достигает пяти тысяч жэней (жэнь=2.56 м), в окружности = десяти ли; по всем своим четырёхугольным сторонам она отвесна и малодоступна для восхождения. Обитает здесь змея, которая имеет четыре крыла (четыре стороны света) и шесть ног (четыре стороны света, небо и земля); имя ей Фэй-И (демоница Ба, Пламенная). Появление её предвещает большую засуху.
ТайХуа-шань Чжун ("Великой Цветущим горе, как старшей в роду Высоких Курганов") правят обряд жертвоприношения по ритуалу Большого Заклания (Большого закалывания), во время которого закланию подвергались корова, баран и свинья.
Баран-горе, которая находилась в ранге светоносного "Шэнь (Бога)", полагалось ставить свечи, поскольку сама гора была подобна вулканической свечке, на курганно/конической вершине которой ярко горело пламя (яркого пала - юй), подобное незатухающей свече. Л. Рони переводил это так: "Юй(Баран) - божество этих гор". В ханцийском языке буква "Б" считалась настолько священной, что её использование в речи и на письме было табуировано, поэтому эта буква очень редко встречается в священных текстах Китая. Именно поэтому в ханцийском языке так много теонимов "юй", за которыми фактически сокрыты имена с буквой "Б" ("юй - Були", "Яо - Балу" и т. д.). В том числе и "Юй (Баран, по иному, Балланн)", зооморфное божество, олицетворяющее, в данном случае собою, гору Юй (Барана).
Во время поста, длящегося сто дней, необходимо было сто животных поднести в жертву богодухам этих гор ("Шэнь шань") и закопать сто священных нефритов, сто нефритовых пестов (Гуй) и сто нефритовых дисков (би), олицетворяющих мужские и женские гениталии; при этом готовят горячее вино, возливают сто кубков богам гор и вершат при этом обряды плодородия, возможно, оргиастического характера.
Остальным семнадцати горам в жертву идут живые животные без изъянов - по одному барану каждому из горных духов, всего семнадцать баранов. При этом используют свечи, которые готовятся с использованием сотни трав, по особо/священной технологии; свечи не сжигают. Для сошествия духов расстилают белую циновку с разноцветным орнаментом.
Вторая глава второго цзюаня начинает обзор гор с горы Цянь; по направлению к западу от неё перечисляются такие горы, как Таймао, Шули, Гао-шань (гора Высокая), Нюй-чуан (Женского Ложа), Лун-шоу (Шоулун - Голова Дракона), Лу-тай (Олений Жертвенник), Няо-вэй (Птичья Высота), Малый Притул, Большой Притул, Сюнь-у шань, Чжиян, Чжун-шоу (Зверинная или Голова Кургана), Хуан-жэнь (Державного Властителя), Чжун Хуан (Срединного Державца), Си Хуан (Державца Запада), Лай-шань.
Из семнадцати духов этих гор, десять из них имеют на лошадиных туловищах человеческие лики, а у семи - человеческие лики имеются на туловищах быков; имеют они по четыре ноги и одному плечу. При ходьбе духи этих гор опираются на посох. Однако, в основном, духи этих гор - это летающие животные духи (шлейфы Пала, пара, дыма). По ритуалу Малого заклания в жертву идут живые животные одной масти (баран, свинья).
Остальным горным духам в жертву подносят курицу и петуха с молитвою. Жертвенный рис для жертвенной трапезы не употребляется.
Третья книга второго цзюаня подверглась комментарию в другом очерке, поэтому нет смысла комментировать эту главу ещё раз.
В четвёртлй главе второго цзюаня главной названа Инь-шань (гора Тьмы); от неё, по направлению на запад, перечисляются следующие горы: Лао-шань, Ба-фу (Отца Ба), Шэнь (Божественная), Няо-шань (Птица-гора), Верхняя Шэнь, Чжуцы, Хао-шань, Юй-шань, Бай-Юй, Шэнь-шоу (Голова Бога, Главная), Цзин-гу шань (гора долины реки Цзин), Твёрдая, Отроги горы Твёрдой, Инди-шань, Средняя Цюй, Гуй-шань, Няошу тун чжи сюе (Пещёра Птиц и Мышей), Янь-цзы шань.
Духам девятнадцати гор правят обряд жертвоприношения с подношением духам этих гор белой курицы с молитвою. Жертвенный рис для трапезы готовят из необрушенного риса. Для подстилки для сошествия духов используется циновка из травы белого пырея.
БЭЙ ШАНЬ ЦЗИН (СЕВЕРНЫЕ ГОРЫ ТИНА).
ЦЗЮАНЬ 3
Главной горой первой главы северных гор Тина названа гора Дань-ху шань (гора Лиса); от неё, по направлению к северу, в каноническом обзоре священных гор Цзюлин/таотана, названы следующие горы: Цюжу, Дай шань, Цяо-мин (Светлая Цяо), Чжо-гуан, Го-шань, Го-вэй шань (Отроги горы Го), Дань-сюань (Красных Испарений), Ши-чжэ (Каменистая), Бянь-чунь (Начало Весны), Мань-лянь, Дань-чжан, Гуань-ти, Пань-хоу, Малая Сянь, Большая Сянь, Дунь-хун (Холм Смерти), Меньшая Сянь, Юй-фа (Судная), Бэй-юе (Северный Пик), Хунь-си, Бэй-Дань (Северная Дань), Пи-ча (Медвежья Ча), Бэй-сянь (Северная Краса), Ди-шань (Береговая гора).
Духам этих двадцати пяти гор, имеющих человеческие лики на змеиных туловищах, в жертву посвящают живых животных одной масти; это свинья, курица и петух. Зарывают их совместно со счастливым (юй) нефритом и гуй (нефритовым пестом). Рис не используется.
Те, кто живёт к северу от этих гор, пищей пользуются сырой, то есть невареной.
Главной горой второй главы третьего цзюаня названа Гуань-цэнь, она прилегает к реке Фэнь. Нижеперечисленные в обзоре горы расположены к востоку от Хэ (Реки). От Гуаньцэнь шань, по направлению на север, перечислены в каноническом обзоре следующие горы: Шао-ян (Малый Свет), Сяннь-юн, Ху-ци (Лисий Пик), Бо-ша (Белого Песка), Эрши-шань, Куан (Бешеная), Чжу-юй, Дунь-тоу (Большая Вершина), Гоу-у, Бэй-Сяо, Лян-цюй, Гу-гуань, Ху-гуань, Хуань-шань (растут три щелковицы, огнищанскиена горе Меру), Дуань-ди (Береговой Холм).
У семнадцати духов этих гор на змеиных телах находятся человеческие лики (как у Баоси и Нюйвы); в жертву им подносят живых животных одной масти: свинью, петуха и курицу. Закапывают вместе с животными "би" (нефритовый диск, олицетворение женственности) и "гуй" (нефритовый пест, олицетворение мужественности). Рис для жертвоприношения не готовят.
В третьей главе Бэйшань главной названа Гуй-шань; она входит в систему гор, названную Тай-хан (Огневеликие). Обзор гор в этой главе не имеет однонаправленности; направления обзора гор в основном идут по направлению к востоку с некоторыми отклонениями на северо-и-юго восток, затем сменяется направлением на север; в точках смены курса обзора это будет отмечено отдельно.
К северо/востоку (бэй/дунь) от Гуй-шань есть вулканическая гора Лун-хоу (Лучника Дракона) , Ма-чэн (Лошадь Чэн), Сянь, Тянь-чи (Небесного Озера); к востоку от Тянь-чи находятся горы Ян (Света), Бэнъ-вэнь, Ванъ-у (Дом Вождя; река Лянь течёт отсюда на северо/запад и впадает в Тай-цзе, Великое Озеро Татти, малосантийский Туз); отсюда, на северо/восток находится гора Цзяо (есть там две горы, в триста шагов окружности, по имени Фавань); к югу от них есть гора Цзин-шань (Солнечного Заката); к юго/востоку от неё есть горы Мэн-мэнь (Ворота Мэн) и Пин-шань (гора Ровная); к востоку от них находятся горы Цзин (Прекрасная), Хвост Червяка, Пэн-би, Малый Лучник, Тай-тоу (Великая Вершина); отсда на северо/востоке есть гора Сянь-юань; от этой горы к северо/востоку есть гора Ели; к востоку от неё есть гора Цзюй-жу (Заболотная); к северу от неё есть гора Шэнь-цзюнь (Житница Бога) и Фа-цзю (Отпуска Птиц на Волю); к северо/востоку от прежне горы находятся Шао-шань (гора Малая) и Си-шань (Оловянная); далее, к востоку - Цзин-шань (Солнечного Заката).
Далее, к северу от них, находятся горы Тишоу, Сю (Узорчатая), Сун-шань (гора Сосны), Дунь-юй, Кудрании, Вэй-лун (Сеть Дракона), Бай-ма (Белой Лошади), Кун-сан (Полой Шелковицы), Тай-си (Великих Игрищ), , Ши-шань (гора Каменная), Тун-жун (Сыновей Жунов), Гао-ши Высокая Ши), Лу-шань (Холм-гора), И-шань, Янь-шань (гора Ласточек), Жао-шань (от прежней горы 500 ли к северу да по рекам ещё ещё 500 ли), Сухая, Лунь-шань (гора Дракона), Цзе-ши (Вздымающевося Камня), Янь-мэнь шань (гора Гусинных Ворот).
Если взять направление по реке на север, то можно было, через 400 ли, видеть Тай-чи (Великое озеро), при котором находилась гора Ди-Ду (Столица Предка), по окружности в сто ли (40 км). Комментаторы отождествляют её с горой Вэй-юй (Бал-лаба-бан или Лаббан-бал), о которой в "Хуайнаньцзы" сказано так: "Чжулун (Дракон/светильник) живёт к северу от Янь-мэнь. Подходят к Вэйюй (бебул-шань), где не бывает солнца".
Далее, на север, находится гора Било Не-встречи. Севернее этой горы есть гора Цзи-хао (Тихао - Петушинного Крика); с Цзихао , подобно смерчу, дует ураганно/штормовой ветер. К западу от Цзихао правят обряды жертвоприношения Юду-шань (горе Обители Мрака). Водятся там большие змеи с красной головой на белом туловище; мычат, как коровы (лавовые потоки).
Среди сорока шести духов этих гор, есть двадцать духов с ликами человека на туловищах коней (кентавры), которым в качестве жертвоприношения подносят траву цзао-чэнь, закапывая её; четырнадцати духам с туловищами свиней, украшенных нефритом (юй), жертвуют нефрит (юй), не закапывая его; а десяти оставшимся духам с туловищами свиней, имеющими по восемь ног и змеиному хвосту в жертву дают по одному нефриту на каждого, закапывая их. Итого, всего сорок четыре духа на сорок шесть гор. Для жертвенного стола готовят блюда из клейкого риса. Всем приходится питаться невареной пищей.
ДУНЬ ШАНЬ ЦЗИН (восточные горы Тина).
ЦЗЮАНЬ 4.
Среди гор востока, в первой главе, главной названа гора Сучжу; на севере она примыкает к Гань-мэй шань. По направлению к югу от Сучжу находятся следующие горы: Лиан, Сюнь-чжуан, Боцзи, Пань-тяо, Гуэр (Прорицательниц), гора Рода Высоких, Юе-шань (гора Священный Пик), гора Шакалов, Ду-шань (гора Одинокая), Тай-шань (гора Величайшая), Чжу-шань (гора Бамбуковая),
У двенадцати духов этих гор на телах драконов имеются человеческие лики. В жертву им приносят живую собаку по масти, с молитвой окропляют её кровью землю. Жертвуют и рыбу.
Во второй главе четвёртого цзюаня главной названа гора Кун-сан (Полой Щелковицы); от неё, по направлению к югу, перечислены в обзоре следующие горы: Цаоси, Игао-шань, Отроги гор Пуэрарии (Гэ), первая вершина гор Пуэрарии, Высота Юй, Ду-фу (Отца Ду), Ген (Прямая), Луци, Гуше (Охотниц/Прорицательниц, Хуше, Хоти), Бэй-шань Гуше, Нань-шань Гуше, Лазоревого Камня, Хоу-ши (Рода Хо), Встреча Прорицательниц, Фули, Инь-шань.
Гора Кун-сан с севера омывается рекой Ши. Восточнее Кунсан-шань правят ритуал жертвоприношения Цзюй-у шань; к югу от Кунсана - Ша-лину (Песчанному Холму). К западу от Кунсана правят обряд жертвоприношения озеру Минь.
К востоку от Ин-шань правят обряд жертвоприношения озеру Ху (Ху-чи)
У всех семнадцати духов этих гор человеческие лики с рогами расположены на телах зверей; духам этих гор правят обряд жертвоприношения, во время которого в жертву им приносятся живые животные одной масти. При заклании петуха, - молятся. По обряду плодородия в землю закапывают один нефритовый диск (би).
В третьей главе четвёртого цзюаня первой названа гора Ши-ху (гора Трупа Ху); к северу от горы правят ритуал жертвоприношения Баран (Юй)-горе. От Шиху-шань, по направлении к югу в обзорном каноне перечислены следующие горы: Юе-шань (Пик-гора, Буле-шань), Чжу-гоу, Чжун-фу (Отца Чжуна), И-ху шань (гора стрелка-охотника Ху), Мэн-цзы, Лю-ша (Зыбучие Пески), Минь-юй, Угао (Невысокой).
К югу от Угао-шань правят ритуал жертвоприношения озеру Ю. К востоку от Угао правят обряд жертвоприношения Фу-му (вулканическому Древу Фу или Буну), имеющему в окружности сто ли (40 км); на вулкане Фуму нет растительности и оттуда дуют сильные ветра. О дереве Фу, в комментарии Э. М. Яншиной к этому тексту, говорится, что "дерево Фу - одно из наименований Солнечного дерева. Другое его написание - Фу-сан (Шелковица Фу). Согласно мифологической традиции, это дерево, растущее на "Восточном краю света" и достающее небосвода; по нему (по его ветвям) солнца якобы забираются на небосвод. Очевидно, в более древних мифологических пластах дерево было дриадным олицетворением солнца. В "Весне и Осени Люя" говорится: " На востоке Юй дошел до места Фус-сана, откуда солнца выходят на свои девять путей".
Выходит так, что Вулканическое Древо Буссан (Бустан, Бусиристан), есть по своей сущности дриадное олицетворение одного из двух вулканических прародителей солнечно/вулканического Сына (Сун, Чжун, бен...), одним из двух гнёзд бога солнца "Ра"; другим прародителем была солнцеродная, ярко/пламенистая Праматерь его Нут, прародительница всего сущего во вселенной, звёзд, солнца и планет, рождающее гнездо бога солнца "Ра".
У всех девяти духов этих гор человеческие тела с козлиными рогами. Жертвуют одного овна. Из проса готовят жертвенную еду. Вид этих духов наяву вызывает сильнейший ураган (Бурахан) и затоплении местности водой.
В четвёртой главе четвёртого цзюаня первой названа гора Бэй-Хао, которая находится у Бэй-хай (Северного моря). Далее от неё, в основном по направлению к востоку, перечислению в обзоре подверглись следующие горы: к югу от Бэйхао находится Бунчук-гора, Дун-ши (Восточная); к юго/востоку - Нюй-чжэн (Жертвы Матери), Цинь, Цзы-тун (Водная), Янь-шань (Острая или Яркая гора), Великая.
На горе Великой есть животное, подобное быку; у него белая голова с одним глазом и змеиный хвост. Имя ему "Фэй". Когда Фэй входит в воду, вода высыхает; ступит по траве, трава вянет. Появление его наяву предвещает большой мор от голода.
По большинству вышеперечисленных гор в самом Китае локализации нет; те же наименования, которые топографически локализованы, являются привнесёнными с прежней протоцивилизационной прародины ханцев, - Цзюйлин/таотана (Атлантаотана), обзору которых и были посвящены вышеперечисленные страницы.