Зеленцов Александр Семенович : другие произведения.

Онтология Духа Культ Истины и Культура. Ч.2

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Человеческое общество насквозь пронизано энергиями, идеалами и образами той Культуры, которою оно выпестовано. Культура это не просто один из институтов человеческого общества - это его интегральный проектный институт, посредством которого Бог созидает данное общество. Все формы человеческой организации: государства, нации, народы, а также все органы государственного и общественного организма: органы власти, юстиции, охраны общественного порядка и обороны, хозяйственные, общественные и религиозные организации, школа, медицина, семья, наука, искусство и прочие институты, организующие и осуществляющие жизнедеятельность общества во всех важных и существенных ее сферах, представляют собой, одновременно, институты и организации Культуры. Их истинное назначение состоит в том, чтобы в сфере своей компетенции и своими средствами созидать внутреннюю (душевную), общественную и природную жизнь человека в соответствии с идеалами Культуры. Любая общественная организация и любой институт лишь постольку оправдывают свое существование, поскольку результаты их деятельности находят себе оправдание перед судом идеалов, ценностей и целей Культуры данного общества Само собой разумеется, что сказанное справедливо лишь по отношению к Истинной Культуре, которая вырастает не из хаотичного брожения идей и образов, а из Традиции и религиозного Культа Истины, ибо только такая Культура знает как и может вдохновить и преобразить человечество сообразно его истинной сущности и природе. Только истинной Религии и от нее рожденной Культуре дана эта сила и власть, знание и мудрость творить жизнь сообразно Промыслу, взращивая семена Вечности на полях Времени. Современная Культура или утратила это достоинство или еще не приобрела его, она тяжело больна, поэтому так тяжело больно и все общество. Оно как большое поле, на котором работают не истинные земледельцы, а гастербайтеры не ведающие ни правильной агрокультуры ни сочувствия к судьбе этого поля. Возрождение Культуры есть абсолютное условие возрождения человечества, а поэтому исследование онтологических оснований Культуры становится столь же важной задачей для современного человечества, какою было богословие в период становления Церкви. Будущее человечество будет водимо и окормляемо не непосредственно в храме, а через универсум Культуры. Человечество должно, как святыню хранить внутреннюю связь Культуры с религиозными ее истоками от скверны и извращений. В этом и будет состоять спасительная идея Будущего, в котором человечество обретет, наконец, Вечную Правду.
Онтология Духа. Культ Истины и Культура. Часть 2.
  
   Духовное
   Преображение Мира
   через
   Культуру
  
  
   Сущностное определение Культуры
  
   Человечество, как духовный и природно-космический феномен не может быть исчерпывающим и сущностным образом определено словами, которыми чаще всего оно называется, такими как - племя, народ, государство, нация, общество, цивилизация и даже ноосфера - все эти понятия лишь односторонне и отвлеченно описывают и именуют это универсальное и совершенно не помещающееся в тесные рамки этих примелькавшихся именований явление вселенского Бытия.
  
   Единственной универсальной и интегральной категорией, которая вмещает все эти понятия, суммируя и обобщая их в сущностно-конкретном определении того, что есть Человечество является Культура.
  
   Человечество это, конечно, народы и нации, и государства, и цивилизации, но, прежде всего, человечество, как явление разумной планетарной жизни - это Культура. Оно является творцом Культуры, в Культурном жизнетворчестве оно воплощает и материализует все свое внутреннее содержание, все свои цели и стремления и само оно до мельчайших подробностей своего существа является продуктом и результатом своей культурно-творческой деятельности.
  
   Культура - вот расхожее слово, употребляемое так же часто и с такой же смысловой безответственностью, как близкие ему по важности и значению слова: Жизнь, Любовь, Разум, Истина, Бог..., между тем, оно заключает в своем буквальном и метафизическом содержании столь универсальный и всеобъемлющий смысл, что простое указание на него и правильное его применение вносит в наши представления о мироздании источник глубокого и умного света, благодаря которому очень многие "проклятые" и "неразрешимые" вопросы нашего бытия получают естественное освещение и понятное разрешение.
  
   Культура зарождается вместе с человечеством, вернее было бы сказать, что Человек зарождается на земле, как духовно-разумное существо, вместе со своей Культурой, одновременно, в качестве ее высшей цели и ее самосознательного творца. В Культуре человечество обретает родительное лоно своей духовности, а в одухотворенном человечестве Культура осуществляет образ и подобие Абсолютной и Вечной Сущности Божественного Бытия.
  
   Даже в расхожем употреблении этого понятия подразумеваются такие сферы и уровни жизненного творчества человека, которые самим фактом своего явления в человеческой жизни свидетельствуют о том, что Культура не может быть продуктом или функцией естественно-исторического и природного развития человечества. Свое происхождение она ведет, совершенно очевидно, не "от земли".
  
   Чтобы осмыслить Культуру по ее существу и с уверенностью определить ее место в истории зарождения и развития человечества, в первую очередь, необходимо выявить внутреннюю основу Культуры, иначе говоря, ту ее духовную сущность, которая сообщает Культуре и духовную силу, и творческую волю и разумный смысл ее явления в человеческой истории.
  
   Эта основа Культуры, ее высшая цель и, одновременно, ее духовная сущность находят свое действительное выражение и сообразное своей природе воплощение в трех основных, абсолютных началах Духа, о которых можно без преувеличения и ложного пафоса сказать, что на них стоит и ими держится Мироздание: в Красоте творений жизни, в Разуме Истины и в Любви, которую можно определить как закон всемирного притяжения умиленных душ и сердец.
  
   Кто воспитан на уцененных и усредненных идеалах "общечеловеческих ценностей" мало вероятно, что сумеет по достоинству оценить эту мысль. Как может Красота быть одним из краеугольных камней мироздания, Красота, которую так дешево можно купить на рынке потребительских товаров; почему Истина претендует на это место, если она всего лишь продукт, хотя бы и уникальный, того серого вещества, которое на том же рынке продается оптом и в розницу, чуть ли не на вес; и Любовь - разве она, а не Власть и Сила, могущество которых, умноженное на самый проворный из умов, подчиняют себе все и господствуют в этом мире. Разве Любовь, земное имя которой: Слабость и Немощь Сердечная, имеет силу и власть царствовать во Вселенной? Эта мысль может рассчитывать разве что на снисходительную усмешку в глазах просвещенного культурного общества.
  
   Однако, именно Красота, Истина и Любовь творят, благоустраивают, облагораживают и хранят Мир от зла. Это кажется невероятным, пока не понята природа Мироздания, пока невероятной кажется непреложная и очевидная Правда Бытия этого Мира.
  
   Все, что представляет собой хотя бы какую-то ценность в глазах Разума, что способно вызвать живой отклик и само ответить живым откликом на все сущее в этом мире, одним словом, все, что имеет отношение к миру Жизни вообще и к миру Разумной Жизни в особенности не имеет и не может иметь иной первопричины своего бытия, кроме действия той силы, которая заключена в глубине единосущной природы Любви, Истины и Красоты.
  
   Как это ни странно, при множестве глубочайших откровений и свидетельств на этот счет, которые можно без особого труда найти в священных преданиях, в трудах философов, в художественных произведениях и т.д., в целом, самосознание современной Культуры слишком туманно, фрагментарно и как-то стыдливо объясняет сущностный смысл этих фундаментальных своих категорий. Пожалуй, правильней будет сказать, что оно старательно избегает серьезным образом вести речь о Любви, о Красоте и об Истине. Формально отдавая им дань уважения и внимания не дорого стоящими реверансами в их сторону, по поводу и без повода, современная Культура в действительности крайне пренебрежительна к ним, чтобы не сказать, враждебна.
  
   Объяснений этому парадоксальному факту можно привести множество, однако, главную причину этого следует, все же, искать в том, что свет, исходящий из этих святилищ жизни слишком изобличителен, чтобы, даже при нечаянном приближении к нему, не высветились все темные и уродливые образования в разумной, в душевной и в материальной организации жизни человека, т.е. в реальном состоянии его реальной Культуры. Главным образом, именно это обстоятельство порождает страх и неприязнь больного безрелигиозного сознания современной светской Культуры перед лицом Красоты, Истины и Любви.
  
  
   Культуротворческий смысл сущностных проявлений Духа:
   Красоты Совершенства, Разума Истины и Власти Любви.
  
  
   Красота.
  
   Красота есть высший принцип и основной признак Совершенства физической организации всех и всяческих форм жизни природного Бытия. В этом качестве она реально существует, как чарующая, всепокоряющая и обезоруживающая сила во всякой живой природе и в каждом живом существе. Все, что рождено Жизнью и сохраняет в себе хотя бы малую толику ее одухотворенного существа, чувствует Красоту и стремится к Красоте с такой же неумолимой и властной силой, как живой организм стремится к раскрытию и воспроизводству своей видовой природы и формы (своего генотипа) в потомстве. Иначе не может быть, потому что в сущности своей Красота есть именно универсальный алгоритм физической целесообразности живых форм, их, так сказать, Абсолютный Генотип.
  
   Жизнь, как форма самовоспроизводства одухотворенного космоса, вечна и бесконечно разнообразна в бесконечных пространствах Вселенной, ее духовное и, одновременно, природное существо реализует себя в автономных и относительно самодостаточных живых организмах, каждый из которых конечен в пространстве и, как правило, конечен во времени. Внутреннее единство и жизненная солидарность этого бесконечного разнообразия были бы не возможны, если бы оно не было сообразовано и соорганизовано единым Разумом, единой Мерою и по канонам единого Совершенства.
  
   Именно поэтому все живые существа, влекомые друг к другу и отталкиваемые друг от друга не только природными энергиями, но своими формами, образом и обликом, вступают друг с другом в жизненные союзы, легко ориентируются в своем бесконечном разнообразии, безошибочно определяют место и положение, а так же меру и совершенство друг друга. В этом их свободном плаванье безусловным и безошибочным компасом, указывающим для каждого цель его жизненного стремления, образ совершенства и меру его жизнетворческого усилия является Красота.
  
   Для живого существа, независимо от того, к какой биологической или иной форме жизни он принадлежит, Красота бессознательно воспринимается, как органически-целостный и гармонично-сообразный его собственной природе образ и идеал жизненной организации, который, по своему набору качеств и признаков, фактически совпадает с его природным генотипом, с его видовой формой и родовой организацией. Поэтому все в живой природе бессознательно влечется к себе подобному сокровенной силой Красоты, жизненная целесообразность которой состоит в том, чтобы каждое живое существо своим эстетическим чутьем стремилось к идеалу своего совершенства и чтобы, таким образом, ни на мгновение не прекратился вечный круговорот возрождения и воспроизводства жизни в своем собственном, от века определенном и совершенном ее образе.
  
   Разумное существо тем отличается от до-разумных форм жизни в своем восприятии и переживании Красоты, что способно отдавать себе осмысленный отчет в этом своем переживании и, благодаря этому, рационально идеализировать Красоту в художественных образах, чтобы затем сообразовываться с нею в своем жизнетворчестве. Но самое главное, Разум, творчески воспроизводя Красоту, в то же время ее творчески осмысливает, выявляя в частных формах и проявлениях ее истинный абсолютный смысл и ее вечный универсальный алгоритм миротворения.
  
   Осмысленная и воплощенная в художественных произведениях идея Красоты предстает в них в виде художественных образов, которые тогда только становятся произведениями истинного творчества, когда художнику удается реализовать в них идею жизненного совершенства, т.е. выразить через их содержание и форму истинную их Красоту. Именно они - Художественные Образы Красоты определяют смысл и составляют внутреннюю сущность художественного творчества и Художественной Культуры вообще. Будучи материальным воплощением, в художественной форме, увиденной умными глазами художника Красоты Бытия, они, одновременно, являются высшим плодом идеального творчества человека в материи природы и они же формируют чувства, восприятие жизни, образ мыслей и внутреннюю мотивацию поведения, иначе говоря, душу человеческую как бы через призму и в свете Красоты Мироздания.
  
   Человеческая Культура, оплодотворенная идеей и образами Красоты, так же отличается от культуры, которая лишена этого света, как живой гармонично развивающийся организм от хаотичного нагромождения биологической массы злокачественных новообразований. Для воспитания и развития человека это имеет решающее значение. Чем менее он восприимчив к Красоте, тем более подвержен влиянию разрушительных энергий хаоса и, напротив, чем более душа его окультурена Красотой, тем более облагораживаются его чувства и его разум, тем легче энергия его жизнетворчества прокладывает себе путь к осмыслению и созиданию Совершенных и Истинных форм Мироздания.
  
   В природе Красота проявляет себя в виде бесконечного разнообразия форм через гармонию цветов, звуков, запахов..., из которых чудесным образом слагается великая симфония мировой жизни. Живое существо переживает Красоту как, своего рода, миротворящий эрос, пробуждающий желание и мобилизующий в нем все энергии жизнетворчества, поэтому сферой, где Красота с наибольшей силой проявляет свое творческое начало, является сфера жизненного воспроизводства и размножения. Здесь Красота является обратной стороной той медали, на лицевой стороне которой написано слово: Любовь.
  
   Религия возводит Красоту на алтарь священного Первообраза, в котором воплощена идея бесконечного Совершенства и абсолютной жизненной сообразности. Тем самым Религиозный Культ выводит человека из-под власти бессознательного влечения Красоты, ставя ее в эпицентр сознательного жизнетворчества и мировиденья человека. С культа Красоты начинается религиозное воспитание человека и в этом культе, как в духовном семени заложено все имеющее проявиться в нем содержание.
  
   Чтобы убедится в этом достаточно войти в храм. Все в храме: место, на котором он построен, его архитектура, продуманная и совершенная во всех мельчайших своих деталях, росписи стен и его иконостасы, музыка и пение - все благолепие храма задумано и исполнено, как убедительнейшая проповедь для глаз, ушей и сердца человеческого о Красоте Божьего Мира.
  
   Удивительное свидетельство того, что именно Красота является иногда человеку первым благовестием о Боге донесли предания о том, как Древняя Русь выбирала себе Веру.
  
   Как известно из Повести временных лет, князем Владимиром в год 6495 (987) по совету бояр и старцев были избраны мужи славные и мудрые числом десять и направлены для испытания веры к болгарам, немцам и грекам... "По возвращению же их созвал князь бояр своих и старцев и сказал Владимир: "Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с ними"... они же сказали: "Ходили в Болгарию, смотрели, как они молятся в храме, то есть в мечети... И пришли мы к немцам и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом, - знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать".
  
   Не в последнюю очередь именно этим рассказом посланных очевидцев определилась историческая судьба Русского народа, однако важна здесь не историческая достоверность этой повести, хотя и она несомненна, гораздо важнее, что в продолжение веков эту повесть читали и с нею соглашались миллионы последователей, которые в приведенной аргументации видели несомненное доказательство правильности сделанного выбора. Здесь корни того древа, на котором выросла формула: "красота спасет мир".
  
   Красота в своих совершенных формах, по определению, заключает идею целостности и целесообразности, подготавливая этим разум человека к восприятию идеи сущности и смысла вещей, что, в конечном счете, приводит его к осознанию Истины. С другой стороны, Красота, пробуждая в душе человека сначала бессознательное, но со временем все более осмысленное влечение и очарование совершенством своих творений, рождает в душе человека чувство, которое по мере его созревания приобретает качество трепетного и благоговейного восхищения разумным совершенством жизни. Это чувство есть первое благовестие Истинной Любви в душе и сердце человека.
  
   Без преувеличения можно сказать, что истинная Культура начинается там, где нормой и целью всех проявлений и любого творческого усилия человека становится Красота. Ни Разум человека, сам по себе, ни, тем более, внешняя дисциплина Закона не могут облагородить человеческую душу настолько, чтобы она свободно отреклась от зла и безобразия грешной жизни, только реальное физическое чувство благоговения, рождаемое физическим присутствием реального Совершенства способно преобразить ее и поставить на путь самоотверженного служения Истине.
  
   Вот как в Ев. от Матфея 17, описано это чудо: "...взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился перед ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет...При сем Петр сказал Иисусу: Господи! Хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну и одну Илии....". Ученики Христа еще не были посвящены в тайны Его учения, но их неиспорченное чувство безошибочно подсказало им, что здесь в этой Божественной Красоте и должна пребывать Истина.
  
   Религиозная вера, как известно, в значительной степени держится на явлении чуда, но что такое - чудо? Чудо это явление Духа в физической плоти бытия, где и когда это случается живая плоть буквально преображается: умирающая - воскресает, болящая - выздоравливает, угнетенная - восторгается, потерянная - находит свою обитель и всякая восклицает: "хорошо нам здесь быть".
  
   Явление Духа это явление Совершенного и потому Вечного Бытия, которое в физическом образе своем несет вечную Красоту Мироздания -"как свет". Мгновения, когда этот свет становится видимым и ощутимым для человека - самые знаменательные мгновения его жизни, в такие мгновения в душе человека совершаются самые великие события, буквально преобразующие все ее существо.
  
   Однако истинное чудо явления Духа не только не нарушает порядок и законы природного бытия, можно сказать, что оно есть явление Высших Законов и Высшей Правды этого бытия. На этих Законах и на этой Правде держится вся жизнь мира, поэтому свет их буквально разлит по всему ее пространству, а м.б. вернее было бы выразить эту мысль так, что вся жизнь мира соткана и заряжена этим светом.
  
   Чуткий и умный взгляд способен чувствовать и различать этот свет в каждом проявлении жизни, так что для него вся жизнь это бесконечное и неисчерпаемое явление чудес Любви и Красоты Божией. Этими чудесами только и может вдохновляться истинное жизнетворчество человека, а высшей целью и смыслом его не может быть ни что иное, кроме как откровение этого света в слове и в каждом живом творении.
  
  
   Истина.
  
   Истина есть ни что иное, как та же абсолютная метафизическая сущность вещей, которая находит в Красоте свое физическое воплощение, в Любви свой абсолютный духовный смысл, а в Истине свое разумное основание и объяснение. Форма и сфера культурного творчества, где Истина является высшей целью и ценностью - это философское познание, которое есть Мудрость (Премудрость, на языке Духа). Философия в своих высших формах и проявлениях лишь тогда выполняет свою задачу и справляется со своей культуротворческой миссией, когда альфой и омегой ее познавательного усилия является Истина.
  
   Но философия никогда не могла бы дорасти до самосознания Истины, опираясь и черпая свое знание только из самопознания и опытов практической жизни человечества. Тому убедительным свидетельством может служить полный крах и почти тотальное самоуничтожение, которое совершила над собой философия Нового Времени. За несколько столетий самостийного мудрствования эта философия "обогатила" мир тысячами тонн исписанной бумаги, тысячами тысяч трактатов обо всех сторонах человеческой жизни и мироздания, которые, помимо своего количества и объема потрясают воображение беспросветной тьмой своих умозаключений. При этом, самым знаменательным "достижением" этой философии стало несомненно изгнание из ее храма и ее окончательная "победа" над Истиной.
  
   Первородный грех Разума, соблазнившегося древом познания добра и зла, быть может наиболее гибельным образом сказался на судьбе именно той сферы и формы человеческого знания, которая и по названию своему и по призванию должна аккумулировать в своем содержании весь опыт познания Истины и всю Вечную Мудрость Бытия.
  
   Если бы самостийная философия была единственным и высшим источником Мудрости для человечества, оно уже давно сгинуло бы во тьме ее мистерических, позитивистских, спекулятивных и материалистических злоключений. Но философия, будучи действительно школой Истины и наукой целостного мировоззрения, не в капусте была найдена на огородах человеческого познания, как и все духовное знание человечества, она была рождена в яслях Религиозного Культа и все, что в ней есть истинного и достоверного она унаследовала от семени Духа, от которого она и получила свое существование.
  
   Пока незрелый разум и совращенный дух человечества метутся и что-то замышляют в тенетах своего блудомыслия, отвергнутая ими и почти забытая Религиозная Культура терпеливо хранит и взращивает Разум Истины. Только благодаря этому человечество имеет возможность снова и снова возвращаться из очередного духовного плена на свою духовную Родину.
  
   Познание Истины и даже само понятие Истины были бы невозможны, если бы Истина не имела своего абсолютного онтологического основания в Бытии Мира, как его Абсолютной Сущности и если бы Бытие Мироздания не имело носителя и творца этой Сущности в ипостаси Живого Духа.
  
   Подобно тому, как Красота Мира вечно передается и воспроизводится в генотипе жизни от поколения к поколению живых существ, а в человеческой Культуре она облагораживает человеческую душу через искусство и художественное творчество, так же и Истина вечно светит разумным светом одухотворенного мироздания, она вечно хранится в сокровищнице Разума, как абсолютная точка отсчета для его мироведенья и миротворчества.
  
   Потухший свет Истины свидетельствовал бы об угасшей жизни Разума и это было бы началом конца всего Мироздания. Поэтому человеческая Культура, как абсолютную святыню должна хранить Истину, открытую ей в священных преданиях, в откровениях и знаниях, которые хранятся в житницах Религиозного Культа, благодаря чему Культура всегда имеет возможность сверить пути и результаты человеческого познания с Вечной Правдой и с Истинными Обетованиями Духа.
  
  
   Любовь.
  
   Существование этой творческой силы бытия можно обнаружить буквально в каждом проявлении жизни: "подними камень и там найдешь меня", но только в одухотворенной Культуре Истинного Разума она находит свое подлинное и полное воплощение в качестве животворящей силы всего сущего, всего подлинно прекрасного, совершенного и истинного. Только в Истинном Человеке она находит свое настоящее воплощение, как Истинной Благодати и Божьего Благословления всей Жизни.
  
   Бытие Мироздания это не застывшая форма и сущность, даже и самая совершеннейшая, это Бесконечный Океан Жизни, в бездонных глубинах которого она кипит, сгорает и вечно возрождается к своему Бытию в своем нетленном образе мириадами живых существ. Какою же силой творится это вечное коловращение жизни? Кто или Что пробуждает желание и дает силу ее творениям преодолевать это "поле тени смертной", каковым несомненно является для каждого живого существа окружающее его пространство? Кто или Что приказывает живому существу жить, даже тогда, когда жить уже невозможно, возрождаться, когда, как будто бы все, что связывало его с жизнью, гибнет? Наконец, приносить в жертву свою собственную жизнь, чтобы дать жизнь другому?
  
   Этой силе на человеческих языках есть много именований, поэтому нет необходимости настаивать на единственно возможном ее имени, но также невозможно отрицать, что на сакральном русском наречии сила эта зовется словом Любовь.
  
   Как солнечный свет, достигая Земли, распадается на множество своих цветов, отражений и отблесков, так и Любовь в океане Жизни воспроизводится мириадами своих более или менее совершенных подобий, в которых не всегда можно узнать их истинную первопричину. Но именно Любовь рождает и возрождает Миры, движет и воздвигает Вселенные, вдохновляет и одухотворяет Жизнь. Она есть истинный Свет Жизни и живое тепло Бытия.
  
   Для здравого разумения это очевидный и абсолютный факт, доказательства здесь излишни, как излишни доказательства существования и роли солнечного света в жизни Земли. Требуются только глаза и разум, чтобы это узнать. Поэтому Религиозный Культ, а вместе с ним человеческая Культура, только тогда поднимаются на высоту духовного свидетельства Истины, когда они смотрит на Бытие Мира глазами, а точнее сказать, сердцем Любви.
  
   Красота есть Бог истинного живого восприятия и виденья жизни; Истина есть Бог истинного Разума; Любовь есть Бог истинного сердца Человеческого, поэтому - вместе они есть Бог истинного Бытия - творящая и хранящая духовная мощь Мироздания.
  
   Разум Истины, следовательно, и Культура Разума только тогда поднимаются на высоту своего призвания и своей сущности, когда они в полной мере вмещают и сознают это абсолютное основание Бытия, когда они берут его в качестве своего собственного основания и на нем возводят здание Человеческой Культуры и Человеческой Жизни.
  
   Любовь, Истина и Красота составляют абсолютно самодостаточное, исчерпывающе полное и совершенное в своем внутреннем триединстве существо Культуры. Собственно говоря, в явлении этих абсолютных ценностей Духа, которые, в тоже время, являются абсолютными и сущностными условиями Жизни во Вселенной, состоит все духовное содержание Культуры и ее сакральная сущность.
  
  
   Религиозный Культ и Культура в человеческой истории.
  
   В Религиозном Культе - самом сакральном и конституционирующем институте Культуры - происходит зарождение Культуры в самой ее начальной, можно сказать, эмбриональной форме, внутри которой она проходит свой полусознательный (внутриутробный) период развития.
  
   Только в Религиозном Культе человечество впервые с благоговением приобщается (причащается) трепетному, еще не осмысленному во всей своей глубине, предчувствию Любви, Красоты и Истины. Как некоего высшего и универсального закона, скорее даже, как некоего высшего сверхприродного источника Света, дающего жизнь всему живущему. И обретает в нем материнское лоно своей одухотворенной человечности, из которой в исторической перспективе надлежит родиться зрелой Культуре Совершенного Разума, Совершенной Жизни и Совершенному Божественному Человечеству.
  
   В земной истории человечества Культура зарождается как осуществление боговдохновенного творческого замысла, в соответствии с которым Дух Божий из "персти земной" творит живую и разумную Душу Человека. Вот как передает эти первые аккорды величественной симфонии зарождения Человека и его Культуры в творческом акте Божественного Промысла книга Бытие: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал..." Быт. С этого начинается собственно человеческая история и история человеческой Культуры.
  
   В этой истории необходимо выделить несколько самых существенных ее моментов.
  Во-первых, без ученого мудрствования Библия сообщает, что Человек, как одухотворенное существо, а также весь необходимый минимум условий его существования в период его духовного младенчества, не являются плодом стихийных пертурбаций природного вещества. Дух Божий, обителью которого является Вечность, олицетворяемый в этом повествовании Тем (или Теми) Кто именуется в Библии Элог`им и переводится в Библии понятием Господь Бог, творит человека по Своему образу и подобию. "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его: мужчину и женщину сотворил их".
  
   Бог Сам творит человека, Сам насаждает для него благоустроенное место, в котором Сам наблюдает за ростом и развитием Своего творения, Сам наставляет и воспитывает его на путях жизни. Сам обучает человека "возделывать и хранить" прекрасный сад, полученный им в наследство от своего Создателя.
  
   Во-вторых, пытаясь определить, то что оставляет Господь Бог в наследие человеку в виде благоустроенного в границах Рая жизненного пространства, школы благочестия, науки жизни, а также навыков существования и жизнетворчества в природном космосе; оценивая это наследие в целом и именуя его одним словом, мы не найдем другого определения и наименования, кроме слова и понятия - Культура.
  
   Бог оставляет человеку в наследие Культуру, как родительное лоно его истинной одухотворенной человечности, как школу его жизнетворчества и как образ его разумного существования в качестве наследника и преемника этой Культуры. В период духовного младенчества человека вся культуротворческая программа по взращиванию в душе человека его истинной человечности осуществляется в форме сакрального (священного) Религиозного Культа. Однако уже в самом Религиозном Культе мы находим все признаки и все условия будущей Универсальной Культуры.
  
   Чтобы в полной мере оценить значение и масштаб этого космического события, которое своим результатом имело появление на Земле разумно-духовного человечества, достаточно с элементарным здравомыслием и добросовестностью отнестись к тем первоисточникам, из которых только и можно почерпнуть знание об этом событии. Конечно же, книга Бытие не является единственным таким источником.
  
   Священные писания и предания всех народов сохранили нечто важное и во многих отношениях взаимодополняющее относительно смысла, содержания, целей и исторических перипетий Великого Человеческого Творения. Тоскливо видеть, что эти предания растащены по всему свету подобно некогда единой Пандее, как черепки разбитого сосуда, утратив память о том, что они не только одним языком когда-то были написаны, но были некогда "единомыслием исповемы".
  
   Одной из причин, если не главной причиной того, что человечество заблудилось в паутине собственного самосознания и мировоззрения является утрата им своего духовного единства, общепонятного языка и взаимное отчуждение частей некогда единого целого. Разумеется, было бы наивно предполагать, что восстановить это единство можно простым желанием и намереньем это сделать. Всякая попытка искусственного объединения этих долгое время взаимоизолированных и, как следствие этой изоляции, деформированных частей изначально единой Культуры может привести к их еще большему взаимному отторжению.
  
   Однако, это обстоятельство только лишний раз подтверждает жизненную необходимость изучения того, что составляет сокровищницу священных преданий, традиций и верований всего человечества. Этот неисчерпаемый и очень плохо осмысленный источник сакрального знания, будучи прочитанным и раскрытым, может в корне изменить все представления человечества об этом мире, о своем происхождении, о своей духовной сущности и о своей жизненной миссии.
  
   Оставленная в наследие Человеку Культура изначально представляла собой единый духовный организм, который исповедовал одни духовные идеалы, единое понимание целей, задач и смысла жизни человека в духовном и природном космосе и это было время, когда "На всей земле был один язык и одно наречие" (Быт.11.1). Это был золотой век Культуры и Человека, когда реальная жизнь человека строилась в полном согласии с внутренним миром его души, а Религиозная Культура осуществляла непосредственную связь мира его разумной осмысленной жизни с миром Вечного Духа.
  
   Что такое время в земной истории человечества было, с полнейшей очевидностью следует, как из логики развития всего живого и всего разумного в природе бытия, так и из непредвзято прочитанного содержания всех абсолютно преданий древних народов и их священных писаний.
  
   Вот как в короткой энциклопедической статье характеризует эти предания далекий от религиозного понимания истории известный ученый А.С. Токарев (Мифы народов мира т.1). Именно этот источник выбран здесь по двум причинам: во-первых, по причине чрезвычайной важности самого этого предмета, без, хотя бы, некоторого представления о котором, невозможно пускаться в исследование духовной истории; во-вторых, автор, будучи вполне советским и светским ученым, конечно, не может позволить себе даже допустить мысли о том, чтобы усилить аргументацию в пользу, как он выражается, мифологемы о Золотом веке, напротив, как уважающий себя ученый, он не может перед просвещенными современниками не продемонстрировать свое недоверие к невежественному мифотворчеству; поэтому автора трудно заподозрить в предвзятости в пользу данного мифа.
  
   Однако, прежде чем дать слово этому ученому, нельзя не сказать, что именно его предвзятость, в смысле его сверхосторожного и сверхкритического отношения к своему предмету не позволяет ему увидеть и тем более по достоинству оценить огромные массивы литературного и по существу своему историософского материала, которым буквально заполнены все священные предания древности.
  
   Библиотеки этих первоисточников в виде преданий, пророчеств, откровений, исторических и литературно-художественных памятников, при элементарно добросовестном и систематически связном их изучении потрясают своим единодушным и последовательным свидетельством о том, что начало человеческой истории представляет собой не остаточные явления "Большого взрыва" в форме биологической эволюции неизвестно как образовавшейся мыслящей биомассы человечества, а процесс целесообразной промыслительной деятельности Духов (Богов) Вечности в ими же обустроенной сфере живой природы Земли.
  
   Бесчисленные свидетельства до мельчайших подробностей описывают эту страду Божью по подготовке условий жизни на Земле, по взращиванию на ней разумного человечества и - в его лице - Культуры Истинного Божественного Разума. Надо иметь очень критический, до полного самоотрицания, рассудок, чтобы не увидеть этого и не задуматься над этими, не имеющими никакой альтернативы в документированной историографии человечества, свидетельствами и откровениями.
  
   Конечно, сами по себе эти разрозненные, полузабытые предания и откровения не могут служить достаточным доказательством того, что все было именно и буквально так. Однако, поставленные в связь с длинным рядом здраво осмысленных свидетельств и фактов, в том числе и научных, они приоткрывают красноречивый и убедительный смысл человеческой истории, даже в таком ущербно-неполном и предвзято-критическом их изложении.
  
   Золотой век, пишет А.С.Токарев - 'Мифологическое представление, существовавшее в античном мире, о счастливом и беззаботном состоянии первобытного человечества. Отчётливее всего это представление выражено в поэме "Труды и дни" Гесиода и в Метаморфозах. Овидия. По Гесиоду (Hes. Opp. 104--201), первое поколение людей в правление верховного бога Кроноса наслаждалось полным блаженством. "Жили те люди, как боги, с спокойной и ясной душою, горя не зная, не зная трудов. И печальная старость к ним приближаться не смела... А умирали как будто объятые сном... Большой урожай и обильный сами давали собой хлебодарные земли...". Умершие люди З. в. существуют и теперь в виде добрых "демонов", охраняющих порядок на земле. Но за З. в. наступил серебряный, затем медный -- каждый тяжелее и бедственнее предыдущего Четвёртым был век героев (воевавших под Фивами и под Троей) и, наконец, наступил теперешний -- железный век, испорченный и жестокий, когда "ни днём не прекращаются труды и печали, ни ночью".
   Сходно рисует картину З. в. римский поэт Овидий (Met. I 89--162), Очевидно, заимствовав её из греческого мифа; "Первым посеян (даже - не "появился каким-то образом", а просто и прямо - "посеян" А.З..) был век золотой, не знавший возмездья, Сам соблюдавший всегда, без законов, и правду и верность. Не было шлемов, мечей, упражнений военных не зная, Сладкий вкушали покой безопасно живущие люди. Также, от дани вольна, не тронута острой мотыгой, Плугом не ранена, всё земля им сама приносила Вечно стояла весна; приятный прохладным дыханьем. Ласково нежил эфир цветы, не знавшие сева. Более того: урожай без распашки земля приносила; Не отдыхая, поля золотились в тяжёлых колосьях, Реки текли молока, струились и нектара реки, Капал и мёд золотой, сочась из зелёного дуба..... За З. в. у Овидия, как и у Гесмода, следовали в порядке постепенного регресса серебряный, затем медный, наконец (минуя "век героев"), -- железный, худший и тяжелейший из всех.
   Но наряду с мифом о З. в. народы античности знали и более реалистическое, хотя и облечённое в мифологическую форму, представление о "ранних временах" творения, когда первобытные люди влачили жалкое существование, пока их не наделили благами культуры(подчеркнуто мною) Афина, Деметра, Прометей. В основе дошедшей до нас античной версии мифа о З. в. лежат народные мифологические представления. Раннюю, зародышевую форму таких представлений можно найти у наиболее отсталых народов в виде поверий о "предках", живших лучше, чем теперешние люди, и наделённых особыми чудесными способностями. Например, у аборигенов Австралии, в их тотемических мифах отразилось двойственное представление о "предках" с одной стороны, они изображаются как бесформенные и беспомощные, существа, а с другой -- некоторые из "предков" обладают особыми способностями: опускаться под землю, восходить на небо и пр. В такого рода поверьях и мифах сказывается обычный мифологический мотив -- "от противного" (прежде всё было не так, как сейчас, притом, как правило, -- лучше), который и лёг в основу развития мифологемы З. в. Этот мотив, видимо, с особой силой сказался в эпоху разложения первобытнообщинного строя, в эпоху постоянных междоусобных войн, когда прошлое, более мирное время должно было, по контрасту с жестокой действительностью железного века, казаться людям беззаботной, счастливой порой. Как своего рода З. в. характеризуется заря мироздания в скандинавской мифологии (только что сотворённый мир гармоничен, асы радостны, всё из золота и т. д.); конец ему кладёт "первая война" (асов и ванов) В китайской мифологии говорится о привольной жизни древних людей во времена мифических государей Яо и Шуня. В египетской мифологии счастливая пора -- это время, когда на земле царствовали Осирис и Исида. В Шумере верили в существование райской страны Тильмун, "страны живых", не знающей ни болезней, ни смерти. У древних майя первые люди были разумны, проницательны, красивы, т. е. обладали качествами, которых позже их лишили ревнивые боги-создатели.
   Представления о З. в. можно Встретить и в развитых религнозно-мифологических системах. Так, парсы описывают счастливое правление царя Джамшида, когда люди и скот были бессмертны, источники и деревья никогда не высыхали, и пища не истощалась, не было ни холода, ни жары, ни зависти, ни старости. Буддисты вспоминают век реявших в беспредельности прекрасных воздушных существ, не имевших ни пола, ни нужды в пище до той несчастной минуты, когда они, отведав сладкой пены, образовавшейся на поверхности земли, впали в зло и затем осуждены были питаться рисом, рожать детей, строить жилища, делить собственность и устанавливать касты. Последующая история, согласно буддийскому преданию, представляла собой непрерывный процесс вырождения людей. Первую ложь, например, сказал царь Четья, а люди, услышав об этом и не зная. что такое ложь, спрашивали, какая она -- белая, чёрная или голубая. Человеческая жизнь становилась короче и короче.
   Представление о З. в. имеется Также в вавилонской, ацтекской и некоторых других мифологиях.
   Своеобразный вариант мифа о З. в. составляет библейский рассказ о жизни первых людей в раю, откуда они позже были изгнаны богом за ослушание (Быт. 1--З). Перейдя позже в христианское вероучение, этот библейский миф получил в нём совершенно исключительное значение, превратившись в один из важнейших догматов всей христианской религии:
   "грехопадение" первых людей, как основная причина греховности всего человечества, -- отсюда и потеря рая, и всё мировое зло.
   Изображения жизни первых людей в раю очень часты в средневековой христианской иконографии.
   Продолженный в христианском учении о земном рае, утерянном первыми людьми, миф о З. в. оказал сильнейшее влияние и на европейскую науку нового времени. Когда европейские мореплаватели в эпоху Великих географических открытий столкнулись с жителями внеевропейских стран, жившими первобытнообщинным строем, не знавшими классового гнёта, они зачастую воспринимали их быт как подтверждение знакомой картины библейского рая -- З. в. Отсюда идея о "добром дикаре", живущем по разумным законам природы- Эта идея часто встречается в литературе 16 в. (П. Мартир, М. Монтень и др.), в 17 в. (Ж. дю Тертр), 18 в. (Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, и. г. Гердер) и даже у учёных 19 в., склонных идеализировать "естественное" состояние древнего человечества (Л. Мортан, Н. Зибер и др.). В противовес этой идеализации В. И. Ленин писал: "Никакого золотого века позади нас не было, и первобытный человек был совершенно подавлен трудностью существования, трудностью борьбы с природой".(МНМ, т.1,стр.471).
  
   Последняя ссылка, сделанная, вероятно, не по убеждению, а по политической целесообразности, выдает как научную, так и человеческую слабость автора, который, увы, более чем не одинок в этом.
  
   Мудрость жизни и здравый смысл свидетельствуют, что природа и сущность вещей становятся понятны только из их начала, т.е. происхождения. Также точно, то или иное представление о происхождении человечества является фундаментом, на котором выстраивается вся научная и практическая философия, объясняющая его природу, смысл, цели и перипетии его истории.
  
   Если человечество и его Культура есть продукт саморазвития природной, т.е. физически овеществленной материи, в этом случае природа и сущность человечества не имеют самостоятельного смысла и значения. Тогда и человеческая история это лишь частный случай истории природных метаморфоз, а потуги человеческого сознания, пытающегося уяснить себе смысл и задачи этих метаморфоз, не более чем странная попытка поднять себя за волосы над порочным кругом заколдованной (дурной, как сказал бы Гегель) причинной бесконечностью этого заколдованного (дурного и неразумного) бытия.
  
   Слава Богу, дурной является не природа вещей и не человеческая история, дурным является такое о ней представление и такая философия Бытия, из порочного круга которой действительно нет иного исхода, кроме как в ту же самую магическую круговерть материальных стихий.
  
   У человечества нет абсолютно никакой необходимости и не существует ни одного разумного аргумента в пользу того, чтобы оно приняло это представление в качестве основы своего мировоззрения и на этой зыбкой основе строило свою жизнь.
  
   Все достоверно известное о живой природе, тем более о разумной живой природе, все, что осталось нам в наследство от долгой и самоотверженной работы бесчисленного ряда поколений жертвенных, праведных и разумно-мудрых последователей истинной науки жизни, передаваемой через религиозные культы, через религиозно-философские школы, а так же через все другие формы культурного наследования и жизнетворчества, все это свидетельствует единодушно, что разумная одухотворенная природа человечества есть "плоть от плоти" и "дух от духа", а точнее: Образ и Подобие Разумного Истинного Вечного Духовного Бытия, которое вечно творит все живое и разумное в Мироздании.
  
   Исходя из этой безусловной презумпции Разумности, Божественной одухотворенности и Вечности Бытия, мы получаем разумную возможность не только объяснить смысл и природу человеческой истории, что само по себе уже сверхважно, но, что еще важнее, получаем возможность осмысленного устроения своей жизни, выбора стратегии и целей своего бытия, опираясь на всю силу Вечного Разума, на его Богооткровенные Истины, на Вечные и Абсолютные ценности и законы Мироздания, на весь исторический и мета-исторический опыт человечества.
  
   Все это осмысленное и разумно-организованное основание человеческого жизнетворчества, как внутреннего - духовного, так и природного - практического, есть Культура. Она представляет собой ту сферу осмысленного и одухотворенного бытия человечества, где аккумулируется весь его жизненный опыт, все его знания и духовные ценности.
  
   Именно поэтому Культура занимает центральное и совершенно ни чем, и ни кем незаменимое место в историческом становлении человечества. Ее миссия в этом отношении универсальна и всеобъемлюща. Культура является живым духовным организмом, внутренняя жизнь которого тогда становится полноценной и плодотворной, когда она складывается из полноценной и органично согласованной культуротворческой деятельности ее основных сущностных сфер.
  
   Разительным контрастом такому пониманию сущности и места Культуры в человеческой истории является современное общество, где Культуре отведена декоративно-развлекательная и компенсаторно-утешительная (это почти научный! термин) функция. Какие бы ни произносились при этом возвышенные слова, какими бы пышными церемониями не обставлялись культурные мероприятия современной духовной жизни, на всем их тоне, духе и образе лежит печать отверженного и униженного величия.
  
   Это особенно остро чувствуется на фоне растленного, скоморошьего, бесшабашного кривляния, так называемой, массовой народной культуры, которая, по причине своей действительной массовости буквально затапливает остатки подлинного культурного творчества и которая, конечно же, по истине, не может называться ни народной, ни, тем более, Культурой.
  
   В это же самое время вся подлинная духовная мощь Культуры, сосредоточенная в святилищах религиозных культов, в библиотеках духовных знаний, в светильниках философского разума, в лабораториях научной мысли, в мастерских художественного творчества Красоты, в изнемогающих усилиях хранителей благочестия и делателей добра, обретается втуне.
  
   Может быть, скажут: как же втуне, если земля застроена храмами, города заполнены учреждениями культуры и вся жизнь общественная пропитана звуками, красками и образами культуры, однако, это обманчивое впечатление.
  
   В полном соответствии с учением всеми отвергнутого исторического материализма современная Культура представляет собой нечто вроде пристроенной к основному зданию дома веранды или мансарды, для приезжих гостей и для занимательных вечеринок. В то время как основные помещения отведены, конечно, для отправления основных функций его жильцов, а, следовательно, Культуре отводится в них место прислуги.
  
   Существует ли какой-то выход из этой трагической несуразности общечеловеческого бытия? Что необходимо сделать, чтобы человеческий мир начал развиваться по другому сценарию, написанному не рукою политических шоуменов и лукавых мастеров спекуляции на жизненных идеалах и ценностях?
  
  
   Возможных ответов на эти вопросы только два:
  
   Если это невозможно иначе, чем это происходит в настоящей действительности, тогда человечество обречено прозябать в ожидании развязки, которая, увы, совершенно очевидна и уже не за горами. Время и скорость наступления этой развязки зависят исключительно от того, насколько хватит веры, терпения и сил в святилищах духовной Культуры человечества, чтобы лечить, заживлять и восстанавливать раны и разрушения, которые непрерывно и во все возрастающих масштабах наносятся живой природе Земли и ее живой, чувствующей Душе бездуховной организацией человеческой жизни.
  
   Возможен и другой ответ на этот вопрос, но лишь в том случае, если мы понимаем, что человечество, по Истине, это живой одухотворенный и разумный организм, унаследовавший в своих духовных основаниях и институтах Разум Истины, образ Совершенства и Вечную Правду Жизни, если оно еще способно вспомнить, что его призвание и миссия на Земле творить дело Духа.
  
   Тогда все возможно, при условии, что вся его жизненная организация будет подчинена этой задаче. Если его внутренняя и внешняя жизнь будет организована теми институтами, в той последовательности и соподчиненности и таким образом, как это следует из духовной Природы и Сущности человеческой Культуры.
  
   Одним словом, человечество еще может возродиться духовно и обрести образ и подобие своего Истинного Существа, если Духовная Культура, а не бездуховные институты власти и силы, станет, выражаясь привычным образом, руководящей, направляющей и организующей силой человеческого сообщества.
  
   Возможна ли такая глубокая перестройка всего общественного организма? что может подвигнуть его хотя бы задуматься об этом? Ответы на эти вопросы даст жизнь, одно очевидно: у племен и народов, населяющих ныне Землю, нет иного будущего на ней, кроме как встать под знамена своих Религий и духовных институтов - носителей сакрального (вечного) Знания, призвать на служение тех, кто сам избрал дорогу служения Истине, Прекрасному и Любви. Для этого оно должно быть готово отречься от соблазнов и тлетворных свобод гедонистической и утилитаристской философии жизни, ввести Культуру во все основные жизненные отправления своего бытия. И жить сообразуя с ее уроками буквально каждый свой шаг, особенно, когда речь идет о таких важнейших сферах жизни, как рождение, воспитание и образование детей, здоровье и природо-хозяйственная деятельность, семья и общественное устройство, государство и политика...
  
   Чтобы действительно излечиться от разъедающей душу человечества ржи, оно не имеет другого способа и лекарства, кроме как подчинить себя суровой дисциплине Духа. Те, кто соблазняют человечество сладкими плодами гедонистических свобод и массовой "культуры" развлечений и удовольствий - есть злейшие его враги. Меру зла, которую они с собою несут, можно сопоставить только с растлением и избиением младенцев.
  
   Культура существует, как одухотворенный живой организм. Ее здоровое внутреннее существо формируется религиозными культами, художественным творчеством и рациональным познанием, совокупными усилиями которых создается ее творческий и духовный базис.
  
   Чтобы представить, что привносит своим проявлением в человеческой истории это духовное существо Культуры, достаточно сравнить природную культуру первобытного племени и Культуру рожденную и выросшую из духовного Религиозного Культа. Дистанция, разделяющая их, - это дистанция между духовным и разумным человечеством, с одной стороны, и животным царством, с другой.
  
   Истинная Культура - это то золотое яйцо, которое откладывает птица вечности в земную персть. Внутри этой оплодотворенной Духом сферы происходит чудесное превращение животной природы в человеческую и вся эта огромная целенаправленная одухотворенная работа осуществляется усилиями Религиозных Культов, которые буквально пестуют в продолжение долгого исторического времени это неуклюжее, беспомощное и невразумительное существо, которому надлежит стать носителем и наследником Духа во Вселенной.
  
   Все перипетии его роста описаны в преданиях времен и народов, они исполнены трагизма и представляют собой тяжкие муки рождения нового человечества, однако, через пот и кровь этих мучений пробивается глубокий внутренний свет Мироздания, который является Альфой и Омегой этой великой космической мистерии. Разум человека называет этот Свет Истиной, глаза и чувства называют Его Красотой, а сердце называет Это - Любовью.
  
   Задача и миссия Культуры состоит в том, чтобы, опираясь на весь духовный и материальный потенциал человеческого общества осуществлять жизне-творческую работу в природном Космосе для преодоления разрушительных центробежных тенденций его природного хаоса, с целью, если так можно выразиться, духовной экспансии Любви, Красоты и Истины в жизненное пространство Вселенной.
  
   Чтобы достичь этой цели, Культура должна воспитывать и образовывать самого Человека, как основного носителя и участника ее духовной миссии в природном Космосе, но также воспитывать и образовывать всю общечеловеческую организацию жизни, вне границ и внутренних условий которой человек, как индивидуальное существо, не может ни появиться на свет, ни сформироваться в качестве существа разумного, ни, тем более, исполнить свою культурно-творческую задачу в универсуме природной жизни.
  
   Вся общественная и личная жизнь человека и человечества в целом может и должна быть сферой прямого участия, влияния и действия сущностных сфер и основных институтов Культуры. Идеалы Культуры, высшие ценности, цели, задачи, знания, опыт и жизненная организация Культуры это родительное лоно и школа жизни для человечества. Сообразно этому должна быть осмыслена и реализована миссия Культуры в организации ее культурно-творческой деятельности и сформировано соответствующее ее положению отношение к ней, как со стороны каждого человека, так и со стороны всего общества.
  
   Все проблемы человечества: духовно-нравственные, рационально-мировоззренческие, личностные, социальные и природно-экологические (природно-космические) порождены в сущности одной, но чрезвычайно важной причиной - извращением его духовных и жизненных отношений с его Духовной Культурой, как следствие - извращением всей системы его Знания о Бытии, как следствие - его нравственным растлением и, как следствие - разрушением правильной организации и правильного образа его жизни.
  
  
   Основные институты Культуры:
  
  1. Религия, которая есть родительное лоно и духовная школа высших идеалов и
  абсолютных ценностей жизни вообще, а также кодекса духовно-нравственных норм благочестия. Вне этой духовной родильни и школы жизни человек навечно остался бы в состоянии животного существа. Таков смысл и такова культурно-творческая миссия, которую выполняет святая святых человеческой Культуры - Религиозный Культ. Через него осуществляется непосредственная и непрерывная связь (со-единение = ре-лига) жизненного опыта и разума человека с неисчерпаемым источником Мудрости, Знаний и Истины из сокровищницы Вечного Духа.
  
   Религиозный Культ не растворяется в Культуре, по мере ее самораскрытия и исторической реализации, в нормальном их развитии, не подверженном духовным болезням, Религиозный Культ и из него развивающаяся Культура всегда остаются в неразрывном духовно-генетическом родстве и связи.
  
   Здесь вообще было бы уместно такое сравнение: из семени живого существа вырастает дерево, животное или иная форма жизни, которая питается сначала соками этого семени, из него берет всю программу своего развития и весь образ будущего своего существа, а потом, когда это семя, отдав себя в жертву новой жизни, когда эта новая жизнь, наконец, созревает и, казалось бы, уже не зависит более от своего семени, давшего ему свою жизнь и образ этой жизни, живое существо судорожно, с самоотверженностью до самозабвения начинает воссоздавать внутри своего природного существа то самое семя, из которого оно когда-то родилось на свет Божий.
  
   В этом находит свое отражение один из важнейших законов Жизни, как природной, так и духовной. Это тот универсальный путь, которым происходит непрерывная передача "эстафетной палочки" Жизни от поколения к поколению, из века в век, из вечности в вечность.
  
   Религиозный Культ и Культура, из этого Культа рождающаяся, не только не ищут исключения из этого вечного и абсолютного закона жизни, но, можно сказать, что их духовная задача состоит именно в том, чтобы сделать этот закон достоянием разумного сознания человека и законом его собственного разумного бытия.
  
   Религия не могла бы возникнуть и тем более преобразовать все духовное и природное бытие человечества, если бы она была продуктом его же жизнедеятельности, даже теоретически ни то ни другое было бы невозможно, по той простой причине, что из конечного и временного не может произрасти бесконечное и вневременное, а условное и относительное не может породить безусловное и абсолютное. Но, будучи наследием Вечного Духа, она имеет предложить человечеству то, о чем оно никаким иным образом не могло бы даже помыслить, тем более это получить и осуществить в своей жизни, иначе, как только через свое второе духовное рождение в недрах Религиозного Культа.
  
   Религиозный Культ, когда он раскрывается человеку во всей полноте своего вечного и истинного содержания, приобщает (причащает) человека к восприятию и творчеству нетленного образа Вечной Красоты Мироздания, к уразумению и подобомыслию его Абсолютной и Вечной Сущности - Истины, а также, и это основная миссия религиозного Культа, посвящает человека в таинство Любви, которая одна и только она, будучи одновременно вместилищем Истины, в то же время, приемля и вынашивая в своем средостении Вечные Образы Красоты этого мира, является связующей и воссоединяющей инстанцией между миром Духа и миром Материального Космоса.
  
   Религиозный Культ, основанный на Истинной Любви, это не единовременная и разовая услуга человечеству со стороны Божьего мира, это сакральное место вечного воссоединения миров - духовного и материального через жертву Любви, которая совершается из вечности в вечность, и благодаря которой Истина входит в Разум Вселенной, а Красота в творческую лабораторию материального Космоса. Присутствие и жертвенное служение Любви может быть только непрерывным, постоянным и вечным, ибо даже кратковременное приостановление ее служения привело бы к тотальному распаду и гибели Сущего.
  
   Говоря о сущности Религиозного Культа, приходится отвлечься от реального состояния бесчисленного множества религиозных культов, которые, как осколки разбитого зерцала Истины предлагают миру свой ущербный свет. Состояние религиозной жизни сегодня, как и состояние всей Культуры являет собой жалкое зрелище. Долженствующая быть полем всемирной духовной страды, религиозная жизнь вместо посевов Духа и жатвы его зрелых плодов слишком часто напоминает собирание колосков на поле, засеянном и вытоптанном чуждым Богу духом. Борьба за эти оставленные колосья между религиозными конфессиями, сектами и ересями плохо соответствует истинному духу религии, в страстях и перипетиях этой борьбы угасают последние искры того священного пламени, от которого они когда-то сами были зажжены.
  
   Если в своем понимании духа и смысла религиозного служения исходить из того состояния религиозной жизни, в котором она находится в наше время, невозможно докопаться до ее первоистоков и до ее первосмысла. Религии более, чем какой-либо другой сфере Культуры противопоказано позитивное познание своей сущности. Ее живой Дух не может быть дедуктивно выведен из анализа и изучения так назывемой реальной жизни. Напротив, реальная жизнь Духа возможна только на путях его непосредственного и непрерывного духовного наследования в душевной утробе Веры, Надежды, Любви и Мудрости, которые как раз и образуют содержание внутренней жизни истинной религии.
  
   Истинный смысл, истинная наука и истинный образ жизни, особенно религиозной жизни, только наследуются и никак не могут быть синтезированы путем рационального познавания и опыта. Каждый раз, когда религиозное сознание теряет свою путеводную звезду и угасает в тлеющих пепелищах духовного разложения, его возрождение возможно только на пути его возвращения к своему первоистоку. Оно должно вернуться в то место, откуда исходит не природный и не реликтовый, а вечный свет Истины, взять этот свет и освятить им храм своего настоящего действительного бытия.
  
   Перенести и передать от поколения к поколению неповрежденный образ вечной Истины, вот вся жизненная задача Религиозного Культа, поэтому, чем ближе религиозное сознание к Истине, тем оно традиционней и строже в своем вероисповедании. Истина не может быть дополнена или исправлена жизненными опытами и разумом человека, любая попытка такого улучшения и восполнения может иметь только одно следствие - искажение и утрату ее истинной полноты. Религия, поэтому, всегда тяготеет к догмату, в котором находит утешение и успокоение ее благоговейное чувство прекрасного, истинного и всеблагого.
  
   Жизнь духовных и жизнь природных существ в одном отношении абсолютно тождественны. Ни та ни другая не могут быть искусственно синтезированы и сконструированы. Они могут взять свое начало только и только от прежде сущих однородных, точнее сказать, родительных форм жизни.
  
   В то же время, истинная религия это не мумифицированный образ и не застывшее состояние Истины, а живой храм растущей и развивающейся человеческой души, ей, поэтому, свойственны все искушения, заблуждения, болезни и трудности роста. Чем полнее тот или иной религиозный Культ вмещает абсолютные идеалы Духа, тем большим опасностям подвержены его последователи и он сам на земном пути. Сладостный дух его благости, обнаруживающий себя буквально в каждом его проявлении, привлекает (как запах меда) не только тех, кому он предназначен по праву и по природе, но и всю нечисть, паразитирующую и хищничащую на не окрепшей поросли Древа Жизни. Как домашние паразиты собираются в теплые и сытые закрома человеческого жилища, так и дьявол стремится к жилищу Духа.
  
   Как живой физический организм формируется, обретает силы, опыт и навыки жизни в непрерывной борьбе с бесчисленными опасностями и трудностями, так и духовный мир человека представляет собой поле смертельной битвы посевов Живого Духа с посевами духов смердящего хаоса. В этой битве Дух Жизни, имеющий безграничную власть на всем бесконечном пространстве Бытия, не делает ни малейшего послабления своему наследию, чтобы дух небытия никогда не мог получить морального превосходства над Духом Вечного Бытия. Только ту человеческую победу над силами зла считает Дух Жизни своею Победою, которую человек добивается исключительно силою Самого Духа.
  
   Лишь один запрет наложил Бог на сатану в его кознях против Человека: " И сказал Господь сатане: вот, он в руке твоей, только душу его сбереги" (Иов.2.). Только на Душу, только на свободное волеизъявление человека, не распространяется санкционированное Богом право всего природного зла противодействовать и строить козни духовному человечеству. Это обстоятельство, с одной стороны, дает основание для нерушимой надежды на спасение в любых испытаниях и перед лицом любого зла, но, с другой стороны, это взывает к духовной трезвости, к полной мобилизации и собранности в повседневной жизни.
  
   Конечная цель религии, в лапидарной форме выраженная в главной христианской молитве, суть следующая: "Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле как на небе". Достижение этой цели возможно только в том случае, если Дух Божий в душе человеческой одержит полную и окончательную победу и полностью вытеснит из нее все ему чуждое. Только Человек, во всей полноте унаследовавший Власть Любви, Разум Истины и Красоту Совершенства Жизни, способен возродить на земле Жизнь, основанную на этих фундаментальных и священных опорах Мироздания.
  
   Это путь, на котором религия постепенно облагораживает самого человека и осваивает все жизненное пространство (Ойкумену) человечества через Культуру.
  
  2. В след за религией надо сказать о самосознании и самопознании, которые
  существуют в форме институтов рационального познания, объединяемых общим понятием научного познания мира. Без института научного знания было бы невозможно формирование и развитие человеческого Разума, разумное познание мира и, следовательно, разумное, целесообразное творчество человека в этом мире.
  
   По целому ряду причин эта область культурно-творческой деятельности человека - важнейшая, наряду с религией и художественной культурой - оказалась наиболее отчужденной от внутреннего единства Культуры и, в некотором смысле, противопоставила себя ей, не удивительно, что именно она внесла самый "весомый" вклад в разрушение этого единства.
  
   Разумеется, это разрушительным образом отражается и на ее собственном развитии. Однако, никакие болезни Культуры Разума не могут отменить факта глубокой генеалогической зависимости и связи ее сущностно и органично обусловленных сфер и их конечной сущностной солидарности в осуществлении ими своей истинной духовной миссии.
  
   Разум человека, а, следовательно и результаты его познания тогда только становятся благотворными, когда их высшей целью, основой и главным критерием становится служение Истине. Но Истина не лежит на поверхности вещей, как ее невозможно найти и на дне мирового океана жизни. Истина это Знание Сущности, а значит, она есть знание законов и условий универсальной целостности, абсолютной полноты и духовно-нравственного смысла Бытия. Ее невозможно синтезировать из ограниченных и условных знаний, которые человечество может извлечь из своих научных и практических опытов. Она может быть только унаследована человеком и она сообщается ему только через весь организм Культуры.
  
   Это невозможно и не может быть иначе, потому что Истина это не рассудочная абстракция и не гносеологическая функция познающего мир сознания, Истина это онтологически абсолютная и Вечная Сущность Бытия. Ее онтологический смысл определяется тем, что она включает в себя все необходимые и достаточные условия существования Жизни в целом и каждого ее проявления в частности. Она не может быть усвоена внешним образом и Истине нельзя научить, как учат географии или физике. Чтобы принять и понять Истину необходимо научиться видеть Бытие глазами Истинного Разума и разуметь его Духом Вечности, эти глаза необходимо сформировать, а Разум вырастить, но сделать это можно только в храме и в школе Культуры.
  
   Научное познание мира, тем не менее, имеет свою жизненную задачу и свою историческую миссию. Чтобы понять действительное место и роль науки в реальной жизни человечества надо принять во внимание, что жизнь по своей внутренней организации весьма консервативная сущность, она в принципе почти не допускает инноваций в своем внутреннем мироустройстве, поэтому все усилия ее институтов и органов направлены на охранение, сохранение и защиту ее организации. Наука в этом отношении не является исключением.
  
   За период своего почти безраздельного господства в общественном сознании наука превратилась в культовый институт, ей была предоставлена прерогатива формулировать основные идеи, основные жизненные цели и задачи, основные итоги и перспективы общественного развития. Чтобы соответствовать этому несвойственному и непосильному для нее призванию, она и вольно и не вольно принуждена была прибегать к спекуляциям и мистификациям, чтобы внушить доверие к своим часто совершенно безосновательным "истинам".
  
   Мистифицировались не только результаты научного познания, но и сам процесс их получения и вообще мистифицировалась сама природа науки, как института, якобы высшего и безапелляционного Знания. В своих крайностях наука представляла себя чуть ли не альтернативой Божественному Промыслу.
  
   Надо ли говорить, что это весьма негативным образом сказалось на духовном состоянии человеческого сознания и Культуры в целом, однако, самый большой ущерб от этой мистификации понесла сама наука. Взобравшись на Престол Духа, она подобно кухарке, занявшей по случаю царский трон, не стала и не могла стать царицей, но быстро забыла свое настоящее ремесло и свое подлинное призвание.
  
   Между тем, истинное призвание и настоящее ремесло науки состоит в том, чтобы, руководствуясь телеологией Духа и практической целесообразностью жизни, с безусловной (научной) добросовестностью, систематически, по возможности всеобъемлюще (целостномудренно), осмыслить природу тех явлений действительности, которые входят в контекст жизненных интересов и практической жизнедеятельности человека. При этом она должна осмыслить их таким образом, чтобы на основе полученного ею знания открылась возможность оптимального разрешения практических задач и проблем человечества.
  
   От науки не требуется познание Сущности и природы Мироздания, открытие Истины и Смысла Жизни, все это она совершенно даром может получить из единственно возможного источника этого Знания, но она должна быть институтом добросовестного служения жизненным целям человечества и тем самым вооружать человека практически полезными знаниями в его работе по благоустроению природного дома Жизни.
  
   Это лучше всего объясняется на конкретных примерах. Например, медицина, которая, имея только прикладное назначение, безусловно, является одной из важнейших научных дисциплин. Практическое (прикладное) назначение медицины состоит в охране и восстановлении здоровья душевного и физического, поэтому она самым серьезным образом должна изучать жизнедеятельность организма и природу его многочисленных болезней, однако, от медицины не требуется и никому не придет в голову вменить ей в обязанность познание природы и сущности жизни вообще, тем более, ставить в зависимость от этого знания лечение болезней.
  
   Более того, такое требование поставило бы ее в неразрешимый тупик, она бы просто не смогла исполнить свою роль, поскольку у врача никогда не было бы уверенности в исчерпывающем знании того организма, который он лечит. Между тем, медицина, худо-бедно, веками справляется со своей задачей, имея далеко не всегда ясное представление о природе живого организма. Как это возможно?
  
   Это возможно потому, что задача медицины чисто охранительная и, так сказать, ремонтно-восстановительная. В ее задачу не входит усовершенствование живого организма, т.е. какие-либо изменения в его строении и в его жизненных отправлениях. Она обязана, как раз наоборот, по возможности уберечь его от каких-либо внутренних пертурбаций, а если они все-таки случаются, то вернуть организм к его первоначальному состоянию. Чем успешней она эту свою задачу выполняет, тем выше оценка ее деятельности.
  
   Чтобы исполнить эту задачу врач может не знать и, как правило, не знает исчерпывающим образом устройство организма, но кое-что он знать должен и это "кое-что" требует от врача долгого и усердного изучения жизнедеятельности организма, его болезней, симптомов, реакций на всевозможные воздействия и последствия этих воздействий. Эта сложная и ответственная наука при правильном понимании своего места и миссии может великолепно справляться со своей охранительной задачей, не имея исчерпывающего знания обо всем охраняемом ею богатстве.
  
   То же самое можно сказать и о всех других научных дисциплинах, практически, без исключения: педагогике, социологии и т.пр. Если последовательно рассуждать далее, то очевидной становится простая истина: научное познание мира не имеет и не может иметь целью познание его истинной природы и сущности. Во-первых, это невозможно по причине принципиальной ограниченности рационального знания временными и пространственными масштабами жизненного опыта человека, а, во-вторых, по причине принципиальной абсолютной бесконечности (и во времени и в пространстве) живой организации во всех ее формах и проявлениях. Третья причина состоит в том, что в таком познании нет совершенно никакой необходимости, потому, что Разум Жизни сам заботится о передаче и непрерывном наследовании этого знания всему живому по мере необходимости и способности каждого живого существа к восприятию и бремени этого знания.
  
   Научное познание во всем своем многообразии, формах и сферах, куда простирается его научный свет, имеет одну задачу: познание путей, способов и средств сохранения, защиты и лечения жизни от ее собственных внутренних болезней и катаклизмов. Не усовершенствование, не рождение и, тем более, не творение новых жизней, а только помощь и облегчение им в их многотрудной борьбе за правильное, сообразное их истинной сущности благоустроение жизни.
  
   Поэтому высшим и можно сказать единственным законом, которому должно подчиняться научное познание природы и всего мироздания это не мыслить зла, т.е. не вкушать от древа познания добра и зла, чтобы не отравить себя его ядом и не навредить, даже мысленно, благоустроению жизни, не дать повод к ее физическому повреждению и разрушению. Медицина в древности считалась важнейшей из наук и не случайно именно она в первую очередь была поставлена под непреложную заповедь: 'не навреди'. Эту заповедь следует написать на всех храмах науки.
  
   Религиозное благочестие является важнейшим условием допуска человека к тайнам и сокровищам научного знания, без этой культуры благочестия наука легко превращается из благословенного и умного ремесла в проклятие и источник величайшей опасности для природы и человечества. Это один из примеров того, почему без возвращения человечества в лоно целостной одухотворенной Культуры его спасение от своего внутреннего зла совершенно невозможно.
  
  3. Следующим институтом Культуры, без которого она не может исполнить своей
  миссии является Художественное творчество, которое включает все те формы и сферы Культуры, которые своим содержанием и своей задачей имеют выявление Красоты во внешних материальных формах природного миротворения и воплощение Прекрасного в образах художественного и жизненного творчества человека.
  
  Это искусства, которые осуществляют художественное творчество Красоты во всех сферах, доступных восприятию чувствами и сознанием человека и жизненно для него значимыми: живопись, музыка, поэзия, художественная литература, а также все виды так называемых, синтетических и прикладных искусств, в которых разными средствами и в разноприродной материи они выявляют и творят Красоту мироздания. Значение и важность этого института Культуры определяется духовной природой и онтологической сущностью Красоты.
  
   Красота это онтологическая категория, имеющая фундаментальное значение, как для разумения истинной природы вещей и всего мироздания, так и для всего жизнетворчества Вселенной. Красота это воплощенное Совершенство физической организации всего Живого и Сущего. Она проявляет себя как универсальная целостность существенных, т.е. абсолютно необходимых, качеств и условий жизненной целесообразности всех форм и проявлений жизни.
  
   Чем более живое существо приближается к универсальной полноте и целостности своей физической организации, тем более совершенный образ Красоты оно воплощает в ней. Субъективно каждое живое существо прежде и легче всего влечется к тем физическим формам и образам, которые ближе всего к его собственной природе или составляют важное и необходимое условие его жизни. Однако, по неписаному, но безусловному закону иерархии Совершенства всего Сущего низшие формы жизни непреодолимым внутренним импульсом и желанием стремятся к высшим формам, причем с такой безотчетной силой, что это стремление часто приводит их к непринужденному самопожертвованию ради чего-то высшего. Универсальной формулой притяжения более совершенной жизненной организацией и физической формой является непроизвольное благоговение всего живого перед красотою. Даже растения, не говоря о животных чувствуют гармонию красоты и откликаются на ее непосредственное присутствие.
  
   Этим объясняется власть, которую Красота имеет над разумом, чувствами, инстинктами и даже над био-физическими процессами природного бытия. Она в чувственных образах подсказывает Разуму путь к универсальной целостности и жизненному совершенству явлений действительности и тем самым воспитывает в нем предвиденье и предчувствие Истины; чувствам она предлагает готовый образ истинного совершенства и тем самым приручает, гармонизируя их чувственную основу; и всю природу облагораживает своим воздействием.
  
   Великая сила Красоты покоряет, подчиняет, властвует и господствует в живой природе, не творя ни над кем и ни над чем насилия. Все живое стремится к ней и хочет ей подражать только по одной единственной, но благословенной и благотворческой причине: потому что Красота это путь к совершенству жизни, это образ ее Совершенства и само Совершенство. Жизнь совершенствуется самим стремлением к Красоте, а совершенствуясь, она приближается к своему истинному состоянию, которое открывает в ней скрытые ее несовершенством благодатные энергии жизнетворчества и наполняют ее существование универсальным смыслом, который внутренне присущ Красоте.
  
   Осуществляя свое служение Красоте Художественное творчество тем самым служит благу жизни, ее совершенствованию, восстановлению ее истинного образа и ее облагораживанию.
  
   Царство Красоты это, одновременно и царство Любви. Красота пробуждает Любовь во всем живом, причем, пробуждая Любовь к себе, она тем самым пробуждает ее ко всему сущему, на чем она оставила печать своего присутствия. Но это царство, вместе с тем, есть также и царство Истины, ибо Истина есть ни что иное, как Абсолютное Совершенство Бытия, воплощенное в бесконечной иерархии его живых форм и сущностей. Именно живых, потому что мертвых форм не может быть в мире, где есть место хотя бы мерцающему отблеску Красоты, где нашла себе приют хотя бы искра Любви, там уже не может не светить хотя бы далекий свет Истины, там уже непреложно теплится хотя бы слабое дыхание Жизни.
  
   Художественное творчество это школа Красоты, во всяком случае, таким оно должно быть, в этом его культуротворческая миссия в жизни человека и в его Культуре, поэтому оно является для жизни и для Культуры сущностным, а не побочным и второстепенным. Художественному творчеству предопределено быть храмом Красоты, в котором должно блюстись такое же благоговейное и трепетное благочестие, как в местах присутствия религиозных святынь. Любое проявление кощунства по отношению к Красоте столь же пагубно, как любое нечестие в отношении Любви, как любое пренебрежительное отношение к Истине. И, напротив, благоговейный Культ и творческая Культура Красоты, Любви и Истины это материнское лоно, путь и школа истинной совершенной жизни.
  
   Не может не родиться вопрос, если Красота это Совершенство живых и только живых форм бытия, в таком случае, что такое Красота в художественном творчестве и в художественных произведениях? Произведения музыки, поэзии, живописи, архитектуры, скульптуры и т.п. никак не возможно считать живыми, так есть ли в них Красота? Проблема эта надумана и является следствием простого недоразумения. Возьмем для примера портрет живого человека (это может быть изображение живого дерева или животного) и спросим себя: Красота изображенного на портрете человека присутствует также и на этом портрете? Ответ может быть только один: конечно, да, только - также точно, как портрет это не сам человек, а его образ, так и Красота на портрете это образ той Красоты, которую увидел в живом человеке художник.
  
   По этому поводу уместно также заметить, что художественное творчество, как творчество образов, а не самой жизни, только потому и возможно, что в самой жизни оно находит свое основание и первообразы, если бы Красота была исключительно субъективным переживанием и не имела бы в живой действительности своего онтологически подлинного первообраза ее художественное изображение было бы беспредметным и бессмысленным.
  
   С другой стороны, именно тогда художественное творчество является беспредметным и бессмысленным, когда оно не является творчеством образов Красоты. Простая фотография может заключать в себе элементы художественного творчества, если фотограф сумел уловить на ней отражение Прекрасного, а живописное полотно может оказаться заурядным продуктом малярного производства, если художник не сумел отобразить на нем это чудо Живой Красоты Сущего.
  
  4. Следующий институт Культуры это Хозяйственно-экономическая деятельность,
  которая включает весь арсенал средств, навыков и приемов, способов и форм материально-технического творчества человека в природной организации Жизни. Это природное домостроительство человека, с одной стороны, является вынужденным, поскольку обеспечивает его собственное физическое существование, с другой стороны, именно в этой деятельности человек исполняет свою миссию в природном универсуме жизни, как существо разумное и со-природное этому универсуму.
  
   Своим природным существом человек живет и активно участвует во всех жизненных отправлениях природной жизни, однако, есть существенная разница в том, как это делает человек природный (первобытный), и как это делает человек Духовный, уже приобщенный к Духовному Разуму. Первобытный человек учится этому у самой природы, его учителями являются, как это ни странно, природные участники того жизненного биоценоза, внутри которого он обрел среду своего обитания - растения, животные и т. п. которые и составляют пантеон его языческого мировоззрения.
  
   В этом смысле бытие природного человека несколько напоминает образ жизни такого растения, как омела, которая, не способна извлекать питательные вещества из природной земной почвы и чтобы выжить, должна укорениться на другом живом дереве.
  
   Сам этот образ жизни говорит о переходном характере первобытного природного человечества, уже не способном вести чисто природный (животный) образ жизни, но еще не имеющем другого основания и источника для своего преобразования в новое качество. Приобщение к Духовному Миру, которое совершается вследствие религиозного обращения человека (посвящения или крещения) через Религиозный Культ и Культуру, в корне меняет все формы и способы его жизнедеятельности.
  
   Из покорного и слепого подражателя живой природе вырастает новое существо, черпающее свое мировиденье, обучающееся своим приемам, способам и формам жизнедеятельности в сокровищнице Знаний и Опыта Вечной Мудрости. Эти знания и навыки человек не приобретает путем постепенного накопления и осмысления из своего природного эволюционного опыта, он получает их в порядке духовного приобщения, обучения и наследования в духовных яслях и школе. Они сообщаются ему в виде целостной Системы Знаний, Языка, Идеалов, Ценностей и жизненных ориентиров, которые сразу превращают его из природного бессознательного существа в существо разумное и духовное. В этом причина, по которой религия Духа вынуждена вести утомительную борьбу с языческим идолопоклонством и в этом существо их различия.
  
   Важно, при этом, понимать, что приобщение к миру Духа предполагает не слепое запоминание новых знаний, не зазубривание его уроков, а глубокое, органичное, целостное усвоение и освоение этого уровня и способа Бытия и всех знаний о нем. Иначе говоря, духовное преображение предполагает формирование новых органов и новой организации сознания человека, способного самостоятельно и свободно ориентироваться в духовном пространстве Вечности и благоразумно использовать силу и власть Ее Совершенного Знания на пользу и во благо миротворения.
  
   Духовное образование человека не может привести к благим последствиям, если оно все свое содержание черпает из самостоятельного накопления им практических знаний, приемов и навыков жизни, к чему призывал его ветхозаветный "змей". Такие знания всегда заражены злом, поскольку источником их является несовершенный опыт и несовершенное состояние самой смертной жизни.
  
   Мир этой смертной жизни, к которому принадлежит природное человечество и которое является для него основным объектом изучения, а также основным источником всех его знаний полученных путем самостоятельного познания, потому и называется древом добра и зла, что сам этот мир находится в состоянии не преодоленного внутреннего несовершенства, он как бы заражен злом и ведет нескончаемую войну с ним.
  
   Правильное духовное образование начинается с трудной науки благочестия, задача которой состоит в том, чтобы сообщить новообращенному ученику Духа неискаженное представление об истинном Бытии, об идеалах, законах и добродетельном устроении Вечной Жизни и сформировать в его душе нерушимый нравственный идеал, который парусом и штурвалом Истины управит человека на всех путях его непростой и нелегкой жизни.
  
   По мере духовного роста человеку открываются и сообщаются знания приемов, способов и навыков жизнетворчества внутри природного целого, которые не просто выше и глубже "знаний", которые он мог бы получить из наблюдений и опытов природной жизни, но они качественно другие, потому что сообразованы с Универсальной Целостностью Мироздания и согласованы с его Абсолютной Сущностью, т.е. с Истиной. Поэтому они благодатны самим своим происхождением, а их применение благотворно по самой их природе.
  
   Человек обучается этим знаниям и навыкам одновременно с усвоением им образов Красоты, уроков Истины и откровений Любви в школе Религиозной Культуры. При этом, конечно, человек получая начальные импульсы (образы и понятия) Высшего Знания, имеет возможность и даже обязанность обогащать эти полученные таланты - знания и опыт собственными трудами (опытами и познаниями) своей жизни. Если бы человек сохранял верность заповеданным ему в Духовной Школе моральному кодексу и порядку жизни, он избежал бы бесчисленного ряда своих жизненных трагедий и многократно сократил бы себе дорогу к своему Духовному (Небесному) Царству, где владычествуют Истина, Красота и Любовь всего и во всем.
  
  5. В качестве особенно злободневной для современного человечества области
  жизнетворчества Культура включает в круг своего духовного влияния и действия общественное устройство жизни человечества, в том числе государственное, национальное, политическое, хозяйственно-экономическое, семейное и личное.
  
   Именно здесь с особой остротой и болезненностью проявляются и переживаются все проблемы современной Культуры.
  
   Проблема правильного общественного устройства, никогда не оставлявшая равнодушными человеческие умы, приобрела особенно болезненную остроту в последние столетия. Объясняется это, конечно, не в последнюю очередь, глубоким кризисом самой Культуры, которая буквально захлебнулась в волнах рационального познания и научно-технического прогресса.
  
   История человечества, как она изложена и систематизирована в современной историографии, если из нее исключить все предания и источники по "доисторическому" периоду, описывает процесс последовательной и глубокой деградации всей жизни и Культуры человечества. Так называемый, социальный и научно-технический прогресс, даже в изображении и оценке его адептами и сторонниками, являет собой картину сомнительных и двусмысленных достижений. Его основные итоги таковы, что наиболее чуткие души с глубокой скорбью вздыхают: "если к Правде Святой мир дорогу найти не сумеет, честь безумцу, который навеет человечеству сон золотой". Такой вот прогресс.
  
   Если предположить, что за временной границей общепризнанной историографии действительно ничего не было, кроме беспросветной тьмы веков, в таком случае вся история человечества это одно непрерывное и нескончаемое недоразумение. В самом деле, какой смысл и какую перспективу можно подразумевать в истории, начало которой во мраке, видимая часть которой кровь, слезы и горе? Из каких корней, из какой почвы и из какого семени может прорасти и осветить ее жизненное пространство свет разумного смысла, чтобы она сама могла воскликнуть, увидев плоды дел своих: "хорошо весьма"?
  
   Таков человек, пока он не обучится разуметь мир Разумом Духа, он творит жизнь так, как ее понимает, а понимает так, как ее творит. Это порочный круг, оставаясь в котором ничего невозможно исправить в человеческом бытии и в человеческом сознании. Они как зеркальные отражения друг друга: как кривляется одно так же кривляется и другое. Если к этому прибавить, что смотрят они друг на друга с противоположных сторон и поэтому левое каждому из них видится правым, а правое левым, можно представить, сколь "просто" им понять и исправить друг друга.
  
   О сатане сказано, что он обезьяна Бога, остается только добавить, что каждый, кто видит мир исключительно глазами самостийного и суверенного разума, т.е. собственным разумением, неизбежно становится такою вот обезьяной.
  
   Чтобы научиться жить в подлинном мире настоящей жизнью, строить свою жизнь на долговечных основаниях и истинным образом, есть только один путь: пойти в школу Духа и смиренно сесть в ней за парту. Там научиться видеть вечную Красоту Мироздания его собственными любящими глазами и понимать жизнь ее собственным Разумом Истины. Тогда только, сбросив колдовские чары самознания и самоделанья, можно приступать к созиданию истинной Культуры, в которой Природе, Человеку и Богу хорошо будет вместе.
  
   Только в полноте жизненной организации истинной Культуры понятными станут действительное место, роль и культуротворческая миссия всех общественных институтов: государства и гражданского общества, сословий и партий, экономики и хозяйства, права и силы, школы и больницы, власти и культурного творчества, семьи и самого человека.
  
   Но чтобы говорить об этом определенно и по существу, кажется необходимым сделать еще одно отступление в метаисторию.
  
   Современное общество складывалось веками, чтобы не сказать тысячелетиями, поэтому над его самосознанием довлеет этот исторический опыт, причем, опыт в значительной мере переосмысленный и преобразованный на кухне исторической науки. Эта наука самым существенным образом влияет на весь ход человеческой истории, поскольку именно она определяет в сознании человека понимание им содержания, смысла и целей исторического развития.
  
   Однако, приходится сказать, странная эта наука - история, если, дотошно копаясь в останках прошлого, документируя и описывая иногда ничтожнейшие эпизоды и следы канувших в Лету времен, объясняя мотивы, причины и последствия деяний участников исторических событий, она практически не задумывается над вопросом и, как кажется, не придает ему почти никакого значения: каково изначальное происхождение самого этого феномена - человеческой истории. Как будто не имеет для нее никакого значения - откуда есть пошла вся эта человеческая рать, заселившая землю и творящая на ней свою историю. Как будто в этой истории что-то можно понять, ничего не ведая об ее началах. Невольно снова приходят на память слова египетских жрецов, сказанные ими некогда их эллинскому ученику Платону: "вы, эллины, как дети, как будто вчера родились", а вместе с ними как будто вчера родился и весь этот мир.
  
   Причина этого, конечно, та же самая, она в свойствах и природе древа познания, плодами которого питается и наука история. Человек, полагающий, что он сам собственным разумом может познать все сущее, делает роковую, непоправимую ошибку: он тем самым отрекается от наследия Вечности, которое не может быть сообщено ему иначе, как только через школу и на условиях Религиозной Культуры того Духа, который является носителем и воплощением Вечности.
  
   Лишенный этого наследия, человек уже действительно не ведает и не может ведать ни начал, ни концов того Бытия, участником и свидетелем которого он является по факту своего рождения. Ему остается наблюдать эту жизнь через узкую щель настоящего, дополняя калейдоскоп случайной информации полученной из этой бегущей строки неумолимо уходящего времени случайными памятниками и свидетельствами безнадежно прошедшего.
  
   Но и это не все, что делает такое знание смертельно вредным для человека. Отрекшись от точки зрения Вечности на смысл и содержание мирового процесса, такая наука неизбежно опускается до уровня статистики и кунсткамеры, удивленно взирая на все добро и зло этой жизни, не имея ни малейшего основания занять в фарватере исторических процессов какое-либо свое место и оценить их смысл с какой-либо основательной точки зрения.
  
   Понимает ли эта кунсткамерная статистика, что спасает ее от быстрого и окончательного фиаско? Платон стал Платоном после долгих лет обучения у жрецов, взяв малую толику их богатства, он стал очень большим философом всех времен и народов. Современная наука история действительно кое-что знает о реальной истории человечества, но отдает ли она себе отчет: откуда она взяла эти знания? Не из того ли источника, который она постоянно игнорирует и который последовательно отвергается ее атеизированным сознанием?
  
   Между тем, именно эти даже фрагментарно использованные, религиозные источники наполняют страницы ее научных трудов хоть каким-то реальным историческим смыслом и придают им, если не истинность, то некоторое историческое правдоподобие. Если убрать из научной историографии ее религиозную подоснову, мы увидим гробницу, доверху наполненную музейным хламом, по которому ничего нельзя будет понять в той истории, в наследство от которой этот хлам остался.
  
   Нелишне напомнить себе: сущность любого предмета познания уясняется только из целостного знания об этом предмете. Если этим предметом является мировая история, ее смысл также может быть понят только на основе полного знания о том, где, когда и каково было ее начало, где, когда и каков будет ее конец. Крестьянин потому понимает смысл своей страды, что сам был свидетелем и участником ее ежегодного начала и конца и от отцов унаследовал это знание. Что касается науки истории, ее младенческая наивность красноречиво свидетельствует о себе тем, что в качестве отправной точки своего развития она полакает совершенно случайные источники, которые, в лучшем случае, представляют собой результат архивного любопытства собирателей и любителей древности. Современная историческая наука своим отцом называет Геродота, нет слов Геродот, человек, безусловно, достойный всяческого уважения и славы, но он такой же отец науки истории, как Платон отец философии.
  
   Будучи человеком умным и проницательным, он действительно положил начало систематическому, сиречь - научному, собиранию отрывочных и беспорядочных сведений, текстов, преданий, домыслов, которые сохранились, как случайные останки былой Культуры, самим своим фактом существования напоминающие о некогда цветущей Жизни Духа, и посильно их интерпретировал для современников. Надо отдать должное и его современникам, которые весьма высоко оценили это занятие, так что и спустя тысячелетия Геродот остается в сознании человечества родоначальником важнейшей науки. Однако, при всем уважении к этому человеку и его не менее великим последователям, мы не можем, не погрешив против здравого смысла, признать кого-либо из этих людей первородителями истории.
  
   Чтобы избрать правильную точку отсчета для истории, как научного предмета, надо призвать на помощь человека, который в свое время, в своей стране и для своего народа делал такую же работу, умея, при этом, верно оценить ее смысл. Этот человек Конфуций, великий собиратель и систематизатор духовного богатства Культуры и традиций Китая. Когда его однажды спросили о том, в чем содержание его учения и дела его жизни, он ответил так, как мог ответить только поистине мудрый муж: я просто любил Древность и бережно собирал ее драгоценные сокровища. Тот, кто способен так думать, пожалуй, действительно может быть удостоен звания духовного отца истории, но именно потому, что он не претендует на место ее родителя и действительно понимает, что истинный родоначальник истории, как науки и истории, как эстафеты поколений и бесконечной цепи времен, является Вечность (Древность).
  
   Современному историку, который полагает, что, компилируя археологический хлам, он пишет действительную историю мира, полезно было бы выслушать отповедь, которую удостоился выслушать благочестивый Иов в ответ на свои по-человечески важные и совсем не легкомысленные вопросы к Богу:
   "Господь отвечал Иову из бури и сказал: кто сей, омрачающий Провиденье словами без смысла? Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне: где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. Кто положил меру ей, если знаешь? Или кто протягивал по ней вервь? На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его, и утвердил ему мое определение, и поставил запоры и ворота, и сказал: доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим? Давал ли ты когда в жизни своей приказания утру и указывал ли заре место ее, чтобы она охватила края земли и стряхнула с нее нечестивых, чтобы земля изменилась как глина под печатью, и стала, как разноцветная одежда, и чтобы отнялся у нечестивых свет их и дерзкая рука их сокрушилась? Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны? Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной?... Можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узы Кесиль? Можешь ли выводить созвездия в свое время и вести Ас с ее детьми? Знаешь ли ты уставы неба, можешь ли установить господство его на земле?...".(Книга Иова).
  
   Смиренное благочестие, которое было началом всей жизненной мудрости Иова, безошибочно подсказало ему верный ответ Богу: "И отвечал Иов Господу и сказал: знаю, что Ты все можешь, и что намеренье Твое не может быть остановлено. Кто сей, помрачающий Провиденье, ничего не разумея? - Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, взывал я, и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле".
  
   Но где взять это смирение современному человечеству, вскормленному, как Ромул и Рем, волчьим молоком самонадеянной бездуховной свободы и отравленному ядом двусмысленного познания "добра и зла", чтобы услышать этот урок и воспринять его на свой счет?
  
   Истинное знание не растет на древе познания добра и зла, которое, по определению, заражено смертью, а то, что смертно может обладать многими достоинствами и превосходными качествами, но оно никогда не может иметь достоинство и, тем более, носить имя Истины. То, что истинно, растет только на Древе Вечной Жизни, которое есть Древо Познания Добра и только Добра, потому что в Вечной жизни нет и не может быть никакого зла, иначе она не могла бы жить вечно. В исторический период туда закрыта дорога человечеству, пока душа и разум его не излечатся от инфекции зла, но эта дорога не навечно ему заказана. В сущности, она закрыта не для человека, а для оседлавшего его "змея".
  
   Вечная Жизнь это мир Живого Духа, это мир Бога, который никогда не отрекается от своих творений и до последней возможности борется за них через посеянную в них искру Духа за их правильную и бесценную жизнь. В жизни человеческого общества эта борьба за человеческое существо, за правильное устроение его душевного мира и всего образа его жизни ведется Богом через Им учрежденные институты, т.е. через Религиозные Культы и через Культуру. В этих лечебницах Духа - в Домах Жизни, как их называли древние - находится источник живой воды - того знания, которое, будучи почерпнуто из вечного источника, знает начало и конец этой формы и этого сада жизни, к которым принадлежит человечество.
  
   В Откровении, а не в калейдоскопе научных фактов черпает мудрый свою мудрость, познающий свое познание, а верующий свою веру. Даже в науке, то лучшее, что когда-либо открывалось разуму, так называемых, ученых людей, по их собственному и вполне заслуживающему доверия признанию, являлось им как некое личное откровение, при этом, такому личному откровению всегда предшествовало более или менее сознательное обучение в школе духовных откровений.
  
   Среди настоящих ученых, кому человечество обязано подлинными достижениями познания, трудно, даже невозможно, найти совсем безрелигиозного человека. Страх перед Духовными Откровениями это страх перед Истиной, а недоверие к ним это недоверие к истинному первоисточнику своего Разума. Чье сознание поражено этим страхом, для того закрыта дорога к истинному познанию.
  
   Историческое познание, как никакое другое, чтобы иметь внутреннее критериальное основание для оценки и осмысления действительной истории должно пройти школу откровения, иначе оно обречено на бессмысленность.
  
   Апокалипсис (Откровение) Духа о человеческой истории свидетельствует отнюдь не о конце жизни на земле, как пугают человечество те, кто боится этого Откровения, он, во-первых, свидетельствует о смысле этой истории, во-вторых, о ее предопределенном результате, в третьих, о конце, но не жизни, а о конце мук и страстей исторического рождения человечества и, в четвертых, о начале его истинной, а потому - Вечной Жизни.
  Вот истинное содержание Апокалипсиса от Иоанна.
  
   Кому действительно есть чего бояться в конце этой истории, кому Откровение не оставляет никаких шансов на спасение, это "духам злобы поднебесной", тому духу зла, который, мягко говоря, слишком увлекся своим противодействием Божьему домостроительству.
  
   Итак, только Религиозный Культ и Культура знают как и могут вдохновить, вразумить и преобразить человечество в Духе и Истине. Только им - житницам Духа, связанным общностью Цели, единством Разума и внутренней солидарностью их жизненной организации, дана эта сила и власть, знание и мудрость творить жизнь в свободе и благочестии, взращивая семена Вечности на полях Времени.
  
   Даже та захиревшая и осколочная Культура, которую мы находим на историческом пространстве в виде государственных и культурно-хозяйственных образований, существующая во множестве разрозненных и разучившихся понимать друг друга языков, памятников письменной и устной Культуры Знания и т.д. и т.п. - вся эта культурная мозаика исторического человечества непреложно свидетельствует о более древнем происхождении Культуры и цивилизации человеческой, но, что еще более важно, о том, что этой осколочной Культуре не могло не предшествовать такое ее время и состояние, когда она еще понимала истинный смысл всех своих символов, содержание и назначение атрибутов своей исторической жизнедеятельности.
  
   Иначе говоря, человеческая Культура, в каком бы жалком состоянии она не находилась в настоящее время, не на голом месте выросла и не сама собою появилась на свет. Тысячами памятников, свидетельств, знамений, откровений, всей целостно осмысленной системой своего Знания, заветами поколений и просто, наконец, голосом здравого смысла повествует и свидетельствует о том, что ее истоки не в хаосе естественно-исторического, природного бытия, а в Вечном Бытии Духа, из полноценных семян которого она была некогда зачата на Земле и растет, претерпевая все напасти природного хаоса, искушений материальной плоти и заблуждений ума, извлекая из своей духовной исторической памяти истинные образы и истинный смысл своего культурного делания и человеческого существования.
  
   Историческое познание, составляющее в комплексе своих дисциплин науку историю, вернувшись из своих самостийных блужданий по затерянным островам исторического времени в духовную гавань истинного знания, сможет в полной мере исполнить свою действительную историческую задачу - быть картографией, топографией и навигационным искусством в историческом времени. И оно будет в состоянии это делать, потому что опираться, в этом случае, будет не только и не столько на гипотезы и субъективную интуицию историков. Под ногами истории будет Святая Земля Вечности - сама духовная Культура, оставленная в наследство человечеству в качестве неисчерпаемого источника его знания и мудрости.
  
  ***
  
  
   Все лучшее для человечества еще впереди. Современное состояние его сознания таково, что при гипертрофированно разросшейся сфере научного познания, подменившей собою и почти вытеснившей из реальной культуры духовное знание, важнейшие области духовной, общественной и природной жизни человечества, составляющие стержень и основание его бытия, только-только становятся предметом систематического научного исследования.
   Возвращение к первоистокам своего знания станет для человека началом величайших открытий, перед которыми померкнут все его нынешние познания. Переворот в сознании, который будет произведен этими открытиями, превзойдет самые смелые ожидания, но главное будет состоять в том, что человечество впервые увидит мироздание и себя в нем в его универсальной целостности и реальной бесконечности, что не возможно иначе, как только в его - Мира собственном жизнетворящем Свете Истины.
  
   История - не стихия природной жизни, хотя и природная жизнь тоже не слепая стихия, это абсолютно целесообразный, т.е. разумный и духовно-нравственный процесс, поэтому все болезни человеческого сознания самым непосредственным и фатальным образом сказываются на ее перипетиях и результатах.
  
   По описанию множества памятников Культуры, той исторической драме, которую переживает человечество в продолжение своего научно изученного периода существования, предшествовал длительный период культурного апофеоза (так сказать, акме культурной истории человечества), который завершился его катастрофой, потому что человечество сбилось с правильного пути жизни. Вот еще один из эпизодов этой истории, описанный в книге "Бытие":
  
   "На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там. И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот один народ и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; сойдем и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь от туда по всей земле; и они перестали строить город (и башню)".(Быт 11. )
  
   Из-за множества и разнообразия, а также фрагментарности подобных сюжетов, трудно разобраться в их собственно исторической подоснове, но в данном случае в этом нет надобности. Важны не исторические подробности, а рациональная мотивация действий, этих людей и их последствия. Так же как в предании об изгнании из Рая, так и в предании о Вавилонском смешении, люди штурмуют небо, желая достичь того места и положения, которое, что им доподлинно известно, занимают Боги и на которое, в чем они также убеждены, они имеют законное право претендовать.
  
   Вот эта их убежденность в том, что они имеют право быть там, где Боги, убежденность, которую их последователи пронесли через тьму веков, которая с не меньшим остервенением, чем у строителей башни, проявилась даже у тех их духовных наследников, которые ожесточенно вымарывали из духовной памяти Культуры самое имя Божие, как, например, атеисты марксистско-ленинского прихода. Эта убежденность более говорит нам о происхождении человека, чем все научные теории, гипотезы и факты истории.
  
   Такая болезненная самоуверенность в своем божественном предназначении умственно и психологически возможна только для "Богом обиженных", испорченных, горделивых и непокорных, но все-таки Его детей. Она в принципе невозможна для тех, кто никогда не видел и не знал Бога, кто не получал от него никаких обетований и кому не привиты были начатки Божественной духовной природы, иначе говоря, Духовной Культуры.
  
   Как бы далеко не зашло развращение человека ополчившегося на своего Творца, но сама эта вражда не дает ему покоя, заставляет его состязаться со своим Богом, доказывать ему свою от него независимость и "свободу", даже, как это не абсурдно, доказывать Ему свое нравственное превосходство и уже поэтому только помнить о Нем. Имя Божие потому такими яркими и тревожными всполохами светится на небосклоне человеческого сознания и бытия, что оно является эпицентром всей его внутренней жизни и борьбы с самим с собою. Чем ближе тот или иной человек, тот или иной народ к этому эпицентру, тем ожесточенней его борьба.
  
   В атмосфере этой войны не приходится рассчитывать на дружные и добросовестные усилия всего человечества в поисках спасительного выхода и в преодолении накопленных за тысячелетия недоразумений в его сознании и в устроении жизни. К сожалению, инерция и пафос богоборческой стратегии жизни также довлеют над волею и целеустремлениями современного человека, как они довлели над волею и сознанием сеннаарских строителей.
  
   Состояние современного общества решающим образом определяется этими обстоятельствами. Духовно-нравственная деформация его сознания влечет за собой искажения и деформации в его общественной, государственной, личной и религиозной жизни. Порождает глубокий разлад внутри каждого общества, между государствами, между религиями и культурами, наконец, между всеми людьми и даже в душе каждого отдельного человека.
  
   Общественный организм это не простая сумма общественных организаций и членов этого общества, он формируется на основе того духовного и пространственного единства, где встречаются, узнают друг друга и узнают себя друг в друге их жизненные идеалы, мировоззрения, их жизненная телеология и стратегия, их воля и образ жизни, пути и способы достижения ими злободневных и эсхатологических целей своего бытия. Сумма этих условий, формирующих живой общественный организм есть именно и ни что иное, как Культура данного общества. Человеческое общество в его реальном историческом состоянии представляет собой проекцию его Духовной Культуры - ее реального исторического состояния - на его историческое бытие.
  
   Ответом на безутешное вопрошание атеизированного разума о том, что является первичным, а что вторичным в этом взаимном отражении и взаимодействии Духа, (т.е. Культуры) и Материи, (т.е. практической жизни человека) является констатация двух равно непреложных и действительных фактов бытия Духа и Материи:
   Дух, который осуществляет себя в Культуре и через Культуру, не является и не может быть пассивным отражением так называемой материальной действительности, его бытие вечно и только Вечность способна вместить в своем доме всю полноту его Бесконечности. Историческое бытие человечества (не говоря об отдельном человеке) берет свое начало и черпает всю науку своего жизнетворчества из этого источника и сообразуется с ним в раскрытии своего жизненного содержания и смысла. Дух через Культуру творит человека и человеческую цивилизацию.
   Однако, Материя Бытия не могла бы быть объектом творческого действия Духа, если бы ее природа была не совместима, а говоря точнее, если бы она не была соприродна Духу. Вечность, вне которой немыслимо и невозможно Бытие Духа, не может быть чужда Материи, более того, бытие Материи также немыслимо и невозможно иначе, как только на бесконечном пространстве и в вечном ее взаимодействии с Духом.
  
   Материя человеческого Бытия, разумеется, не может быть исключением из этого Абсолютного Закона. Будучи объектом творческого действия Духа на каждой ступени и в каждой форме своего существования, она должна быть подготовлена к этому бесконечным рядом предшествующих поколений, метаморфоз и опытов, чтобы быть восприимчивой и способной откликнуться на призывы и задания Духа. Иначе говоря, она должна обладать определенной духовной самодостаточностью, чтобы достойно исполнить возложенную на нее Духом миссию и задачу.
  
   Духовная Культура творит Духовное Человечество из Материи и существа природного человечества и в этом качестве она первична по отношению к нему, но она потому может с ним это делать, что природное человеческое существо наследует в своей внутренней природе жизненную субстанцию Универсального Бытия, в которой уже материализован Дух.
  
   Таким образом, внешнему действию Духа Материя "противопоставляет" сокрытую в ее внутренней природе силу, содержание и жизненную волю того же самого Духа.
  
   Творение Духа это не формование внешними усилиями внешних форм бытия, это пробуждение и раскрытие в родильне живой природы внутреннего смысла, внутреннего содержания и внутренних сил жизни каждой живой формы по образу и подобию того живого существа, из семени которого она рождается на свет Божий.
  
   Дух Божий сеет семена Духовной Культуры в Им же подготовленную и удобренную благодатную почву природной души природного человечества и Культура прорастает, быстро набирает силу и формирует "новое" человеческое качество на почве "старого" (ветхого) природного его качества. Человек не пассивный участник и свидетель творческого процесса, он не только объект, но и субъект этого творческого акта Духа. Он и цель, и средство, и непосредственный исполнитель величайшей духовной мистерии творения Духовного человечества Духом Божиим через духовное рождение в Религиозном Культе и через школу духовного опыта из этого Культа развивающейся Культуры.
  
   Все прежде сказанное подразумевало раскрытие и обоснование той простой мысли, что все проблемы человеческой истории, общества и каждого человека порождены проблемами, которые возникли в религиозных культах и культурах, а также во взаимоотношениях между человеком и ими. Не решив второй части этой задачи невозможно решить и первой.
  
   Пока Культура и ее священный храм Истины - Религия Духа не займут в сознании человечества и в его реальной жизни надлежащее место, оно будет подобно слепому, которого ведут по дороге жизни слепые поводыри. И на каждом повороте оно будет сбиваться с дороги, будет наивно и доверчиво бросаться на голос каждого лукавого духа, слепо и беспомощно барахтаться в тенетах своего научного "знания", пока окончательно не свалится в яму исторической безысходности.
  
   Только возрожденный духовный организм Культуры, своими земными корнями погруженный в Бесконечный океан Мировой Космической Жизни, генетически унаследовавший живую органическую связь с этим Космосом через опыт природного существования и природные связи человечества с миром жизни. А, с другой стороны, своими небесными корнями доросший до духовных небес Вечного Духа и духовно унаследовавший такую же живую связь с этим источником Мудрости и Закона Вечного Бытия через свой Религиозный Культ, поставленный во главу угла всей духовно-нравственной и жизне-творческой работы человечества в сфере его реального бытия, преобразит его сознание, наполнит его разумным веденьем Истины, освободит его волю от рабской зависимости, от низменных влечений и энергий хаоса, объединит его под знаменем истинных ценностей Бытия, организует его жизнь по законам Истины, Красоты и Любви во имя Вечной Правды и Вечной Жизни.
  
   Только так человечество вместит в образе своего человеческого существования образ и подобие вечного Духа, преодолеет порог своего смертного бытия и положит конец "мировому злу", которое живет в человеческой душе, пока она отягощена и придавлена бременем своего природного существования и не видит выхода к источнику дневного света Истины.
  
   Вероятно ли такое продолжение человеческой истории, когда все происходящее на Земле красноречиво вопиет об обратном, когда могущественные силы формируют мощное кольцо блокады внутри и вокруг всей природной и духовной ойкумены, загоняя человека в противоестественные условия такого мирового порядка, который не только не предполагает в человеке его высшую духовную сущность, но абсолютно с нею не совместим?
  
   Не только вероятно, но неизбежно, потому что нет таких сил на Земле, которые могли бы найти замену человеку в его разумной культуротворческой деятельности, а без этой его работы Земля немедленно обратится в состояние, по сравнению с которым раем покажутся картины и образы юрского периода. Но дело даже не только в этом, сами те силы, которые загоняют человечество в стоило бездуховного устроения жизни, вынуждены, чтобы получить мандат на исполнение своего замысла, апеллировать к высшим "общечеловеческим ценностям", обнаруживая тем самым фатальный для всех их планов порок своей жизненной философии.
  
   Даже они, обладая "безграничными" ресурсами, понимают, что не дано им такого права принудить все человечество насильственным образом принять противоестественный для него образ существования, поэтому вынуждены опутывать его тенетами несусветной лжи, извращая его чувственное и умственное восприятие действительности, входя, таким образом, в очевидные и уже не могущие быть сокрытыми противоречия с истинными основаниями жизни. И эта очевидность неправды есть самое страшное для них оружие жизни, против которого у них уже нет и не может быть никакой защиты.
  
   Как и во время Иова у них есть только один довод в пользу своего права испытывать человечество и править бал за его счет: "И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, боязливый, богобоязненный и удаляющийся от зла, и до селе тверд в своей непорочности; а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно. И отвечал сатана Господу и сказал: кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри руку твою и коснись кости его и плоти его, - благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот он в руке твоей, только душу его сбереги". (Иов 2.)
  
   Как многострадальный Иов духовное человечество проходит ныне свой круг испытаний. Это испытание на духовную зрелость, на готовность и способность человечества быть не лукавыми рабами или, хуже того, противниками Богу на земле, а Его верными соработниками и благочестивыми сыновьями. Разговор Иова с Богом и его трудный диалог со своими ближними это прообраз того диалога, который ведет с Богом современное человечество и который ведут между собою конфессии, культуры, народы и цивилизации о правильной вере, о Боге, о праведной жизни, о мироздании и месте в нем человека.
  
   Найдется ли на земле тот, чье лице сможет принять Господь:
   "И было после того, как Господь сказал те слова Иову, сказал Господь Елифазу Феманитянину: горит гнев Мой на тебя и на двух друзей твоих за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. Итак возьмите себе семь тельцов и семь овнов и пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов. И пошли Елифаз Феманитянин и Виллад Савхеянин и Софар Наамитянин, и сделали так, как Господь повелел им, - и Господь принял лице Иова. И возвратил Господь потерю Иова, когда он помолился за друзей своих; и дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде". (Книга Иова).
  
   Весь дух и все содержание Книги Иова не оставляют места предположению, что она написана когда-то и кем-то, как художественное или философское произведение, она читается, как достовернейшее историческое свидетельство, такова внутренняя сила подлинности и достоверности каждого ее слова. Вместе с тем, может быть, именно по этому, совершенно не имеет значения ее достоверность историческая, как все истинное, она повествует о таких вещах, которые вечны по своему существу, а поэтому более достоверны, чем самое достоверное историческое событие. О чем же она?
  
   Вот участники описанной в ней драмы (весьма знаменателен их состав): Бог, праведный человек Иов, люди, какими они являются в своем большинстве и сатана. Но самое главное в том, что каждому из ее персонажей дана возможность свободно и до конца высказать и выказать свое подлинное отношение друг к другу и к Истине. Их смелость и откровенность, а также их высокий ум дорого стоят. Мало где, как в этой книге, доведены до высочайшего напряжения и замкнуты оголенными нервами мысли и чувства участников диалога, их речи вводят нас и делают свидетелями одной из величайших тайн мироздания - тайны взаимоотношений Бога и человека. Многое сказано здесь словами, но еще более почерпнет в этой книге тот, кто понимает заключенный между словами смысл.
  
   Особенно прекрасна речь Иова, это речь Человека, каким его сотворил Бог, но сотворив его по образу Своему еще не открылся в своей Истине и вот на отчаянный вопль сына человеческого, исполненный глубочайшего трагизма и, в то же время, высочайшей любви к Богу, Бог открывает ему Себя. Слушая Иова, как не вспомнить Державина: "Я царь, я раб, я червь, я Бог!".
  
   "И отошел сатана от Господа и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его. И взял он себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел (вне селения). И сказала ему жена его: ты все еще тверд в непорочности твоей! Похули Бога и умри. Но он сказал ей: ты говоришь, как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?..."...и рыдали над ним друзья его, видя, что страдание его велико весьма... "после того открыл Иов уста свои и проклял день свой. И начал Иов и сказал: погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек..., ибо ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне... опротивела мне жизнь. Не вечно жить мне. Отступи от меня, ибо дни мои суета. Что такое человек, что Ты столько ценишь его и обращаешь на него внимание Твое, посещаешь его каждое утро, каждое мгновение испытываешь его?... как оправдается человек перед Богом? Если захочет вступить в прение с ним, то не ответит Ему ни на одно из тысячи... вот, Он убивает меня, но я буду надеяться; я желал бы только отстоять пути мои пред лицем Его! И это уже в оправдание мне, потому что лицемер не пойдет перед лице Его!... к Богу слезит око мое. О, если бы человек мог иметь состязание с Богом, как сын человеческий с ближним своим ...помилуйте меня, помилуйте меня вы, друзья мои, ибо рука Божия коснулась меня. Зачем и вы преследуете меня, как Бог и плотью моею не можете насытиться?... А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей! Вам надлежало бы сказать: зачем мы преследуем его? Как будто корень зла найден во мне. Убойтесь меча, ибо меч есть отмститель неправды, и знайте, что есть суд...", " почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки? Дети их с ними перед лицем их, и внуки их перед глазами их. Домы их безопасны от страха и нет жезла Божия на них... проводят дни свои в счастьи и мгновенно нисходят в преисподнюю. А между тем они говорят Богу: отойди от нас, не хотим мы знать путей Твоих...", "еще и ныне горька речь моя: страдания мои тяжелее стонов моих. О, если бы я знал, где найти Его, и мог подойти к престолу Его!... Но вот, я иду вперед - и нет Его, назад - и не нахожу Его... Но Он знает путь мой; пусть испытает меня, - выйду, как золото...", "И продолжал Иов возвышенную речь свою и сказал: жив Бог, лишивший меня суда, и Вседержитель, огорчивший душу мою, что, доколе еще дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих, не скажут уста мои неправды, и язык мой не произнесет лжи!", "Но где премудрость обретается? И где место разума? Не знает человек цены ее, и она не обретается на земле живых. Бездна говорит: не во мне она; и море говорит не у меня. Не дается она за золото и не приобретается она за вес серебра... Откуда же исходит премудрость? И где место разума? Сокрыта она от очей всего живущего и от птиц небесных утаена. Авадон и смерть говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней. Бог знает путь ее, и Он ведает место ее. Ибо Он прозирает до концов земли и видит под всем небом. Когда Он ветру полагал вес и располагал воду по мере, когда назначал устав дождю и путь для молнии громоносной, тогда Он видел ее и явил ее, приготовил ее и еще испытал ее и сказал человеку: вот страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла - разум".(Речь Иова).
  
   Самое поразительное в истории, которая описана в этой книге то, что мало изменилось на земле с тех пор. Другие имена, другие люди, но также ведут они свою тяжбу с Богом, так же сатана клевещет перед Богом на Человека, так же Новый Иов пьет свою горькую чашу, также возносит он к Богу свои молитвы и так же нетерпеливо требует от Него ответа на свои не зрелые, но благочестивые и страшно важные для него вопросы. Другие Елифаз Феманитянин и Виллад Савхеянин и Софар Наамитянин и другая жена снова искушают его в дополнении к тем искушениям и испытаниям, которые навлек на него сатана.
  
   Все повторяется в этом мире из поколения в поколение и так будет до тех пор, пока не завершится история человечества, а она завершится не ранее, чем исполнится все задуманное Богом в тот день и час, когда Он зачинал человечество по Своему Образу и Подобию.
  
  
   Культура Духа и Культура без Духа
  
   Природное человечество не имеет таких проблем, поскольку вся его жизнь совершается в условиях жесткой регламентации поведения его членов, которая обеспечивается, с одной стороны, системой запретов (табу), а, с другой стороны, культом вождя. Эти две "ветви власти" в полной мере обеспечивают природное воспроизводство первобытного общества.
  
   Совершенно в других условиях существования оказывается человек внутри духовного человеческого сообщества. В акте своего второго (духовного) рождения он производит, некоторым образом, обрезание своей природной воли, которая, вследствие этого, становится свободна от авторитета табу и власти природного родового права.
  
   Однако свобода эта оказывается для человека тяжким и часто непосильным бременем, чтобы не сказать, проклятием, если это обрезание совершается неправильно, когда оно подменяется формальным, не одухотворенным актом отделения (раскрепощения) человека от уз природной организации без надлежащего посвящения в организацию духовную. Еще хуже, когда вслед за обрезанием природной воли следует посвящение в организацию жизни греховную и безбожную. Тогда на месте природного человека, невинного и блаженного в своем природном целомудрии, рождается страшное существо, тем более опасное для жизни мира, чем более оно овладевает знанием законов, тайн и сил природы.
  
   Здесь узел всех проблем человечества. Духовный Человек в своем идеальном и совершенном существе, впитавшем и раскрывшем в себе истинную духовную сущность, становится столь благоразумен, благонравен и благороден, что для него уже нет необходимости в установлении запретов и границ, ибо он сам себе абсолютный запрет и нерушимая граница на пути любого зла. Нет более необходимости в установлении над ним власти и силы, определяющей ему уставы и правила поведения, потому что он сам есть высший устав, самое правильное правило и самая благотворная на земле власть и сила.
  
   Если бы общество могло быть обществом таких людей, какими они есть только в царстве Духа, общественный организм представлял бы собою братский и дружеский союз, управляемый не общественными институтами и организациями, не властью и силой человеческого авторитета, а исключительно царственной соборной властью Любви, Красоты и Разума Истины.
  
   Такое сообщество людей кажется современному человечеству недостижимым идеалом, которому не суждено в исторической перспективе осуществиться на земле. Так далек его свет, что человеческий разум не различает его в кромешной тьме своего реального существования и кажется ему, что этот свет светит не для него.
  
   Причина этого в том, что человечество в его настоящем состоянии представляет собой весьма противоречивое существо. Частью, оно сохраняет свою природную организацию и природный свой разум (при этом первобытная культура обнаруживает себя не только в, так называемых, сохранившихся первобытных племенах, ее дух буквально разлит по всему пространству, где обитает современное человечество), частью, оно состоит в школе Духовной Культуры и в лоне Духовных Религиозных Культов, обучаясь и наследуя там Науку Духа (это те, кто является действительными членами духовных конфессий, братств и союзов, которые сохранили верность обетованиям Духа), а, частью, оно считает себя свободным от того и другого (это самое злокачественное образование внутри общечеловеческого организма, - те, кого Духовный Мир называет наследием сатаны). Но все это сообщество людей объединено одной общей земной юдолью, где зарождается и заканчивается его смертная жизнь.
  
   Здесь в этой юдоли обетования бессмертия драматично переплетаются и перекликаются с проклятиями смерти, а Истинное Знание с лукавым самопознанием. Редкий человек рождается здесь в яслях Любви, взрослеет под присмотром мудрых наставников, живет на лоне благодатной природы и умирает под пение благочестивых гимнов. Как правило, взрослея он вынужден воскликнуть: 'во грехе зачала меня мать моя, во грехе я рожден и во грехе протекает жизнь моя'.
  
   В душе его от сосцов матери зарождается и живет червь тьмы, который в тайне от дневного света Истины творит свое дело: этот червь сомнением разъедает его неокрепший разум, ядовитой змеей вползает в его духовную люльку смертным ужасом холодит его неопытное сердце, приводит к нему мнимых наставников благочестия, а природу наполняет враждебными всему живому голосами и сущностями.
  
   Дух человеческий не может быть не смущен этими призраками и не потеряться в их многократном зазеркальном антиотражении. В какой то момент дух смерти может покорить человека плоской и страшной простотой своего исхода, точнее сказать, ухода от трудных обязательств и долга Жизни. Ложь этого исхода состоит в том, что все страшное и злое, от чего человеку может захотеться спрятаться за вратами и в объятиях духа смерти, является как раз его порождением и его призраками, поэтому смерть не избавляет человека от них, а навечно отдает его в их власть.
  
   Однако Дух Жизни не может взять и просто вырвать человека из объятий лукавого духа тьмы, потому что в этом случае человек был бы превращен в объект и предмет спора третьих лиц без собственного права разумения и свободы выбора. Человек обречен находиться между двух огней, пока из-за границ смертного бытия не прорежется в его душе луч света из царства Жизни. Но и после этого душа еще долго будет находиться под впечатлением сладострастного предвкушения смерти: "все, что нам смертию грозит для сердца смертного таит неизъяснимы наслажденья" (А.С.Пушкин), тут же, впрочем, замечая, что сама эта игра со смертью более, чем доводы рассудка является: "бессмертья может быть залог".
  
   Чтобы понять природу мирового зла, удерживающего человека в сетях духовного плена, толкающего его сбиваться в стаи для умножения сил в борьбе друг с другом, возводить колоссы и рушить храмы, чтобы оставить о себе, пусть и не добрую, но память, изобретать разнообразные узы, чтобы обезопасить себя от себе подобных, хищничать, чтобы выжить, надо понять логику и мотивы человека, каким он становится в следствие ложного духовного посвящения, над которым уже утратила свою власть мудрость первозданной природы, но разум и воля которого не окультурены Мудростью Духа:
   "Неправо умствующие говорили сами себе: "коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада. Случайно мы рождены и после будем как небывшие: дыхание в ноздрях наших - дым, и слово - искра в движении нашего сердца. Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух; и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших; и жизнь наша пройдет, как след облака и рассеется, как туман, разогнанный лучами солнца и отягченный теплотою его. Ибо жизнь наша - прохождение тени, и нет нам возврата от смерти: ибо положена печать, и никто не возвращается. Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни; увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли; никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении; везде оставим следы веселья, ибо это доля наша и наш жребий. Будем притеснять бедняка праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца. Сила наша да будет законом правды, ибо бессилие оказывается бесполезным. Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; он перед нами обличение помыслов наших. Тяжело нам смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его: он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога. Увидим истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов. Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нем попечение будет". Так они умствовали и ошиблись; ибо злоба их ослепила их, и они не познали тайн Божиих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его" Прем. Солом. 2.
  
   В этих надменных стенаниях не ведающей Бога души с поразительной точностью воспроизведена вся жизненная философия бездуховной культуры. И сегодня она та же, какой была тысячи лет назад.
  
   Жизнь и смерть - Бытие и небытие, как два мировых полюса, отношения между которыми никогда не строились и не могут быть построены на компромиссе. Жизнь всегда побеждала смерть, всегда господствовала над нею и всегда будет так. Однако, именно потому что Дух Жизни вмещает в своем мироустройстве и смерть, как одно из условий и инструментов жизнетворчества, проблема смерти становится фундаментальной проблемой мироздания, а для Разума она становится фундаментальной проблемой мировоззрения.
  
   уть данной проблемы состоит в том, что смерть, получая власть хотя бы только над жизнью одного живого существа, тем самым, получает повод для далеко идущих притязаний на свои права в этом мире. Поэтому чрезвычайно важно понять какую именно власть имеет она в этом мире?
  
   Вопрос этот для современного образованного человека звучит нелепо, потому что применительно к каждому живому существу он со школьной скамьи, как дважды два, заучил азбучную истину: все люди (животные, деревья...) смертны, Сократ (Петр, Иван...) - человек, следовательно он (они) смертен. На этом примере, как на очевидном и безусловном факте, поясняется не порядок вещей в природе, который и так очевиден, а незыблемый закон формальной логики, столь же незыблемый, как и использованный для его демонстрации закон природы. Между тем, невозможно найти в природе вещей более спорного, а точнее говоря, более ложного закона, чем этот.
  
   Факты и законы это совершенно разные вещи. Не все, что объявляется законом, становится фактом и не все, что является фактом, должно быть и становится законом. Но от того, как человек понимает законы и как он относится к фактам, очень сильно зависит его жизнь и жизнь того мира, который он строит и частью которого он является.
  
   Совершенно по-разному устрояется мир: в том случае, когда уставы смерти являются высшими его уставами; и в том случае, когда Жизнь является высшим законодателем мироздания и она устанавливает в нем свои законы. Человечество стало полем бескомпромиссной борьбы двух этих мировоззрений и соответствующих им мироустройств.
  
   На этом поле и будет решена судьба этого мира, т.е. самого человечества.
   В тайне жизни и смерти ключи ко всем тайнам бытия. Для человечества, поэтому, нет более важной задачи, чем, не проглядеть час и место откровения этих тайн и верно истолковать их смысл. Чтобы победить смерть нет необходимости собирать против нее армию, разрушать ее крепости и брать в плен ее воинов, хотя она имеет все это: и армию, и крепости и солдат. Достаточно знать, на чем держится ее власть, ибо держится она не на ее собственных праве и силе, а исключительно на слабостях и неправде смертной жизни.
   Многое можно прочитать и уразуметь о жизни и смерти в немногих словах псалма Асафа, в их суровом предостережении:
   "Бог встал в сонме богов; среди богов произнес суд: доколе вы будете судить не праведно и оказывать лицеприятие нечестивым? Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость; избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых. Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются. Я сказал вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей..." (Пс.81).
  
   Не сама смерть имеет право решать, кто имеет жизнь, а кто смерть, но только Дух Жизни имеет это право и власть. Не смерти следует бояться человеку, что она его умертвит, а Бога, что Он от него отвернется, поэтому не страх смерти, а страх Божий есть начало истинной мудрости. Бессмертие предопределено человеку не по природному закону наследования, а по закону духа, поэтому лишь в той мере, в которой человек следует за Духом и взращивает в самом себе Его образ и подобие, это предопределение распространяется на него и сбывается в нем.
  
   Впрочем, и в природе закон наследования действует подобным же образом, если живое существо по какой-либо причине (болезни или внешним обстоятельствам жизни) не может в полной мере жить в соответствии со своим фенотипом оно постепенно утрачивает свои наследственные качества.
  
   Вот, говорит ап. Павел: "Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? Жало же смерти - грех; а сила греха - закон".
  
   Христианство явилось в мир, как религия спасения, эта Истина буквально красной нитью пронизывает все христианское учение, поэтому естественно поставить себе вопрос: от чего, собственно, и каким образом спасается человечество в этой духовной школе?
   Несмотря на то, что по этому поводу на каждого жителя планеты написано и издано не менее одной толстой книги, представления на этот счет, даже внутри христианского общества, бытуют весьма противоречивые, а иногда просто странные. Между тем, христианство, как религиозный культ, выполняет именно эту чрезвычайной важности миссию в духовной истории человечества и для успеха этой миссии чрезвычайно важно, чтобы ее смысл, ее цели и пути ее достижения были поняты и нашли отклик в сознании спасаемых.
  
   Конечно, нельзя сказать, что учение Христа не нашло отклика на земле, этот отклик был ошеломляющим и он буквально перепахал все поле человеческой истории и засеял ее семенами Его учения. Но, чем ближе срок жатвы посеянного, тем острее встает вопрос, как отличить полноценное зерно этих всходов от плевел и сорных растений, которые также во множестве взошли и размножились на этом поле жизни.
  
   Время, в которое мы живем, это время итогов, когда, хотим мы того или нет, готовы к этому или нет, но нам придется решить и сделать: что именно из опытов и уроков прошлого, из религиозных учений, из философских школ, из художественных шедевров и нравственных идеалов взять, чтобы опереться в своем понимании и в своем творчестве будущего.
  
   Вся общечеловеческая организация буквально распадается сегодня, как обветшавшая плоть и титанические усилия, которые прикладывают современные институты власти, чтобы удержать ее от окончательного крушения только загоняют внутрь ее взрывной потенциал, не будучи в состоянии предложить жизнетворческий выход ее энергиям.
  
   Власти эти, как правило, и не понимают этого и творят это по причине своего духовного невежества, которое для них является не только естественным состоянием, но и естественным оправданием их закоренелого злочестия, но тем более важно для Божьего народа знать Истину и разуметь Мудрость Духа.
  
   "Не премудрость ли взывает? И не разум ли возвышает голос свой? Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях; она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери: "к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые - разуму. Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих - правда; ибо истину произнесет язык мой, и нечестие - мерзость для уст моих; все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства; все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание. Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото; потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею. Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания. Страх господень - ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу. У меня совет и правда; я разум, у меня сила. Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду; мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли. Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня; богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда; плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра. Я хожу по пути правды, по стезям правосудия, чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю...
   ... Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь перед лицеем Его во все время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими.
   Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои! Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих! Потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получил благодать от Господа; а совершающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть". (Пр.8).
  
   Вся история человечества это история исканий и бесконечных опытов обустроить свою жизнь на началах Разума и Высшего Блага. И совершенно не удивительно поэтому, что именно вокруг этого полыхает пламя бесконечных войн, революций и всеобщей вражды. Все сколько-нибудь значительные события истории это эпизоды нескончаемой и не оконченной по сей день борьбы. Кто и во имя чего ведет эту войну?
  
   Ответ на этот вопрос, кажется, должен быть очень прост. Есть две основные силы и власти в этом мире: Бог и сатана, они ведут спор за человеческую душу и за жизнь на земле, следовательно, одна должна быть линия фронта и каждому человеку остается лишь выбрать, на чью сторону встать. В действительности все много сложнее.
  
   Не существует этой одной линии фронта между Богом и сатаной, относительно которой можно было бы точно и безошибочно определить, где Бог, а где сатана. Если внимательными духовными глазами посмотреть на все войны и всю борьбу человеческую, самое трудное будет в том, чтобы определить: где же там Бог?
  
   Исключительной особенностью этой войны является то, что активные наступательные действия ведет только одна сторона, не трудно догадаться какая именно. Бог не строит редутов и не вооружает легионеров, потому что не имеет в этом совершенно никакой необходимости. Его редутом и оплотом является сама бесконечная вселенская Жизнь, поэтому каждый, кто воюет против Него, тот воюет и против Жизни. А поскольку ни какой другой жизни в природе нет и быть не может, то воюющий с Богом обрекает себя на безусловную и неизбежную гибель. Какая еще защита и какая служба безопасности нужна Богу, если Его враги самим фактом своей вражды с Ним лишают себя жизни?
  
   Эта кажущаяся простота сбивает с толку и человечество и, кажется, самого сатану. Если Богу так просто свести счеты со своими врагами, почему Он их терпит и в чем вообще смысл этой войны, в которой одна из сторон абсолютно обречена на поражение? Военного смысла в этой войне действительно нет, поскольку, Бог, по определению, не может в ней ничего потерять, а его противники, по определению, не могут Его победить. Но миротворческий и духовный смысл этой войны в высшей степени важен.
  
   Сущность Бога, дающая Ему право и силу абсолютной власти над миром наиболее полное выражение находит в Его Любви ко всему Им творимому. Кто вообще что-либо рождал и творил в этой жизни, тот должен понять, о какой Любви идет речь. Именно эта Сущность Любви творит и созидает миры, дает Жизнь всему, что ее имеет, наполняет Жизнь смыслом, веденьем и мудростью. В мире нет ничего сущего, тем более живого и разумного, что не было бы творением Бога, поэтому отношение Бога к тому, чему Он дает Жизнь, есть отношение любящего и милосердного Отца и Творца к тому, что Им рождено и сотворено. У Бога, поэтому нет и не может быть иного отношения к миру, который от Него абсолютно зависим и который является плодом Его абсолютной Любви, кроме непостижимого и бесконечного милосердия.
  
   Сотворенный Богом мир, совершенный и благодатный в своей бесконечной полноте, не совершенен и не всегда благодатен в его частных проявлениях и живых существах. Бог творит только живое, а живое живо своим внутренним единством и всеобщей солидарностью всего со всем, которая является естественным следствием того факта, что все творение сотворено Единым Духом. Однако, внутреннее единство и совершенство мира, будучи его врожденным качеством, тем не менее, реализуется не единомоментно в акте рождения, а в процессе поэтапного эволюционного становления и развития каждого живого существа этого мира. В этом именно и заключена возможность образования коллизий, конфликтов и даже противоборства внутри этого единого в своем существе, но бесконечно разнообразного и всегда находящегося в процессе совершенствования Сонма Жизней.
  
   Эти живые существа, наделенные от рождения задатками, необходимыми и достаточными, чтобы занять свое место в организме Жизни, сообразное природе и жизненной функции (или миссии) каждого, должны развить эти задатки и научиться исполнять свою миссию в жизненном союзе мироздания. Иначе говоря, для каждого живого существа жизнь - это, одновременно, школа обучения и воспитания, в которой они совершают предначертанный круг - от семени предшествовавшей им жизни, из которого они появились на свет до семени, подобной им жизни, которое каждое из них должно произвести в итоге своей жизненной эволюции, чтобы продолжалась и жила жизнь.
  
   Per aspera ad astra (через тернии к звездам) - эти слова можно написать над входом в каждую жизнь. При нормальном течении жизни эти тернии представляют собой естественную полосу препятствий, преодолевая которую живые существа развивают и тренируют свои жизненные способности, достигая возможного совершенства в границах своей природы.
  
   Наблюдая природную жизнь, нельзя не поразиться ее самому глубинному внутреннему противоречию. С одной стороны, вся иерархия жизней выстроена таким образом, что все предшествующие уровни ее, как бы предназначены самой природой к тому, чтобы служить почвой и пищей всем последующим. Все живые существа живут, бесконечно поедая друг друга. Древние изображали этот круг жизни в виде змеи, которая пожирает себя самою. Однако, с другой стороны, совершенно очевидно, что эта змея жизни не может быть враждебна самой себе и в своем самоедстве она осуществляет не задачу самоуничтожения, а преследует прямо противоположную цель. И это подтверждается той всеобщей солидарностью, энергией жизнелюбия и всеобщей гармонией, которые также обнаруживают себя буквально в каждом проявлении жизни.
  
   Жизнь вмещает это противоречие и в нем находит неисчерпаемый источник побудительной энергии жизнетворчества и самосовершенствования. Говоря точнее, это противоречие вмещает и использует на благо самой жизни Дух Жизни, ее творящий. Но это совершенно не вмещается в прокрустово ложе мышления, закрепощенного условиями и границами опытного знания, которое питается от древа смертной жизни, каковым является все современное естествознание. Поэтому современное естествознание решительно не знает, что делать с этим вопиющим, как ему кажется, противоречием жизни. Если признать, что жизнь в своей сущности блага и разумна, тогда как примирить с этим всеобщее в ее мире взаимопоедание? Если же она не блага и не разумна, тогда какой же в ней смысл?
  
   Эти терзания усмиряются только на тверди Духа, в Его Бесконечности и в Его Вечности Бытия. Только там находит себе разрешение эта неразрешимая для рассудка коллизия. То, что для сознания, мир которого ограничен смертным существованием, кажется исчезновением в никуда, трагедией, прекращением жизни и концом света, в Бесконечности Жизни это только очередные метаморфозы за границы природной памяти и природного бытия.
  
   В действительности все живет благодаря всеобщей жизненной солидарности всего со всем и эта солидарность есть высший закон Жизни, заложенный в генотипе всех ее форм и уровней Духом Жизни, который един в своем существе и поэтому едина Им творимая Жизнь. Свойственное живым существам взаимное соперничество и противоборство внутри целостного организма Жизни имеет созидательный смысл, который состоит в инициации побудительных импульсов к совершенствованию каждого живого существа.
  
   Обыденная мудрость формулирует это на свой просторечивый лад: на то и щука бродит, чтобы карась не дремал. Замечательно верно сказано, не для того щука, чтобы съесть и уничтожить карася, а чтобы он не дремал. Насколько глубже и серьезней эта "нищая духом" мудрость ученых теорий о, так называемом, "естественном отборе" и всеобщей войне за выживание. А ведь эта мудрость не хуже Дарвина знает, что щука таки съест карася, когда поймает.
  
   Кто смотрит на мир глазами Духа, тот во всеобщей взаимной "жратве" видит всеобщую жертву Жизни, которая сама себя рождает, перерождает, жертвует собою ради себя и побуждает к развитию, а кто сверлит ее холодным взглядом тьмы, тот в ее священном и жертвенном пламени видит всеобщую войну на взаимное уничтожение и за собственное выживание.
  
   Вся природа переживает это, как данность и безмятежно принимает, как божий дар: и свое рождение, и все трудности, и все радости жизни и ее смерть. Только человек спотыкается об этот камень преткновения, потому что, получив от Духа дар разумения Истины, он им легкомысленно пренебрегает.
  
   Как блудное дитя он пытается без Духа понять и обладать тем, что Духом сотворено и что без Духа не может существовать. Не желая обучаться в школе Света и Истины, человек, сам того не сознавая, оказывается в другой школе, где его обучают разуметь жизнь через кривое зеркало лукавого духа тьмы.
  
   Когда говорит Дух, каждое Его слово является откровением самой Жизни и то, что казалось немыслимым и неразрешимым, оказывается не мыслимым иначе, чем так, как оно звучит в откровении Духа: "Ты еси приносяй и приносимый. И приемляй и раздаваемый, Христе Боже нам" (из служебника литургии Иоанна Златоустого); а вот также Бхагавадгита: "Я - жертва, Я то, что приносится в жертву, Я тот, кто приносит жертву, Я то, во имя чего приносится жертва". Чтобы разуметь Жизнь есть единственная возможность: разуметь слова Духа, откуда бы ни звучал Его голос.
  
   Человек строит свою жизнь в соответствии с тем, как он ее понимает, поэтому его реальная жизнь и его Культура всегда являются отражением (проекцией) его религии и его мировоззрения. Мировоззрение Вечной Жизни творит Культуру, в которой "поглощена смерть победою", мировоззрение "добра и зла" творит культуру, в которой "жизнь наша - прохождение тени, и нет нам возврата от смерти".
  
   Дух, будучи вечен, вмещает в своем существе и смерть, оставаясь, однако, неуязвим для нее. Как хозяин природной жизни Он устроил очаг в своем доме и развел в нем огонь для согревания, освещения и очищения дома. В этом очаге сгорает все то, чему пришло время и положено сгореть, а вокруг него согревается все то, чему положено жить. Только Сам Дух не освещается и не согревается у огня смерти, ибо Он Сам есть и Свет и Огонь и Дух Жизни Вечной.
  
   Истинная Культура вырастает из Религиозного Культа Истины и только в силу этого обстоятельства она получает право и обретает способность быть Высшей властью на земле, Высшей школой и Высшим судией над всем человеческим бытием. Только в этой школе человечество может найти истинную науку Жизни и только под водительством этой власти может быть построено благоустроенное и долговечное здание общей совместной жизни людей на планете и в мироздании. Нет другой школы и нет другого источника науки жизни, откуда человечество могло бы черпать истинное знание о том, что представляет собой мир в целом, каково место в нем человека и каков правильный путь его жизни в этом бесконечном океане Бытия.
  
   Эта простая и очевидная мысль, однако, не может рассчитывать на радушный прием и заведомое понимание. Хуже того, апелляция к Культуре, как высшей духовной и тем более предписывающей инстанции, может вызвать дружное недоумение и негодование сразу и самой современной культуры и, особенно, тех общественных институтов, которые сегодня не мыслят себя иначе, как только у руля и трона общественной жизни человечества.
  
   В этом неприятии Культуры в качестве духовного эпицентра жизни много мнимых, но есть и действительная причина. Действительная причина состоит в том, что сатана не напрасно трудился на ниве Божией, его последователи имеют, чем "похвалиться" и что предъявить своему господину. Смута была посеяна в сознании человека уже в самом начале его духовной истории.
  
   Действие сатаны весьма подобно действию болезнетворного вируса. Сущность этого вируса состоит в том, что он предлагает человеку некий рецепт собственного мировоззрения и собственной культуры, "сильной и привлекательной" стороной которой является то, что она легко понимается и легко усваивается незрелым и неразвитым сознанием, по причине своей плоской очевидности и кажущейся легкости в достижении ее соблазнительных обещаний.
  
   Сатана, каковы бы ни были его истинные намеренья, хорошо знает слабости человеческие и умеет их виртуозно использовать в своей "идеологической" работе. В первую очередь, пока душа человеческая, оплодотворенная Духом Вечности, еще не взрастила в себе этот Дух и не познала Его Совершенную Истину, сатана внушает человеку сомнение в благих намереньях Духа: "И сказал змей: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов древа, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы станете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала мужу своему, и он ел." (Быт.3).
  
   В этом, внешне невинном, участливом и благонамеренном, по отношению к человеку, обращении "змея", стопроцентная концентрация яда. Вообще надо сказать, что в этом эпизоде концентрировано выражено не только коварство и лукавство богоборческого духа, но и главная причина жизненной трагедии человечества. Переход человека из царства природной необходимости в царство Духа не происходит противоестественным образом, так сказать, по щучьему велению, он происходит путем естественного духовного рождения и возрастания в Духе, т.е. в Разуме Истины.
  
   Это путь долгий и противоречивый, на его начальной стадии человек находится в младенческом состоянии ума и в таком же состоянии своей внутренней Культуры. Избежать грубых ошибок и смертельно опасных падений он может только под присмотром духовных наставников и воспитателей, на которых ложится трудная и высокая ответственность за его судьбу. Как всякий младенец человечество в своем раннем возрасте легко подвержено соблазнам и тяжело ими заболевает. Дух Божий, конечно же знает это и поэтому всю ответственность за последствия таких соблазнов Он возлагает на соблазняющих. "Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской!" (Мф 18.6).
  
   Но по мере возрастания человека в Духе Бог сам попускает искушения, в качестве испытаний, закаливающих дух человека и его разум посильными его духовному возрасту упражнениями, каждый раз соизмеряя их с достигнутой человеком мерою его духовной зрелости. Поэтому церковь, как духовная школа, делает принципиальное различие между духовным испытанием, которому подвергается каждый ученик Духа и вирусами соблазна, которыми инфицируют человеческую душу легионеры сатаны. Это так же очевидно, как в обычной жизни: врач делающий прививку заразной болезни или погружающий младенца в ледяную воду, чтобы пробудить его иммунные силы для противостояния болезнетворным вирусам и жизненным невзгодам, это добрый врач и наставник, а разносчик заразы и дурных влияний, чтобы совратить человека со здорового пути жизни - его злейший враг.
  
   Именно этот враг в продолжении всей человеческой истории целенаправленно и методично отвращает человека от здравого разумения Истины и отравляет его отношения с Духом. Не учитывая этого факта невозможно понять ничего в человеческой истории и, тем более, что-либо в ней изменить во благо.
  
   Современная Культура уже давно стала полем почти безраздельного господства и действия лукавого духа, она отравлена им до такой степени, что кажется, что не существует уже такой химиотерапии, которая еще могла бы остановить его метастазы в духовном теле Культуры, в том числе и в религии.
  
   Однако, если лукавый дух мнит себя победителем на этом поле и его хозяином, то это более, чем его заблуждение, это его безумие. Победить Дух Божий невозможно по определению, но и человечество, в той его части, которая сохраняет верность Духу также не может быть побеждено ни кем, кроме самого Духа. Финальные аккорды трагической манифестации зла и его окончательного развенчания описаны в 20-й главе Откровения, где Дух Божий подводит окончательный итог испытаний и искушений человечества:
   " И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей.
   Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.
   И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков. И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное."
  
   Но это финал, до которого еще надо дожить, а пока продолжается история и человек искушаем соблазнами, его разум и его вера бесконечно растлеваются ложью, ненавистью и сладострастием, которыми обильно орошается его сознание из отравленных источников современной культуры.
  
  
   Общество, как Культура
  
   Все, на чем оставил след своего присутствия Дух, что овеяно токами Его Любви, на что упал и на чем нечаянно отразился свет Его Красоты, что удостоилось получить себе имя из Его духовного словаря, - принадлежит Культуре, как сфере Его преимущественного присутствия. Именно поэтому человеческое общество, более, чем любое другое творение Духа, несет в себе печати и знаки своей принадлежности к Культуре.
  
   Все формы общечеловеческой организации: государства, нации, народы, империи, а также все институты (органы) государственного и общественного организма: органы власти, юстиции, управления, охраны общественного порядка и обороны, хозяйственные, общественные и религиозные организации, школа, медицина, семья, само собой разумеется, что наука, искусство и прочие институты, организующие и осуществляющие жизнедеятельность общества во всех важных и существенных ее сферах, представляют собой, одновременно, институты и организации Культуры.
  
   Истинное назначение всех общественных институтов состоит в том, чтобы на своем поле возделывать и творить Культуру, восполняя своей деятельностью ее целостную жизнетворческую организацию. Иначе говоря, любое общественное образование, лишь постольку оправдывает свое существование, поскольку результаты его деятельности находят себе оправдание перед судом идеалов, ценностей и целей данной Культуры.
  
   Только так понимаемое и так сознающее себя общество получает право и основание быть органичной составной частью одухотворенного космогонического процесса, наследовать и пользоваться его жизненной мудростью, жизненными энергиями и его всеобщей жизненной солидарностью. В любом другом случае оно обрекает себя быть изгоем в жизненном пространстве мироздания, лишенном корней и источников своего бытия.
  
   Будучи изначально сотворено в качестве носителя и воплощенного существа Культуры, человечество и не имеет другой возможности благополучного и правильного существования, кроме как возрастать и совершенствоваться в этом качестве. Все формы его самодеятельности и самоорганизации имеют одно сообразное их природе назначение и функцию (историческую миссию) - быть орудиями и средствами жизнедеятельности общества в соответствии с целями и задачами Культуры.
  
   Обществоведение, как прикладная наука, должно иметь своей задачей изучение и описание того, как общественные институты должны быть организованы и соорганизованы, чтобы наилучшим образом исполнить эту свою сущностную миссию, но само обществоведение только в том случае сможет справиться с данной своей задачей, если оно всеми своими корнями прирастет к фундаменту и всему жизненному древу Культуры.
   Так должно быть по замыслу Провиденья, к этому надлежит стремиться.
  
  
  
  
   Послесловие
  
   На наших глазах, с нашим вольным или невольным участием, мучительно изживает себя старый и также мучительно зарождается новый мир. Это неизбежно и необходимо, потому что исчерпаны все жизненные ресурсы того жизненного уклада, который сложился много веков назад. Этот "добрый и привычный" порядок вещей исполнил свою задачу, он послужил суровой, но поучительной школой жизни для человечества, более ему нечего сказать своему ученику, ученик перерос своего учителя. Однако, он имел одно неоспоримое преимущество перед любым другим возможным и много лучшим порядком жизни, именно он существовал в действительности, именно в нем жили предшествующие нам поколения людей, которые творили на земле свою не простую, но реальную жизнь.
   Все, что мы имеем сегодня - это наследие тех эпох, даже их болезни и нерешенные проблемы являются рабочим заданием нашей жизни и наполняют историческим смыслом наше существование. Поэтому, расставаясь со своим прошлым, мы не бросим в него камень, ибо там наша история, которая непрерывной и неразрывной цепью наследования связывает нас с Бесконечностью и Вечностью Бытия, вне которых мы есть никто. Только из ее трагических уроков можем мы почерпнуть предостережение от новых роковых ошибок и только светом ее откровений можем мы осветить себе дорогу грядущего.
  
   Отдавая последний долг прошлому, будем жить "простираясь передняя", сообразуясь с нуждами действительной жизни по истинным ее законам и посильному для себя их разумению, как говорит о том апостол Павел: "Братия, я не считаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе. Итак, кто из вас совершен, так должен мыслить; если же вы о том иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить". (Филипийцам, 3,13-16).
  
  
   А.З.
   2005 год г. Москва
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"