О прелюбодействовании духовном.

"Не прелюбодействуй - это означает, что принадлежности, относящиеся к учению веры и благолюбия, не должны быть извращаемы, то есть - не должны быть прилагаемы к утверждению ложностей и зол; также и то, что законы порядка не должны быть переиначиваемы узреваемо из значения (понятий) прелюбодействования и распутства, ибо в смысле духовном, или же внутреннем, оные есть извращением доброго, и олжетворением истинностей, относящихся к учению веры и благолюбия, и поскольку всё это означаемо под прелюбодействованием, то (оное) означает также и употребление Слова для подтверждения зол и ложностей, ибо Слово есть высочайшим (всякого) учения веры и благолюбия, и извращение истинного и доброго там есть употреблением (Слова) для (подтверждения) ложностей и зол". ( A.C. 8904)

Откуда и следует, что эта заповедь, в своём внутреннем смысле, запрещает зло подтверждения ересей извлекаемых из смысла буквального Слова, что (здесь) провозглашаемо проклятым (деянием). Ибо употребление смысла буквального Слова для подтверждения зол (жизни), противоположных невинности, или же (утверждения) ложностей, которые поддерживают, или же поощряют подобного рода зла - есть духовным прелюбодеянием.

"То, что всё оное означаемо под прелюбодействованием в смысле духовном (Слова) ныне ведомо едва ли хоть кому-либо, по той причине, что мало кто ведает ныне, что такое духовное, и каким образом оное отличается от природного, и ещё менее - что существует соответствие меж оными двумя (т.е. - между духовным и природным), и действительно - такое (соответствие), что образ одного присутствует в другом, или же, что духовное представительствуемо в природном; следовательно - что духовное пребывает, как душа оного, в (соответствующем) природном, как в своём теле, и, таким образом, посредством наития (одного в другое) и, отсюда (посредством взаимного) соединения они составляют единство, точно таким же образом, каким, в человеке возрожденном, его человек внутренний, который также называем духовным, и его (человек) внешний, который также называем (человеком) природным (также составляют единство). И поскольку всё это нынче совершенно неизвестно, то посему не может быть ведомо и то, что, под прелюбодействованием (в этой заповеди Слова), означаемо (также и) нечто большее, нежели просто противозаконное соединение относительно тела". (A.C. 8904)

И, тем не менее, прегрешение против заповедей в их смысле духовном, есть также и причиною, порождающую их нарушение в смысле природном - ибо смысл духовный есть их душою. Да, человек может быть, посредством определённых причин внешних, быть воздерживаем от природного нарушения заповедей, но вот собственно любовь к прегрешению против оных (заповедей) - даже и в их смысле буквальном, отнюдь не может быть преодолена и удалена в любом человеке, прежде чем он начнёт бороться, и преодолеет свою любовь к прегрешению против оных (заповедей) в их смысле духовном.

И, таким образом, никто не может преодолеть в себе любовь к прелюбодеянию прежде, чем он (предварительно) преодолеет (в себе) свою любовь к подтверждению своих собственных природных представлений посредством смысла буквального Слова. Ибо собственно природные представления у человека, в сути своей, (без малейшего исключения) неизменно ошибочны, ибо все эти (представления) неизменно склоняют его к безоговорочному оправданию действования (во всех обстоятельствах жизни) исключительно по своему собственному хотению, то есть - таким образом, который абсолютно хорош в его собственных представлениях, но который, тем не менее, самым прямым образом уводит его от невинности и неба.

Посему - да воздержится всякий, кто хочет быть по настоящему мудр, от (врождённой всякому падшему человеку) склонности к употреблению смысла буквального Божественного откровения для подтверждения ложностей, которым (все люди) симпатизируют по своей природной склонности. Да воздержатся все, принадлежащие к Новой (Господней) Церкви, от того (заблуждения), что всякого рода ложности (относящиеся к учению веры и благолюбия) им совершенно не могут быть свойственны (по определению), и что посему для них совершенно не существует опасности подтверждения оных ложностей. Ибо человек природный, который составляет (без малейшего исключения) невозрожденную принадлежность у всякого человека, весьма склонен к разного рода ложностям. И (более того) - в Новой Церкви оные (ложности) являемы куда как в гораздо более коварной форме, нежели где-либо ещё, приноравливаясь к подтверждению посредством (смысла буквального) Слова. И Писания (Латинского Слова) предоставляют (оным ложностям) гораздо более правдоподобно выглядящие возможности, (для утверждения в сознании), нежели чем остальные формы Слова.

Ибо (к примеру) - насколько же легко бывает (используя смысл буквальный Латинского Слова) утвердить себя в том представлении, что чисто природного доброго (человеку) будет вполне достаточно для вхождения в небо - посредством многочисленных буквальных утверждений (содержащихся там), о том, что истинное становится совершенно вторичным, по отношению к доброму, в более продвинутой степени возрожденного состояния (сознания у человека)! Насколько же утешительным становится отсюда для человека успокоится навсегда на следовании за тем, что представляется ему наиболее верным и правильным, вместо того, чтобы непрерывно, с мукою, принуждать себя к следованию за истинным, и (успокоившись таким образом) полагать оное следование (за своими собственным) за верный признак своего собственного продвинутого возрождения, думая (что в его случае это как раз и свидетельствует о том), что (в нём, согласно Слову,) управление доброго превалирует над истинным!

Но пусть каждый (из нас) всегда помнит то, что утверждать какую-либо форму ведения самим собою, посредством смысла буквального Божественного Откровения - это значит совершать прелюбодеяние духовное, и, таким образом, закрывать для себя и самое малейшее сообщение с небом, которое, в противоположном случае, (непременно) было бы открытым для него посредством этого Слова. Ибо любое представление (нашего сознания), которое оправдывает стремление к ведению самих себя самими же собою - есть в себе совершенно ложным, а всякое подлинное истинное учит нас (прежде всего) именно невинности.

(Находящиеся же в состоянии невинности нисколько не относят никакого доброго к себе самим, а всё ими получаемое приписывают Господу; .. таковые хотят быть ведомы Господом, а не сами собой; и они любят всякое доброе и наслаждаются всяким истинным, ибо ведают и постигают, что любить доброе, и - следовательно, хотеть и творить его, значит любить Господа, а любить истинное - значит любить ближнего; и они живут, довольствуясь тем, что у них есть, многим или малым, ибо знают, что получают всё потребное по мере надобности: мало - кому нужно мало, много, кому нужно много; что сами они не знают, что им полезно, а знает это лишь Единый Господь, для провидения Которого все вечно. (HH 278)).

И лишь непрерывное содержание всего вышесказанного в памяти своей (и - непрестанное себе об этом напоминание) и делает всякого способным к распознанию в себе склонности к воодушевлению подобного рода ложностями, а также и к подтверждению оных. Ибо (именно лишь в таком случае) Господь и будет наставлять его (тому), как отвращаться от всего этого, как от отвратительнейшего прелюбодеяния.

"И поскольку всё таковое, как было сказано выше, совершенно неизвестно сегодня, то (мне) позволено указать причину, по которой прелюбодействование, в смысле духовном, означает извращение всего, относящегося к учению веры и благолюбия, и - таким образом опрелюбодействование всего доброго, и олжетворение всего истинного. Причиною же этого, что сегодня есть тайною, является то, что (в сотворённые сознания) любовь супружественная нисходит от того супружества доброго и истинного, которое называемо супружеством небесным; ибо любовь, втекающая от Господа, и которая (существует) меж добрым и истинным в небе, обращаема в любовь супружественную на земле; и это (совершаемо) посредством соответствия. Именно отсюда и происходит то, что олжетворение истинного есть "распутством", а извращение доброго - "прелюбодеянием", в смысле внутреннем. Откуда также происходит и то, что не пребывающие в добром и истинном веры, не могут пребывать также и в подлинной супружественной любви; а также и то, что получающие удовольствие жизни в прелюбодеяниях не могут заимствовать совершенно ничего от веры. Я слышал от ангелов, что как только кто-либо совершает прелюбодеяние на земле, сопряжённое с удовольствием оного, то небо немедленно для него закрывается, ибо он тогда (самостоятельно) отвергает (для себя) обретение с неба всего, относящегося к вере и благолюбию. Причиною тому, что сегодня в царствах, где обретается Церковь, прелюбодеяния полагаются многими за нечто совершенно несерьезное, является то, что (там) Церковь полагается за нечто совершенно несерьёзное, и по сей-то причине там нет уже совершенно никакой веры, ибо там полностью отсутствует всякое благолюбие, (и это потому так) что одно соответствует другому, там же, где нет никакой веры, там ложное становится на место истинного, и злое - на место доброго, и отсюда происходит, что прелюбодеяния (там) более не рассматриваются как преступления, ибо когда небо закрываемо, всё подобное, затем, втекает из ада" (A.C. 8904)

Это и есть то состояние, которое (с неизбежностью) приобретаемо нами в мире - состояние, которое, хотя и может быть сдерживаемо, в своём актуальном проявлении, посредством сугубо внешних ограничений, но которое совершенно не может быть исцеляемо (в нас) до тех пор, пока подлинное истинное отвергаемо (нами). И оно свойственно также и принадлежащим к Новой Церкви, но оно здесь вполне исцеляемо, если только члены Церкви практикуют духовное послушание обретаемым (ими) истинностям. В Писаниях (Латинского Слова), точно также как и в иных формах Слова, истинности облекаемы в видимости, хотя и (при этом) в (те) рациональные видимости, которые согласуемы с собственно истинным, если только оные разумеемы (исключительно) в их собственном свете. Но если люди воспринимают оные видимости исключительно в свете природного рационального, то тогда (у них) оные (видимости) будут служить лишь для подтверждения их собственных рациональных природных состояний (сознания), и там, где оные подтверждаемы, посредством Слова, там совершаемо прелюбодеяние духовное.

(Латинское слово говорит нам, что): "Сами по себе ереси не ввергают человека (в адские состояния сознания), но (это совершаемо посредством) подтверждения ложностей, свойственных ересям, из Слова, а также и аргументированием из человека природного (относительно истинностей Слова), а также посредством жизни во злом - именно это его осуждает (к преисподней)". (T.C.R. 254)

Ложности, свойственные всякой ереси, извлекают самую сущность своего заблуждения из того, что все оные учат, более или менее, или же - совершенно открыто, или же - посредством разного рода инсинуаций тому, что человек (вполне) может вести себя сам (и что ему это дозволяемо свыше, тем или иным образом). И именно эта самая ложность, если только она подтверждена (из Слова), и образует (у человека в сознании) ад. Ибо все те, кто придерживаются, относительно Господа, правильной позиции (отдаваясь полностью и исключительно на Его руководство в своей повседневной жизни), оные с радостью принимают всё подлинно истинное, если только оно им бывает представлено; но именно обращение человека к самому себе (и стремление во всём руководствоваться исключительно своим собственным) и приводит его, в результате, к подтверждению ложностей, и, таким образом, Церковь в нём становится неверной своему Божественному Супругу (и совершает, затем, духовное прелюбодеяние по отношению к Нему).

И более того:

"Подтверждённые ложности остаются (в человеке навсегда) и совершенно не могут быть (из него) истреблены; ибо ложное, после подтверждения, становится словно бы элементом внутренней присяги (на верность у человека), особенно же, если оное пребывает в гармонии с любовью собственного (у него), или же (в гармонии) с гордынею (его собственного) разумения". (T.C.R. 254)

"После смерти каждого человека наставляют ангелы и принимают того, кто видит истинности, а по истинностям - ложь. Истинности же видит только тот, кто не убедил себя во лжи, а кто убедил, тот не хочет видеть истинностей, а если и видит, то отворачивается, и затем либо смеётся над ними, либо извращает оные. Подлинная причина состоит в том, что подтверждение проникает в волю, а воля - это сама сущность человека, она распоряжается разумом по своему усмотрению. Знание, само по себе, проникает только в разум, а он над волей никакой власти не имеет, поэтому (голое знание) в человеке присутствует лишь как некто, стоящий во дворе или у двери, но всё ещё не в доме". (T.C.R. 255)

Подтверждение же проникает (у человека) в волю по той причине, что человек, на самом деле, подтверждает (в себе, и - для себя) лишь то, что он желает сделать. И подтверждение, таким образом используемое, значит совершенно то же самое, что и оправдание (чего-либо в самом себе и для себя самого). И, таким образом, человек подтверждает ложное тогда, когда он оправдывает себя в действовании соответственно оному (ложному). Ибо всякий, кто оправдывает себя в действовании по своему собственному (произволу), (всякий такой с неизбежностью) подтверждает и то ложное, которое благоприятствует оному (действованию), и если он совершает (подобное подтверждение) посредством смысла буквального Божественного Откровения, то он духовно прелюбодействует.

"Главная причина того, что опасно подтверждать видимости истинного в Слове, поскольку это ведет к возникновению ложных понятий и разрушению скрытой в нём Божественной Истинности, состоит в том, что весь духовный смысл Слова и каждая его частность сообщаются с небесами. Ибо, ... во всём буквальном смысле и в каждой его частности присутствует смысл духовный, который открывается, когда передаётся от человека к небесам. В духовном же смысле всякое есть подлинным истинным. Поэтому когда человек с ложными понятиями применяет буквальный смысл для их подтверждения, он вносит в этот смысл ложь; когда же входит ложь, истинности рассеиваются, и происходит это по пути от человека к небу". (T.C.R. 258)

(В Латинском Слове) говорится, что сообщение с небом осуществляемо посредством смысла буквального Слова. И это как раз тот самый случай, когда утверждение смысла буквального (Слова) может быть легко сфальсифицировано, если оно будет отделяемо от других (подобных же) утверждений там, говорящих о том же самом предмете. Ибо смысл буквальный будет осуществлять сообщение с небесами, сугубо внешне, исключительно лишь для (людей) простых, но он же осуществляет оное (сообщение) и всё более внутренне - пропорционально тому, насколько подлинное истинное (содержащееся) в оном (смысле буквальном) всё более осознаваемо. С другой же стороны - как здесь (в вышеприведенной цитате) было показано, оный (смысл буквальный) вообще не обеспечивает хоть какого-либо сообщения (с небом), если буква Слова в сознании человеческом (при этом) наполняема совершенно ложными представлениями. Ибо, как это было далее показано (в том же месте Латинского Слова):

"То же самое и с чтением Слова человеком, который пребывает в ложных понятиях, и прилагает к своим ложным понятиям что-либо из его буквального смысла; тогда Слово (восходящее в его сознании) отвергается по пути к небесам, чтобы в них не попало то, что неприятно ангелам. Ибо когда ложное прикасается к истинному, то оное подобно острию иглы, касающемуся нервного волокна или глазного зрачка. Известно, что нерв, при этом, скручивается в клубок и втягивается в себя; подобно тому и глаз при малейшем прикосновении закрывается веком. Из этих сравнений ясно, что искажение истинного разрывает и закрывает сообщение с небесами. Вот почему опасно подтверждать любую еретическую ложь". (T.C.R. 258)

Поэтому-то (нам и) нужно постоянно держать у себя перед глазами (разумение того), чем именно есть олжетворение (истинного) в сути своей, а именно - что оное есть обращением (и подчинением) истинного своему собственному, и употреблением оного для подтверждения (всего) относящегося к собственным любвям, тогда как истинное подлинно разумеемо лишь соответственно той степени, в какой, в оном (истинном), пребывает невинность, то есть - лишь в той степени, в которой истинное постигаемо наставляющим в отвержении всего собственного, дабы, вместо этого (и - вследствие отвержения этого) Господь мог бы быть, затем, воспоследуем.

(Латинское Слово говорит нам, что:)

"Слово подобно саду, который можно назвать небесным раем, где есть самые разные лакомства и наслаждения. Лакомства - это плоды, а наслаждения - цветы, и среди них - древа жизни, рядом с которыми - источники живой воды; окружён же сад лесными деревьями. Человек, который по учению пребывает в Божественных истинах, находится в середине сада, где деревья жизни, и действительно пользуется этими лакомствами и наслаждениями. Человек, который пребывает в истинах не по учению, а только по буквальному смыслу Слова, находится на окраине и видит только леса. А тот, который пребывает в учении ложной религии и убедил себя в этой ложности, находится даже не в лесу, но снаружи, на песчаной равнине, где нет и травы. Что таково состояние их после смерти, было оказано в книге "Небеса и ад"." (T.C.R. 259)

(В этой цитате из Латинского Слова) истинное из учения отделяемо от истинного из смысла буквального - ибо Истинное из Учения, (которое являемо в сознании) когда человек охотно позволяет наставлять себя из Божественного Откровения, (оное истинное) существенно отличается (в сути своей) ото всего того, чему он может сам себя, самостоятельно, обучить или же (сам себя) развить (умственно). И истинное становится принадлежностью (лишь) чисто буквального смысла (Слова, взятого самого по себе) тогда, когда буквальные утверждения (из текста) Откровения используются лишь для того, чтобы подтвердить (в сознании) лишь то, что человек (сам от себя) мыслил прежде. И такие люди видят всё (по сути) лишь ВНЕ Божественного Откровения, и - совершенно ничего, при этом, (не замечают) из подлинно истинного, (содержащегося) в его смысле буквальном.

(Как об этом было сказано в Латинском Слове): "Если Человек не находится наперед в подлинно истинном, то может он, посредством некоторых соответствий (усвоенных из смысла слова буквального), искажать Слово, совокупляя и изъясняя их к утверждению того, что к духу его, из принятого уже начала, приметилось. Ибо (подлинный) духовный смысл никому не дается иначе, как единым Господом, и Им охраняется, как охраняется Небо, ибо Небо находится в нем. ... Подлинно истинное, которое есть предмет Учения, в буквальном смысле Слова никому не открывается, как только находящимся в озарении от Господа. Озарение происходит от единого Господа, и находится у тех, которые любят истинное потому, что оно истинно, и обращают оное в дело жизни. У других не бывает озарения в Слове. Что озарение бывает от Единого Господа - то это потому, что они в Господе, и Господь в них; ибо Господь Сам есть Свое Божественное истинное. Когда же это (истинное) любишь, потому что оно есть Божественное Истинное, а любишь это тогда, когда оно становится делом жизни, тогда Господь находится в том у человека. Что Слово у таковых светит и просияивает - это потому, что в каждой частности Слова есть смысл духовный и небесный, и эти смыслы находятся в свете небесном, почему и Господь, посредством сих смыслов, и посредством света их, втекает в смысл природный, и во свет его у человека. Отсюда и человек, из внутреннего постижения, признает истинное и потом видит оное в мыслях своих, и это столь часто, сколь часто он находится в расположении Истинного из расположения к Истинному; ибо из такого расположения происходит постижение, из понимания - мышление, и таким образом совершаемо (внутреннее) признание (истинного), называемое верою". (SS 56-58))

Из (вышеописанного) соответствия прелюбодействования (природного) действиям подтверждения ложностей, посредством буквы Слова, может быть ясно узрено, что именно образует ложность (в сознании у человека). Ибо всё, приводящее Церковь к неверности её Божественному Супругу, и, таким образом, всё что потакает и способствует (у человека) руководствованию исключительно своим собственным разумением, всё такое есть чистой воды ложностью, и все буквальности истинного, даже относящиеся к Писаниям (Латинского Слова), совершенно олжетворяемы (в сознании у человека), если оные разумеемы таким образом, при этом, что способствуют потаканию всему, относящемуся к собственному разумению, или же к рациональному чисто природного свойства.

И посему-то в этой заповеди (Своего Слова) - "Не прелюбодействуй", Господь обращается ко всем нам, полагающим себя членами той Церкви, которая есть Его (подлинной) Невестой и Супругой, и призывает нас, дабы мы никогда не изменяли бы Ему. Ибо наши склонности природные, а также и (наши) искушения духовные, совместно постоянно склоняют нас к тому, дабы мы обретали бы семя истинного (вовнутрь сознания нашего) исключительно посредством (любви) нашего собственного, или же посредством (любви) ко всему мирскому (и чувственному, отделяемых от высших духовных любовей), творение чего, как раз, и есть подлинною причиною (существования в нашей жизни) всякого прелюбодействования, как (прелюбодействования) внутреннего, так и (всякого рода прелюбодейных деяний) во внешнем, или же природном (нашего с вами существования).

Аминь