168. В следующей главе предполагается показать, что именно Духовное Истинное (Латинского Слова) учит относительно мира природного, с его Пространством и Временем. И оное будет осуществляемо с помощью серии (определённого рода) утверждений, посредством демонстрации каковых сознание (читателя) будет постепенно ведомо всё дальше и дальше, пока, в конце концов, если (конечно же) оное будет продвигаться в нужном направлении, и (будет) в состоянии (полностью) осмыслять (излагаемое), (то) оное (сознание) с неизбежностью будет приведено к тому выводу, что этот самый (вроде бы) раздельный (с воспринимающим его сознанием) мир человека природного, или же мир (неких таких) реальностей - соответственно его представлению о том, чем реальность собственно есть (в себе), но каковое представление (как раз) и обращает (оный исключительно) в мир (сплошных) обманчивостей, (что такой мир, по сути) есть нечто совершенно невозможное.

Отсюда станет совершенно ясно, затем, посредством полностью рассудочных аргументов, что такого мира (природного человека) попросту не может быть (по определению), и что всякая попытка стоить предположения (о существовании оного мира), есть лишь возведением (конструкций) на песке, и будет также показано, что доверие к тем свидетельствам, которые приводит (в своих книгах Эммануил) Сведенборг, совершенно предотвращает подобного рода предположения (рассудка) относительно (так называемых) явлений природных. И вот (именно) всё это и будет представлено разумному читателю в продолжении следующей главы.

Глава XII.

Научностные состояния природного сознания есть теми завершающими (или же - последними в порядке творения) состояниями (сознания) в которых Божественный порядок (творения) упокаивается, и в оных все предшествующие по порядку (раздельных степеней творения) состояния сознания сосуществуют как причинности в своих (производных) эффектах, и вот именно здесь-то эти самые причинности совершенно и упускаемы (из восприятия) мыслящим (исключительно) в пространстве и во времени, и тогда постигаемы (в оных исключительно) лишь их (производные) эффекты.

Не существует ничего такого, что могло бы существовать и пребывать, если только (это не происходит) по соответствию с Величайшим человеком, или же - с небом, или же, что одно и то же, с миром духовным; и это потому так, что, иначе, оное (существующее) совершенно не будет обладать никакой связью с (тем) состоянием (жизни), которое оному предшествует, и, соответственно, оное не будет иметь и совершенно никакой связи с Первейшим (всего сущего), или же с Господом. И (такого рода) отдельная форма, которая была бы (в этом случае) совершенно независимой (от всего, предшествующего оной в существовании), (оная форма) не могла бы существовать и единого мгновения, ибо пребывание (в существовании) оной (формы) есть лишь (прямым) следствием её соединённости, и - зависимости (в своём существовании) от Того, от которого проистекает всеобщность существования, (ибо) пребывание есть непрерывным существованием. Именно по этой-то причине и происходит то, что существует всеобщее соответствование (всего сущего), как совместно, так и по отдельности, и - не только в человеке, но по всей вселенной. (A. C., n. 5377)

Научностные состояния сознания природного есть последними (по порядку творения) состояниями, и предшествующие состояния (доброго и истинного) должны завершаться в этих последних, дабы оные (предшествующее состояния) могли бы существовать, и могли бы быть являемы в этой сфере (природной чувственного восприятия). Кроме того, все предшествующие состояния (сознания) стремятся к последней (степени в сознании) как к своей завершающей (форме существования), или же к пределу (этого своего существования), и в оной (последней, или же природной степени сознания) они сосуществуют (совместно) - как причинности в своих производных, или же как высшие состояния (сознания) в нижних, которые тогда как сосуды, воспринимающие оные (высшие степени). И таковыми завершающими состояниями (в сознании) являются научностности ума природного, и по этой-то причине мир духовный и завершается в природном сознании у человека, и в оном (природном плане сознания) все эти состояния (доброго и истинного), принадлежащие миру духовному, и являемы представительно (образностями этих самых научностностей - по соответствиям). И если б эти его (или же человека) состояния духовные (из высших раздельных степеней в его сознании) не были бы являемы в природной (степени) сознания, или же посредством объектов, обретающихся в мире, эти (внутренние духовные) состояния совершенно не могли бы быть воспринимаемы (в сознании). (A. C., 5373)

То, что природности представительствуют духовности, и то, что они соответствуют оным, может быть также известно из того, что ничто природное не может возникнуть иначе, как лишь из причины, ему предшествующей. Его причиной есть то, что духовно, и не существует ничего природного, что отсюда не заимствовало бы причины своего существования. Формы природного есть лишь следствиями; и они не могут быть причинами, и менее того могут быть они причинами причин, или же изначальностями; но они обретают формы свои соответственно служению там, где они наличествуют; и - тем не менее сами эти формы следствий представительствуют принадлежности, относящиеся к причинностям, и действительно, эти последующие (формы восприятия в сознании) представительствуют предшествующие (им там формы духовные). Таким образом все природности представительствуют (предметности) относящиеся к духовностям, котором они соответствуют; фактически же духовности также представительствуют то, что относится к небесностям, от которых они и происходят. (AC 2991)

Весь природный мир (или же - мир чувственного восприятия) соответствует духовному (миру, или же миру помышления и побуждения) не только в общности, но даже и в каждой своей частности, поэтому всё, что в мире природном существует вследствие духовного мира, называется соответствием. Должно знать, что природный мир есть и существует вследствие духовного мира совершенно так же, как последствие от своей причины. Природным миром называется все пространство, находящееся под солнцем и получающее от него свет и тепло; всё от него существующее принадлежит этому миру. Духовным же миром называются небеса, и всё, существующее в небесах, принадлежит тому миру. (H. H., n. 89)

Пока человек живёт в телесном, он практически ничего не может из всего этого чувствовать и постигать; ибо духовности и небесности у него впадают в природности его человека внешнего, и - благодаря этому, он утрачивает их восприятие и постижение. Более того, представительности и соответствия в его внешнем человеке таковы, что они совершенно не проявляются подобными тому, чему они - во внутреннем человеке соответствуют, и что они представительствуют; и поэтому они не могут войти в сознание его прежде, чем он совлечётся принадлежностей (жизни) внешних. (AC 2994)

Ничего такого во всём природном, что не обладало бы соответствием с чем-либо в мире духовном, существовать попросту не может, ибо таковое попросту было бы лишено всякой причинности для своего пребывания (в восприятии), и, таким образом, для своего существования. Ибо всё в природной (степени восприятия сознания) есть не боле, чем производным (следствием), какового причинности обретаются в мире духовном, а причинности этих причинностей, являющиеся (конечными) целями (всего сущего) обретаются во внутреннейшем небе. Всякое же производное не может существовать, если только её причинность не пребывает в оном непрерывно, ибо производное немедленно исчезает, как только исчезает (та) причинность (которая, своим непрерывным пребыванием в производном обеспечивает существование оного).

Рассмотренное само в себе, производное есть ничем иным, как собственно именно причинностью же, но (как бы) облачённой снаружи (в определённые формы - для восприятия внешнего), дабы предоставить возможность причинности действовать, как причинности, в сфере (раздельной степени восприятия сознания) нижайшей. Подобное же соотношение, как меж производной и причинностью, существует также и между причинностью и (высшей) целью (этой причинности); ибо если причинность (в творении) не существует от своей собственной причинности, которая есть (конечной целью данной частности жизни в творении) то это не может быть (в свою очередь) причинностью (для чего бы то ни было). (A. C., n. 5711)

Последовательные изменения утра, полдня, вечера и ночи есть в небе состояниями жизни, но в мире природном оные же есть состояниями времени; и это посему так, что все принадлежности в мире созданы таким образом, дабы быть образностями (чувственного восприятия) тех состояний жизни, которые пребывают в небесах, ибо формы природные существуют от состояний духовных как (производные) следствия от своих (порождающих) причинностей. Это и есть основание для сответствования всего в мире с теми состояниями жизни, которые присущи небесам, а также и причина тому, что природа, в совокупности своей, есть представительствующим театром Царства Господнего. (A. C., n. 8812)

169. Для лучшего понимания полной силы, и всего значения того, что заключено в утверждении, стоящем вначале этой главы, здесь необходимо дать некоторое пояснение относительно того, что в терминологии Сведенборга означает понятие "научностные состояния природного сознания". Вполне можно предполагать, что эти научностные состояния, или же, как они иначе могут быть названы - научности сознания природного, имеют определённое отношение к природоведческим наукам; но такое представление будет весьма далёко отстоять от подлинного значения этого термина. Ибо его значение (у Сведенборга) вообще ничего общего не имеет с природоведческими науками, как разве что лишь в той степени, в которой все оные происходят от познаний природных, но в себе куда как обширнее, нежели эти самые научности ума природного. Ибо Сведенборг имеет ввиду под этим выражением не более, чем просто те познания, которыми человек обладает относительно объектов природных, но каковые познания отнюдь не включают в себя ни тех истинных, ни тех ложных умозаключений, которые он (или же - человек) из оных извлекает.

Таким образом, всякое познание относительно объектов зрения составляет научностное состояние сознания природного, но вот те ложные умозаключения, которые человек извлекает из видимостей оттуда, вроде того, что (объекты зрения) расположены в чём-то внешнем по отношению к нему, и что их изображения, посредством физического наития, входят оттуда в его органы зрения - (оные умозаключения) уже не подпадают под это определение; как не подпадают под него и те умозаключения, к которым он может, в результате, посредством оных, прийти - (или же) что причины этих (познаний) нисходят наитием в его представительствующую постигательность, и там проявляемы в своих соответствующих формах. В предыдущем случае подобного рода умозаключения называемы обманчивостями, и если сознание, посредством цепи рассуждений, подтверждает их истинность, то они затем (у Сведенборга) определяемы выразительным наименованием "Ложности", тогда как в последнем случае они называемы "Истинностями".

По этой-то причине все истинные умозаключения у человека реальны, ибо они представляют предметности его сознанию таковыми, каковы они есть в действительности, но все его ложные умозаключения ирреальны, ибо они не являют сознанию ни способа, ни порядка творения таковыми, каковыми оные есть в реальности; но ни первое, ни второе отнюдь не есть научностностями сознания природного.

170. Когда этому приходит соответствующее время, или же когда сознание наконец-то входит в то состояние, в котом оное может рассудочно постигать и осознавать оную истину, (в этом состоянии) даже и образованными не может быть совершаемо такое ошибочное умозаключение, при котором полагают, что некое событие природное, лишь потому, что оное (событие) предшествует какому-либо другому (природному событию), именно по сей-то причине (что оно предшествует оному по времени, то оно) и является его (порождающей) причинностью. Подобного рода чувственное заблуждение есть не только ошибочным, но, по сути, попросту разрушительным для веского подлинного религиозного восприятия и философского (постижения).

После того, как у человека бывает открываемо зрение духовное - таким образом, что он начинает видеть (и постигать), что существование (так называемых) внешне-чувственных причинностей (для всего, воспринимаемого им чувственно как бы вне своего сознания) есть не более, чем лишь (определённого рода) предположениями (основанными на произвольных предположениях и интерпретациях), не имеющими (в самих себе) даже и тени того (незыблемого доказательного основания) на котором оные могли бы покоится, ибо никто и никогда даже и не претендовал на ознакомление с этими самыми внешними причинностями посредством своего внешнего чувственного (восприятия), то затем (усвоившие оное) обратят свой разум и начнут поиски оных причинностей исключительно внутри себя самих; и (вот затем -) посредством изучения тех методов, посредством которых (для них) станет возможным отбросить (из своего сознания) все эти ложные умозаключения ума природного, (они, затем,) постигнут ту небесную истинность, которая будет наставлять их в том, что все события жизни, состоящие, как это и есть в действительности, из одновременных и последовательных явлений чувственных образностей, есть (в себе самих, на самом деле, лишь) следствиями (определённого рода) причинностей, существующих, прежде всего, в сознаниях ангельских, ли же (в сознаниях) возрожденных; и что они нисходят оттуда, в их ментальных формах (чувственного восприятия) в таковые умы человеческие, в их (или же умов этих) приуготовительных состояниях, которые пребывают в духовном сообщении с оными (сознаниями ангельскими), будучи видоизменяемыми (в этом своём нисхождении) как относительно той любви и помышления (которые служат им основанием в сознаниях ангельских), так и относительно, также, и (собственно) образов чувственного восприятия, этими самыми умами природными - в процессе своего восприятия оными (сознаниями).

И именно таким вот образом все зависимые причинности, посредством нескольких раздельных степеней жизни, и содержимы в нерасторжимом соединении как с Первейшим (всего в творении), так и друг с другом, до того (состояния) пока оные не обретают своего завершающего воплощения в познаниях тех представительствующих следствий, которые и называемы объектами (природного чувственного восприятия), или же - природными событиями (жизни человеческой). И (именно) в апперцепции этих чувственных образностей (в сознании у человека) наитие Божественной жизни и упокаивается, и в оных (образностях чувственного восприятия) все предшествующие состояния человеческого сознания и сосуществуют (в последней степени творения) как причинности в своих (порождаемых) следствиях, и из оных (чувственных образностей) извлекаемы (рассудком человеческим) все те умозаключения, которые затем и существуют (в оном рассудке) под названием Природоведческой Науки, ни один (подраздел) из которой не содержит в себе никакой такой истинности, которая может быть рекомендована (как истинность подлинная), за исключением (разве что как) лишь для объективной оценки, посредством вопиющих ложностей и ошибочностей оной, того, до какой исключительной степени чувственного пало сознание природное (у современного человека).

171. Научностности сознания природного, в определении Сведенборга, ограничены тем самым первым, или же начальным постижением феноменов чувственных, посредством которых могут быть производимы истинные, или же ложные умозаключения - в зависимости от того, может ли данное сознание мыслить духовно, или же совершенно уводимо в сторону обманчивостями чувственных видимостей.

Дабы продемонстрировать, какие исключительные последствия долженствуют проистечь для наук природных от того исправительного толкования, которое, впоследствии, будет применяемо к каждой из оных, из света духовной, или же внутренней истины, тут будет весьма уместно, как краткий пример, показать то, что произойдет, скажем, с такой наукой, как Геология - наукой, на которую, в её заключениях, столь уверенно опирается всякий материалист.

Постижение структурных составляющих материального мира формирует, в этой специализированной отрасли познания, определённые научные состояния ума природного. Что же именно извлекает для себя из постижения этих структур материалист, или же мыслящий исключительно по пространству и времени, и поэтому рассудочно обретающийся исключительно в среде разнообразнейших ложных видимостей? Всё это убеждает его, так мыслящего, исключительно в том, что мир прошёл (в своём существовании во времени и пространстве) через множество последовательных изменений, посредством которых он был постепенно приуготовляем, в продолжение целых временных эпох, необходимых для подобных приготовлений, для сотворения и последующего поддержания в существовании флоры и фауны, а, впоследствии, и человека. Оно приводит его к убеждению в том, что Бог начал сотворение нашей Солнечной Системы в определённый момент времени - за многие тысячи, или, пожалуй, даже миллионы лет до того, как Он сотворил человека - трудясь непрестанно в пространстве, которое Он, таким образом, наполнил разнообразнейшими мирами, наполняя постепенно нашу землю неисчислимыми ордами органических существ, пока наконец - из приуготовленной для этого подходящей среды обитания не явился человек, как венец творения Всемогущего Архитектора, и Сотворителя человеческой расы.

А - между тем, не может быть истины более однозначной, нежели та, что вся эта железобетонная конструкция будто бы правдоподобнейших логических умозаключений, посредством которых человек, вроде бы, обретает для себя абсолютно доказательную базу для истории творения, (что оная ментальная конструкция) есть, тем не менее, не более чем одним единым чудовищным заблуждением, не имеющим к реальности ни малейшего отношения, ибо, на самом деле, в себе самом всё это выглядит совершенно иначе, нежели оно представляется сознанию природному.

172. Но вот тогда, в точно такой же терминологической последовательности, та же самая структура (фактов) открываема бывает последователю духовного осмысления, то в какого же рода истинах он бывает наставляем затем, посредством того же самого (фактического материала), относительно сотворения солнечной системы и всего остального мира природного? Тот, кто ведает, что не существует никакого такого внешнего мира, (или же - мира,) внешнего по отношению к воспринимающему его сознанию, и кто относит все (эти - так называемые "внешние" по отношению к воспринимающему их сознанию) проявления (чувственного) восприятия (исключительно) к рассудочным, или же сверхчувственным причинам существования оных, таковой, (точно также) как и материалист, не менее тщателен (или, по крайней мере должен быть столь же тщателен) в накоплении и систематизации изучаемых им экспериментальных данных, относящихся к геологии. Но от материалиста он отличается, как свет от тьмы, именно в тех умозаключениях, которые он из них для себя извлекает.

Ибо, прежде всего, он провидит - в тех самых пространстве и времени, которые материалист определяет как актуальное место обитания Творца, отнюдь не что-либо внешнее, в себе самом, по отношению к человеку, но - лишь сугубо внешние порождения (в чувственных образах восприятия) его (человека) мышления; первое из них - или же Пространство, являющееся представительствующим следствием конечного, или же несовершенного состояния всей суммы воль человеческих; второе же, или же Время - представительствующим следствием конечного, или же несовершенного состояния суммы всех человеческих сознаний; и оба оных (в своём комплексе) - представительствующими, как следствие несовершенства человеческого восприятия, (тварного) сознания (в его неразрывной цельности), представляющегося (в предельных своих проявлениях, как бы некими такими автономными) мышлениями, раздельными по отношению к Бесконечно Совершенному (сознанию Творца).

Жар и свет Солнца природного он провидит лишь представительствующими следствиями Божественной Любви и Божественной Мудрости - такими, какими оные воспринимаемы невозрожденным сознанием природным; в геологических напластованиях земной коры, и в осадочных остаточностях тех различных форм флоры и фауны, которые там содержатся, он прослеживает (изобразительности) прогрессирующего развития (тварного) сознания, во всех этапах его последовательного изменения, (от самых первых состояний, и до того момента) когда, в процессе своего возрождения, или же посредством победы, одержанной над всем, относящимся к любви собственного, подлинная форма сознания человеческого сотворяема Господом, Богом его.

Проинтерпретированная подобным образом, во всём многообразии фактов своих, Геология тогда действительно обращается в такую историю, в которой каждая страница обретает неисчислимую ценность, и приобретает огромное значение. Ибо тогда, в последовательности всех её ископаемых форм, он сможет прочесть историю подлинно истинного, или же историю, относящуюся не к какой-то там особой материальной планете, или же к какому-то там частному сектору пространства - ибо никакого такого внешнего пространства, частью которого она могла бы быть, на самом-то деле и не существует, как не существует (в этом несуществующем пространстве) и каких-либо таких особенных планет, но - (именно историю, относящуюся) к Человеческому в его наиболее всеобъемлющем смысле, совершенно отделённо как от пространства, так и от времени природных, которые, по сути, есть ничем иным, как лишь его (или же - этого Человеческого) представительствующими порождениями. И то, что столь верно по отношению к Геологии, то же самое остаётся столь же употребительным и истинным и по отношению ко всем остальным природоведческим наукам. (Научные) факты, сами по себе, представляют исключительную ценность, но вот те умозаключения, которые из них выносит человек природный - оные в себе совершенно никчемны, если не сказать более - исключительно вредоносны, и часто совершенно разрушительны в своих последствиях (для сознания умозаключающего).

173. Среди многих иных разрушительных последствий, возникших как следствие чувственностей (осмысления) в сознании прошлых столетий, посредством чего и образовались постепенные уклонение и разрушение церкви (в сознании) у нашего человечества, было также и (постепенное) угасание знания, и - правильного постижения соответствий. Среди Иудеев, которые вовсе не были Церковью, а лишь - скорлупой (для оной), или же - лишь внешней формой Церкви, совершенно лишённой, в совокупности своей, и малейшей внутренней жизни, отнюдь не существовало, со времён их прародителя Авраама, совершенно ни малейших познаний о хоть каком-либо соответствии меж Человеком Внутренним и Внешним, и ещё менее - о том, что ментальные образности (восприятия) одного (или же - Внутреннего Человека) обеспечивают порождение чувственным образностям (восприятия) другого (или же - Человека Внешнего).

Они мыслили исключительно в следствиях (образностей своего чувственного восприятия), а вовсе не в своих сознаниях, возвышенных над оными (следствиями внутренних, или же духовных причинностей), и лишь только после своего возвращения из пленения вавилонского, когда они, до определённой степени, уже начали быть приуготовляемы для Пришествия Господнего, они, всё же, таки обрели определённые смутные, и - при этом, не весьма аккуратные проблески (представлений) о жизни будущей.

И именно по этой-то причине и никто, из принадлежавших к племени Иакова, и не в состоянии был быть руководимым (Рождественской) Звездой к тому месту, где обретался (в колыбели) младенец - в тот момент, когда Божественное Истинное, в своей природной, или же представительствующей форме, явило созерцанию природного сознания (в нашем человечестве) всю славу Божественного Доброго (в доступной чувственному созерцанию и усвоению актуальной жизнью форме).

Этого рода служение досталось (тогда) тем из потомства древнейшей церкви (вернее - Церкви Древней - прим. переводчика), которые, обладая познаниями в Науке Соответствий, были тогда направлены, светом внутренним (озарившим просветлением самые глубины их сознания), к представительствующим Яслям (в которых тогда покоился этот младенец), и были способны проявить там своё обожание (и - поклонение) у подножия (престола) Того, Кто, пусть и в приниженной, беспомощной (чувственной) форме, которую (духовные) незрелости сознаний человеческих воздвигли (в восприятии своём чувственном) вокруг Него, и в каковую Он, следовательно, (в явлении Своём в последней степени чувственного, или же - природного восприятия нашего человечества) представительсвующе облёкся (в их чувственном Его среди них восприятии), (И Кто, при этом,) всё же был, тем не менее, именно Королём (всех) королей, и Господом (всех) господ.

И оные (или же те, которым досталось тогда служение это) и были (теми) Мудрецами с Востока, кто распростёрся (тогда) у стоп (этого) маленького Младенца, ибо они ведали, из света Духовной и Небесной Любви (исполнившей тогда внутренне умы их) - того (света), который Христиане нынешних дней вряд ли когда-либо (в себе) и наблюдают, что каковым бы ни было тогда кажущееся различие меж Божественным Отцом и (Его) Человеческим Сыном, это (различие) было лишь следствием, и, к несчастью, всё ещё продолжает оставаться (даже и в наши времена) оным же следствием крайне затемнённого и исключительно упадочнического состояния церкви (в сознании) у человека, и ни в коем случае не может быть отнесено, без прямого святотатсвования, хоть кем-либо, обладающим хоть какой-либо мудростью из истинности духовной, непосредственно к Тому, кто существовал прежде, чем Авраам был.

Оные были (тогда) Мудрецами с Востока, но таковые же, во всякие времена, и во всяких местах и обстоятельствах, и есть также теми же (внутренними) Мудрецами с Востока, которые (точно также) преподносят Ему, невзирая на кажущееся беспомощное (состояние) Его явления (им, во внутреннем их сознания) золото, ладан и смирну; и когда они, таким вот образом, совершают это своё приношение (в сознании своём) посредством объединённых (в единое целое) воли и помышления своих, то затем эта самая малейшая, беспомощнейшая форма (Богоявления в их сознании) немедленно прославляема, и, тут же - созерцаема и ощущаема (у них в сознании) как Всемогущий, Всеведущий и Вездесущий Бог.

174. И вот сейчас-то как раз к месту будет и объяснить, какую именно разницу автор (Э. Сведенборг) придаёт (в тексте своих творений) терминам Соответствие и Представительность; (как скажем -) везде, где он говорит о духовных причинностях и чувственных следствиях (оных причинностей), ибо насколько оные (причинности и следствия) согласуются друг с другом, настолько же об оных и говорится, что они соответствуют (друг другу). И в Небе, и в Аду - или же везде, где уже свершилось полное разделение, в человеческих сознаниях, меж Добрым и Злым, Истинным и Ложным, и где совершенно не может (по этой причине) быть никакой совместности чувственных восприятий (в некой такой как бы общности пространства и времени), или же где, как это может быть выражено на человеческом природном языке, люди не могут быть (одновременно) в одном и том же (представительствующем) месте (обретаясь в различных состояниях духовных), вот именно там-то - как среди Добрых, так и среди Злых, всякая (являемая во внешнем) форма чувственного восприятия, по (полному) своему соответствию с (конкретными) состояниями их Воли и Разума, и представительствует их (частные внутренние состояния сознания).

Но вот здесь - в этом смешанном мире (как разнородных) состояний сознания, так и образностей чувственного восприятия, (внешние) предметности (этого самого чувственного восприятия) могут иметь также и (исключительно) репрезентативное свойство (в своём существовании), не отображая при этом, одновременно, какого-либо (собственного, частного) состояния сознания, которому оные (образности) являемы (в его чувственном восприятии). (Оное явление такому сознанию) может быть (скажем) образом чего-либо злого, или же чем-либо таким, что на природном (уровне восприятия) естественно, но ошибочно называемо бедствием, включающим в себя недомогание, или же болезнь, или же потерю мирского имущества, и это - тогда, когда оное честное сознание как раз наоборот, находится на уверенном пути избавления от внутренней власти зла (над собою). Но, тем не менее, всё оное (явленное во внешнем его чувственного восприятия) таки действительно представительствует (внешними соответствиями образов чувственного восприятия) определённые (потенциальные) тенденции вот именно этого сознания к определённым формам злого, невзирая даже на то, насколько (в данном сознании) оные (формы злого) могут быть и лишены всякого актуального могущества (над этим сознанием), (каковые тенденции) и могут быть, всё ещё, таким вот образом, внешне (или же - на уровне чувственного восприятия) проявляемы (у данного индивида в формах существования его КАК БЫ внешней реальности).

И лишь тогда, когда возрождение у какого-либо (человека), завершаемо, он, затем, и переходит, по необходимости непреложного закона своего (нового) состояния (сознания), в такую жизнь, где никоим образом не могут быть являемы (во внешних образах чувственного восприятия) подобного рода смешанные формы и обстоятельства (в его как бы внешней реальности), и где (все) сферы зла, даже самые внешние, по своему качеству, совершенно устраняемы, и где, как неизбежное следствие (такого его нового состояния сознания) никакое представительство хоть чего-либо природного не может более присутствовать (в его чувственном восприятии).

175. Здесь существует один факт ..., который нам не помешало бы именно сейчас отметить, ибо оный (факт) помогает навсегда решить вопрос, связанный с полным тождеством законов наития в процессах сотворения двух миров (духовного и природного). (И фактом этим служит) то значение, которое было предписываемо Сведенборгом понятиям, относимым им к Животным всех возможных типов, когда оные упоминаемы в каких-либо историях (приводимых как в Священном Писании, так и в иных источниках), или же (приводимых там) - как некие такие природные и поэтические образы. ...

Причина, по которой Сведенборг предписывает определённое частное (представительствующее) значение скажем - коню, или же верблюду, заключается в том, что, как только помышления существ духовных (в мире ином) сосредотачиваемы на тех качествах и состояниях сознания, которым эти самые кони, или же верблюды соответствуют, и каковых (духовных состояний) оные (животные) есть следствиями (в их чувственном восприятии), то немедленно же эти животные и являются там перед ними (совершенно вживе). И в этом створяющем наитии (в их сознании) Ангелы одновременно ведают (совершенно точно) и почему именно, и - каким именно образом, и, точно также,- где именно оные (животные) являемы (их чувственному восприятию).

(Они ведают) "почему именно" по той причине, что их помышления сосредотачиваемы (при этом) именно на (тех) соответствующих (причинностях, или же качествах сознания, которым оные животные соответствуют); (они также ведают) "каким именно образом" (потому, что постигают) образующее наитие (для оных чувственных образностей) Божественной Жизни (в своём сознании); (и они ведают также) "где именно" (по той причине, что ясно разумеют, при этом, что всё оное являемо) отнюдь не в каком-либо таком воображаемом Пространстве (вне их сознания), ибо Бог не пребывает в Пространстве, а (пребывает) исключительно в представительствующих образностях чувственного восприятия ангельского сознания.

И вот здесь-то мы и имеем вполне достаточное изъяснение того образующего (всё сущее в чувственном восприятии) процесса, в приложении к той жизни, где не существует ни Пространства, ни Времени, но лишь видимость оных в последних началах чувственного восприятия сознания. Но (при этом, возникает вопрос) как же возможно применять всё это в доказательство духовного значения коней и верблюдов, (реально) существующих в природе, или же к тем (животным), каковых образы приводимы, или же - как (действительно) исторически существовавших, или же - как (неких таких) созданных воображением (составлявшего эти тексты) в Священном Писании?

Так вот, чтобы сделать подобное (их) обозначение осмысленным - для этого с необходимостью следует полагать, что явления (в чувственном восприятии) верблюдов и коней, совершенно эквивалентно - как в мире природном, так и в мире духовном, есть исключительно порождениями определенных специфических состояний сознания (в его, или же - сознания, самом внешнем, чувственном восприятии), ибо, в противоположном случае, (для существования такой их обозначательности, связанной с их представительностями по соответствиям) не существовало бы совершенно никакого резона.

Ибо в чём же была бы тогда хоть какая-то польза - можно здесь утверждать совершенно однозначно, в обращении к миру духовому для описывания такого рода обозначательности (представительностями по соответствиям), если б и мир природный также не был бы образовываем (в чувственном восприятии сознания у человека) через сознание природное (у него), и - отсюда посредством объектов (этого самого чувственного восприятия сознания природного), означающих и представительствующих (всё внутренне составляющее) оного сознания?

(Подобного рода описания) приводимы (в Небесном Учении) как причина для (существующего) в мире духовном значения данных объектов, именно по той причине, что они, таким образом, (там) сотворяемы, и если оное может быть также и причиной для подобного обозначающего значения и объектов в мире материальном, то, опять же, исключительно по той же причине, что и оные (объекты в мире материальном) совершенно точно также сотворяемы посредством такого же самого Наития Божественной Жизни в Сознание Природное.

Всё здесь вышесказанное будет вполне достаточным, дабы продемонстрировать любому разумному читателю то, насколько опасным, и - даже, насколько разрушительным будет (в частном сознании), для всей науки соответствий то ложное умозаключение, что оба оных мира (или же - мир природный и мир духовный) образуемы совершенно по разному, и что Бог творит (всё сущее) в мире духовном одним образом, а - в (мире) природном, (Он сотворяет всё, там сущее) совершенно иным образом (или же - посредством неких таких как бы реально существующих, и - совершенно самодостаточных в себе законов сугубо материальных и физических).