Эпиграф:

"И увидел во сне". То, что это означает предвидение, то это очевидно из значения "видеть во сне", что, по смыслу внутреннему (Слова) означает предсказывание будущего, ибо пророческие сны, которые были (в себе) Божественными, были предсказаниями того, что должно было произойти, что и очевидно из описания (подобных снов) в Слове. И поскольку таково значение "снов" и "сновидения" в смысле внутреннем, то, по этой причине, в смысле высшем (Слова), или же в том, в котором говоримо исключительно о Едином Господе, оные ("сны" и "сновидения") означают предвидение, ибо предсказания (происходят) из Божественного Предвидения (всего сущего). То, что именно это и является единственным источником предсказаний относительно событий, которые не совершаемы (путём прогнозирования) согласно общему природному порядку, и не могут, отсюда, быть предвидены (путём рассудочного анализа), это можно увидеть из Слова, как, скажем, из вот этих мест (там) у Моисея: "Если пророк скажет именем Иеговы, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Иегова говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей" (Втор. 18:22), и это - невзирая на то, что предсказания того, что должно произойти, могут также (исходить) и от злых, и от поклонников иного "бога", что видно уже из другого места (там же): "Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: "пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им, то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Иегова, Бог ваш" (Втор. 13:1-3); откуда видно, что такого рода предсказание произошло от Божественного, но вот увещевание в поклонении иным богам, при этом, происходило от принадлежащего самому пророку, которому это было попускаемо, для испытания их, как об этом здесь было говорено. Отсюда, как и из иных описательностей (в Слове) видно, что в древности поклонники Ваала, и всяких иных "богов", также пророчествовали, созерцали видения, и видали (пророческие) сны, и что, подобным же образом (как и у подлинных пророков), произнесённое ими сбывалось, благодаря чему многие соблазнялись; о чём мы читаем в 23 главе у Иеремии; не говоря уже об иных, которые были называемы "прорицателями", "гадателями", "иллюзионистами" и "Пифонами", и которые принадлежали к изучающим искусство природной магии, откуда (тем не менее) не могло быть предсказываемо ничего собственно Божественного, но лишь то, что Божественному противоположно, то есть - противоположно Господу, и противоположно доброму любви, и истинному веры в него. Ибо всё оное есть исключительно единой магией, чем бы иным оное не представлялось бы по своей форме внешней. (AC 3698)

Статья:

Иегове, Богу вашему, последуйте и Его бойтесь, заповеди Его соблюдайте и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтесь (Второзаконие 13, 4)

1. На протяжении практически всей истории существования Христианской Церкви, для подавляющего большинства причисляющих себя к ней, исключительно важным элементом, а для многих - даже и самым определяющим моментом являлись различного рода чудеса и знамения. Как те, о которых говорится в тексте Евангельского Слова, так и, особенно - современные, совершаемые сегодня, сейчас. Те, с которыми большинство знакомо лишь по слухам, ходящим в их среде, или, в лучшем случае, по публикациям в прессе.

2. А, между тем, уже и в Евангельском Слове Господь наставлял своих слушателей, в этом предмете, говоря им - "блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его. Когда же народ стал сходиться во множестве, Он начал говорить: род сей лукав, он ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка" (Лука 11, 28-28). И хотя Он сам, при этом, совершал и чудеса, и исцеления, но совершал Он всё это вовсе не с целью, посредством оных, заставить присутствующих уверовать в Него. Ибо Он ведал, зная сердце человеческое, что не принимающие от Него Слово Истины и Жизни, будут, видя эти чудеса, упорно утверждать, что "Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского" (Лука 11:15), или, будучи увлечёнными, даже на какое-то время и воспоследуют Ему, но услышав от Него Слово Истины, тут же от Него отойдут. Невзирая на всё то, чему до этого были свидетелями.

3. Что и происходило на самом деле. Ибо, как нам известно из Слова, хотя "когда Он был в Иерусалиме на празднике Пасхи, то многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его" (Иоанн 2:23), и "За Ним последовало множество народа, потому что видели чудеса, которые Он творил над больными" (Иоанн 6:2), тем не менее, позднее, когда Господь начал наставлять ходящих за Ним во внутренних, или же духовных истинах, скажем, говоря им о ядении Своих Плоти и крови, то следовавшие за Ним по причине внешних чудес и знамений, явленных Им при них, тут же начали возмущаться, и "слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? (И) с этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним." (Иоан. 6, 60, 66) А остались с ним лишь те, которые, на Его горький вопрос к ним, не хотят ли и они Его оставить, ответствовали Ему: "Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго." (Иоан. 6, 68, 69) Именно поэтому Господь и говорит таковым - "истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились" (Иоанн 6:26), то есть - потому, что духовно "вкушали Его Плоть", или же, иначе говоря, усвояли себе доброе жизни, от Него исходящее. Которое именно и есть, в смысле духовном, Его Плоть, о которой он наставляет в Своём Слове - "Плоть Моя истинно есть пища" (Иоан. 6, 55).

4. О чудесах и знамениях Латинское Слово говорит нам, что:

Никто не может быть преобразован посредством чудес и знамений, ибо они неволят. ... В человеке есть внутреннее и внешнее мысли, и .. через внутреннее мысли Господь наитстсвует в его внешнее и, таким образом, его наставляет и ведет. .. От Божественного Провидения Господа, дабы человек действовал в свободе, по рассудку; но то и другое обратилось бы у человека в ничто, если бы творились чудеса и человек бы ими приневолен был верить. Что это так, можно увидеть .. таким образом: нельзя отрицать, что чудеса дают веру и сильно убеждают в том, что речи и поучения творящего чудеса суть истина, и что в начале оное настолько занимает внешнее мысли человека, что то внешнее, так сказать, связано и поражено; и через это человек лишен своих двух способностей - рассудочности и свободы, в такой мере, что не может действовать в свободе по рассудку, и тогда Господь не может наитствовать посредством внутреннего во внешнее его мысли, и представляет лишь подтверждать рассудочно то, что, по чуду, стало объектом его веры.

Из этого можно видеть, что вера, внушенная чудесами, не есть верою, но убежденностью; ибо ничего нет рассудочного в ней, ни тем более ничего духовного; это лишь внешнее без внутреннего; то же самое и со всем тем, что совершает человек по этой самой вере: признает ли он Бога, служит ли Ему в доме своем, или же в храме, делает ли доброе. Ибо если только одно чудо приводит человека к признанию, к богопоклонению, или же к благочестию, то человек действует по природному человеку, а не по духовному, ибо чудо вводит веру внешним, а не внутренним путем, таким образом от мира, а не от неба, а Господь к человеку входит не иначе, как исключительно путем внутренним, которым есть Слово, Учение, а также и проповеди по Слову, и так как чудеса замыкают дорогу эту, то ныне и не творится никаких чудес. (DP 130, 131)

5. Чудеса же, совершаемые Господом при Его пребывании в мире, совершались Им, прежде всего, как определённого рода Божественные Представительства и Соответствия, посредством которых Божественности Отца воплощались в природные деяния Сына, и, таким образом, становились материальными актуальностями Боговоплощения. Латинское Слово, относительно этого, говорит нам следующее - "да будет ведомо, что все чудеса, совершённые Господом, всегда вмещали (в себя), и, таким образом, означали такие принадлежности (духовные), которые означены, во внутреннем смысле (Слова), под исцелением слепцов, увечных, прокаженных, глухих, мёртвых, и бедных. По этой-то причине чудеса Господни были (в себе) Божественными, каковыми также были и чудеса, совершённые (Господом через Моисея) в Египте, и в пустыне, как и все те остальные чудеса, о которых говорено в Слове. И здесь заключено высочайшее таинство". (AC 2383)

6. Таинство же здесь в том, что через чудеса материальные в природном Божественной Человечности Господа актуально воплощались, посредством соответствий, Божественные средства для исцеления тех духовных увечий и недугов, которые лишь представительствуются по соответствиям, в природной степени человеческого восприятия, болезнями, немощами и увечьями природными. Люди природные больше всего боятся и страдают от увечий природных. Поэтому-то они и ищут, даже и в религии, прежде всего именно исцеления от этих своих недугов природных. Совсем при этом не обращая внимания на свои недуги духовные. И, при этом, готовы следовать за кем угодно - лишь бы им пообещали исцеление от недугов природных. Хотя их недуги природные вовсе не имеют никакого значения ни для их гибели духовной, ни для спасения от оной. И именно поэтому-то Евангельское Слово и наставляет, в этом предмете, всякого верующего следующим образом: "не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне". (Матфей 10, 28)

7. Из всех же чудес и знамений материальных, человека природного более всего занимает и привлекает именно возможность предсказания будущего. Ибо человек чисто природный, который не доверяет Божественному Провидению Господа, больше всего в жизни опасается за своё будущее. И, поэтому, более всего и жаждет, любыми возможными методами, узнать это самое будущее. В надежде - упасти себя от возможных бед в нём. При этом - вовсе не сообразуясь с тем, что если бы, даже, и можно было бы узнать ДЕЙСТВИТЕЛЬНО СУЩЕСТВУЮЩЕЕ будущее, то ведь в оном будущем всё равно не было бы никакой возможности изменить хоть что-либо - ведай ты об этом, или же нет. Ибо поскольку оно будущее УЖЕ существует в определенном и неизменном виде, и именно по этой-то причине и может быть узрено как нечто СУЩЕСТВУЮЩЕЕ, то это, скажем, всё равно, что заглянуть с помощью зеркала за поворот дороги - только пугать себя заранее той дистанцией, которую пройти ведь всё равно придется в ЛЮБОМ случае - знаешь ты о ней заранее, или же нет. Поэтому-то знание о своём будущем и лишило бы человека, узревшего оное будущее в деталях, нежданности радости ото всего хорошего там, и, в то же время, сделало бы тысячекратно горше всё там плохое.

8. Кроме того, как наставляет нас в этом Латинское Слово:

Человеку не дано предвидеть событий .. по той причине, дабы он мог действовать в свободе, по рассудку; ибо известно, что человек желает осуществления всего того, что он любит, и он стремится к осуществлению этого посредством рассудка своего; затем также, что ничего не существует из предзачатого посредством рассудка человека, что не происходило бы от любви достигнуть осуществления задуманного; но если бы он знал, по Божественному предречению, о (каком-либо имеющем непременно осуществиться) явлении или событии, то рассудок бы его покоился, и с рассудком покоилась бы также и любовь его, ибо любовь с рассудком приходят к своей цели в осуществлении, и после осуществления начинается новая любовь. Самое удовольствие рассудка есть видеть осуществление от любви в мысли, и достижение не в настоящем, а в будущем: оттуда берётся у человека так называемая Надежда, которая растет и умаляется в рассудке, по мере того, как он видит событие или ждет его. Это удовольствие находит завершение и удовлетворение своё в свершившемся событии, и затем оно исчезает вместе с мыслью о событии, то же самое было бы относительно события заранее известного. (Поэтому) жизнь (в человеке) умалилась бы и (как бы уже заранее) прошла бы (так и не свершившись) относительно предсказанного события.

Так как предвидение будущего отнимает самую человечность, которая в том, дабы действовать в свободе по рассудку, то поэтому и не дано никому знать будущее, но дозволено каждому делать заключения о будущих явлениях по рассудку, вследствие чего рассудок, со всем ему принадлежащим, обретается в действиях своей жизни: отсюда происходит то, что человек не знает участи своей по смерти, или не знает события до его проявления; ибо если б знал, то не думал бы он по внутреннему, как должен поступать или жить, дабы этого достигнуть, но думал бы лишь по внешнему что достигает, а такое состояние закрывает внутреннее его духа, в которых обитают более, чем во всём ином две способности его жизни - свобода и рациональность. Желание знать будущее вперед присуще большинству людей, но это желание берет свое начало из любви ко злу; поэтому оно и отнято у тех, которые верят в Божественное Провидение, (вместо чего) им даруема уверенность в том, что Господь уготовляет их участь, и затем они не желают знать ее впредь - из страха вмешаться каким-либо образом в Божественное Провидение. (DP 178, 179)

9. И поскольку люди чисто природные, в том числе и считающие себя христианами, столь хотели бы знать своё собственное будущее, именно - из-за недоверия Божественному Провидению Господню, то они, поэтому, часто и полагают способность правильно предрекать будущее свидетельством "высшей богоугодности" такого рода прорицателя. Основывая подобное своё представление на дурно понятом буквальном смысле Священного Писания. Хотя именно в этом смысле и приводится немало примеров того, что и ложные пророки вполне успешно могли прорицать будущее, и даже творить чудеса. Ибо "из .. описательностей (в Слове) видно, что в древности поклонники Ваала, и всяких иных "богов", также пророчествовали, созерцали видения, и видали (пророческие) сны, и что, подобным же образом (как и у подлинных пророков), произнесённое ими сбывалось, благодаря чему многие соблазнялись" (AC 3698)

10. Соблазняются подобного рода прорицаниями и пророчествами и ныне. Постоянно только и слышишь вокруг, что вот де "там явилась Богородица" и много чего напредсказывала, а там вот - "старец учил и предсказывал то, что сбылось". Во многих общинах так называемых "евангельских", и - особенно же "харизматических", подобного рода предсказания и пророчества вообще поставлены практически "на поток". И действительно - из предсказываемого там многое часто и сбывается, соблазняя, при этом, многих тем "учением", которое к такого рода предсказаниям бывает "прицепляемо". При этом - само "такого рода предсказание происходит от Божественного, но вот увещевание в поклонении иным богам, при этом, происходит от принадлежащего самому пророку, которому это попускаемо, для испытания их" (AC 3698)

11. Звучит это несколько загадочно, не правда ли? Как же так - пророк фальшивый, а предсказания его - настоящие? Как такое может быть? По этому поводу Латинское Слово даёт нам вполне исчерпывающее объяснение: "Предсказания (происходят) из Божественного Предвидения (всего сущего). То, что именно это и является единственным источником предсказаний относительно событий, которые не совершаемы (путём прогнозирования) согласно общему природному порядку, и не могут, отсюда, быть предвидены (путём рассудочного анализа), это можно увидеть из Слова, как, скажем, из вот этих мест (там) у Моисея: "Если пророк скажет именем Иеговы, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Иегова говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей" (Втор. 18:22), и это - невзирая на то, что предсказания того, что должно произойти, могут также (исходить) и от злых, и от поклонников иного "бога"" (AC 3698)

12. "Божественное Предвидение (всего сущего)" - это естественное состояние Божественного Сознания в Самом же Себе. Поэтому-то неограниченное в себе Божественное Предлвидение и пребывает вне всякого времени, также как и вне всякой пространственности во всяком ограниченном человеческом сознании, которое, при этом, пребывает во временах и пространствах. Поэтому "В Божественном помышлении, и отсюда - в духовном смысле (как Слова, так и всего сущего), нет времени, но вместо времени есть лишь состояние ... (и поскольку) в Божественном помышлении нет времени, то там есть лишь состояние всего, что было и будет. Поэтому у Давида сказано: "Тысяча лет для тебя как день вчерашний" (Пс. 89:5)" (AR 4).

13. Человеческое же сознание, как мы с вами не раз уже говорили, есть лишь особым образом ограниченным, в Самом Себе, Божественным Сознанием, и поэтому основой любого помышления в человеке является в нём именно Божественное Помышление Господа. Человек может его в себе искажать, или же злоупотреблять в себе им, по той свободе воле, которая в нём, опять же, принадлежит также лишь исключительно Единому Господу. Но в человеке не может, по определению, возникнуть совершенно ничего своего собственного. Как об это говорит Господь в Евангелии от Иоанна: "Я есмь лоза, а вы ветви; .. ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают". (Иоан. 15, 4-5) Латинское же Слово разъясняет это более детально: "Сознание человеческое внутренне составляемо из субстанций духовных, внешне же - из субстанций природных, и, затем, из материальных субстанций. Сознание, наслаждения любви которого благи, создаётся внутренне из таких субстанций духовных, каковые существуют в небесах, тогда как сознание, удовольствия любви которого злы, создаётся внутренне из духовных субстанций, относящихся к аду". (TCR 38)

14. Так вот - способность к прозиранию будущих событий в материальности - это как бы "протечка" из тех духовных и Божественных субстанций, которые составляют неотъемлемость структуры высших степеней сознания в каждом человеке. В каковых субстанциях постижение прошлого, настоящего и будущего присутствует как бы "в одномоментном единстве". Ибо в постижениях этих субстанций оные попросту "есть", а не "были, есть или будут" в какой-либо последовательности. Поскольку - "Имя (Господа от Вечности есть) "Иегова" (что) означает "есть"; и Он Тот, Кто есть, и Кто является Самим Бытием, также был и будет, ибо прошлое и будущее составляют в Нем настоящее. Поэтому Он Вечен вне времени, и Бесконечен вне пространства". (AR 13)

15. Правда, может возникнуть вопрос - почему же у одних людей такая "протечка" всё же происходит, а у других - её никогда, или ПОЧТИ никогда не бывает? Чтобы уразуметь это, давайте с вами прочтём следующее место в книге "Тайны Небесные":

Духи, только вступившие в жизнь иную, весьма дивились тому, что там существует такая взаимосвязь с мыслями ближних их, и что они мгновенно познают качество убеждений другого духа, а поэтому - также, и качества его внутренних состояний (сознания). Но им было сказано, что дух получает гораздо более превосходящие способности (в своём сознании) отделяясь от тела. Ибо в телесной жизни существует наитие (в сознание) принадлежностей чувственных; а также и от фантазий, свойственных оным, которые отсюда укореняются в памяти, совместно с разного рода тревогами за будущее, а также разного рода вожделениями, которые возбуждаются внешними принадлежностями, заботами о пище, одежде, месте жительства, детях, а также и иных принадлежностях (природных состояний сознания), о которых они уже совершенно не помышляют в жизни иной. И, следовательно, с устранением этих препятствий и помех, вместе с исчезновением телесностей, относящихся к грубым (чувственным) ощущениям, они (духи) не могут не перейти в более совершенное состояние (сознания). Способности (восприятия) остаются всё те же, но они становятся тогда гораздо более совершенными, более чистыми и свободными, особенно же у тех, кто жил в благолюбии, и по вере в Господа, а также и в невинности. Ибо способности всех таких безмерно возвышаются относительно тех, которые они имели пребывая в теле, возвышаясь вплоть даже до способностей ангелов третьих небес. (AC 1389)

16. Как видите - у духов в том мире "способности (восприятия) остаются все те же (что и у человека в мире), но они (лишь) становятся гораздо более совершенными, более чистыми и свободными". То есть и человек природный может, в принципе, входить в такого рода состояния, которые обеспечивают "взаимосвязь с мыслями", вплоть - до взаимосвязи с помышлениями Самого Господа, составляющими высшую степень помышления во всяком духе и человеке. Но в человеке природном это зтемняемо "наитием (в сознание) принадлежностей чувственных; а также и от фантазий, свойственных оным, которые отсюда укореняются в памяти, совместно с разного рода тревогами за будущее, а также разного рода вожделениями, которые возбуждаются внешними принадлежностями, заботами о пище, одежде, месте жительства, детях, а также и иных принадлежностях (природных состояний сознания)".

17. Выглядит всё это несколько забавно, не правда ли - способность постижения будущего затеняема, в том числе и "разного рода тревогами за будущее." Тогда как, скажем, хотя "Ангелы совершенно не смущаемы прошлостями, и не беспокоятся относительно будущностей, они, тем не менее, владеют абсолютно совершенным постижением этих прошлостей, и абсолютно совершенным прозиранием в будущности, ибо во всяком их настоящем присутствуют как прошлое так и будущее (совместно). По сей-то причине они и обладают такой наиболее совершенной (внутренней) памятью, какая только может быть представлена, или как-либо выражена". (AC 2493) Именно по этой-то причине Ангелам "Истинное представление о Божественной Вечности впечатляемо с принятием той истинности, что тысячи лет не представляются им (в сознании) каким-либо течением времени, но ощущаемы ими лишь таким образом, словно бы они прожили (за этот период) лишь единую минуту, и оба эти представления (о вечности и бесконечности) впечатляемы с внутренним постижением той истинности, что в их настоящем совокупно присутствуют все прошлости и будущности совместно. Поэтому они совершенно не заботятся о будущностях, и не обладают они также и ни малейшим представлением о смерти, но исключительно лишь представлением о (нескончаемой) жизни, и - таким вот образом, во всяком их настоящем присутствуют вечность и бесконечность Господни". (AC 1382)

18. Тут как в той известной украинской поговорке - "Почему он глуп? Да потому что беден! А почему беден? Да потому что глуп!" Человек чисто чувственный не может видеть будущего потому, что слишком о нём заботится. А заботится потому, что не обладает подлинным постижением того, что в сознании, скажем, у ангелов открывает им возможность, в том числе, произирать и в будущее. Чего они делать не желают, при этом, ибо полностью доверяют Господу, и о будущем совершенно не заботятся. Даже если они и - ангелы всё ещё в материальном теле.

19. А вот подобного же рода "протечки" у занимающихся природной магией происходят потому, что эти обретаются как бы в некоей такой "серой зоне". То есть там, где они "приглушают" в себе всё чувственное - разного рода псевдодуховными практиками, но где конечной целью такого "приглушения" всё же остаётся любовь собственного, и любовь целей сугубо мирских - то есть стремление властвовать, мирская слава, и материальная выгода. Вот именно таковые и становятся "ложными пророками", или же соблазнителями на почве религии, а также и разного рода более "мелкой пошестью" - "прорицателями", "гадателями", "иллюзионистами" и "Пифонами".

20. Пророчества же подлинные, которые совершались в контексте сотворения Господом Священного Писания, или же смысла буквального Его Божественного Слова - эти пророчества, по смыслу буквальному своему, все относились исключительно к предвозвещению Нисшествия Господнего в мир. Как Его Первого, так и Его Второго пришествий.

21. Но, как и материальные чудеса, творимые Господом мире природном, они имели также и особое внутренне, духовное значение. Которое и было тем единственно существенным, ради чего оные пророчества попускались и происходили. И в этом своём значении пророчества, говорящие о чисто природном, несли в себе определённое внутреннее, или же чисто духовное значение. Каковое не имело ничего общего ни с пространственностями, ни с временными прогрессиями. Ибо: "Внутренний смысл таков, что не имеет никакого отношения к временам; и это подтверждается на языке оригинала, где иногда одно и то же слово может относиться к любому времени (прошедшему, настоящему или будущему) без использования других слов. Таким образом, внутренние вещи становятся более очевидными. Этот язык приобретает такую особенность из внутреннего смысла, который является более многообразным, чем кто-либо может поверить; и поэтому он не может быт ограничен временами" (AC 618).

22. Такое вот внутреннее значение всякого пророчества, или же таковая внутренняя связь между внутренним и внешним смыслами всякого подлинного, или же Божественного Пророчества, открываема нам в следующем месте книги "Тайны Небесные", на примере пророчества Иакова о природном будущем своих сыновей:

Всякое предсказание происходит из Господнего предвидения. ... Принадлежащие к Церкви должны слышать Господа, а именно - должны слышать Его в Слове, и в том, чему Он там наставляет относительно истинностей веры, и благ любви, а также и то, что Он (там) предсказывает относительно пребывающих в тех истинностях и благах, которые (в смысле внутреннем Слова) означаемы тем или иным из сыновей Иакова; или же относительно того, что Он там наставляет и предсказывает относительно пребывающих в вере, отделённой от благолюбия, там означенной "Рувимом", "Симеоном" и "Левием"; или же относительно пребывающих в добром небесном, и означенных там "Иудой", а также пребывающих в добром духовном, означенном там "Иосифом", ну и также относительно тех, кто пребывают в иных принадлежностях (Церкви), означенных там другими сыновьями (Иакова). (AC 6340)

23. Отсюда видно, что подлинный, духовный смысл всякого пророчествования в буквальном смысле Слова - это пророчествование о том духовном завершении, или же об окончательной судьбе в вечности, которое ожидает пребывающего в том, или же ином внутреннем состоянии Церкви. И поскольку именно такого вот рода пророчествание и имеет самое непосредственное отношение к той нашей ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ судьбе, которую мы обретаем ВНЕ всех времён и пространств, то именно оно и должно составлять наш самый ГЛАВНЫЙ, и , по сути - ЕДИНСТВЕННЫЙ интерес там. Ибо оное пророчествование, в этом своём значении, касается непосредственно нашего ВЕЧНОГО благополучия. По сравнению с которым наши все наши приобретения, потери и беды временные - это лишь ничего не значащие мелочи. О которых Господь и Сам для нас позаботится. В той, разумеется, мере, в которой это не будет вступать в противоречие с нашим благополучием вечным.

24. Ибо, как сказано было об этом в Латинском Слове:

Божественное Провидение во всей прогрессии человека взирает на его состояние вечное; оно не может иметь ввиду иного, ибо Божественное Бесконечно и Вечно, а Бесконечное и Вечное, или же Божественное - не во времени и, таким образом, всё будущее для него есть настоящим; и так как Божественное таково, то следует, что, во всём Им соделываемом, пребывает исключительно вечное. Но мыслящие по времени и по пространству с трудом сознают оное, не только потому, что они любят временное, но также и потому, что они мыслят по настоящему времени в мире, а не по настоящему времени в небе; настоящее же время в небе также не существует для них, как, скажем, и конец земли; те же, наоборот, которые обретаются в Божественном, через то, что мыслят по Господу, оные мыслят также и по вечности, когда мыслят по настоящему времени, говоря себе: "То, что не вечно - есть ли это хоть чем-либо? Временное относительно (этого вечного) - не всё ли равно что ничто? И даже не становится ли оно ничем, когда пропадает? Иначе с вечным - оно одно Есть, ибо его естество не конечно". Мыслить так - это мыслить по вечности, мысля, в то же время, по настоящему времени; и когда человек мыслит так, и живет, в то же время, таким же образом (согласно с мышлением этим), то Божественное, исходящее в нём, или же Божественное Провидение, во всякой прогрессии взирает на состояние его вечной жизни в Небе, и ведет его к этому состоянию. (DP 59)

АМИНЬ

Текст проповеди, прочитанной Москве,

Пастором общины Новой Господней Церкви г. Львова, Украина

Васильевым А.В.

28 мая 2017 года