Эпиграф:

В землю, которую Я укажу тебе. (Быт. 12; 2) Что этим означены духовности и небесности, которые предстанут перед духовным созерцанием, очевидно, из значения "земли", и здесь земли Ханаанской, посредством которой представительствуемо царство Господне, что можно увидеть и по многим другим местам из Слова. Поэтому земля Ханаанская называется Святой землей, а также небесным Ханааном. И потому, что она представительствует царство Господне, она также представительствует и вместе с тем внутренне означает небесности и духовности, которые относятся к Его царству, а здесь те, которые относятся к Самому Господу. Так как здесь говорится о Господе, то и тайн здесь содержится больше, чем может быть промыслено или сказано. Ибо здесь, во внутреннем смысле, говорится о первом Божественном состоянии Господа, когда Он родился; состояние, которое, по причине своей глубокой сокрытости, не может быть так просто изложено для разумения. Достаточно лишь сказать, что Господь был как и все остальные люди, исключая лишь то, что Он был зачат от Иеговы, но родился от девственной матери, и рождением этим заимствовал все те же немощности от девственной матери, которые свойственны человеку вообще. Эти немощности телесны, и потому сказано в этом стихе, что Он должен отступиться от них, с тем, чтобы небесности и духовности (восприятия) могли бы быть открыты к его созерцанию. Человеку свойственны две наследственные природы, одна (заимствуема) от отца, а другая - от матери. У Господа наследственность от Отца была Божественной, но Его наследственность от матери была немощностью человеческой. Эта немощность, которую при рождении человек получает наследственно от своей матери, есть нечто телесное, которое рассеиваемо в процессе возрождения, тогда как то, что человек получает от отца, остается у него в вечности. Но у Господа наследственность от Иеговы, как было сказано, была Божественной. Другая тайна заключается в том, что Господне Человеческое также было соделано Божественным. В Нём одном пребывало соответствие всех телесностей (восприятия) Божественностям, которое есть соответствием наиболее совершенным, бесконечно совершенным, и приводящим к воссоединению телесного (восприятия) с Божественными небесностями, и чувственностей (восприятия) с Божественными духовностями. Таким образом, по этой причине, Он был Совершенным Человеком, и Единственным Человеком. (AC 1413, 1414)

Статья:

В Нём одном пребывало соответствие всех телесностей (восприятия) Божественностям, которое есть соответствием наиболее совершенным, бесконечно совершенным, и приводящим к воссоединению телесного (восприятия) с Божественными небесностями, и чувственностей (восприятия) с Божественными духовностями. (AC 1414)

1. В проповеди и занятиях прошлого рождественского сезона мы с вами много говорили о том, что историческая Личность человека по имени Иисус Христос, в тех аспектах этой Личности, в которых её воспринимали как современники, так и многочисленные последующие читатели и почитатели Нового Завета, что эта Личность, во всех аспектах своего существования, проявляемых и воспринимаемых по пространству, времени и личностности была, да и поныне остаётся (для воспринимающих Её) лишь комплексом соответствий внешнего, чувственного восприятия. И что подлинное Божественное Сущее в этой исторической Личности проявилось, да и поныне проявляется (для воспринимающих) лишь как завершающая стадия её Прославления, которое совершаемо ВНЕ пространственного, личностного и временного восприятия этой исторической личности. Каковое Прославление в человеческом восприятии духовном рождается лишь в процессе преобразования и возрождения этого восприятия, то есть в процессе очищения его от зол волительности, связанной с любовью мирского и собственного, и заблуждений рассудочного, связанных с видимостями чувственного материалистического восприятия, подтверждаемыми рассудочно, или же рационализируемыми.

2. Мы с вами обсуждали тогда и то, что подлинное разумение и ощущение Божественного Сущего в чувственных восприятиях этой исторической личности Иисуса Христа может быть даровано лишь внутренним духовным просветлением, ниспосылаемым в человеке лишь непосредственным Божественным Присутствием, исходящим в нём от духовной составляющей Божественного Доброго в соединении с духовным же светом Божественного Истинного, каковое Присутствие укореняемо в человеке лишь комплексом соответствующих служений во внешних, или же природных началах его актуального чувственного существования, которое называемо и ощущаемо в нём как его актуальная природная жизнь в мире.

3. Но что хотя эта самая жизнь ощущаема человеком как его существование в некоей реальности, пребывающей ВНЕ его сознания, но, что тем не менее, такое внешнее пребывание этой "будто бы реальности" есть не более, чем видимостями его внешнего, или же чувственного восприятия в самых внешних началах его сознания. И что оная будто бы "реальность" есть не более чем комплексом видимостей внешних начал внутреннего восприятия в его сознании, посредством которых его сознанию представительствуема, для формирования его личностного существования, вся последовательность нисхождения и восприятия Господних сущностностей в его внутренних началах, которые в нём принадлежат исключительно и единственно Самому Господнему Божественному Сущему, и есть этим Самым Божественным Сущим в нём.

4. Сегодня же я хотел бы сосредоточится на обсуждении вопроса о том, каким образом, в свете толкований, извлекаемых из смысла буквального Латинского Слова, посредством этого самого комплекса природных соответствий, обретающихся в восприятии человека сугубо природного образом исторической Личности Иисуса Христа, проявляемо, для восприятия такого, Божественное Сущее, или же Собственно Господь от вечности. То есть каким образом Отец, или же Божественное Сущее от вечности проявляем в Сыне, или же Божественном Человеческом Сущем в Творении, или, точнее говоря, в восприятии сознания субъектов творения. Ибо, как мы об этом с вами уже говорили, внешнее творения есть лишь комплексом видимостей внешнего чувственного восприятия этих самых субъектов творения, посредством которых их внешнему восприятию представительствуемы, по соответствиям, процессы формирования их внутренних начал.

5. Итак, исторический Иисус Христос в мире, или же богочеловеческое пребывание Божественного Сущего в пространствах и временах восприятия человеческого, согласно буквальностям в описательностях Латинского Слова: "был как и все остальные люди, исключая лишь то, что Он был зачат от Иеговы, но родился от девственной матери, и рождением этим заимствовал все те же немощности от девственной матери, которые свойственны человеку вообще ... Эта немощность, которую при рождении человек получает наследственно от своей матери, есть нечто телесное" (AC 1414)

6. Так вот, чтобы разобраться, чем же именно была эта самая "немощность" и каким образом она могла сочетаться с проявлениями Божественного Сущего в историчностях человеческого существования Иисуса Христа, а также каким это собственно образом в конце-концов "Господне Человеческое также было соделано Божественным" (AC 1414), мне представляется здесь полезным привести следующее излечение из книги "Духовное Христианство" Чарльза Августуса Талка, посвящённое выяснению, из буквальностей Латинского Слова, того именно вопроса, каким же это образом Неизменное и Вечное в Себе Божественное Сущее может быть в принципе проявляемо в конечных состояниях восприятия сознаний субъектов Божественного Творения.

7. Итак, в самом начале цепи своих рассуждений Талк приводит здесь следующую цепочку избранных цитат из книги "Тайны Небесные", а также и "Апокалипсис Истолкованный" Латинского Слова:

Божественное (Сущее) Господа над небесами не может быть представительствуемым, ибо бесконечно, но лишь Божественное (Сущее) Господне в небесах, ибо оное приспособлено к восприятию ангельскому там (обретающихся), ибо (оные) конечны; оное Божественное (Сущее) в их постижении есть Божественным Человеческим Господа (A. C., n. 9956)

Причина тому, что Божественное Человеческое есть Всем (восприятия) в небе заключается в том, что никто там, даже если это ангел высшего, или же третьего неба, не может иметь никакого представления о Собственно Божественном (Сущем), согласно Господним словам в (Евангелии) от Иоанна: "Бога не видел никто никогда" (1; 18), (а также) "Вы ни гласа Отца никогда не слышали, ни лица Его не видели" (5; 37); и причина тому та, что ангелы - конечны, и конечное (бытие) не в состоянии вместить (в себя) представления бесконечного; поэтому если б обретающиеся в небе не имели бы представления о Боге хоть какого-либо человеческого вида, то (оные) не имели бы (о Нём) вообще никакого представления, как лишь (совершенно) ненадлежащего; вследствие чего (такие и) не могли бы быть соединяемы с Божественным (Сущим), ни верою, ни любовью; по этой-то причине в небе постигают Божественное (Сущее) (исключительно) в человеческой форме; откуда и происходит то, что Божественное Человеческое (Сущее) в небесах есть Всем (во всём) их интуитивного (постижения), и Всем (во всём) (их) веры и любви; откуда и проистекает (их) соединение (с Господом) посредством которого (они) спасаемы. (A. C., n. 7211)

Все, пребывающие в небесах, есть восприемниками Божественного (Сущего) исходящего от Господа, и Божественное (Сущее), исходящее от Него, Которого они восприемники, и есть Господом в Небе, а также и в Церкви. Божественное (Сущее) не есть принадлежностью ни ангела, ни человека, но есть Господним Божественным (Сущим) у них. По этой-то причине Господь и называет доброе благолюбия, которое есть Его Собственное доброе у них, "братом", и поскольку ангелы и люди есть восприемниками этого доброго, то Он, по сей причине, также называем их "братьями". Одним словом - Божественное исходящее, или же Божественное (Сущее) в небесах есть Божественным (Cущим) рождённым от Господа в Небе, и из этого Божественного (Сущего) Ангелы, как восприемники оного, называемы "Сынами Божьими". (A. E., n. 746)

Во внутреннейшем небе всё Слова относимо исключительно к Божественному Человеческом (Сущему) Господа, ибо там ангелы постигают оное непосредственно (и немедленно) от Господа (без предварительного размышления), и постигают Слово в его внутреннейшем смысле, который есть смыслом небесным. (A. C. n. 10265)

8. И далее следуют уже рассуждения Талка над вышеприведенными местами из Латинского Слова:

Здесь можно было бы привести целый ряд причин, для демонстрации того, что Божественное Сущее не может быть нигде созерцаемым и воспринимаемым, как лишь в последних основаниях состояний ангельских. И в самом деле - сам способ выражения, столь часто употребляемый в Писаниях Сведенборга, (а именно) - о Божественном Сущем в небесах, не может иметь в себе никакого иного значения. Ибо в небесах Он не может прибывать в том смысле, в каком (это пребывание) себе представляет человек природный, ибо не существует никаких таких внешних небес вне (сознания) воспринимающих ангелов, ибо небеса чувственного (восприятия) с их видимостями пространства и времени, есть лишь сознаниями ангельскими, как бы (в живых формах) представительствуемыми перед ними, но, по сути, являющимися лишь крайними началами их сознания. Небеса есть крайними (или же последними) восприемлищами любви и мудрости от Него, и в этом крайнем восприятии они Его содержат. Но оное, хотя и совершаемо Им, тем не менее Им (совершаемо) не в Себе, но в них. Ибо Его бесконечное совершенство не допускает никакого изменения в Себе, ибо не допускает никакой перемены, так как абсолютное совершенство Его Бытия исключает любую возможность хот какой-либо перемены (в Себе по определению); но, тем не менее это абсолютное совершенство должно быть приспособляемым (в восприятии), для того, чтобы конечные сознания ангельские могли бы постигать Его рационально, ибо вне рационального постижения Его они были бы не в состоянии любить Его, и если б Он не мог бы быть постигаемым и любимым, то не существовало бы и никакого соединения с Ним, а между тем такое соединение есть единственной причиною их вечного блаженства. Но предположим, что Он мог бы быть соединяем с ними каким-либо иным началом, принципиально отличным от Его Бесконечного Сущего. Оное может быть (тогда) лишь некоей конечной формой, которую можно было бы тогда постигать и любить. Но если б это была какая-либо конечная форма, то оная несовершенно воспринимала бы Божественную Жизнь Любви и мудрости, а именно - оная не была бы собственно Богом, но неким самостоятельно мыслящим (от Него) бытием. Но будучи видимым, и воспринимаемым в последних началах ангельского состояния Он, тем не менее (есть там) ничем иным, как именно Господом Богом, бесконечным и вечным в Себе, но приспособленным в них, соответственно их восприятию, каковое восприятие определяемо состоянием возрождённости их сознания.

Когда Сведенборг говорит, в вышеприведенных местах, что ангелы, будучи конечными, не могут иметь совершенно никакого представления о бесконечном, и, таким образом, если только в небесах они не будут иметь представления о (Божественном в) каком-либо человеческом облике (или же виде), в своих помышлениях о Нём, то они не смогут вообще иметь о Нём ни малейшего представления, кроме совершенно не соответствующего (истинному положению вещей), и когда он к этому (также) добавляет, что они постигают Божественное Сущее (исключительно) в человеческом облике, то здесь необходимо пояснить, что он имеет ввиду под человеческим обликом, и под человеческой формой то ограничение, которое Он накладывает на Своё бесконечное совершенство посредством втечения в сознания ангельские, и во внутренний представительствующий уровень (их) чувственной жизни. Он также добавляет, что они постигают Божественное Сущее в человеческой форме, и что отсюда Божественное Человеческое Сущее есть всем во всём в их интуитивном постижении. И это совершенно замечательное место, требующее (над собою) очень глубоких размышлений, и нуждающееся в глубоком усвоении, ибо оное раскрывает значение (термина) Господнего Божественного Человеческого Сущего, или же Божественной Человечности, а также и метод, которым оное представляемо к постижению в сознаниях ангельских. Ибо хотя оные есть конечными восприемниками Господних Божественной Любви и Мудрости, но Божественная Любовь и Мудрость есть (в себе) Божественным Сущим, и такова, какова она есть с ними, или же в их волительностях и сознаниях, она называема Божественным Человеческим Сущим, или же Божественной Человечностью.

Господь называл своих учеников братьями именно по той причине, что они были восприемниками доброго благолюбия от Него, ибо (это) доброе благолюбия было Его Божественным Сущим в них, и оное есть то же самое, что и Его Божественная Человечность, или же Божественное Человеческое Сущее. В небесах ангелы имеют Слово, всё в котором относится исключительно к Господней Божественной Человечности, или же к Божественному Сущему, как оно воспринимаемо конечными бытиями в их волительностях и сознаниях, что коренным образом отличается от того, каким образом человек природный прилагает оное в своих суетностях времени и пространства. В небесных небесах присутствует постижение Слова в его смысле небесном, тогда как в небесах духовных присутствует постижение в его смысле духовном, но когда Господне Божественное Сущее созерцаемо на уровне невозрожденного природного сознания, мыслящего в видимостях пространства и времени, тогда истинное, посредством которого оное представительсвуемо, становится немощным, каковая немощность была, и есть представительствуема немощной человечностью Господа Иисуса Христа. (Ч.А. Талк "Духовное Христианство" н. 200-202)

9. Как можно увидеть из вышепроцитированного, весь процесс сотворения индивидуального сознания субъекта творения, с его последующим очищением, преобразованием и возрождением, сводится к приспособлению Божественного Сущего от вечности к восприятию в ограниченностях конечностей сотворяемого сознания, пребывающего КАК БЫ вне бесконечного и неограниченного ничем Божественного Сущего в Самом Себе.

10. То есть, по сути, весь процесс Творения Церкви, как он описан в историчностях Латинского Слова, есть, по сути, описанием процесса сотворения, очищения, преобразования и возрождения индивидуального человеческого сознания, с последующим обращением его в сознание ангельское. Где понятия "человеческое" и "ангельское" есть не описаниями разных миров обитания этого сознания, а лишь различными состояниями его восприятия. Процессом, в своём внутреннем смысле, целиком абстрагированным от историчностей пространств, времён, эпох, народностей и всего прочего, чем так изобилует буквальный смысл Латинского Слова в своих исторических описательностях.

11. Мы уже говорили однажды, в одном из доктринальных занятий, посвящённым подлинному, или же духовному смыслу Божественного Слова, что процесс открытия внутренних смыслов Священного Писания в рамках Откровения Второго Господнего Пришествия весьма напоминает разделывание луковицы, когда шкурки снимаются постепенно, слой за слоем. И когда то, что в предыдущей стадии процесса представляется собственно внутренним, чистейшим ядрышком, отделяемым от скорлупы более внешнего смысла, оное же, в следующей стадии раскрытия, затем также оказывается лишь скорлупой, только несколько более внутренней.

12. Скажем, в книге "Тайны Небесные", когда раскрывается внутренний, или же духовный смысл книги Бытие, оказывается, что вся история творения, там описанная, есть лишь образностями и представительностями, описывающими, по соответствиям, этапы возрождения и преобразования человеческого сознания. Но уже на следующей стадии совлечения оказывается, что даже историчности, связанные с историей развития Церкви в мире, описанные там, от Древнейшей Церкви, и вплоть до Новой Господней Церкви, оказываются также не более чем лишь образностями и представительностями, описывающими, по соответствиям, внутренние этапы того же возрождения и преобразования человеческого сознания. И те же этапы, описанные в истолковании истории Творения, и называемые там "извлечениями из смысла духовного" буквальностей этой истории, также затем оказываются содержащими в себе гораздо более внутренние степени описания, по соответствиям, которые всплывают при завершении этапа перетолкования уже историчностей собственно Латинского Слова.

13. И то же самое, в даже ещё большей степени, касается описательностей, связанных в Священном Писании с историей Боговоплощения вообще, и Господнего рождения в мире в частности. То есть, по сути это рождение оказывается лишь отдельной частностью рождения Божественного Сущего в ограниченном, тварном сознании. Частностью, относящейся к самой последней, или же чувственной степени восприятия тварного сознания, определяемой как сознание природное, с его природным и чувственным восприятием, существующим представительствующими образностями некоей КАК БЫ внешней природной реальности, БУДТО БЫ пребывающей вне этого самого сознания.

14. Согласно этой парадигме Латинского Слова высший этап такого порождения или же "Божественное исходящее, или же Божественное (Сущее) в небесах есть Божественным (Сущим) рождённым от Господа в Небе" (A. E., n. 746) В небе это Божественное Сущее рождаемо во всей своей полноте и славе, но и там оно проходит ряд определённых этапов, от форм сугубо рудиментарных, или же состояний ангельского утра, до форм абсолютно совершенных, или же до состояния ангельского полдня, с последующим уменьшением и деградацией тех личностных ангельских форм сознания, которые являются следствием этого Божественного Сущего, пребывающего в ангелах в Божественной нисходящей последовательности, в их последовательности восходящей, в которой собственно и формируемо их личное сознание, на завершении очередного цикла этой восходящей последовательности, которым для ангелов есть вечер их небесного существования.

15. В небе это порождение есть порождением сугубо частным, или же отражающим рождение Божественного Сущего в данном, конкретном ангеле. В природных же состояниях сознания, поскольку оное обретается в общностях, в которых все раздельные частности мира духовного, или же внутреннего восприятия, представлены различными слоями, более или менее внутренними, степени сплошной этого сознания, рождение Божественного Сущего с неизбежностью должно было, во первых, иметь некую ОБЩУЮ, или же историческую степень в неких КАК БЫ общих времени и пространстве, КАК БЫ актуально пребывающих вне сознания, и являющихся КАК БЫ общими для всех, в таких формах сознательного обретающихся, и, во вторых, рождение это, по качеству такого сознательного восприятия, должно было изначально состоятся в определённого сорта НЕМОЩНОСТЯХ, свойственных восприятию этой последней, или же так называемой "природной" степени тварного сознания.

16. Как об этом говорит нам Латинское Слово, в описательностях, приспособленных к определенной степени восприятия сознания природного, Господь, в Своём природном рождении (или же Божественное Сущее рождённое от Господа в Мире Природном): "был зачат от Иеговы, но родился от девственной матери, и рождением этим заимствовал все те же немощности от девственной матери, которые свойственны человеку вообще. Эти немощности телесны, и потому сказано в этом стихе, что Он должен отступиться от них, с тем, чтобы небесности и духовности (восприятия) могли бы быть открыты к Его созерцанию". (AC 1414)

17. Но, учитывая то, что мы процитировали выше из книги "Духовное Христианство", здесь можно совершенно ясно увидеть, что эти "немощности" были вовсе не органическим свойством некоей "актуальной материальности" Господнего Исторического Рождения, состоявшегося в некоем КАМК БЫ материальном мире, внешнем по отношению ко всем материальным сознаниям, в неком таком КАК БЫ "материальном теле", которому эти "немощности" были бы органически свойственны по его КАК БЫ актуальной природе, но что все эти "немощности" были определённым способом восприятия Божественного Сущего в последней, или же крайней степени тварного восприятия. То есть - они были свойственны не собственно Божественному Сущему Господню, которым Он рождается, вне временного пространственного и личностного, в этих самых природных и чувственных формах восприятии, но что они были свойственностями этого восприятия, в процессе приспособления к которым и возникли соответствующие представительствующие формы внешнего восприятия, вроде рождениия Господа простым человеческим ребёнком, Его жизни в мире природном как простого человека, с совлечением, в процессе этой жизни, всех этих немощностей, дабы "небесности и духовности (восприятия) могли бы быть открыты к созерцанию" в этом Божественном Сущем, которое, таким образом, становилось, Божественным Человеческим Сущим в последних начала творения, или же в природной степенью Божественного Человеческого Сущего.

18. И что в нисходящей последовательности этого Божественного Сущего в последнюю, или же природную форму восприятия тварного сознания, этот процесс называется Господним Прославлением, и представительствуется историчностями природного существования, в пространствах и временах, связанных с этими формами богочеловеческой личности Иисуса Христа. Но что в восходящей последовательности этот процесс представительствуется в совокупности ВСЕХ форм преобразования и возрождения индивидуальных личностных сознаний человеческих, в соответствующих формам этим пространственных и временных рамках. Каковые представительствующие формы ЕСТЬ/БЫЛИ/БУДУТ лишь представительствующими формами чувственного, или же природного восприятия тварного сознания, в его последней, или же крайней степени восприятия, а вовсе не некими КАК БЫ РЕАЛЬНЫМИ пространствами, временами, и свойственными оным предметными актуальностями. Как в нисходящей, так и в восходящей последовательностях рождения Божественного Сущего в этой природной форме восприятия тварного сознания, во всей её как совокупности, так и во всех её раздельных частностях.

19. Как, собственно, об этом выше уже и было сказано в отрывке из книги "Духовое Христианство": "когда Господне Божественное Сущее созерцаемо на уровне невозрожденного природного сознания, мыслящего в видимостях пространства и времени, тогда истинное, посредством которого оное представительсвуемо, становится немощным, каковая немощность была, и есть представительствуема немощной человечностью Господа Иисуса Христа".

20. Откуда следует, что вся эта "немощность" никоим образом не была свойственна собственно Божественному Сущему, или же той Божественной Человечности, которой Божественное Сущее от вечности, или же Отец, нисходило в Божественное Человеческое в последней степени творения или же Сыну Божьему, а свойственно оно было лишь Сыну Человеческому, который есть Сын Божий в восприятии последней степени творения, или же в восприятии сугубо человеческом. Как это было, опять же, сформулировано в вышепроцитированной книге: "бесконечное совершенство (Господа от вечности) не допускает никакого изменения в Себе, ибо не допускает никакой перемены, так как абсолютное совершенство Его Бытия исключает любую возможность хоть какой-либо перемены (в Себе по определению); но, тем не менее это абсолютное совершенство должно быть приспособляемым (в восприятии), для того, чтобы конечные сознания .. могли бы постигать Его" И приспособление в последней степени восприятия требовало таких вот КАК БЫ "немощностей" при рождении, которые были бы совлекаемы лишь КАК БЫ постепенно, в процессе очищения и возрождения этого самого восприятия, к которому Божественное Сущее было таким образом приспосабливаемо.

21. Но, тем не менее, продолжая цитировать ту же книгу - "будучи видимым, и воспринимаемым в последних началах (человеческого несовершенного) состояния Он, тем не менее (есть там) ничем иным, как именно Господом Богом, бесконечным и вечным в Себе, но приспособленным в них, соответственно их восприятию, каковое восприятие определемо состоянием возрождённости их сознания".

22. И именно по этой-то причине Латинское Слово и возглашает нам относительно Господа Иисуса Христа, воплотившегося, в формах восприятия, свойственных сознанию природному, в личностных историчностях богочеловеческого Иисуса Христа, что:

В Нём одном пребывало соответствие всех телесностей (восприятия) Божественностям, которое есть соответствием наиболее совершенным, бесконечно совершенным, и приводящим к воссоединению телесного (восприятия) с Божественными небесностями, и чувственностей (восприятия) с Божественными духовностями. (AC 1414)

АМИНЬ