О различии духовного и природного

I

1. В книге Латинского Слова "О Небе и об Аде" о структуре формирования самой последней, или же материальной степени Творения было сказано буквально следующее:

Всё существующее на земле, и вообще всё, существующее в мире есть соответствие. ... Всё, что есть на земле, относится вообще к одному из трех видов природы, называемых царствами, т.е. к животному, растительному или минеральному. Предметы царства животного составляют соответствия первой степени, потому что они живут; предметы растительного царства суть соответствия второй степени, потому что они только растут; предметы царства минерального суть соответствия третьей степени, потому что они и не живут, и не растут. ... Все небесные тела: солнце, луна, звезды, также облака, тучи, дождь, гром, молния - суть соответствия. Явления, зависящие от солнца, от его присутствия или отсутствия, как-то: свет и тьма, тепло и холод, равно и зависящие от этих явлений времена года, называемые весной, летом, осенью и зимой, и времена дня, т.е. утро, полдень, вечер и ночь, суть также соответствия. ... Словом, все, что есть в природе, от самого малого предмета и до самого большого, есть соответствие, потому что мир природный, со всеми своими принадлежностями, заимствует свое бытие и существование от мира духовного, а тот и другой - от самого Божественного. ... Всё, существующее в мире, и в его трёх царствиях соответствует всему небесному, или же все принадлежности мира природного соответствуют принадлежностям мира духовного. ... Посредством соответствий мир природный соединяем с миром духовным. ... По этой причине вся природа есть как бы театром, представительствующим Царство Господне. (HH 103-106)

2. По сути, здесь, в этом месте, говорится что всё материальное, не только предметности, но также и явления - всё это есть лишь представительности и соответствия, как бы театр, представительствующий для внешнего восприятия человеческого принадлежности высшей раздельной степени творения, или же степени духовной. И это относится в том числе ко всем пространствам и временам, как явлениям. Ко всем протяжённостям, и ко всем изменчивостям.

3. Откуда уже вполне недалеко и до вывода, что вся совокупность этих материальностей вовсе не есть некоей самодостаточной, цельной, существующей и развивающейся по своим собственным внутренним законам реальностью, а что всё это есть лишь изобразительности, представительности и соответствия вещей духовных.

4. Сравнение с "Божественным театром" здесь отнюдь не случайно. Если мы попробуем вникнуть в это сравнение, и попробуем рассмотреть его более внимательно, то мы обнаружим удивительные вещи. Скажем, происходит на сцене некое действо в котором мы воспринимаем, допустим, датское королевство, датского короля, королеву, принца, их друзей, врагов и прихлебателей. Там проходят народные гуляния, проносятся войска, происходят сражения, интриги, подлости, подвиги и убийства. Звенят мечи, льётся кровь, завязываются и разрешаются любовные ситуации.

5. Но всё это, на самом деле, не имеет никакого реального существования, и существует лишь в восприятии зрителя. Король там - отнюдь не король, а лишь артист, его искусно изображающий. Там НЕТ никакого такого "датского королевства" в том смысле, каким королевство должно быть - со своей историей, географией, ландшафтами и народонаселением. Там есть лишь ровно столько БУТАФОРИИ, сколько нужно, чтобы зародить в восприятии у зрителя ОЩУЩЕНИЕ существования там этого королевства. Всё там ограничено минимальной необходимой функциональностью, задача которого, представить определённую цепь изобразительностей, отталкиваясь от которых в восприятии зрителя будеn формироваться некий внутренний фиктивный мир, фиктивная реальность, которую благодарный зритель будет, абстрагируясь от её фиктивности, чувствовать как некую реальность. На что он добровольно идёт, ради того, чтобы получить определённого рода СОПЕРЕЖИВАНИЕ. Которое и есть ГЛАВНОЙ целью всего этого театрального представления. А "датское королевство" там есть лишь инструментальным методом, посредством которого этого сопереживания и добивается автор пьесы.

5. А теперь представим, что зритель и актёры потеряли ощущение сугубой фиктивности происходящего, и искренне поверили в то, что разыгрываемое на сцене - это реальная жизнь реальных королевских особ в реальном королевстве. Что актёры забыли, что они лишь играют условную пиесу, а решили, что они и в САМОМ ДЕЛЕ короли, принцы, придворные, которые реально правят, интригуют, сражаются и борются между собою? Начнут резать друг друга бутафорскими кинжалами, вешаться от сценических потерь и сюжетных унижений? А зрители, вместо того, чтобы вынести из пиесы должное сопереживание, и уйти домой ужинать, начнут пытаться провести в театре, как в реальности, весь остаток своих дней?

6. Думаю, не нужно тут живописывать, что из этого всего в результате получится. Это вы, я думаю, в состоянии представить себе и сами.

7. Приблизительно то же самое происходит и тогда, когда человек, из внешних видимостей, приходит к твёрдому убеждению, что то внешнее природное, которое он воспринимает своими пятью органами чувств, есть, в себе, некая самодостаточная, независимая от его восприятия реальность, которая исполняет собою некое реально существующее трёхмерное пространство, в котором расположены все материальные предметы. И в которой происходят некие вполне реальные изменения, по каким-то законам загадочного времени. И что он сам, со своим телом, есть лишь вещь среди вещей, наполняющих это самое пространство-время. В каковой вещи каким-то совершенно загадочным образом обретается его душа, которая, по идее, должна быть нематериальным, непротяжённым и неизменным, обитающим в протяжённом, материальном и изменчивом. То есть такой человек, как мы уже говорили, превращается в абсолютного материалиста, который с трудом переносит идею о существовании этой самой нематериальной души, воспринимает её совершенно извращённо - ибо судит о нематериальном, непротяжённом и неизменном по материальностям, протяжённостям и изменчивостям, а часто и вообще в результате отбрасывает, как бесполезную, и противоречащую его представлениям о реальности фикцию.

8. Для такого материалиста очень сложно совместить в своём сознании вышепроцитированное, и все иные подобные этому места Латинского Слова со своим представлением о Природе, как самодостатчной "вещной" реальности. Которая реально существует, и, соответственно, живёт по своим собственным, внутренним законам.

9. Ибо когда он начинает анализировать внутреннюю логику Латинского Слова в подобных высказываниях, и пытаться совместить её с тем, что ему диктует так называемое современное научное знание, то оные у него вступают в вопиющее, совершенно антагонистическое противоречие. Ибо, с одной стороны, логика современного научного знания утверждает, что все материальные вещности и предметности возникают, так сказать - снизу вверх. Мир материальных частиц формирует мир химических явлений. Мир химических явлений формирует мир материальных физических явлений. И мир материальных явлений формирует, наитием в восприятие мозга, человеческое сознание. Которое есть лишь конечным продуктом всей этой цепочки, вся структура которого, поэтому, должна быть совершенно зависимой от явлений физических, химических и субатомных, её порождающих.

10. Данное же место Латинского Слова, наоборот, утверждает, что все явления, которые мы воспринимаем, как природные феномены, есть лишь представительностями явлений духовных, то есть неких составляющих сознания человеческого. Которое, в себе, как явление духовное, едино, нераздельно, непротяжённо и неизменчиво. И более того, термин "едино" подразумевает не только единство ОТДЕЛЬНОГО сознания, но и ОБЩУЮ СОВОКУПНОСТЬ всех человеческих сознаний, которые в своём внутреннем, непротяжённом единстве и составляют то, что называемо, в Латинском Слове, миром духовным. И даже более того, ничего они из себя не "составляют", а наоборот, каждое индивидуальное сознание является лишь видимостью частного проявления того единого, беспротяжённого и неизменчивого духовного целого, что в Латинском Слове называемо Царствием Господним. Ибо не обладающее протяжённостью и изменчивостью не может быть также и чем-то составным по определению. А может быть лишь абсолютным единством, хотя и раздельным. Как это определяет Латинское Слово в книге "О Божественной Любви и Мудрости".

11. Поэтому, согласно Латинскому Слову, все так называемые феномены материальные, вместе с теми пространствами и временами, в которых они будто бы пребывают, есть ничем иным, как лишь изобразительностями восприятия. Некой "пиесой о материальной реальности", которая существует лишь в восприятии зрителя. Задача каковой пиесы - впечатлять в это восприятие истинности и блага Царства Господня, которые в себе сугубо нематериальны, и, поэтому, совершенно лишены какой-либо протяжённости, изменчивости и материальной объёмности. И всё. Ибо реальность пиесы здесь совершенно условна и инструментальна. И как нет необходимости (да и возможности) воссоздавать на сцене театра целое средневековое датское королевство, чтобы разыграть шекспировского Гамлета, точно также нет и не может быть никакой необходимости в существовании самодостаточного мира материальных предметностей, и совершенно нет никакой необходимости в создании неких реальных пространств и времён, дабы разыграть в человеческом восприятии театральное действо Царства Господнего.

12. И более того, если в это вдуматься, то наличие такой самостоятельной пространственно-временной реальности лишь мешало бы развитию этого театрального действа, с ним постоянно конкурировало бы, и его абсолютно подавляло бы. Ибо стремилось бы навязать формирование восприятия сознания именно снизу вверх, что совершенно противоречило бы порядку формирования творения, как оный описываем в Латинском Слове. И - вступало бы с ним в непримиримое, антагонистическое бытийно-сущестовательное противоречие.

13. И две эти парадигмы восприятия реальности между собой вообще никак не могут быть согласованы в одном уме, ибо одна совершенно исключает другую.

14. Именно в этом и заключалась та богословская трагедия, которая разыгрывалась на подмостках Всеобщей Новой Господней Церкви в США, начиная с середины 19-го столетия.

15. Дело в том, что для английской Конференции, и штатовского Конвента Новой Церкви, тексты, подписанные именем Сведенборга, были не более чем порождениями человеческого ума, пусть и просветлённого свыше. То есть - не абсолютной истиной, а чем-то временным, ограниченным, и допускающим различные корректировки в соответствии с "последними достижениями". Это были как "достижения" эзотерического плана, вроде месмеровского магнетизма, так называемых "откровений" спиритических сеансов, и достижений психологии во всех её проявлениях, так и достижения естественнонаучные, то есть так называемой "положительной" науки. Поэтому корректировки изложенной там "информации" не только допускались, но и горячо приветствовались, как признаки и достижения "общечеловеческого прогресса".

16. Для членов ЭТИХ движений, если информационный блок текстов, принимаемых ими за творения человека Эммануила Сведенборга, вступал в противоречие с так называемыми "прогрессивными достижениями", то приоритет незамедлительно, и без малейших колебаний отдавался именно "прогрессивному и передовому". С понятными, разумеется последствиями для истинностей Небесного Учения в их сознании. Но, по крайней мере, без внутреннего сопротивления и конфликта восприятия.

17. Во Всеобщей же Церкви Нового Иерусалима, которая была прямой наследницей главной идеи Академии, базирующейся на свидетельствах этих текстов о самих себе, и утверждающей их АБСОЛЮТНУЮ БОЖЕСТВЕННОСТЬ, вплоть до малейших частностей, там заключённых, конфликт так называемого "прогрессивного и передового" до определённого момента однозначно решался в пользу именно этого Откровения.

18. Но если в отношении эзотерических практик, отвергаемых как дьявольские наваждения, это особого труда для их сознания не составляло, то игнорировать всё более и более развивающиеся естественнонаучные парадигмы, претендующие именно на очевидную и проверяемую доказательность своего соответствия РЕАЛЬНОСТИ, как она есть, в доступных для нашего чувственного постижения формах для членов этой церкви, особенно молодых, становилось всё сложнее и сложнее.

19. Богословие этой церкви с самого начала задекларировало натурфилософскую составляющую, которая в этих Откровениях занимает часто вполне определяющее место, как некую "абсолютную божественную науку". То есть науку, ниспосланную Откровением свыше, и поэтому являющуюся АБСОЛЮТНОЙ НАУЧНОЙ ИСТИНОЙ.

20. Для времени написания этих книг их натурфилософская составляющая во многом действительно даже опережала своё время. Проблемы же начались, когда мирские науки вступили, и вступили вполне доказательно в вопиющее противоречие с этой натурфилософской составляющей Откровения Новой Церкви.

21. По сути, всё это ставило под сомнение сам принцип абсолютной божественной истинности Откровения, и, соответственно, веру в абсолютную боговдоховенность этих книг. Вся история развития богословской мысли во Всеобщей Церкви конца девятнадцатого, начала двадцатого столетия - это, по сути, картина отчаянной и постоянно проигрываемой борьбы, в попытках примирить между собой совершенно непримиримое.

22. Результаты этого безнадёжного борения оказались весьма плачевными. В конечном счёте, на официальном, декларативном уровне, победила вера в абсолютную боговдохновенность Писаний Сведенборга. Но победа эта далась слишком дорогой ценой, и по сути оказалась просто пирровой. Ибо для закрепления принципа этой веры пришлось отказаться от попыток рационально обосновать её в противовес так сказать "передовому и прогрессивному" внешнего мира. То есть, превратить её в СЛЕПУЮ ВЕРУ, не только лишённую какого-либо рационального обоснования, но и занимающую совершенно беспомощную позицию по отношению к любым рационалистическим атакам звене, из мира современных научных достижений. В результате Всеобщая Церковь полностью потеряла все те позиции передового отряда интеллектуального осмысления реальности, на которые она претендовала, и которыми она, по большей части обладала в начале своего существования.

23. Отделившаяся от неё в начале двадцатого века Новая Господня Церковь, как это поначалу представлялось, нашла вполне достойный выход из этого рационалистического тупика. Постижение той истины, что всё сказанное о Божественном Слове в книге "О священном Писании" применимо также и к книгам Писаний самого Сведенборга, немедленно сняло необходимость увязывания всех внешних противоречий смысла буквального этого новообретённого Латинского Слова с так называемыми "передовыми достижениями" внешнего мира.

24. Скажем, нет никаких людей на Луне - и не надо. Как для внутреннего, духовного смысла Ветхого Завета совершенно несущественным было то, что, скажем, Авраам был реально существующей исторической личностью, а его история в букве этого Писания более-менее соответствует историчности его существования, а вот Ноя и потопа, как реальных исторических событий, никогда не существовало, точно также для полноты и боговдохновенности Слова Латинского, или же Третьего Завета было совершенно несущественным - есть там люди на Луне, или же нет, формируемы насекомые в мире материальном прямым наитием из мира духовного, как это описательно утверждается в одной из его книг, или же такое проявление невозможно по определению - как это утверждает современная наука.

25. Вопрос рационального согласования был попросту выведен из зоны конфликтности, и поезд богословской мысли в Господней Новой Церкви пошёл совершенно параллельным путём, никак не пересекающимся с поездом современной натурфилософии.

26. С одной стороны это породило огромную массу преимуществ, избавив мыслителей этой церкви от необходимости концентрироваться на вроде бы не относящимся к вопросам преобразования и возрождения человека истинам смысла буквального Латинского Слова. Но, с другой стороны, это отнюдь не сняло проблематики парадигмы космологии творения этого Откровения, в его конфликте с современным научными парадигмами образования вселенной.

27. Таковой конфликт был попросту объявлен несущественным, и полностью игнорировался. Но проблема заключается в том, что, в отличие, скажем, от космогонического мифа первых четырёх глав Книги Бытия, космогоническая парадигма творения в Латинском Слове входит неразрывной составляющей во многие принципиальные положения там, относящиеся не только к структуре внешней, природной реальности, но и к структуре реальности духовной, и, потому, относящейся к сознательному в человеке. И косвенно, но весьма серьёзно затрагивающей вопросы преобразования и возрождения этого сознания. А также такие весьма серьёзные богословские предметы, как Боговоплощение и Прославление Господни.

28. А поскольку процесс человеческого преобразования и возрождения является зеркальным отражением процесса Господнего Прославления, то игнорирование этих связей, в конечном счёте, весьма и весьма ограничивает богословскую мысль относительно эти предметов, а в худшем случае часто приводит и к её искажениям и извращениям. Что не может не сказываться, прямо или же косвенно и на предметах, относящихся к преобразованию и возрождению человеческим.

28. То есть, вся теология Господней Новой Церкви во многих вопросах часто оказывается неким "сферическим конём в вакууме", и порождает некую замкнутую богословскую реальность, которая надменно не желает (а не желает потому, что не может) иметь ничего общего с этим "гнусным внешним миром" со всеми его научными достижениями. Каковая позиция, опять же, приводит к очень сильным внутренним конфликтам на уровне рационального восприятия. Что негативно влияет как на твёрдость веры, так и на общее здоровье этого рационального восприятия.

29. Меня самого всё это очень мучило долгие годы. Ещё до того, как я открыл для себя книгу Талка "Духовное Христианство", я, в отчаянных попытках разобраться, как же всё таки согласуются между собой в РЕАЛЬНОСТИ парадигмы Латинского Слова о духовном и материальном с достижениями современной практической науки, вдруг обнаружил для себя, в книге "Апокалипсис Открытый", целое созвездие межглавных вставок, посвящённых вопросу о том, чем именно, с точки зрения этого Откровения, является материальное, и каково его отличие от духовного.

30. Потом для меня открылись истинности книги Талка, и я отложил изучение этих текстов. А вот сейчас, в свете того нового понимания, которое я для себя открыл через книгу Талка, я опять вернулся к этим драгоценным моментам в Откровении, и решил пройти их уже основательно и серьёзно.

31. Итак, вот первый отрывок из этого собрания межглавных вставок, который я для вас перевёл здесь:

В мире природном существуют расстояния и времена, но в мире духовном они лишь видимости, по той причине, что всё, являемое в мире духовном, существует непосредственно от Солнца неба, которое есть Господней Божественной Любовью; а совершенно всё, проявляющееся в мире природном, происходит от того же самого, но - посредством солнца мира, которое есть чистый огонь. Чистая любовь, от которой всё, в мире духовном непосредственно существует - нематериальна; но чистый огонь, через который всё в мире природном существует опосредовано - материален. Именно поэтому всё, существующее в мире духовном, благодаря источнику своему - духовно, всё же, существующее в мире материальном, благодаря вторичности источника своего происхождения - материально; материальное же в себе неизменно, постоянно и измеримо. Неизменно же потому, что постоянно, невзирая на изменение состояний человеческих, как, скажем, земли, горы, и моря. Также неизменно, ибо постоянно возобновляемо в коловращении, как, скажем, сезоны, поколения и произрастания. И всё это измеримо, ибо обладает определимостью, как, скажем, расстояния могут быть (определяемы посредством) миль и стадий, а эти - через футы и пяди, а времена - посредством дней, недель, месяцев и годов. И хотя в мире духовном всё представляется неизменным, постоянным и как бы измеримым, тем не менее, в себе это таковым не является. Ибо существует лишь согласно состояниям ангелов, так, что образует единство с состояниями этими, и, соответственно, изменяется совершенно согласно изменениям этих состояний. Но это прежде всего происходит в мире духов, в который всякий человек вступает сперва после смерти, и каковой не относится ни к небу, ни к аду. Это происходит в мире духов ибо здесь всякий человек подвергается изменениям состояний, и, таким образом, приуготовляем для неба или же ада.

Но духи не рефлектируют об этих изменениях и вариациях, ибо духовны, и, пребывают в идее духовной, в которой всё, что ни постигаемо чувственным их, как вообще, так и в частности, воспринимаемо единым; а также и потому, что они отделены от Природы, но созерцают там всё аналогичное тому, что они созерцали и в мире, или же земли, горы, долины, воды, сады, леса, растения, дворцы, дома, одежды, к которые они облечены, еду, которой они питаемы, животных и самих себя, как людей. Всё это они созерцают в гораздо более ясном свете, нежели чем тот, в котором они созерцали подобное же в мире, и они ощущают всё таковое посредством гораздо тончайшей чувствительности, нежели та, которой обладали они в мире. По этой-то причине человек после смерти совершенно не ведает того, что он отбросил материальное своё, и что перешёл из мира своего телесного в свой мир духовный. Слышал там многих, утверждающих, что они не умерли, и что они совершенно не понимают, каким образом хоть что-либо их телесное могло бы быть отброшено в гроб; и это по той причине что там всё совершенно такое же; и они не ведают что всё, что они там видят и ощущают не материально, но субстанционально посредством происхождения от духовного, и, тем не менее, всё там совершенно реально, ибо происходит от того же, от чего и всё в мире, с той единственной разницей, что нечто дополнительное, как бы облекающее, придаваемо посредством солнца мира тому, что пребывает в мире природного, посредством чего оно становится материальным, неизменным и измеримым. Но я могу совершенно определённо утверждать, что пребывающее в мире духовном гораздо более реально, нежели пребывающее в природном; ибо то мёртвое, что придаваемо духовному в Природе, не образует ничего реального, но лишь умаляет оное, что совершенно очевидно из состояния ангелов в небе, сравнительно с состоянием человеческим земельным, а также всего, обретающегося в небесах относительно всего, обретающегося в мире. (AE 1218 )

32. Уже тут, в этом первом параграфе, заключено огромное количество просто потрясающих фактов и определений. Все из них я сегодня рассмотреть не успею, конечно же. Но это и не страшно, ибо этим занятием я здесь открываю сегодня совершенно новый цикл, посвящённый изучению этого созвездия драгоценностей, заключённых в Латинском Слове. Каковое изучение, я надеюсь, поможет нас с твёрдой очевидностью осознать тот факт, что даже в буквальностях своего смысла Латинское Слово может дать нам, для рационального осмысления космологии творения гораздо больше, чем это было предполагаемо до сих пор. И что даже достижения современной исследовательской науки могут послужить нам не для разрушения нашей веры, и нашего рационального восприятия, но наоборот - для большего укрепления этих двух свойственностей сознания в нас.

33. Итак, возьмём первый ключевой момент, появляющийся буквально в самом начале процитированного выше параграфа:

"всё, являемое в мире духовном, существует непосредственно от Солнца неба, которое есть Господней Божественной Любовью; а совершенно всё, проявляющееся в мире природном, происходит от того же самого, но - посредством солнца мира, которое есть чистый огонь".

34. При первом взгляде место это звучит более, чем странно и загадочно.

35. То есть, согласно этому утверждению, вся воспринимаемая общность мира природного отличается от воспринимаемой общности мира духовного лишь тем, что она проявляема посредством некоего "чистого огня". То есть огня, который есть лишь огнём, и ничем больше.

36. С одной стороны, этому "огню" можно было бы, как я и попытался это сделать сначала, приписать определение "огня материального" и, провести аналогию с тем, что современная наука понимает под определением "энергия". Тогда всё начинает выглядеть обманчиво просто - энергия, обретающая формы природные посредством наития в неё субстанциональностей духовных. Каковые формы в себе пустотны, ибо лишены субстанционального, но лишь как изображения, бегущие на глади зеркала. Каковым зеркалом является нечто материально существующее, или же - "энергетическое море". Каковое "море" и есть той самой материальной первосубстанцией, или же "глиной", из которой формируемы все существующие формы предметностей природных.

37. При всей соблазнительности такого подхода, вроде бы позволяющей даже, в какой-то степени, согласовывать это утверждение с достижениями физики субатомных частиц и квантовой механики, там возникает целый ряд проблем. Дьявол, как всегда, скрывается в деталях. И самая очевидная из них - как вообще формы в себе нематериальные могут не просто отражаться, а именно - с ощущаемой наглядностью СУЩЕСТВОВАТЬ, а ведь они именно так и существуют, путём совмещения, что называется "ужа и ежа". То есть как то, что имеет источником своего существования начало внеразмерное, неизменчивое, и, в конечном итоге, имматериальное, может быть порождаемо посредством чего-либо обладающего размерностью, изменчивостью и материальностью? Уже не говоря о том, что "размерность энергии", как физической величины и сама по себе вызывает большие сомнения. Именно с точки зрения положительной науки.

38. В своё время я именно и упёрся в такого рода детали, что заставило меня в отчаянии воскликнуть - "не понимаю!", и отложить этот предмет.

39. Но вот после всего того, что мы с вами обсуждали и постигали, под руководством книги "Духовное христианство", из Латинского Слова, после понимания, приобретённого оттуда о том, что внешняя предметная реальность в мире духовном есть лишь видимостями восприятия сознания ангела и духа, а вовсе не какой-либо внешней реальностью по отношению к этому сознанию, процитированный отрывок воспринимается уже совершенно иначе. Из него видно, что нет никакой принципиальной разницы во всём, проявляемом как в мире духовном, так и в мире природном, но разница лишь в технике такого проявления.

40. То есть вся так называемая "предметная реальность" в мире духовном есть внутренним восприятием сознания из непосредственного наития "солнца мира духовного" или же Божественной Любви, пребывающей во внутренних этого сознания, вся же "предметная реальность" мира природного есть такого же рода внутренним восприятием, совершаемым по наитию Божественной Любви, но - посредством некоего "чистого огня".

41. Но духовное не может влиять на внутреннее же духовное восприятие посредством какой-либо независимо существующей материальной предметности. Это будет всё равно, что механически складывать между собою, скажем, килограммы и километры. Кроме того, в прошлый раз на занятии было хорошо показано, что когда Латинское Слово употребляет слово "материальный", то оно имеет ввиду лишь определённое качество восприятия, в себе являющееся элементом чисто духовного свойства.

42. И вот тут нам очень поможет воспоминание о том, что смысле природный божественного Слова всегда говорит чистыми соответствиями, и что всё сказанное в книге "О Священном Писании" без всяких ограничений применимо к самим же Писаниям Сведенборга. Чтобы определиться с тем, что же здесь такое этот самый "чистый огонь", давайте заглянем в энциклопедию значений по соответствиям, а именно - в книгу "Тайны Небесные".

43. Итак - согласно этой книге Слова:

"Тепло" или "огонь" означает присутствие любви, или благолюбия и веры ... Поскольку "огонь" означает любовь, то огонь также стал прообразом Господа. Это ясно из того, что огонь на жертвеннике всесожжений должен был гореть непрестанно и не угасать (Лев. 6:12, 13), прообразуя милосердие Господа. По этой причине, прежде чем войти в святилище, Аарон должен был кадить огнем, взятым с жертвенника всесожжения (Лев. 11:12-14). А также для обозначения того, что богослужение принималось Господом, огонь сходил с неба и сжигал всесожжение (Лев. 9:24, и в других местах). "Огонь" также означает в Слове любовь к собственному с её похотями, с которой небесная любовь не может пребывать в согласии; поэтому два сына Аарона были истреблены огнем, поскольку они кадили чуждым огнем (Лев. 10:1, 2). "Чуждым огнем" является любовь к себе и к миру, и все похоти, происходящие от этой любви. Кроме того, небесная любовь представляется грешникам не иначе, как горением и всепоглощающим огнем, поэтому в Слове всепоглощающий огонь относится к Господу. Например, огонь на горе Синай, который прообразовал любовь или милосердие Господа, народ воспринимал как всепоглощающий огонь, и поэтому просил Моисея не давать им слышать гласа Сущего Бога, и не видеть огня великого, чтобы им не умереть (Втор. 18:16). Так представляется любовь или милосердие Господне для тех, которые пребывают в огне любви к собственному и к мирскому. (AC 934)

44. Итак - "огонь", как некая субстанция, по соответствиям означает "любовь". В высшем смысле - это Господня Любовь, чему в нашем случае соответствует Солнце мира духовного. То есть "чистый огонь" или же огонь в себе максимально ограниченный здесь должен быть огнём в низшем значении, которым, по вышеприведенной цитате, есть "любовь к собственному с её похотями", или же огонь "любви к собственному и к мирскому". Что, также подтверждается и во многих других местах этой книги, к примеру здесь, где сказано было, что "Огонь" и "пламя" (означают) зла и похоти. (AC 739)

45. В свете этого определения становится совершенно ясно, что "чистый огонь" в разбираемой нами цитате из "Апокалипсиса истолкованного" означает именно собь человеческую, или же любовь к собственному и мирскому, отделённую от высших духовных любовей.

46. Интерпретируя вышеприведенную цитату в свете этого открытия мы вполне можем заключить, что предметная реальность так называемого мира природного формируема во внутреннем восприятия посредством любви соби в человеке. Именно в этом и принципиальное отличие этого самого "мира природного" от "мира духовного".

47. Ибо в восприятии ангела его внешняя реальность отражает чистейшие вещи его внутренних состояний любви духовной, или же любви небесной. По этой причине она представляется ангелу живой и абсолютно реальной. Тогда как у человека эта самая как бы внешняя реальность формируема посредством, и - через внутренние состояния соби его, совершенно отделённой от высших любовей. Поэтому кажущаяся предметность этой реальности представляется восприятию его (которое, на самом деле, не его собственное, личностное восприятие, но восприятие в нём Господа, как Единственного источника всякой жизни, а также и всего, жизни свойственного, в том числе прежде всего и воспринимательной, ощутительной способности, лишь присеваемой ему, дабы он мог чувствовать, что живёт и воспринимает КАК БЫ от самого себя), по соответствиям, как бы мёртвой в себе и, поэтому, по видимостям полностью отделённой от его сознания.

48. Что это значит, и каким образом это создаёт такую различность в восприятии, что тут даже приходится говорить как бы о совершенно отдельных реальностях для духов, и для людей, всё это мы с вами обсудим уже на следующем занятии, когда мы продолжим с вами дальнейший разбор этого переведенного отрывка из книги "Апокалипсис Истолкованный"

II

В Мире духовном является всё то же, что и мире природном; являются дома и чертоги, являются древесные насаждения и сады, и в них дерева всякого рода, являются поля засеянные и пары, равнины и луга, равно и стада крупного и мелкого скота; все в том же подобии как и на нашей земле; и не находится иного различия, как то лишь, что здесь всё от начала природного, а там - от начала духовного; почему Ангелы, будучи духовны, видят то, что имеет духовное начало, подобно тому, как люди видят то, что имеет начало природное. Всё, что является в мире духовном, есть соответствие, ибо соответствует расположению Ангелов и Духов. (D.F. 63)

1. Подобного рода места в Латинском Слове прежде всего обращают на себя внимание у того читателя, который исследует его тексты в попытке уразумения того, в чём же заключается различие между миром духовным, и миром материальным, почему и как реальность мира духовного отличается от реальности мира природного, и что же собственно такое есть в себе этот самый мир природный и его материальное основание. Тот мир, в котором он, читатель этих текстов, как ему представляется, существует как автономное материальное и телесное бытие как среди других автономных и материальных бытий, так и среди бесчисленного множества различного рода материальных переметов, наполняющих пространство и непрестанно изменяющихся во временах этого самого материального мира.

2. Из чтения этого, и многих иных подобных мест в Латинском Слове, взятых самих по себе, читатель этих текстов составляет для себя прежде всего то убеждение, что все эти места говорят именно в духе той изначальной парадигмы, в которой он мыслил всю свою жизнь, а именно - что есть мир природный, существование которого очевидно и неоспоримо, и есть мир духовный, существование которого весьма спорно, а свойства совершенно неизвестны и неумопостигаемы, даже если наличие его и считать возможным. Для него уже совершенно потрясающим откровением является и то утверждение здесь, что "В Мире духовном ... всё в том же подобии как и на нашей земле; и не находится иного различия, как то лишь, что здесь всё от начала природного, а там - от начала духовного"

3. Ибо человек, изначально приступающий к чтению этих текстов, как правило, совершенно убеждён, что уж если и есть какой такой мир духовный, то там ВСЁ должно быть совершенно иначе, чем в мире природном, ибо ведь духовное означает отсутствие хоть чего-либо материального, а там где нет материального - там, по его представлениям, и не может быть никаких таких чувственных форм для осязательного восприятия. А лишь некоторые абстракции, лишенные не только чувственной телесности, но и вообще всего, связанного с формой, предметностью и какой-либо осязательностью.

4. При этом, как ни странно, люди более простые и менее образованные как раз гораздо легче воспринимают идею о наличии чувственных форм и осязательных предметностей в духовной реальности, что люди учёные, и с развитым интеллектом как раз и относят насчет их примитивности и неразвитого воображения. Они же сами, одержимые чересчур развитой склонностью к анализу и умственным спекуляциям, вырабатывают для себя представления о духовном, выглядящие в их глазах исключительно мудрыми и доказательными. Единственный недостаток каковых понятий заключается в том, однако же, что они исходят в их сознании из совершенно неверных предпосылок, базирующихся на изначально полностью материалистическом мировоззрении. Которое, как мы уже не раз это обсуждали, является ошибочным в самых своих основаниях, ибо судит о всём не из духовных причин, а сугубо из материальных следствий оных, воспринимаемых как первопричины всего сущего. Такого же рода суждение, отталкивающееся от совершенно ложных предпосылок, с неизбежностью приводит их сознание и к совершенно ошибочным выводам. Начинающимся с ложных представлений о мире материальном, и завершающихся совершенно ложными предубеждениями о мире духовном, которые становятся, так сказать, второй производной от этой самой ложности умозаключения. И чем мощнее интеллект такого умозаключателя, тем в более глубокие и ошибочные ложности он впадает, и тем дальше и безнадёжнее он углубляется в их ошибочные дебри, из которых ему выбраться бывает гораздо сложнее чем зашедшему в своих заблуждениях не столь далеко и мощно. По принципу весьма известной пословицы, говорящей о том, что "чем круче джип, тем, в результате, дальше приходится идти за трактором".

5. Так вот, из подобного рода мест многие интеллектуалы-материалисты, приступающие к изучению Латинского Слова, выносят то представление, что здесь, в этих местах, Небесное Учение как бы совершенно подтверждает господствующую в их умах парадигму материалистического восприятия Творения. Для иллюстрации этого вывода, я хочу здесь привлечь следующую выдержку из восьмой главы книги Чарза Августуса Талка "Духовное Христианство", где автор проводит великолепный анализ подобных мест из Латинского Слова, а также и степеней их восприятия в сознании у современного читателя. Итак, по поводу подобного рода выдержек из книг Латинского Слова, которые он, как раз и предпосылает тексту восьмой главы, он говорит следующее:

"Тут наличествует один пункт в этих цитатах, к которому у меня есть желание привлечь внимание моего читателя. То, что автор здесь говорит относительно предметностей в мире духовном, и их подобия предметностям в мире природном, это будет разумеемо читателем без малейшего труда, как и то, почему именно они должны быть более ясно воспринимаемы в мире первом, нежели во втором; ибо он, в конце концов, без сомнения будет способен соотнести более возвышенное состояние порождающих их причинностей в одном мире, по отношению к оным же в другом мире. Он безусловно сможет без труда усвоить, что причиной подобного рода изменения (восприятия чувственных предметностей) служит возрожденное состояние сознания, или же совершенное отделение оного от омертвляющего влияния всякого зла и ложности, и не только относительно собственно тех форм, которые составляют у его обитателей их представительствующий мир, но также и относительно того изощрённого чувственного постижения, посредством которого эти формы умопостигаемы. Для его сознания не вызовет совершенно ни малейшего затруднения постичь эту истину во всех её частностях, если только он будет в состоянии сочетать, посредством закона об их соответствии, представительствующие следствия с их духовными первопричинами, и уже способен видеть каким образом условия чувственного постижения первых с неизбежностью должно зависеть от духовного состояния вторых". (п. 130)

"Но здесь есть другое утверждение, смысл которого может быть не столь очевидным для него. А именно то место, где автор говорит, что не существует совершенно никакого отличия между ними, как лишь то, что предметности в мире природном природного происхождения, а обретающиеся в мире духовном имеют происхождение духовное. Из чтения подобного параграфа, взятого самого по себе, вполне может возникнуть то впечатление, что Сведенборг здесь входит в соприкосновение с представлениями материалистов, и приписывает тут миру природному нечто совершенно абсолютное, называемое материей, каковая материя тогда становится причиной существования там всех предметностей, каковые затем, посредством физического наития, впечатляемы в последнюю, или же природную составляющую сознания; и всё это после совершенного отрицания (автором) существования пространства и времени с их гипотетической материей в мире духовном, а также после наглядной демонстрации того, что вездесущие Иеговы Бога отнюдь не есть какого-либо рода присутствием в пространстве, ибо ни пространство, ни время Ему не присущи. Но если б вышепроцитированное место действительно имело бы в виду нечто подобное, то это выглядело бы так, словно он (автор) здесь противоречит сам себе, ибо вводит два состояния жизни, и две совершенно различных системы существования, абсолютно противоречащих одна другой; и всё это в свете его же собственного, не раз повторяемого им утверждения, что во всей природе нет ни единой такой вещи, которая существовала бы не имея соответствия чему-либо в мире духа, или же сознания, ибо без этого оная будет лишена породительной причины для своего существования, и, как следствие, для своего бытия; и, кроме того, словно бы он (автор) здесь, как бы неосознанно вводит в оборот нечто, совершенно обесценивающее, да и, фактически, обнуляющее всю систему соответствий, которая совершенно зависит, и зависит именно от того единственного (постулата), что мир природный существует и обретает бытие своё исключительно посредством мира духовного, как следствие от своей порождающей причины. ... [Но на самом деле] обладать происхождением от природного - это значит иметь происхождение от сознания природного, точно также, как обладать происхождением от духовного - это значит иметь происхождение от сознания духовного. Ибо каждая степень сознания обладает своим собственным миром чувственных восприятий, и как раз относительно подобного состояния дел и было сказано, что вся природа есть тем театром, в котором как всё Царствие Господне любви и истины, так и противоположное ему царство зла и лжи, оба оных исключительно в человеке пребывающие, представительствуемы, точно также, как и то, что чувственные формы жизни в небе представительствуют состояния их внутренних порождающих причин". (п. 131)

6. Отсюда видно, до каких ложностей может доводить сознание неподготовленного читателя изучение отдельных мест Латинского Слова, вырванное из контекста общих концепций, свойственных даже смыслу буквальному этого Откровения. Я не говорю здесь о наличии Божественного Просветления от Господа, которое единое может даровать сознанию читающего это Слово подлинное, духовное просветление в восприятии не только этих самых текстов, но также и всего, составляющего основы его чувственного восприятия реальности. Я говорю, пока что, о чисто рациональном восприятии, которое, теоретически, доступно даже человеку не обрётшему, пока ещё, такого возрождения воли его, которое обратило бы его в достойный сосуд восприятия Господнего Просветления. Ибо даже в этом, сугубо рациональном восприятии ума, если только оно позволит вести себя истинностями общих концепций смысла буквального, составляющих самую суть смысла буквы Латинского Слова, истолкование подобных мест там, рассмотренное в свете базовых концепций самого же Небесного Учения, будет выглядеть совершенно иначе, нежели чем при изучении их самих по себе в духе сугубо материалистических убеждений.

7. Как ясно показывает процитированный здесь выше отрывок из книги "Духовное Христианство", в подобных местах Латинское Слово, отталкиваясь от ложной, материалистической парадигмы восприятия, стремится показать человеку, пребывающему под влиянием такой парадигмы, что его представления о мире духовном, отталкивающиеся от его ложных представлений о мире материальном, совершенно беспочвенны и безумны. Что на чувственном уровне восприятия мир духовный, в чувственных формах этого восприятия, выглядит совершенно неотличимо от мира природного. И что поскольку обе реальности этих чувственных форм строятся по одним и тем же законам, а именно по законам представительтсвующих соответствий, где внешние чувственные формы восприятия лишь представительствуют, по соответствиям, внутренние состояния сознания воспринимающего, то отсюда совершенно однозначно можно вывести заключение, что в своей сути формы этих обоих реальностей должны быть совершенно однородны. То есть, что между ними, их структурой и способом формирования НЕТ НИКАКОЙ ПРИНЦИПИАЛЬНОЙ РАЗНИЦЫ - они по соответствиям представительствуют что-либо внутреннее сознания того, в чьём внешнем чувственном восприятии они кажутся наличествующими. И что единственное их отличие, заключающееся в том, что "здесь всё от начала природного, а там - от начала духовного" лежит не в основе их происхождения, а в том НАЧАЛЕ, от которого формы эти происходят. Поскольку же НАЧАЛО форм того, что человек воспринимает как мир природный лежит в мире духовном, ибо, согласно БАЗОВОЙ концепции Латинского Слова все феномены мира природного, включая сюда пространство и время, есть лишь представительностями, по соответствиям, каких-либо сущностей духовных, являющихся принадлежностями внутреннего сознания, а не какой-либо внешней материальности, как отдельной составляющей Творения, то отсюда может следовать совершенно единственное заключение, что и это самое "начало природного", упоминаемое в вышеприведенной цитате из книги "Учение Нового Иерусалима о Вере", также относится к области сознания, или же есть способом внутреннего восприятия этих самых чувственных форм мира природного, а вовсе не каким-либо их СОБСТВННЫМ, внутренним свойством, не зависящим от сознания воспринимающего, и внешним по отношению к этому сознанию.

8. И уж если этот вывод из смысла буквального Латинского Слова можно сделать даже и не обладая полным просветлением возрождённого сознания, а исключительно в свете рационального просветления здравого рассудка - отталкиваясь от внутренней логики этих текстов, рассмотренных в свете их собственных концепций, пусть даже и не соглашаясь с этим выводом, и не принимая его, а лишь отмечая, что он с неизбежностью следует оттуда, то насколько же полнее и возвышеннее может быть восприятие этих концепций смысла буквального Латинского Слова, если оно будет оживотворено присутствием подлинного духовного света, исходящего от Господнего присутствия в новой воле возрождённого сознания! Насколько совершенно иные концепции восприятия, не только Божественного Слова, но и того, что человек ощущает как реальность чувственных форм мира, в котором он обитает, может принести сияние этого внутреннего Света, если человек сможет войти в него посредством возрождения своего сознания, и насаждения в него, посредством благолюбия, новой, возрожденной воли, принадлежащей тогда в нём Единому Господу!

9. В книге "Духовное Христианство", говоря о восприятии ангелами небесными, которые обладают совершенно полным присутствием подобного просветляющего небесного Света, от Господнего внутреннего обитания в сознании их, чувственных форм своей небесной реальности, Талк приводит следующие рассуждения о свойствах этого их восприятия:

"Именно обладание этим высшим рассудочным светом, исходящим от чистейшей любви к доброму, которою оживотворяема воля их, и дарует всему тому, что они созерцают и чувственно воспринимают, или же, иначе говоря, всему тому, что чувственно доступно восприятию их, ту реалистичность и существовательность, которая совершенно не присуща предметностям, воспринимаемым человеком в свете этого мира. Но, при этом, их оценочность сущностности и реальности совершенно противоположна той, которая свойственна нам. Ибо они полагают возрождённую волю, с её личностно незаинтересованными, чистыми побуждениями, а также восприимчивую рассудочность с её божественно направляемыми помышлениями вещами куда как более реальными и субстанциональными, нежели некая Материя, из которой будто бы, как свойственно верить Человеку Природному, состоит его тело. Они ведают, что подобного рода Материя, в которую так верит человек природный, совершенно нереальна, и как определенного рода основание, или же опора для чувственных образов - совершенно не субстанциональна. Ибо поскольку они не позволяют себе смешивать свои собственные несовершенные формы со втекающей Жизнью от Единого Совершенного, среди всех прочих, Господа, то они и постигают Его как единственно сущую Субстанцию, или же Основание для всякой чувственной предметности, созданной представительствовать, по совершенно точнейшему соответствию, (какое-либо) состояние их любви и помышления. Относительно же хоть какого-либо мира в пространстве вне их, то определённая составляющая их небесной премудрости состоит в постижении того, что никакого такого мира (вне их сознания) вовсе не существует." (п. 133)

10. И вот, в свете всего вышесказанного, я хотел бы сейчас вернуться к тому месту из книги "Апокалипсис Истолкованный", которое мы начали обсуждать в конце нашего предыдущего занятия.

11. Здесь я хочу напомнить, что в процессе анализа следующего места в той цитате: "всё, являемое в мире духовном, существует непосредственно от Солнца неба, которое есть Господней Божественной Любовью; а совершенно всё, проявляющееся в мире природном, происходит от того же самого, но - посредством солнца мира, которое есть чистый огонь" - было показано, что здесь под огнём Солнца Неба, от которого происхождение своё ведут чувственные формы реальности небесной, понимаема Божественная Любовь и исходящая от неё как свет Божественная Премудрость, под чистым же огнём Солнца Мира понимаема любовь Собственного у человека, и исходящее от этой любви ложное его сознания.

12. Откуда уже совершенно однозначно следует то заключение, что "чистый огонь Солнца Мира" здесь относится именно к СПОСОБУ ВНУТРЕННЕГО ВОСПРИЯТИЯ человеческого сознания, а не является какой-либо внешней составляющей некоего будто бы абсолютно существующего материального творения, пребывающей вне этого самого сознания. Ибо всё, относящееся к любви есть ВНУТРЕННИМ свойством и внутренней духовной составляющей этого сознания.

13. И отсюда мы делаем следующий, совершенно логичный вывод о том, что упоминаемое в самой первой цитате этого занятия "начало природное" есть ничто иное, как внутреннее свойство восприятия сознания, происходящие из, и посредством любви собственного, и как производной от неё, любви мирского, как раз и задающее ложностями свойственного ей восприятия эти самые чувственные формы внешнего восприятия, представительствующие по соответствиям формы сугубо духовные Солнца Неба, но - предельно при этом "переработанные" и обращённые в формы ложности восприятия. Которые человек воспринимает как некие внешние формы некоей реальности, существующей отдельно от его сознания.

14. Собственно именно в этой ложности восприятия и заключается вся суть различия этих форм. Различия, свойственного не собственно этим формам, как неким "вещам в себе", то есть чему-то реально и независимо в себе существующему, но именно их различному восприятию сознанием возрожденным, и потому просветлённым Господом, и сознанием невозрожденым, и поэтому воспринимающим их по ложностям этого невозрожденного сознания.

15. Как тут уже отмечалось выше именно Господь есть "единственно сущая Субстанция, или же Основание для всякой чувственной предметности, созданной представительствовать, по совершенно точнейшему соответствию, (какое-либо) состояние любви и помышления". Это значит, что все представительствующие предметности внешнего восприятия, как в мире природном, так и в мире духовном, не есть ничем таким "субстанциональным в себе". То есть не существует никаких отдельных субстанций, которые составляли бы формы этих как бы внешних предметностей самих по себе. Ни в мире природном, ни в мире духовном.

16. Что это значит? Это значит, что не существует, к примеру, никакого такого пространства или же времени, самосущных в себе, и отдельных от сознания воспринимающего. Не существует не только в мире духовном, но и в мире природном. И там и там оные есть лишь внешними формами, представительствующими по соответствиям определённые внутренние духовные состояния. Не существует также, как отдельных субстанций, и никаких наполняющих их предметностей, а также происходящих с этими предметностями изменений. Все эти предметности есть лишь восприятием отдельных сущностных составляющих Божественного Вечного и Бесконечного, которые, как мы помним, пребывают в Господе от вечности "в раздельном единстве". Именно эта раздельность единства Господа, как Абсолютной Субстанции и производит восприятие Его Абсолютной Субстанциональности как совокупность раздельной предметности реальности воспринимающего. То есть, поскольку восприятие восприемника несовершенно, то он всякую раздельность этого Единства воспринимает как некую протяжённость, изменчивость и ограниченную предметность, которая КАК БЫ, во первых несовершенна и ограничена сама по себе, по своим собственным внутренним свойствам, а, во вторых, существует ОТДЕЛЬНО от множества остальной вещности и предметности.

17. Ограниченность этой предметности предзадаётся ограниченностью восприятия, а её как бы отдельное существование - ограниченностью восприятия этой раздельности, которая в этой ограниченности превращается из реальности раздельного единства в видимость РАЗДЕЛЬНОСТИ ОГРАНИЧЕННОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ этой самой ограниченной предметности.

18. Причём одни те же раздельности Господней субстанциональной Сущностности воспринимаются как одни те же предметности их собственной реальности как сознанием ангелов и духов, так и сознанием человеков. То есть можно говорить, что существует как бы одна и та же видимая предметная реальность для всех этих воспринимающих сознаний, но, при этом - РАЗДЕЛЬНЫЕ СТЕПНИ её восприятия. Каждое из этих сознаний, это, по сути, отдельная степень восприятия одной и той же КАК БЫ существующей предметной реальности. Но поскольку степени эти РАЗДЕЛЬНЫЕ, то и создаётся иерархия КАК БЫ раздельных предметных реальностей. Одна - для ангелов небесных, другая - для ангелов духовных, третья - для ангелов природно-духовных, четвёртая - для духов в мире духов, пятая - для демонов преисподней, и шестая - для человеков. И над всем этим господствует СЕДЬМАЯ РЕАЛЬНОСТЬ, которая есть Восприятием Господним в Творении. Ибо для Господа от вечности Творение, или же совокупное восприятие этих самых шести реальностей есть ЕГО КАК БЫ ТЕЛЕСНОЕ ВОСПРИЯТИЕ для его КАК БЫ ДУХОВНОГО ВОСПРИЯТИЯ, каковым есть Его восприятие от вечности. Ибо, согласно Латинскому Слову, Творение есть тем Телесным, какового Господь от Вечности есть оживотворяющей Душою. И, соответственно, чувственная реальность внешнего восприятия в Творении, состоящая из внешних видимостей этого восприятия, во всех её семи степенях, есть реальностью чувственного восприятия Господа в Творении. Состоящей из семи раздельных степеней восприятия, неразрывно связанных между собой. Где все высшие раздельные степени восприятия пребывают как внутренние сплошные степени в последней, или же в природной степени восприятия Господа в Творении.

19. Думаю, лишне даже говорить здесь, что ВСЕ эти частные восприятия, или же восприятия ангелов, духов, демонов и человеков есть, на самом деле, одним-единым САМООГРАНИЧЕННЫМ ВОСПРИЯТИЕМ ГОСПОДНИМ. Ограниченным по качеству восприемника, или же этого как бы отдельного, индивидуального сознания ангела, духа, демона или же человека. Когда это восприятие пребывает в нисхождении - это восприятие Господа в Творении. Или же, согласно терминологии Слова - Сын. Когда же оно пребывает в восхождении, то оно есть Божественное Исходящее, или же Господне Присутствие во всяком личностном сознании, КАК БЫ отделённом от Личностного Господа. По терминологии Слова - Дух Святой. Но это не два различных восприятия, а ЕДИНОЕ восприятие. Только в нисходящем своём - это Господне восприятие, самоограничиваемая Им по, и - согласно качеству восприемника, а в восходящем своём - это КАК БЫ восприятие восприемника, по качеству нисходящего Господнего восприятия в нём.

20. Когда мы говорим здесь о реальности, то нужно понимать, что при этом имеется ввиду вовсе не некий реально существующий отдельный, ВНЕШНИЙ мир. Так сказать мир "вещей в себе". А имеется ввиду совокупность предметностей восприятия, постигаемая и чувственно ощущаемая, как некая вещественная реальность. Но, при этом, являющаяся лишь совокупностью видимостей, представительствующих, по соответствиям внутренние состояния восприятия. То есть это, по сути, сугубо ВИРТУАЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ, или же ПСЕВДОРЕАЛЬНОСТЬ ВИДИМОСТЕЙ.

21. Что это значит? Это значит, что ВО ВСЕХ СЕМИ СЛУЧАЯХ ВОСПРИЯТИЯ нет никакой такой отдельной реальности. Ни у ангелов, ни у духов, ни у человеков. И уж тем более нет никакой такой самодостаточной "материальной реальности" в которой бы эти самые человеки обитали бы каким-либо отличным от всех остальных сознаний образом.

22. Латинское Слово неоднократно говорит, во многих местах, что мир духовный, или же совокупность чувственных форм восприятия ангелов небесных ГОРАЗДО БОЛЕЕ РЕАЛЬНА, чем мир природный, или же совокупность чувственных форм восприятия человеков. Но если по отношению к той совокупности восприятия чувственных форм, о которой само же Слово говорит как о СОВОКУПНОСТИ ПРЕДСТАВИТЕЛЬСТВУЮЩИХ ВИДИМОСТЕЙ, оно говорит как о БОЛЕЕ РЕАЛЬНОЙ, чем о такой же совокупности форм, формируемых, ПО СУТИ по тем же законам, и аналогичным же образом, и называемых миром природным, то о какой собственно АБСОЛЮТНОЙ РЕАЛЬНОСТИ мира природного можно вообще тогда заикаться?

23. Однако же, давайте разберёмся, что именно Латинское Слово имеет ввиду, когда оно говорит о реальности вообще, и об относительной реальности или же неральности в частности. Итак, согласно этому Слову:

Представительности, существующие в мире ином, есть видимостями, но (видимостями) живыми, ибо они от света живого; Свет Жизни есть Божественной Премудростью, происходящей от Единого Господа. Откуда то, что всё, сущее посредством этого света, есть реальным, противоположно существующему от света мира; по этой причине в той жизни иногда говорено бывает, что всё видимое там реально, тогда как всё, видимое людьми, относительно таковым не является; ибо первое живое, и поэтому непосредственно воздействует на их жизнь, тогда как второе, не будучи живым, не воздействует непосредственно на жизнь (человеков); исключая настолько и таким образом, насколько у них то, что от света этого мира, соразмерно и соответственно соединяется с тем, что от света небесного. (A. C., n. 3485)

24. Тут, по сути, подтверждается лишний раз та идея, что все сущие чувственные предметности, как в мире природном, так и в мире духовном, есть ПРЕДСТАВИТЕЛЬСТВУЮЩИМИ ВИДИМОСТЯМИ. Но представительствующие видимости в мире духовном ОЖИВОТВОРЯЮЩИЕ. Что это значит? А то, что мы с вами уже обсуждали пару месяцев тому назад. Состояния Господа от вечности, посредством различного рода самоограничений КАК БЫ нисходят в творение, по СЕМИ СТЕПЕНЯМ СОЗНАНИЯ. Но когда они нисходят, они являются принадлежностями Господнего Сознания, во всех его самоограниченных частностях, являющихся из такого самоограничения. И в этом нисхождении они порождают формирующие внутренние состояния, но формировать частное, личностное сознание восприемника эти состояния начинают лишь в восходящей последовательности.

25. В нисходящей своей последовательности эти состояния также есть единым частным сознанием, но - единым частным сознанием САМОГО ГОСПОДА в восприемнике. А вот индивидуальное сознание восприемника, которое существует КАК БЫ само по себе, оно формируется уже в процессе восходящей последовательности. Когда восприемник осознаёт, посредством сознательного восприятия и осмысления внешних предметных видимостей, суть внутренних процессов и изменений состоянии внутри своего сознания, совершаемых в нисходящей последовательности Господним присутствием. И осознание это, формирующее КАК БЫ индивидуальное, частное мышление, и, посредством этого, КАК БЫ индивидуальную личность, являющуюся осмысляющим отражением внешнего, чувственного восприятия, выражающегося осмыслением КАК БЫ реальности внешних, чувственных форм, по соответствиям отражающих процессы внутреннего Господнего нисхождения, и совершаются действием Святого Духа в этом создании. Или же Господним Действием восходящей Последовательности.

26. Так вот, процесс этот, в своей нисходящей последовательности, ЕДИН во всех шести разновидностях воспринимающих сознаний. Что у ангелов, что у человеков, что у демонов преисподней. Различия же начинаются начинаются в тонкостях восприятия в восходящей последовательности. Причём сама Действующая Составляющая, или же Святой Дух одна и та же и в восходящей последовательности. Но вот её ДЕЙСТВИЕ, оно различно в каждом их восприемников. Ибо совершается по качеству этого самого восприемника. И вот именно эти различия ДЕЙСТВИЯ и порождают различия в восприятии реальности этой самой совокупности чувственных форм предметностей, или же видимостей внешнего восприятия, которая называется "миром обитания" восприемника. И, которая, по сути есть внешним планом формирования его личностности. Хотя ПО ВИДИМОСТЯМ представляется, что всё как раз наоборот - личностность формируется действием из внешнего чувственного восприятия во внутренне сознания восприемника. У ангелов, впрочем, этой видимости тем меньше, чем в более высшей раздельной степени пребывает качество восприятия, по которому в ангеле проявляется формирующее внутреннее личностное сознательное Божественное Действующее, или же Святой Дух.

27. Согласно Латинскому Слову: "Различие между реальным и нереальным заключается в следующем - реальное есть таковым, каковым оно является, тогда как нереальное не есть подлинно таковым, каковым оно является". (A. C., n. 4623)

28. Так вот, поскольку у ангелов их восприятие чувственных форм задаётся перцепцией, даруемой из возрожденной воли сознательной части их восприятия, то они воспринимают совокупность чувственных форм своего восприятия именно тем, чем она на самом деле и является, или же СОВОКУПНОСТЬЮ ВИДИМОСТЕЙ, посредством которых представительсвуются, по соответствиям, изменения в их внутренних состояниях. И поскольку они постигают это, то оное постижение формирует сознательную часть их восприятия в абсолютную внутреннюю реальность, ибо всё это тогда в их сознательном восприятии "живое, и поэтому непосредственно воздействует на их жизнь", то есть непосредственно формирует их личностное восприятие в частный образ и подобие Господни. И по этой причине внутреннее мировосприятие внешней чувственной образности, в котором их сознание покоится как в некоей КАК БЫ внешней пространственно-временной обиталищности есть реальностью В СЕБЕ, ибо оно, в их восприятии "есть таковым, каковым оно является", а именно - совокупностью осознаваемых видимостей представительствующих по соответствиям их внутренние состояния.

29. У человеков, если они не падшие, и через чистую волю они воспринимают просветление Господне в свою сознательную часть так же, как и ангелы неба, совокупность чувственных восприятий также реальна, и оживотворительно формирующа. По этой причине и их "мир природный" также реален, хотя и несколько иным, то есть менее совершенным в себе образом, нежели у ангелов. А вот у человеков падших, у которых отсутствует божественное наитие, нет правильного постижения, то есть отсутствует перцепция, у них, при восходящей последовательности, восприятие "не будучи живым, не воздействует непосредственно на жизнь; исключая настолько и таким образом, насколько у них то, что от света этого мира, соразмерно и соответственно соединяется с тем, что от света небесного".

30. То есть, посредством такого восприятия они не формируемы в живой образ и подобие Божие, а формируемы в нечто мёртвое, и поэтому совокупность восприятий внешних чувственных форм в их сознании не есть частным, ограниченным отражением какой-либо реальности Божественного от Вечности, как Абсолютной Субстанции. А есть отражением ограниченным, искажённым и извращённым, и для своего оживления нуждающемся в преобразовании и возрождении, посредством воздействия КАК БЫ извне, что совершенно не есть реальностью, и противно всякому живому порядку, ибо "нереальное не есть подлинно таковым, каковым оно является". Ибо для них совокупность внешних чувственных форм ЯВЛЯЕТСЯ перед их сознанием совершенно РЕАЛЬНО СУЩЕСТВУЮЩИМ миром вещественных форм происходящих от некоей совершенно реально существующей материи в реально существующих внешних по отношению к сознанию их пространствах и временах.

31. И поскольку все эти "реально существующие" пространства, времена, наполняющие их предметности, и происходящие с ними изменения, не есть, по сути, таковыми, каковыми они являются в их извращённом, построенном на восприятии видимостей по видимостям, или же эффектов по самим же эффектам, а не по образующим их причинам сознании, то и та "реальность" в которой они, сознанием своим КАК БЫ существуют, не есть живой реальностью, а есть совершенно отдающей духовной мертвечиной НЕРЕАЛЬНОСТЬЮ. Ибо, как уже было сказано выше, НЕРЕАЛЬНОЕ это то, что " не есть подлинно таковым, каковым оно является".

АМИНЬ