Да здравствует солнце, да скроется тьма! Статья В.С. Маркова "Разгул дилентантизма, или Уроки одной дискуссии" ("ЭФГ" N 8-9, 10), касающаяся попыток РПЦ выйти за рамки определенного ей по Конституции статуса и внедриться "троянским конем" в социальные институты государственного образования и науки, давно напрашивалась. Статья большая и, в общем-то, содержит все необходимые элементы теории аргументации: и тезис (предмет дискуссии между десятью академиками РАН и сорока пятью "деятелями культуры"), и аргументы, и демонстрацию доказательства, и даже эмоциональную составляющую, правда, порой выходящую за рамки тактичности. Но вот ощущения убедительной победы разума над невежеством после ее прочтения не возникает. И вот почему. Прежде всего, хотелось бы отметить, что автор, критикуя спорящие стороны за ошибки в аргументации, сам впадает в аналогичные ошибки. Например, при описании русской цивилизации, исходя из цивилизационного подхода к описанию исторических процессов, он вводит "княжеско-монархическую православную фазу", подразумевая под ней период русской истории от внедрения христианства на Руси и до Великой Октябрьской социалистической революции и, как видно из названия, придавая русской культуре этой фазы явно религиозный характер. Но в таком случае становится непонятным, почему он выступает против изучения в школе "Основ православной культуры", предлагаемый одним из сегодняшних наследников этой религиозной фазы? То есть его вывод о "глубокой реакционности" этой затеи сразу входит в противоречие с его же исходной посылкой. А потом о каком "православии" говорит В.С. Марков? Ведь даже упоминаемый им в качестве авторитетного историка И.Я. Фроянов утверждает, что в этот период на Руси достаточно долгое время существовало "двоеверие", то есть наряду с внедряемым христианством существовала и исконная "языческая" религия. Термин "язычество" в настоящее время имеет собирательное значение, им обозначаются племенные верования народов Древнего мира. По мере объединения племен происходило объединение и их богов, при этом какой-то из богов (обычно, наиболее продвинутого племени) объявлялся главным, а потом и единственным. Это стандартный путь формирования национально-государственных религий для любого народа (его, в частности, прошел и иудаизм, предшествующий христианству). Внедрение христианства на Руси как раз и пришлось на время такого "перерастания" славянских верований в "монотеизм", о чем говорит и И.Я. Фроянов ("Начало христианства на Руси". - Ижевск, 2003). Но как же называлась религия славян? Должна же она выделяться из других религий того времени (к "язычеству" ее относить уже не очень корректно)! Первое что приходит на ум, так это воспользоваться историческими аналогиями. Если религию греков называют греческой, а религию иудеев - иудейской, то религию объединившихся вокруг Киева славянских племен, наверное, правильно было бы назвать славянской. Но оказывается (!): "... Вера язычников на территории России называлась православием до принятия христианства. И лишь на Втором соборе [вероятно, имеется в виду собор 1654 года] Никон издал указ заменить слово "правоверный" христианин на "православный", чтобы примирить воинствующие религии. Древние славяне ("славяне", кстати, потому что славили своих богов, а не поклонялись им, поскольку у наших богов нет ни слуг, ни рабов) проецировали себя на богов в том смысле, что они были Сварожьи дети и Даждьбожьи внуки, но никак не рабы. В космогонии древних славян три мира - мир Прави (светлых богов и предков), мир Яви (явственный зримый мир) и мир Нави (потусторонний загробный мир). Славяне славили мир Прави и поэтому назывались православными+" (В. Сундаков. "Почему я до сих пор в России?", журнал "Знание-сила", N 7, 2003, с.77). Иными словами, если и существовало на Руси в названной В.С. Марковым княжеско-монархической фазе "православие", то оно до известного времени относилось к исконно русской религии наших предков. Об этом же говорят и другие факты. Как известно, введение христианства на Руси было начато князем Владимиром (внебрачным сыном князя Святослава) в 988 году, т.е. ещё до разделения (1054 г.) иудео-христианства на западную (римскую) и восточную (византийскую) ветви и, тем более до полного их разрыва после взятия Константинополя крестоносцами в 1204 году. А следовательно, христианство существовало тогда под единым названием "католической" (по-русски: вселенской) религии, которым обозначил его в свое время император Константин. Самостоятельный же патриархат на российской земле возник лишь в 1588 году, когда константинопольский патриарх Иеремия, испрашивая помощи у Московии в противостоянии с турецким правительством, посвятил в патриархи византийской ветви христианства новгородского архиепископа Иова. Более того, известный своим путешествием в Россию в 17 веке антиохский патриарх Макарий называл в своих записках русских функционеров не "православными", а "праведными" христианами. И даже в 18 веке французские энциклопедисты (Россия [Russie], т. 14, 1765, автор Л. де Жокур) называли религию, внедренную в России из Византии, не "православной", а "греческой". Но хорошо известно, что греки никогда славянами не были. Таким образом, на Руси определенное время (приблизительно с X по XVII вв) существовали две религии: исконное русское православие и византийская ветвь христианства. И, по-видимому, только где-то с XVIII века (наверное, с учреждения Синода, которому вменялась в обязанность борьба с 'суевериями') для обозначения византийской христианской ветви стало внедряться в обиходную речь употребление названия "православное христианство". Но тогда нужно внести ясность в определение В.С. Марковым второй фазы русской цивилизации, возможно, понимая под предложенным им термином православную культуру в широком смысле слова, а не только ее религиозную часть. И вот здесь уместно привести факты того, как христианская церковь под патронажем князей и монархов боролась с этой русской православной культурой. "Словесно-речевой и песенный фольклор, в котором, конечно, не могли не отразиться древнеязыческие верования, подвергся сильным преследованиям и оказался по существу в запрете. Церковь преследовала не только исполнение былин и сказок, но и в особенности практику древних народных зрелищ, народную музыку, пение, пляски и хороводы. Гусли, флейты, свирели, разные "сопелки" и "дуделки" рассматривались церковными моралистами как снаряжение дьявола, которым он завлекает и губит души людские. К скоморохам и бродячим актёрам церковь относилась примерно так же, как и к волхвам, при малейшей возможности она подвергала их преследованиям вплоть до физического уничтожения. Если большинство жанров народного творчества не исчезло и в той или иной форме дошло до нас, то это могло произойти лишь вопреки тому террору, который на протяжении столетий практиковался церковью в отношении этого направления духовной культуры" (Крывелёв И.А. "История религий", т.1, с.212-213). В результате христианизации новой церковью на Руси были узурпированы такие народные праздники, как "Ярилин день", на который установили христианский "Троицын день", как праздник Солнца и Перуна, на который установили праздник христианской Пасхи, а праздник Нового года (носившего название "Коляда") совместили с христианским Рождеством Христовым. Славянский бог Велес был заменён христианским святым Власием, Купала - Иоанном Крестителем, Ярила - Георгием Победоносцем (кстати, оказавшимся на поверку не победителем дракона, а преследователем инакомыслящих, за что был растерзан толпой палестинцев в 361 году (Гарднер Л. "Цари Грааля и потомки Адама и Евы". - М., 2000, с.14) и т.п. Кроме духовного воздействия, церковные учреждения наряду с князьями занимались хищническим захватом общинных земель и превращением их в крупную феодальную собственность, концентрируя в своих руках обширные церковные владения. К тому же князь Владимир по примеру западных правителей ввел в государстве церковную десятину, то есть взимание в пользу церкви в виде налога десятой части урожая (или других доходов). Поэтому между крестьянским населением и церковными учреждениями России вплоть до принятия в 1918 году Декрета о земле на Втором Всероссийском съезде Советов постоянно существовали враждебные отношения. И вот после этого можно было бы спросить у сорока пяти подписантов: "Основы какой православной культуры хотели бы вы видеть в числе школьных учебных предметов?" И, наконец, главное, о чем хотелось бы сказать после чтения статьи "Разгул дилентантизма, или Уроки одной дискуссии". Смущает ее концовка, обращенная по форме изложения к обеим спорящим сторонам: "В условиях тотальной идеологической и культурной экспансии Запада надо не бои затевать между всеми частями населения, принадлежащими к нашей цивилизации, а, наоборот, сплотить их воедино ради самосохранения, а затем и победы, ради возврата всех народов, имеющих с русским народом общую историческую судьбу, на дорогу всестороннего социально-экономического, политического и культурно-духовного прогресса". Подобного рода концовка выглядит как просьба о мире в условиях превосходящих сил противника (типа Брестского мира). На какой идейной основе предлагает автор объединяться? Клерикалы тоже за объединение, но на идейных установках РПЦ и буржуазного режима, которому она служит. И в этом направлении этими "юридическими лицами" немало сделано и продолжает делаться. Религиозная символика используется на государственном гербе, а религиозная лексика - в тексте государственного гимна. Религиозные праздники возведены в ранг государственных (что, кстати, порождает скрытую конфронтацию между верующими разных конфессий, не говоря, уж, о недоумении неверующего населения страны), Президент России, члены Правительства РФ и другие, более мелкие государственные чиновники демонстративно посещают церковные службы. Избранные в ходе голосования лица, вступающие в должность, приносят присягу с благословения церковных иерархов или с возложением руки на богослужебные книги. О сращивании церкви с государством также свидетельствуют коллективное "крещение" армейских новобранцев (то есть государственных служащих) в Российской Армии, окропление так называемой "святой" водой помещений в государственных учреждениях, щадящая налоговая политика на торговые операции церкви, предоставление в бесплатное пользование церковных земель, передача во владение строений, использовавшихся при Советской власти для размещения детей, лишившихся родителей (например, здание Даниловского монастыря в Москве), содействие в использовании "добровольного" труда арестантов на церковных объектах и т.п.? Угождая ударившимся в религию правителям, действуют и руководители некоторых предприятий, "изыскивающие" ресурсы (в виде материалов, машин, рабочей силы и пр.) для благотворительной помощи не своим работникам, а церковным учреждениям. Для религиозной пропаганды широко раскрыты двери и на радио, и на телевидении. Словом, при поддержке государства идёт целенаправленное организованное наступление клерикалов на мировоззренческом фронте общественной жизни нашей страны. А что предлагает взамен автор статьи в качестве "магистрального пути" развития нашего Отечества? Да ничего! А ведь "неверующих" в нашей стране, как справедливо считает он сам, - "большинство"! К сожалению, слов для описания ценностей и идеалов этого большинства и его альтернативной программы действий у В.С. Маркова почему-то не нашлось! А такие слова при желании найти было вполне возможно и необходимо! В.С. Марков справедливо считает, что новому поколению надо использовать ценный опыт, накопленный предшествующими поколениями людей, потому что уроки истории многому учат. И вот ведь какое дело, нашим соотечественникам есть, что вспомнить. 70 лет существования без религиозного дурмана дали в нашей стране невиданный, признанный во всём мире, взлёт образования, искусства, науки, всей культуры и для всех народов Советского Союза. К нам ездили учиться, и было чему. Средняя продолжительность жизни (синтетический экономический показатель благосостояния населения) от 32 лет в религиозной царской России поднялась до 70 лет при атеистической Советской власти. Какими достижениями может похвастаться Россия за последние пятнадцать клерикальных лет? Разве что невиданным взлётом криминала и в жизни, и на экране. Да ещё откатом по всем направлениям социального бытия. Уровень образования снижается под Болонские соглашения, повсеместно культивируется подражательное искусство (певцы на конкурсах скоро разучатся петь на "великом и могучем" русском языке), отечественная наука в загоне. Средняя продолжительность жизни людей в стране снизилась на десять лет, а смертность уже многие годы превышает рождаемость. Есть разница? Ответа не требуется - вопрос из категории риторических. И вывод напрашивается сам собой: преодоление клерикальной волны - это и есть путь к социальному возрождению общества. А естественной альтернативой порабощающему религиозному мировоззрению может быть только опирающийся на научные знания атеизм, выбивающий почву из-под ног лукавых политиканов, не дающий преимущества ни одной из конфессий и тем самым исключающий возникновение конфликтов на религиозной или национальной почве. Нет плохой и хорошей религии - они все ничтожны. Вот высказывания известных мыслителей по этому поводу. "Дух рабства кроется в кумирне и в Каабе, Трезвон колоколов - язык смиренья рабий, И рабства чёрная печать равно лежит На чётках и кресте, на церкви и михрабе". (Омар Хайям. "Рубаи". - Баку: Азерб. гос. изд-во, 1969, с. 48). Или: "Все национальные церковные учреждения, будь то еврейские, христианские или турецкие, представляются мне не чем иным, как человеческим изобретением, предназначенным для того, чтобы запугивать и порабощать человечество, монополизировать власть и доходы" (Т. Пейн. "Избранные сочинения". М.: Изд-во Акад. наук СССР, 1959, с. 247). Или вот: "+Священнослужители были всегда изобретатели оков, которыми отягчался в разные времена разум человеческий+ они подстригали ему крылие, да не обратит полёт свой к величию и свободе" (А.Н. Радищев. "Избранные философские и общественно-политические произведения". - М.: Госполитиздат, 1952, с. 145). И вот: "Религия имеет своё происхождение, своё истинное место и значение лишь в период детства человечества, но этот период есть в то же время и период невежества, неопытности, необразованности или некультурности" (Л. Фейербах. "Избранные философские произведения. Т. 2. М.: Госполитиздат, 1955, с. 722). И ещё: "Религия пагубна не только в умственном, но и в нравственном отношении. Под этим я имею в виду, что она проповедует этические нормы, цель которых не имеет ничего общего с человеческим счастьем" (Б. Рассел. "Внесла ли религия полезный вклад в цивилизацию?" - "Наука и религия", 1959, 1, с. 33). И вот ещё: "В тёмные времена народами лучше всего руководили с помощью религии, - ведь в полной темноте слепой является лучшим проводником: он различает дорогу и тропы лучше зрячего. Однако поистине глупо, когда уже наступил день, всё ещё пользоваться в качестве проводников старыми слепцами" (Г. Гейне. "Мудрость тысячелетний. Энциклопедия". - М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2002, с. 630). А вот классовая точка зрения: "Бог есть (исторически и житейски) прежде всего комплекс идей, порождённых тупой придавленностью человека и внешней природой классовым гнётом, - идей, закрепляющих эту придавленность, усыпляющих классовую борьбу" (В.И. Ленин. Сочинения. 4-е изд. Т. 33. - М.: Госполитиздат, 1950, с. 204). В освобожденном от религиозных пут обществе должностным лицам не надо будет заигрывать с духовенством любой конфессии и разыгрывать спектакли при вступлении в должность. Политическим деятелям придётся более тщательно изучать и осмысливать уроки истории, чтобы избегать повторения политических ошибок, допущенных в прошлом, своевременно вскрывать идеологические диверсии "чуждой веры" и не затаскивать в своё Отечество иноземного "троянского коня" ни за какие посулы и материальные блага. Правительству надо будет развивать науку, вскрывающую религиозные мистификации и заниматься просвещением народа, всё более сужая область паразитирования служителей религиозного культа. А законодателям, руководствуясь Конституцией РФ в части свободы совести, придётся принять закон, освобождающий (в любой форме) детей в вопросах веры или безверия от воли родителей до достижения детьми зрелого возраста - 18 лет (или, ещё лучше, 21 года), и одновременно запрещающий для всех конфессий приобщение детей к религии до достижения ими указанного возраста, то есть до состояния полной осознанности самостоятельно принимаемого решения. В результате будет существенно сокращена теперешняя благодатная почва для лицемерия, в частности, по поводу изучения "Закона Божия", что будет способствовать духовно-нравственному оздоровлению всего общества. У СМИ высвободится время для отображения не религиозной псевдодуховности (и уроков криминала!), а героики труда, информирования о научных, технических и эстетических достижениях, объективного освещения событий в мире и, в частности, на Ближнем Востоке, исходя из интересов всех участвующих сторон. Национальная идея станет не чужеродной, привнесённой апологетами народов-богоносцев, а исторически обусловленной собственным историческим развитием коренных народов страны. Художники, писатели, монументалисты будут обращаться не к чужеродным религиозным образам, а к реальностям жизни своего народа, достойным художественного отображения. Педагоги и воспитатели должны будут сосредоточить своё внимание на искоренении рабской психологии, изживании состояния "языческой" второсортности, заложенных в общественное сознание наших предков многовековым давлением религиозного пресса, изобретённого чужедальними "инженерами человеческих душ" для умножения рабов иудейского бога Яхве и рекрутирования тем самым защитников интересов избранного им народа. Государственные герб и гимн должны быть освобождены от религиозной атрибутики в интересах общественной консолидации всех живущих в стране народов. Вместо вымышленных религиозных праздников, несущих в себе апологетику культа чужеродных персонажей и псевдомучеников за чужеродную националистическую или религиозную идею, придётся с достоинством отмечать знаменательные даты и поминать добрым словом выдающихся личностей из истории своего Отечества. Освобожденное от чужеродной религиозной догмы сознание людей не заметит ореола избранности у народов-богоносцев и не позволит их представителям считать себя мобилизационной средой в их притязаниях на мировое господство. Словом, атеистическая альтернатива несёт в себе прочный научный и нравственный фундамент, позволяющий дать отпор клерикалам в историко-мировоззренческом плане и заставить их перейти к обороне, а затем и к полному отступлению. Но, как мы видим, религия в сложившемся в нашей стране эксплуататорском обществе стала необходимым инструментом идеологического принуждения в руках правящего класса. Поэтому вряд ли можно рассчитывать, что нынешние правящие буржуазные круги добровольно пойдут на какие-либо шаги, чтобы освободить народ и, в первую очередь, трудящихся людей, от духовного гнёта со стороны своих приспешников и коллег - клерикалов. На такое "чудо" при сегодняшних общественных отношениях надеяться не приходится. Нужна, словами Маяковского, очищающая Октябрьская метла! Только она, как это было продемонстрировано в прошлом столетии в Советской России, способна устранить лживые, паразитические религиозные корни из политической жизни страны и решить кардинальным способом общественные задачи в интересах подавляющего большинства населения нашей Великой Родины, обеспечив тем самым действительно свободное развитие как общества в целом, так и каждого человека в отдельности. Вот тогда-то Россия, как и её естественные союзники по Союзу Советских Социалистических Республик, воспрянут от религиозного сна для новой созидательной работы в авангарде всего прогрессивного человечества! Да здравствует солнце, да скроется тьма! Феликс Федорович Тягунов, Москва, март 2008