И вот зажигается еще один великолепный фонарь: Мусульманская поэзия.
Для истории Бенгалии вторжение мусульман - очень значительное событие, оказавшее огромное влияние на все стороны жизни Бенгальского народа. В первом десятилетии тринадцатого века мусульманский военачальник Икхатиярауддин Мухаммед ибн Бахтияр Хиладжи наголову разбил войска императора Бенгалии (царя Навадвипы) Лакшана Сена. Царь вынужден был бежать из страны. С этого момента для Бенгалии началась новая эпоха. Сменилось правление, причем не просто сменилось, а сменилось кардинально: Бенгалией стал управлять пришедший из другой страны царь, со своей религией и совершенно другими понятиями. Как следствие - жизнь всего общества претерпела очень серьезные изменения. Новые порядки оказали огромное влияние на литературу, искусство и вообще на всю культуру и обычаи бенгальского народа. Как только мусульманским правителям удалось закрепить за собой власть, они сразу же начали заниматься поэзией, побуждая к написанию стихов бенгальских поэтов. Но когда впервые начали создаваться мусульманские стихи? Примерно в конце четырнадцатого - начале пятнадцатого веков. Именно в это время мусульманские поэты начали писать на бенгальском языке. Именем первого мусульманского поэта, начавшего писать стихи на бенгальском языке, было Шах Мухаммед Сагир. Расцвет его творчества пришелся на годы правления Султана Гияса Уддина Аджама Шаха. Написанная им поэма называется "Юсуф и Зулейка".
Итак, мусульманские поэты начали писать стихи на бенгальском языке, и их поэзия во многом носила новаторский характер. Что же нового привнесли в бенгальскую литературу мусульманские поэты? По крайней мере, одно очень важное нововведение. Дело в том, что в средние века вся индуистская поэзия носила ярко выраженный религиозный характер. Все поэты в своих стихах прославляли какое-нибудь божество. Например, в поэзии "мангала-кобья" прославлялись различные полубоги. Вайшнавская поэзия тоже воспевала Верховного Господа Кришну и Шримати Радхарани. А что касается самого раннего произведения бенгальской литературы, поэмы "Чарьяпад", то она вообще представляет собой сборник буддийских наставлений. Поэтому в средние века вся поэзия носила исключительно религиозный характер. Центральное место во всех этих поэмах отводилось какому-нибудь божеству, а человек отодвигался на второй план. Средневековым поэтам даже и в голову не могло прийти рассказать в своих поэмах о простых людях, таких, как вы и я. Но в мусульманской поэзии сразу же очень четко обозначилась одна новая тема. Мусульманские поэты начали писать поэмы, повествующие о жизни
обыкновенных людей, иными словами, они начали рассказывать о жизни простых смертных. Это могли быть поэмы о Юсуфе и Зулейке, или о Лейли и Меджнуне. А это уже не боги, это люди! Впервые простой смертный становился героем поэтического произведения.
Но мусульманские поэты рассказывали не только о жизни своих героев, совсем нет! Очень важное место в их творчестве отводилось поэтическому изложению основополагающих принципов ислама. Причем делали они это различными способами. Кроме непосредственного перевода Корана и Хадисов Пророка, они также вплетали религиозные идеи ислама в основную канву рассказывающих об обыкновенных людях произведений. У индусов есть свой, очень обширный, эпос, это Рамаяна и Махабхарата. Но у мусульманских поэтов в те времена еще не было такого богатого эпического наследия. Поэтому они, чтобы не уступать в этом отношении индусамЈ начали создавать свой, мусульманский эпос, в основу которого была положена история взаимоотношений Юсуфа и Зулейки. Эту историю можно найти как в Библии, так и в Коране. Только там она излагается довольно кратко, в общих чертах. Но мусульманские поэты, дополнив изначальный библейский сюжет своими поэтическими фантазиями, в результате получили совершенно новую историю.
Говоря о мусульманской поэзии Бенгалии, постоянно нужно помнить одно очень важное положение, а именно: мусульманские поэты в это время еще не создавали оригинальных произведений, все их поэмы являются в той или иной степени переводами. Они переводили с хинди, арабского и персидского языков. Но их переводы с точки зрения современных канонов переводами никак не назовешь. Если мы сейчас будем переводить какое-нибудь произведение, мы обязательно постараемся сохранить его целостность и изначальную форму. По современным канонам мы не можем ни убрать, ни дополнить переводимое произведение какой-либо частью, тем более мы никак не сможем вставить в переводимый текст свои собственные лирические отступления. Но в те времена мусульманские поэты поступали прямо противоположным образом. Они могли убрать из переводимого ими произведения какую-нибудь часть, или же - вставить в него свои собственные дополнения. Приведем пример. Допустим, какой-нибудь бенгальский поэт переводит с арабского языка книгу, в одном из мест которой описывается пустыня. Это описание он мог вполне заменить описанием тучных пастбищ родной Бенгалии. По этой причине получившаяся книга в строгом смысле уже не может считаться переводным произведением, но, скорее всего, это уже будет новая, оригинальная вещь. Точно также бенгальский поэт мог перенести какое-нибудь действие в книге о Лэйли и Меджнуне из пустыни в изобилующие зеленью бенгальские поля.
Мусульманские поэты создавали поэзию самых различных жанров, это могли быть эпические или религиозные произведения, исторические поэмы или же носящие смешанный характер очень обширные произведения, совмещающие в себе поэтический вымысел с подлинными историческими фактами. Они могли создавать лирику или песни, а также книги по астрологии. Но все это облекалось строго в стихотворную форму. Мусульманский поэт Шах Мухаммед Сагир изложил для нас историю Юсуфа и Зулейки. Поэт Савирид Кхан написал книгу под названием "Ханифа о каяра пари". Бахарам Кхан познакомил нас с историей взаимоотношений Лэйли и Меджнуна. Но все эти книги являлись переводами каких-то иностранных произведений. Историю Юсуфа и Зулейки, например, до этого уже описало несколько великих персидских поэтов, в число которых входят Фирдуси и Джами. Поэт Сагир перевел именно их поэмы. Историю Лэйли и Меджнуна первым изложил персидский поэт Джами. Поэма Бахарама Кхана "Лэйли и Меджнун" является переводом этого изначального произведения. Но мусульманские поэты вдохновлялись не только шедеврами персидской или арабской литературы, их также привлекали известные индийские поэмы, которые они тоже довольно успешно переводили на бенгальский язык. Прекрасную поэму под названием "Мадхумалати" ("Благовонные цветы малати") перевел поэт Мухаммед Кобир. Поэма "Видьясундар" удивительным образом была переведена Савирид Кханом. Мухаммед Кобир создавал свои произведения примерно в конце шестнадцатого столетия, по крайней мере, мы можем точно назвать год написания им поэмы "Мадхумалати" - 1583. Савирид Кхан тоже может быть отнесен к поэтам шестнадцатого века. Он написал довольно много замечательных книг. Кроме поэмы "Видьясундар", из-под его пера вышли еще две очень хорошие книги, это поэма "Расула-биджой" ("Жизнь пророка") и "Ханифа о каяро пари". Очень хорошим поэтом был поэт по имени Бахарам Кхан. Написанная им поэма называется "Лэйли и Меджнун". Он тоже жил в шестнадцатом веке. Бахарам Кхан вставлял в свою поэму очень много автобиографической информации, благодаря которой мы сейчас можем узнать много фактов из его жизни. Так, например, его отца звали Мубарак Кхан, и он являлся придворным советником Низам Шаха. После смерти Мубарака Кхана Низам Шах пожаловал эту должность его сыну, поэту Бахарам Кхану. Вот как удивительно этот поэт описывает город своего повелителя, находившийся в провинции Чаттиграм:
Город есть - Фатеябад. На него лишь бросишь взгляд,
Как от радости забудешься в тот миг,
В Чаттиграме он стоит - Как прекрасен его вид!
Сотни в нем домов, и как же он велик!
Он - как город мой родной Встал над тихою рекой,
Речка Лавана там медленно течет.
Тонут берега в цветах, Небо - в тихих облаках,
И сверкает постоянно город тот!
Окружен он всюду рвом, Ярким все горит огнем,
Отражается там солнца всюду свет.
Правит в нем великий шах, Он велик во всех делах,
И счастливее царя на свете нет!
Еще одним мусульманским поэтом был Апходжал Али. Он написал только одну поэму, ее название "Насихат-нама". Несколько других мусульманских поэтов успешно переплетали исторические факты с поэтическим вымыслом. Во всех их поэмах история преобразуется в какую-то фантастическую, волшебную реальность, настолько прекрасную, что мы даже сейчас с замиранием сердца читаем их потрясающие стихи. К числу таких поэтов относятся Джайнуддин, Савирид Кхан и Шекха Пхайаджуллах. Поэт Джайнуддин написал поэму под названием "Расула-биджой"("Жизнь пророка"), Шекха Пхайаджуллах - поэму "Гаджи-биджой", и из-под его пера вышло еще одно замечательное произведение - поэма "Горокша-биджой". Здесь также уместно назвать имена еще двух поэтов. Это: Чанд Кази Шекха Кобир и Моджанмил. Как я уже говорил, все эти поэты жили приблизительно в шестнадцатом веке. Итак, шестнадцатый век ознаменовался появлением целой плеяды великолепных мусульманских поэтов, внесших огромный вклад в развитие бенгальской литературы. Все их поэмы поистине бесценны. А вслед за ними уже шли поэты семнадцатого столетия.
В семнадцатом веке было также очень много великолепных мусульманских поэтов. Я приведу сейчас имена некоторых из них: Сэйад Султан, Абадул Хаким, Кази Даулат, Алаол, Магон Тхакур и некоторые другие. Все это очень известные поэты.
Благодаря их усилиям, в мире средневековой бенгальской поэзии начали звучать совершенно новые, не слыханные дотоле, мелодии, сильно отличавшиеся от стихов, создаваемых поэтами-индусами. Вот почему, начиная с этого времени, бенгальская поэзия начинает разделяться на две большие части: поэзию индусов и поэзию мусульман. И все-таки ее следует рассматривать в свете неразделимого единства этих двух вышеозначенных традиций.
Поэту Сэйаду Султану удалось пожить как в шестнадцатом, так и в семнадцатом веках. Жил он очень долго, и поэтому написал он тоже очень много поэтических произведений. Некоторые его поэмы довольно большие по объему, причем сила его таланта была поистине удивительной. В своей поэме "Шобеми раджа" Сэйад Султан довольно подробно рассказал о своей жизни. Вот названия некоторых его поэм: "Ноби-бомшо" ("Семья Пророка"), "Шобеми раджа", "Расулабиджой" ("Жизнь Пророка"), "Опхате Расул" ("Слава Пророку"), "Джаякума раджара лораи" ("Война Джаякума Раджа"), "Иблис-нам", "Гьяна-чаутиша" ("Сборник наставлений"), "Гьяна-прадипа" ("Светоч знания"). Кроме этих поэм, он написал еще очень много песен и лирических произведений. Поэма "Ноби-бомшо" ("Семья пророка") очень большая по объему. В ней четко прослеживается стремление поэта распространить в Бенгалии идеи ислама. Вот что он сам говорит об этом:
Говорит Сэйад Султан, слушайте, все люди,
Про "Семью пророка" пусть книга у вас будет,
Я ее на ваш язык перевел сейчас,
Ведь Арабский кто бы мог здесь понять из вас?
На бенгальском я ее представляю вам,
Слушайте, я знанье в ней вам о Боге дам!
Из наследия поэта Хаджи Мухаммеда до нас дошло только одно произведение, поэма называется "Нураджамал". Поэт Мухаммед Кхан написал довольно много поэм, вот некоторые из них: "Сотьйоколи бибадо сомбад" ("Сборник истинных изречений"), "Ханипхара лораи", "Мукотала Хосан". В средние века жил еще один замечательный поэт, Абадул Хаким. От него до нас, по крайней мере, дошло восемь книг. Вот названия некоторых его поэм: "Юсуф и Зулейка", "Нуранам", "Каробал", "Шохоранам". Поэт Абадул Хаким с большой гордостью называл себя бенгальцем. Я акцентирую на этом ваше внимание потому, что в среднее века в Бенгалии существовала довольно большая группа мусульман, отказывавшихся называть себя бенгальцами, поскольку им очень хотелось слыть за иранских арабов. Естественно, эти люди не любили бенгальский язык. Как же критиковал их Абадул Хаким! Сражаясь с их идеями, он написал несколько бессмертных строк, вошедших в его поэму "Нуранам". Вот они:
Если здесь, в Бенгалии, кто-то был рожден,
Но язык бенгальский люто ненавидит он,
И не хочет его даже просто изучать.
Проклиная свою землю, снова и опять,
То зачем он остается здесь и не уйдет
В те, другие страны, где забудет он свой род?
Жили мать с отцом его здесь, он родился здесь,
Значит, изучать он должен наш язык, отбросив спесь!
Читая эти стихи, мы чувствует, как горячо любил Бенгалию этот поэт. Его с полным правом можно назвать первым бенгальцем, по-настоящему гордившимся своей страной.
В средние века на бенгальском языке писали свои книги также поэты государства Аракан. Древнее название этого государства - Росамга. Царь Аракана содержал у себя при дворе нескольких великих бенгалоязычных поэтов. Среди них были такие личности, как великий поэт Алаол, поэт Кази Даулат и поэт Магон Тхакур. Все три поэта жили в семнадцатом веке. Поэт Кази Даулат написал только одну поэму, она называется "Сати Маяна и Лора-Чандрани". Но поэму эту завершить он не смог. Он умер, написав только незначительную ее часть. Позже эту поэму закончит поэт Алаол. Поэт Кази Даулат родился в селении Султанпур провинции Чаттаграм, в месте, что находится недалеко от областного центра Рауджан. Достигнув совершеннолетия, он отправился ко двору правителя Аракона, где ему удалось получить поддержку военачальника царя Судхармы, вельможи по имени Ашарапх Кхан. Именно по просьбе этого человека поэт принялся за создание своей поэмы "Сати Маяна". Но среди всех, живших в то время при дворе правителя Аракана, поэтов, Алаол являлся наиболее одаренным. Да что там говорить, Алаола можно смело назвать лучшим мусульманским поэтом тех времен, и даже больше - он является одной из величайших фигур всей бенгальской литературы. Но о нем мы поговорим немного позже, в особом эссе.
Поэту Алаолу всестороннюю поддержку оказывал Магон Тхакур. Имя его звучит не совсем обычно для мусульманина. Этот поэт жил и родился в Арокане. За свою жизнь он написал только одну поэму, она называется "Чандравати". Он тоже был очень хорошим поэтом.
Хочу с прискорбием тут отменить, что я не очень хорошо ознакомлен с историей мусульманской поэзии Бенгалии. Работая над сбором исторического материала для этой книги, мне не удалось найти достаточного количества нужной мне информации. Да и кто, по правде говоря, сумел бы ее найти! Мне кажется, что уже давно мусульмане безразлично относятся к своей истории. Конечно, какую-то информацию мне удалось получить, и получил я ее от одного очень хорошего человека. Это - известный литературовед Абадул Карим. Он всю свою жизнь прожил в провинции Чаттаграм. С раннего детства он занимался коллекционированием мусульманских книг, собирая их по окрестным деревням. Если бы не Абадул Карим, мне бы так ничего и не удалось бы узнать о средневековой мусульманской литературе Бенгалии. Поэтому я выражаю ему здесь свою искреннюю благодарность.