Аннотация: Глава из книги Роберта Брауна/Robert Brown "Единорог: мифологическое исследование".
Оригинал:
http://www.sacred-texts.com/etc/tu/tu14.htm
Подраздел 1. Солнечный лев.
То, что лев является символом солнца, в особенности дневного - факт, известный исследователю мифологии, один из тех, что был проиллюстрирован на предыдущих страницах (1), но далее следует привести еще несколько примеров.
В египетском гимне Ра-Хар-эм-акху (2), дневному солнцу на горизонте, было написано: "Ты, ревом поражающий врагов своих" (3), ужасный рев пламени - связующее звено между львом и солнцем, как говорил аккадский автор гимнов Ниндара: "Господине темноты", т.е. ночном солнце, "ты, во время своих дел ревущий" (4), как говорит ведический автор гимнов об Агни (огне), что он "ревет как лев" (5).
В описании Дарьявуша I, в Эль - Харге, оазисе Амона в ливийской пустыне, великий бог Амон-Ра, невидимый бог, раскрывается в солнечном боге, которого рассматривают как "Льва двух львов".
Существуют "два льва", "два брата", "два бога-льва", два состояния солнца, дневное и ночное, Хаар и Сет (6), Шу и Тефнут (7), но есть только один солнечный диск, так что он - "лев двух львов".
В погребальных гимнах Осириса душа стремится обрести единение с божественным, она молит: "Позволь не быть мне превзойденной солнцем-львом,
О, солнце-лев, что воздевает руку на холме" (8).
И восклицает: "Я лев. Я солнце.
Белый лев есть фаллос солнца" (9)
Замечательный амулет греко-египетского периода, скопированный Кайлусом (10), иллюстрирует оккультное выражение "фаллос солнца" и также показывает связь между солнцем и львом. В центре круга заключен человеческий глаз, он окружен различными животными, и изображения повернуты к нему, размещены они в следующем порядке: с правой или восточной стороны - петух, змея и гусь, на севере - ящерица и молния, на западе - скорпион и фаллос, на юге - лев и собака. Кайлус вскользь замечает: "Суеверие в своих деталях весь разнообразно", но не совершает никакой попытки объяснить смысл изображения, действительно, сочетание является глубоко продуманным и развернутым, картину практически невозможно объяснить, если подходит к ней лишь с точки зрения греческих или египетских представлений. То, что глаз заключен в круге, указывает на солнце преисподней, и лев, обозначение дневного солнца, помещенный в нижней части изображения, показывает, как пламенеющие солнце дня тонет за горизонтом. Но рядом с львиным солнцем находится дружественная ему Звезда - Собака, Сет-Сотис, Куон-Сейриос, Сириус, "Сжигающий". Напротив, Ящерица, эмблема влаги и ночной росы, таким образом убита эллинистическим солнечным богом, Аполлоном Сауроктоносом (11), помещена на север, что есть вершина ночных небес. Молния, что приходит с неба, также появляется высоко на небесах. На востоке, склонив линию к горизонту, находится петух, солнечная птица дня, над ним и прямо на востоке - Змея света, солнечное создание египетского символизма, и ползущее сияние рассвета в греческом. Над змеей - летящий гусь, его шея вытянута по направлению к солнцу, он летит с востока на запад. Он представляет собой душу Осириса, которая, как говорят, "гогочет как гусь" (12), летит и "садится на дорогу к западу от горизонта", стремясь к Солнечному богу Усару-Осирису. Рядом с западным горизонтом - готовая схватить заходящее солнце его дочь-скорпион-тьма (13). Фаллос помещен ниже линии горизонта показывает тайную силу солнца в возрождении мира, он наделен крыльями, чтобы показать его единство с солнечным диском.
Согласно Полю Пере (чье мнение по этому вопросу я не оспариваю) львиноголовая солнечная богиня представляет собой мощь солнечного ока (14).
Солнечный Дионис, так же, как и Pater Bromius, "Ревущий", иногда является львиноголовым в митраистских и гностических символах (15), и в "Вакханках" Еврипида хор призывает его проявить свою ужасающую силу и явиться "львом во пламени" (16).
Река Нил считалась эманацией космического бога Солнца - Осириса (17), отсюда у Гомера она названа (18) "упавшей с небес", как сошедшей с солнечного льва. Отсюда и обычный тип львиноголового фонтана, идея, которая не просто возникла из-за того, что во время подъема воды солнце находится во Льве, зодиакальный Лев - это не архаическое египетское созвездие, еще в меньшей степени это связано с появлением львов в стране. Мистер Кинг упоминает одно любопытное этрусское изделие, на котором изображены: "фигуры в обычных вавилонских нарядах, преклоняющихся перед фонтаном, выполненным в виде головы льва, в бассейне, с пальмой посередине" (19). Фипеке - это "имя этрусского чудовища с головой льва, с водой, текущей изо рта" (20). Говорят, что его победил Геракл, возможно, как соперника бога-солнца. Солнце-лев останавливает воды земли и пускает их течь снова.
Лев и солнце образуют известный национальный символ Персии, а на персидских монетах, которые приводит Тавернье (21), изображено рогатое солнце с лучами на спине льва. В поздний период солнечного культа Митры "высшие должностные лица именовались львами, посему сами по себе ритуалы часто назвались Леонтика" (22).
Львиноголовая змея с расходящимися лучами - известный рисунок на гностических и прочих геммах, форма которой образует большой тип, классифицированный Монфаконом под именем Абраксас. На фоне - иногда семь звезд, иногда Солнце и луна. У головы часто семь лучей. Лев во многих случаях изображен в полный рост, на одном образце (23) под ним звезда с восемью лучами, похожая на солнце, вверху в небесах полумесяц растущей луны.
Другой интересный пример изображения льва-солнца - на гемме (24), где мы видим Льва, над которым семилучевая звезда-солнце, которая жадно заглатывает большую Пчелу. Пчела - это создание, которое особенным образом связано со счастливой и мирной земной жизнью роста и преумножения, и так она занимает заметное место в символизме величайшей богини природы Артемиды-Эфезии-Полимастос, чьего верховного жреца звали Эссен, король пчел (25). Лев, глотающий Пчелу - это гневающийся Афамант, поглощающий питательную силу земли, чей счастливый голос выделяется из "жужжания бесчисленных пчел" (26). Последний пример того, как связаны Лев и Солнце, который я должен упомянуть - это зодиакальный Лев, аккадско-ассирийский знак месяца Абу, арамейского Аб (июль-август), "огонь, что создает огонь", период полного владычества Афаманта - Таммуза. Я рассмотрел первоначальную связь Солнца и Знаков в отдельном исследовании (27).
Подраздел 2. Схватка.
Следовательно, таковы характеристики мифологических Льва и Единорога, они, как Лев и Леопард, естественным образом являются антагонистами, и схватка между ними есть связь двух последних животных. Как Льва, запертого в пещере, загрызает Леопард, который ходит вокруг, так и Единорог стремительно бросается на Льва и вонзает свой рог в мифическое дерево, за которым прячется его соперник, а Лев, обойдя его, пожирает его, беззащитного. Эта часть повествования, если рассматривать ее вместе с мифом о леопарде, демонстрирует, что в основе поверья не лежат истории настоящих животных.
Спенсер таким образом рассказывает легенду:
А царственный могучий лев, Враг гордого единорога, Что нападает на него, а тот, Дабы спасенье обрести, За деревом спешит укрыться. И кругом обошел во гневе Единорога, что врага искал, И сзади вдруг его атаковал И пировал могучий победитель (28). Мэйлон, комментируя этот отрывок "единорога могут предать деревья" (29), приводит следующую цитату из Bussy D'Ambois, Единорог, в расцвете сил, счастливый, На ювелира бросился, что алчно Взирал на драгоценный рог его - За древом спрятался вдруг тот. Единорог был пригвожден К стволу своим же рогом.
В этом отрывке "гордый разгневанный единорог бросается на дерево, и сам он становится пленником своего гнева (30). Сэр Томас Хаммер приводит цитату из Геснера, "Истории животных": "Лев и единорог по природе своей враги, как только лев видит единорога, он укрывается за деревом, разъяренный единорог бежит за ним, со всей силы вонзает рог в дерево, а лев обходит его и убивает его". Шлиман приводит описание золотого блюда из Микен, на котором, как говорит он, "изображен лев, преследующий оленя, передние ноги последнего вытянуты горизонтально, что указывает на быстроту его бега, он только что настиг оленя, который падает перед ним, его пасть широко раскрыта, он собирается его загрызть". Изображение оленя, у которого нет рогов, выполнено очень грубо и приблизительно (31). Это неточное описание изображения, так называемый олень, у которого изображена только половина, имеет голову и шею лошади, а примечательный гребень отличается от того, с которым изображается грифон. Я склонен полагать, что у него был один короткий рог, и вряд ли он изображен падающим или летящим, он ожидал нападения льва со склоненной головой и выглядел более крупным животным из двоих. Я не настаиваю на том, что на рисунке изображено именно сражение Льва и Единорога, но оно явно имеет большое сходство со знаменитой битвой. Миф, конечно, легко объясняется в свете вышеупомянутых рассуждений. Лев-Солнце убегает от восходящей Луны-Единорога и прячется за Деревом или в Роще Преисподней (32), Луна преследует его, погрузившись в его лабиринт, застревает в мистическом древе, и ее убивает солнце. Довольно интересно то, что можно прочесть на астрологической табличке из Вавилона: "Sin Samsa(33) la (34) yu-ci-va; na-an-dhur aryai (35) u akhi. (36) "Луна не смотрит в лицо Солнцу, появление львов и гиен (37)", итак, снова "Луна и Солнце видят друг друга, король королю враждебен" (38), "Солнце там, где закат Луны" (39). Так, у некоторых семей, у которых герб - единорог, девиз "Tenez le droit" (прим. пер.- сохраняй право, фр.) или "Cassis tutissima virtus" (прим. пер. добродетель - лучшая защита, лат.). Лунный свет, сравниваемый с холодом и отстраненностью, вполне естественным образом связывает идею Луны и целомудрия.
Подраздел 3. Преисподняя.
Как лев оказывается заключенным в прямом проходе пещеры, так и единорог пойман Деревом, и я должен кротко перечислить мифологические утверждения, связанные с деревом, и его мистическим двойником Рощей и, следовательно, рассмотреть значение оккультного мифа. Итак, во-первых, если говорить и мифе дерева, то дерево постоянно предстает перед нами связанным с единорогом в архаичном искусстве (40), и в дополнение к вышеуказанным примерам я могу упомянуть примечательное кольцо с печатью, найденное Шлиманом в Микенах (42), на котором изображено обычное дерево, "чей ствол напоминает ствол пальмы, у него пятнадцать коротких веток, на которых нет листьев, но есть большие грозди мелких фруктов, фрукты напоминают ананасы". Один исследователь считает, что это сосна, другой - хлебное дерево, третий - что это грубое изображение винограда, но оно не является ничем из вышеперечисленного, это обыкновенное дерево мифа, которое посредством искусство проникло далеко на запад, вплоть до Микен, часто оно выглядело как пальма (европейский тип) или тополь (египетский тип), оба можно встретить соединенными под влиянием финикийцев. Разновидность священного древа Ассирии сейчас нам хорошо знакома по работам ассирологов и пр., в некоторых примерах по бокам на коленях стоят божества. "Священное дерево, бык, пчела" (43) были примечательными символами Вавилона (44). На колонне из Вавилона (45) изображено "священное дерево, сидящие фигуры с каждой стороны, на заднем фоне - змея", сочетание, которое связано с библейским деревом Жизни (46), и на ассирийской колонне (47) изображено священное дерево, или роща, с херувимом рядом". На египетском изображении (48)- кипарис (49), отбрасывающий тень с огнедышащим уреем, "солнечным благим богом", в этих безопасных убежищах "тела праведников ждут последнего воскресения из мертвых". Символическое дерево - в каждом случае дерево той страны, где возник миф. Ферекид из Сироса (50), писатель знаменитого финикийского поколения, в чьих работах ощущается сильное восточное влияние, пишет: "Зас (Зевс) создает покров большой и красивый, и покрывает Землю и Огена (51), и дворец Огена (52), и этот покров- то же самое, что и усыпанный звездами пеплос Гармонии, невесты Кадма, "жителя Востока" , т.е. солнца (53), чье бракосочетание дополняет космический порядок, бог висит на крылатом дубе. М.Маури делает очень точное замечание по поводу мифа: "'C'est lЮ Иvidemment une image de la voШte du firmament, souvent figurИe par un voile, et auquel un arbre est donnИ pour support. Il y a lЮ une conception toute semblable Ю celle de l'arbre Yggdrasil de la mythologie scandinave, dont les racines s'Иtendent jusqu'au Niflheim et dont la tige s'ИlХve dans les cieux" (прим.пер.- "безусловно, это изображение небосвода, он часто изображался в виде полотна, которое поддерживали деревья. Существует изображение, очень похожее на изображение древа Иггдрасиль из скандинавской мифологии, корни которого растут из Нифльхейма, а ствол достигает небес", фр.) (54). Во время Рагнарека, "Сумерек богов", завершающей стадии текущего состояния мира, гигантское космическое дерево- ясень Иггдрасиль стонет, дрожит и сгорает, но мужчина и женщина Ливтрасир ("порождающий жизнь") и Лив("жизнь), укрываются во время всеобщего разрушения в священной роще, называемой Роща Ходдимимир (55), которую М.Дарместетер описывает следующим образом: "bois Hoddmimir Иquivalent du frХne Yggdrasil" (прим.пер.- "роща Ходдмимир, идентичная ясеню Иггдрасиль", фр.)(56), утверждение это верно в определенном смысле, но не является абсолютно истинным. "Ходдмимир" означает "Круг-Мимир" или "Сфера-Мимир", так сказать, это есть материальный Мимир (57), или океан как Мидгардсомр (великий морской змей), который обвивает землю, когда последняя погибает, Ливтрасир и Лив благополучно переплывают через океан к далекой океанической роще, что мы и видим у Гомера: "Переплывешь наконец теченья реки Океана.
Берег там низкий увидишь, на нем Персефонина роща
Из тополей чернолистных и ветел, теряющих семя" (пер. В.Вересаева)(58)
Стесихор (59) 632-552 до н.э. пишет, что Халиос (Элиос, Гелиос), сын Гипериона, т.е. восходящего утреннего солнца, как и ведический Яма, открыл путь в полный счастья мир запада и припыл туда с на своем золотом корабле - чаше, и затем одолжил своему "двойнику" Гераклу, дабы тот пересек океан, чтобы узреть того, кто дорог ему, в священной лавровой роще, и мистер Рескин, следуя Пиндару (60), говорит, что " у греков иногда были пророки, которые рассказывали им о земле "где солнце светит днем так же, как и ночью, где нет нужды тревожить им землю силой рук своих ради хлеба насущного, но океанический бриз реет вокруг блаженных островов, а золотые цветы вечно сверкают на деревьях" (61). Эта обитель и есть западный сад Гесперид, там растут золотые яблоки, которые похожи на плоды на Символическом Дереве, и стерегут их в невидимом мире "чудовище-змея или дракон" тьмы, который, как и норвежский Нидхоггр ("терзающий змей") обвивается вокруг корней священного дерева. Грубые изображения этих священных деревьев появляются на множестве дисков, которые доктор Шлиман нашел на месте Трои (62), и солнечный Дионис, возрождающий жизнь и процессы роста, "Древесный", "господин деревьев", что согласуется с образами еврейского поэта-пророка: "Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих.(64). Пальмы растут вокруг "священного огороженного места Персея в Кеми в районе Фив (65), все указанные обстоятельства связывают Персея с семитским и персидским Востоком. В действительности священная роща тополей появляется в священном месте рядом с множеством египетских храмов. Я не вижу необходимости приводить еще примеры.
Этот миф не является исключительно арийским или семитским, дерево представляет собой принцип жизни, в то же время Космос считается могучим деревом, но считается, что жизнь возобновляется из тайного источника, невидимого нам, который представлялся не только "чем-то наполненным под землей", но "в высшей степени таинственной пещерой", куда великий даритель солнечного света и даритель жизни постоянно возвращаются. Итак, в этой неизвестной области, где бьется сердце жизни, где питаются источники жизни, должен быть аналог Дерева (земного символа жизни), деревьев, рощи, блаженного сада, рая (66), где души "почивают на цветах", и в этом дереве угасающий полумесяц, пойманный ее рогом, бледнеет и умирает перед тем, как солнце обретет полную силу. Все противоречие есть "непонятая гармония", кажущаяся борьба в природе - это, в сущности, ее безмятежный ход: Взор устремив на вечный путь, Древние божества Скитаются повсюду В ладьях из звездного золота (67). Солнце навсегда укоренилось, "луна - верный свидетель небес", дракон тьмы растоптан светом (68), даже скорпион тьмы, покорившийся миролюбию, стережет сокрытое солнце во время часов мрака, и человек, познавая соблюдающего завет Творца, благодарит Бога и набирается мужества. Итак, есть мир вовне, есть мир и внутри, и бури и богатства природы находят соответствия в конфликтах и богатствах души, "величайшей из всего сотворенного" (69). Конкретные обстоятельства, могут быть, несомненно благоприятными или, напротив, вызывают нечто, что способно повергнуть внутреннее видение в смятение, мы способны видеть с одного места только одну перспективу, нам дано быть только в одном месте в одно время. Однако мы можем отклониться от пути пошатнуться под бременем обстоятельств, даже "споткнуться там, где твердо шагали", и тогда, используя благородные слова ныне здравствующего мудреца: "во здравии ум виден снова, его всеохватывающая яркая сокровищница галактик нетленного света, и полная тепла любовь и страхи, что струятся над нами, как облака, могут потерять свой первоначальный облик и слиться с Богом, приобретая первоначальное совершенство. Но нам не следует бояться того, что мы нечто утратим в процессе развития нашей благородной души. То, что так прекрасно (как человек и природа), может развиваться и преобразовываться только в нечто более прекрасное, и так далее вечно".
Примечания: 1.Vide sec. III. Nos. XXIII. XXV.; sec. XI. 2. Gk. Harmachis. 3. Ap. Prof. Lushington in R.P. viii. 134. Говорили, что солнце "изрыгает вспышки пламени изо рта" (F.R. cap. xvii). 4. Ap. Lenormant, Chaldean Magic, 170. 5. Rig-Veda, III. ii. 11. 6. Vide F.R., cap. xvii. 7. Vide Pierret, Le PanthИon иgyptien, 86. 8.Cap. lxiv., одна из старейших глав Ritual. 9. F.R., cap. xvii. Это выражение указывает на то, что солнце считалось принципом жизни и возрождения. 10. Recueil d'AntiquitИs, vol. vi. pl. xxxviii. fig. 3. 11.Подобным образом, как Аполлон Сминтеус, он убивает Мышь (Sk. mШsh, Gk. and Lat. mus, i.e., 'Thief') of darkness. 12. F.R., cap. xvii. 13.Vide sec. III., No. XVII. 14.Essai sur la Mythologie иgyptienne, 1879, p. 77; см. Также GrИbaut, Des deux yeux du Disque Solaire. 15. Vide King, The Gnostics, 54, 101; R. B. Jr., G.D.M. ii. 62. 16.Bakchai, 1078. 17. Cassis tutisNeilou Os?ridos aporroin (Plutarch, Peri Is. xxxviii.). 18. Od. iv. 477. 19.A.G.R. i. 168, note. 20. Prof. Sayce in Cooper's Archaic Dict. In voc. 21.Travels in Persia, i. 50. 22.King, The Gnostics, 59. 23.Montfaucon, vol. ii. pt, ii. pl. cxlix. fig. 1. 24.Ibid., pl. cxlviii. fig. 5. 25.См. K. O. MЭller, Doric Race, i. 403-4. 26. См. G.D.M. i. 401 et seq. 27.О дальнейших подробностях применительно к львиному солнцу, см. R.P. Knight, Symbolical Language of Ancient Art and Mythology, edit. 1876, pps. 75, 97, 112; R. B. Jr., G.D.M. ii. 61. 28. Faerie Queene, II. v. 10. 29. Julius Caesar, ii. 1. 30. Timon of Athens, iv. 3. 31. M. and T., 308-9, Vide sec. III., No. XXXIII. 32 Vide subsec. 3. 33. Heb.?солнце 34. Heb. ?нет 35. Heb. львы 36 Heb братья? (Isaiah, xiii. 21.) 37. T.S.B.A. iii. 305. Б. Можно отметить, что иврит диалект- семитского вавилоноского-ассирийского 38. W.A.I. III. lviii., 1-2, ap. Prof. Sayce. 39.Ibid. III. lxiv. Rev. 22. 40.Vide Frontispiece; sec. III., Nos. I. II. III. VI. VIII. XII. XIII. XVIII. XXVII.; sec. VI. 41. M. and T., fig. 530, p. 354. 42.A.M. iii. 32. 43.As to the Bee, vide subsec. 1. 44.Smith, C.A.G., 88. 45. См. Menant, La Bible et les Cylindres ChaldИens, 8. 46. C.A.G., 85. 47. Cooper, Serpent Myths of Anct. Egypt, fig. 33, p. 19. 48. См. Lajard, Sur le Culte du CyprХs pyramidal. 49.См. p. 53. 50. Cf. Ogyges, Ogre, and the Norse Oegir, 'the Dread.' 51.Ap. Clem. Alex. Stromata, vi. 2. 52.Кадм, несомненно, также представляет собой семитскую колонизацию (См. G.D.M., cap. X. sec. ii., Kadmos and Thebai). 53. Histoire des Religions de la GrХce Antique, iii. 253. Vide also Lenormant, Les Origines, i. 568. 54. Применительно к описанию и объяснению мифа о Рагнарёк, vide R. B. Jr. R.M.A., 35 et seq. 55. O et A, 299. 56.С психической точки зрения Мимир - 'память,' мудрость; ср. сканд. корень mi, to измерять, судить, наблюдать; лат. memor, англ-сакс. meomer. 56.Od. x. 508. 57. Ap. Athenaios, xi. 4. 58. I.e., 'сияющая' роща. Рассвет называли "лавр", "горящий", так как древесина лавра легко загоралась' (Prof. M. MЭller, L.S.L., ii. 549, note. Cf. Philodaphnos as an epithet if ApollТn and Dionysos). 59. Olymp., ii. 60.Q.A. i. 50. 61.Troy and its Remains, pl. xxxiv. 62.Pindar, Frag. cxxx.; Plout. Peri Is. xxxv. 63.Isaiah, lxv. 22. 64.Herod. ii. 91. 65. Vide sec. VII. 66.Иранское слово pairidaЙza, 'замкнутое пространство.' 67. Gerald Massey, A Book of the Beginnings, i. 310. 68. Vide Clermont-Ganneau, Horus et Saint Georges; Baring-Gould, Curious Myths of the Middle Ages, S. George. В этом году в Королевской академии, применительно к картине сэра Джорджа Гилберта Fair St. George, мы читаем: "'Поражая дракона своим [солнечным] копьем [света], он тяжело его ранил, и тот был низвергнут. Затем святой Георгий воззвал к своей Госпоже [его возлюбленной и невесте Рассвету] чтобы обвязать ее пояс [cf. the Kredemnon of InТ, sec. VIII.] вокруг шеи дракона, чтобы она не боялась его. И дракон пошел, будто бы это был зверь кроткий и ласковый.' День и ночь, свет и тьма, более не сражались друг с другом; был восстановлен космический порядок, и ворон тьмы был укрощен, пока все улыбалось.." 69. F.R. lxxiii.