Настоящая монография - это первое исследование по проблемам креатологии, нового универсального научного направления, исследующего глобальные вопросы взаимодействия креативной личности с существующим уровнем развития научных (или иных) представлений и парадигм (интеллектуальным потенциалом общества).
Монография "Креатология. Методологические основания и модели. Богопознание и научное знание, том I" разбита на две части: часть 1 "Креатология. Методологические основания креатологии. Наука и православная религия" и часть 2 "Исследование основного фактора потенциала творческой личности - интуиции. Мотивационный коллапс талантливой личности и Теофания". Настоящая монография представляет собой изложение части I и носит название "Креатология. Методологические основания креатологии. Наука и православная религия". Однако литература и summary приведены в конце монографии и являются общими для обеих частей (т.е. для Части Iи Части II).
Обе названные выше монографии являются составными частями глобального фундаментального научного исследования: "Креатология. Таланты и гении в науке, образовании, культуре - стратегический ресурс развития. Влияние их на инновационный процесс формирования мировой цивилизации", разрабатываемого автором в течение 22 лет.
Креатология - это новая наука, ставящая человека во главу угла как "творца всех вещей", как "микрокосмос", связанный со всей Вселенной и с Богом гармонично и благостно. С другой стороны креатология проливает неожиданный свет на богопознание и научное знание, на взаимоотношение православной религии и науки. Книга написана особым языком, так как с одной стороны это язык науки, с другой - язык православного богословия. Это - первая книга, написанная для ученых или интеллектуалов, и богословов, и просто верующих православных христиан.
Это означает, что креатология не только направлена на взаимодействие между наукой и православной религией, но она предназначена для ученых, творческих людей в технике, медицине, искусстве, культуре, других сферах знания, ибо язык креатологии - это язык науки, культуры, образования, язык публикаций "светских" или мирских научных журналов, монографий и т.п., язык, понятный людям этих социальных групп и элит, но также и язык публикаций с позиции православия. Кроме того, в креатологии провозглашен принцип стирания граней между наукой и искусством, между наукой, культурой, образованием, а также принцип тесного взаимодействия между наукой и православной религией.
Проблема науки и религии не новая, в государствах Евросоюза, в США, и за их пределами проводятся многочисленные конференции, публикуется масса книг на эту тему. Однако диалог между православной религией и наукой на Западе почти отсутствует. Даже в России, центре православия, почти нет мыслителей и богословов, которые смогли бы заглянуть в глубину проблемы единства научного знания и богопознания. В дореволюционной России только выдающийся русский богослов В.Несмелов в книге "Вера и знание с точки зрения гносеологии" высказал мысль, которая развита в настоящеймонографии, что научное знание и религиозная вера имеют общий источник, и, следовательно, никакой между ними вражды или конфликта быть не может. Еще ранее святой Григорий Палама, увидел образ Божий в человеке прежде всего в способности человека творить. Дар творчества по глубокому убеждению св. Григория Паламы определяет человеку особое место в мироздании, выделяя его из Него. Св. Григорий Палама говорит:
Каждый человек является божественным избранником. Люди различаются лишь разнообразием харизматических даров, талантов, а также способностью и готовностью принять божественную благодать. Те, кто проповедуют, те, кто исцеляют, те, кто занимаются познанием, и вообще все те, кто получают благодать Божественного Духа, имеют харизматический дар, больший или меньший, каждый в своей области (28 ,с. 181).
Креатология переосмысливает роль богопознания и научного знания как двух видов знаний, согласующихся и дополняющих друг друга в ареале креатологии при ведущей роли православного духовного начала в познании мира. Автор заранее приносит извинения за достаточно длинное предисловие, ведь в него вместилась та огромная область нового, не имеющего аналога знания, именуемая "Креатологией".
Здесь пересекаются области знаний богословия и новейших достижений в области теоретической физики и синергетики, а также психологии, психоанализа, глубинной психологии и символизма, здесь уложены в краткую форму результаты исследований в области Теофании, Богопознания и научного знания при взаимодействии с парадигмами мировой цивилизации, здесь теоретически разрабатываются совершенно новые идеи в новой области: "символической теории интуитивного познания", области, которая является mysterium tremendum.
Уникальный синтез, полученный автором в креатологии, есть первое исследование, исследующее вопросы взаимодействия творческой личности с существующим уровнем знаний мировой цивилизации. Исследование заставило посмотреть на человека "как творца всех вещей", как "микрокосмос", связанный со всей Вселенной и с Богом гармонично и благостно. Бог в мире действует и поныне, Божий Промысел никто не отменил, потому все процессы в науке, культуре, религии (православной) есть реальная Теофания и мир как Откровение Божества есть Теофания. Отсюда явленный креатологией неожиданный взгляд на богопознание и научное знание, отсюда новый и свежий взгляд на взаимоотношение православной религии и науки.
Удивительные красивая и истинная (в святоотеческом понимании) развернута в книге тема "энергии Лучей Божества и энергии мысли в креатологии". Вас ждет совершенно новая богословская мысль: "святоотеческое богословие Теофании при взаимодействии системы: творческая личность - интеллектуальный потенциал общества. Теоретические разработки нового глобального научного направления креатологии явились результатом проведённых в 1984 - 1990 годах автором фундаментальных научно - исследовательских работ, результаты которых были тогда опубликованы. С 1991г. по настоящее время идет глубокая фундаментальная проработка идей, заложенных в те годы. В монографии представлены 2 главы. В первой главе Вы узнаете о понимании интуиции и о методологических основаниях креатологии. Вторая глава посвящена отношению науки и православной религии и об энергии мысли и энергии Лучей Божества в святоотеческом понимании. Из содержания этой главы можно понять, что наука и православная религия имеют общий источник знания.
Особое направление в книге имеет глава I: "Mетодологические основаниякреатологии".
Основанием прогресса цивилизации (в данном случае науки) вообще является необходимость создания нового глобального научного направления, исходящего из проявления действия духовных, нравственных сил ученых (и иных творческих личностей), творящих историю человечества, исходя из Добра, Истины, Красоты в смысле заявленного богословами и святыми Дионисием Ареопагитом и Максимом Исповедником онтологического и методологического значения идеи человека
Сама методология креатологии - учение о методах, средствах и процедурах научной деятельности в креатологии; рассмотрена в книге как одна из форм мировоззрения науки, поскольку объект её анализа есть творческая деятельность, заключающаяся во взаимодействии талантливой личности и существующих парадигм общественного сознания и последующей их гармонизации, в ходе которой вырабатывается новое знание. Актуальность креатологии, как нового глобального научного направления, заключается в акценте научного анализа на исследовании "творца как меры всех вещей", как единой реальности, воздействующей на интеллектуальный потенциал общества.
В методологических основаниях креатологии рассматривается и предмет методологии. Предметом методологии как части общей теории познания является исследование универсальных присущих всем видам познавательной деятельности форм и средств познания. К числу универсальных форм и средств познания относятся ощущения, восприятия, представления, понятия, суждения, умозаключения, наблюдения, абстрагирование, индукция, дедукция, аналогия, экстраполяция, интерпретация, продуктивное воображение, анализ, синтез, чувственная и интеллектуальная интуиция и др.
Следовательно предмет методологиикреатологии включает исследование универсальных процедур, присущих всем видам познавательной деятельности, связанных с глобальными вопросами взаимодействия творческой личности с монадами высшего уровня (наукой, образованием, культурой и т.д.).
По характеру получаемого знания методы креатологии относятся к методам теоретического познания.
Методы креатологии - говорится в книге, - призваны вскрывать и анализировать творческую деятельность исследователя, обретающую в знании специфические формы. Рассматривая креатологию как науку о взаимодействии системы "креативная личность - интеллектуальный потенциал общества" мы видим её как единую реальность, воздействующую на интеллектуальный потенциал общества, реальность, предвосхищающую смелые предвидения о неизбежности объединения на определенном этапе развития общества естественных и общественных наук, а также религии в единую науку о человеке.
Интересен раздел "понимание интуиции".В научном творчестве многие результаты получаются интуитивным путем, без того, чтобы индивид осознал путь мысли, ведущий к полученной идее; следовательно, в творческом процессе несомненно большую роль играют подсознательные психические процессы; творческий процесс имеет ряд этапов: подготовительный этап сознательной работы, этап инкубации, этап "озарения" и завершающий этап логического упорядочения и проверки полученных результатов.
На подсознательном уровне происходит создание множества ассоциаций элементов задачи, но выбор правильного варианта и его перевод в сферу сознания происходит, как полагают Пуанкаре и Адамар, под направляющим влиянием эстетического критерия. Для того чтобы управлять интуитивным постижением проблемы, необходимо интуицию оценить. И здесь мы сталкиваемся с процессом достаточно сложным - процессом структурирования психики. Собственно психическое состояние раскрывается через понятие "вертикальной структуры психики", т.е. вертикальной эндопсихической сферы человека: бессознательного, подсознательного, сознания и самосознания. В процессе научного творчества сознание контролирует его в целом, а бессознательное и подсознание являются его важным помощником. Принципиальным значением для решения проблемы интуиции является изучение перехода подсознательно образованных ассоциаций (например, новой идеи) в сферу сознания. Это сложный процесс, отражающий многоуровневый характер внутрипсихической сферы человека. В начале процесса перехода в сфере сознания обычно выступает эмоциональный фон, предваряющий появление предметного содержания возникшей идеи. Это можно назвать эмоциональным уровнем осознания подсознательно образованных ассоциаций, а преодолеваемый при этом порог - эмоциональным порогом. После этого, если процесс осознания не встречает непреодолимых препятствий, совершается переход через порог сознания и психическое содержание полностью осознается. Это - логический или аналитический уровень осознания, иногда называется "озарение, инсайт". Наконец, выделяется уровень самосознания "когда после полного выяснения структуры приобретенного знания актуализируются структуры самосознания, осознаются мотивы творческой активности, определяется место нового знания в структуре науки и т.п." (88).
Адамар дает описание процесса интуиции в математическом творчестве, различает три стадии. Первая - накопление (инкубация), вторая - свернутое понимание (озарение, инсайт), третья развертывание полученного понимания в тексте, который может быть воспринят математиками.
"Теоретические воззрения глубинной психологии" рассмотрены с неисследованной точки зрения, в центре которой стоит вопрос: какую роль эти методы играют в вопросах вскрытия и освещения механизмов интуиции?
Теоретические воззрения глубинной психологии исследуют бессознательное психическое как основу интуитивных прозрений в процессе творчества. Фрейд исследовал неосознаваемые операции обработки информации, Грановская рассмотрела возможности латерализации психических функций как правополушарные операции обработки информации, которые воздействуют на подсознательные формы творческой активности (интуицию); К. Юнг определил, что коллективное бессознательное являются источником интуитивных постижений, а коллективное бессознательное проявляется у отдельных людей в форме архетипов. Типология личности по Юнгу позволяет выделить интуитивного человека среди популяции людей. А. Маслоу провозгласил тезис о самоактуализации сущности человека, заложенной в нем с момента рождения как бы в "свернутом" виде. Самоактуализация раскрывает интуицию человека, усиливает способность к интуитивному постижению. Э. Шпрангер исследовал механизм интуитивного понимания "модулей действительности жизни". Д. Конда рассмотрел закон бессознательного в творческом процессе и обнаружил специфику творческого процесса, заключающуюся в интенсификации нормальной психической деятельности, активизации познавательных процессов, увеличению пределов функции емкости креативности личности (термин, введенный нами, будет пояснен далее). В. Налимов ввел фундаментальное понятие семантического поля, семантической Вселенной. На основе этого понятия и построенной теории он раскрывает проблему идентификации личности в системе абстрактно-символических построений, отрицая жесткую соматическую капсулизацию сознания. Личность не замкнута на генетико-соматические особенности ее проявления. Бессознательное, по Налимову, обладает свободой и описано вне категории пространства и времени и является источником интуитивных постижений. Теоретические воззрения глубинной психологии дают возможность рассмотрения источников интуитивного познания. Все это используется для дальнейшего построения моделей потенциала интуиции.
Основные принципы креатологии показывают возможности роста креатологии как универсального, синтезного направления развития. Их ареал действия весьма впечатляет. Креатология предлагает принцип сочетания античной, византийской, раннехристианской и православной духовной мудрости с интеллектуальными достижениями Запада.
Креатология провозглашает принцип стирания граней между наукой и искусством, между наукой, культурой, образованием, а также тесного взаимодействия между наукой и православной религией.
Креатология действует в русле учения и традиций Православной Церкви, Священного Писания и Священного Предания и признает ведущую роль православного духовного начала в познании мира.
Креатология исповедует принцип открытости. Этот принцип означает готовность впитать все инновации, все парадигмы, имеющие отношение к творческому потенциалу человека. Весьма интересны связи с православным богословием, космобиологией, биоритмологией, астроритмологией, генетикой, информатикой, экономикой, политологией, синергетикой, прогностикой, интеллектикой, науковедением, образованием, культурой.
Креатология использует принцип синтезного изучения различных парадигм, воздействующих на творческую личность.
В главе II "Наука и православная религия" исследуется как Лучи Божества, Теофании лежат в основе некоторых видов богословия, исовременных наук и в чем заключена тончайшая граница между наукой и православной религией.
В чем же заключена тончайшая граница между наукой и православной религией?
Рассмотрим последовательно эту проблему.
Существуют три вида знания:
Первый - означает знание о физическом мире, знание земное, знание доступное органам чувств, включая зрение и слух, знание, которое можно передавать через Интернет, телевидение, радио, а также непосредственно от человека к человеку, такое знание может быть истинным или ложным;
Второй- означает знание Божественное, знание о мире умопостигаемом, ангельском, знание, недоступное органам чувств, но доступном разуму, знание трансцендентное, вневременное, вечное, которое всегда истинно, а также знание Божественное о творении Божиим;
Третий - означает знание добытое наукой "из ничего", путем "чистой мысли", знание, как правило касающееся понимания структуры Вселенной, ее частей, микромира, мира сущностей, мира земли, частично мира человека.
Наука постигает первый и третий виды знания, второй - недоступен, религия понимает все три вида знания.
Если метафорически представить знания как море, то знания, добываемые наукой можно интерпретировать как "река в море, течение Гольфстрим". Но море едино и вмещает в себя и течение Гольфстрим. Границы между видами знаний нет: там "вода" и здесь "вода". Источник знаний в науке и религии один: Луч Божества, нетварная Божественная энергия, интуиция. Тончайшая граница между наукой и православной религией такова: Объем и Глубина знаний. Знания, даваемые религией, есть предел, к которому стремится наука, но этот предел недостижим. Объем знаний, даваемый Богом чрез религию бесконечен. Глубина знаний, даваемая Богом чрез религию потенциально и актуально бездонна. Знания, даваемые Богом, мистически и символически широки и глубоки. Будущих исследователей ждет Божественная мистика в науке. Это новое направление только начинает проявляться как слабый намек, как отблеск света в работах некоторых современных физиков России.
Очень велика роль Теофании во взаимодействиинауки и православной религии. При этом выявлена современная точка зрения, что, несмотря на воздействие постмодернизма на христианское сообщество да и вообще на современное общество, в научном знаниии вбогопознании есть нечто общее, а именно источник знаний. Эти корни познания общи, они питают как науку, так и богословие. В исследовании такого рода очень важно учитывать современное состояние науки.
Развитие квантовой физики сказывается на понятии объективности. В работе (78) исследователь границ науки и религии Л. Маркова пишет, что современная физика убедительно показала, что поскольку может быть относительная объективность в практике науки, не может быть наблюдения, в котором бы наблюдаемый объект и наблюдающий субъект были бы абсолютно разделены. Это значит, что в природе нет "фактов", независимых от какого-нибудь частного наблюдателя.
"В процессе познания мира больше нет зрителей. Все познающие являются участниками того, что должно быть познано" (78,с.191).
Постмодернистский фундаментальный прорыв заключается в том, что уже перестает быть всеобще признанным убеждение, будто в научном смысле мы живем в самодостаточной вселенной. Возникает законный вопрос: является существование и порядок природы результатом внешней причины?
Космология пошатнула тезис о самодостаточной вселенной. Теория Большого взрыва, объясняющая происхождение вселенной, показала такую интересную картину: наш мир вначале представлял собой очень плотную небольшую массу, которая затем взорвалась и до сих пор расширяется. Простой, но естественный вопрос, почему мы имеем этот мир, а не иной, в современной науке возник впервые в истории. Предположим если бы свойства этой массы были бы слегка изменены, могла бы возникнуть жизнь в нашей Вселенной? Единственный способ ответить на этот вопрос внутри науки - это выйти за пределы нашей Вселенной и предположить другие миры, с которыми у нас сейчас нет контактов. Достижения в философии и науке показывают нам только возможность Бога,- говорит Л. Маркова (78).
Великий философ и богослов, отец Сергей Булгаков размышляя о мире, вере знании, Боге, говорит, что актуальность Бога в мире, делающая реальным время и устанавливающая времена и сроки мировых свершений, полагает основу истории. Она же устраняет возможность детерминистического понимания мира как механизма, в котором все автоматически наперед предопределено:
Напротив, как непрестанно совершающееся творение Божие, как живаяриза Божества мир незакономерен - в смысле механического детерминизма. Мировая закономерность, установляемая наукой, имеет прагматическое и схематическое значение лишь для данного отрезка времени и притом при прочих равных условиях. Единственная абсолютная закономерность мира есть Божия воля, т.е. чудо; мир не закономерен в каком бы то ни было детерминистическом смысле: механическом ли, оккультном или метафизическом, - но чудесен (23, с.189).
Епископ Диоклейский Каллист говорит: "Нас окружает не мертвая материя, а живая и трепетная, пронизанная токами Божественной благодати, реальность". Возникает вопрос: как Лучи Божества, Теофании положены в основу некоторых видовбогословия?
В книге проведено такое рассуждение.
Апофатическое богословие как учение о Боге, отрицающее возможность Его рационального познания, так как Бог превосходит все понятия человеческого разума зиждется на мистическом углублении в неизреченное "умным деланием".
С.Л. Епифанович, описывая мысль св. Дионисия Ареопагита, лежащую в сфере христианской мистики, говорит о вершинах апофатического богословия. На высших ступенях этой отвлеченной апофатики ум удостаивается высочайшего мистического озарения, непосредственного познания Божества в состоянии экстаза. Это высшее состояние - состояние единения с Богом и обожения ( ) - есть цель движений всего бытия, есть его конечное усовершение.
Игумен Иларион (Алфеев) - доктор богословия Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже, православный богослов и патролог, доктор философии Оксфордского Университета в своей книге "Вы - Свет мира" посвятил целую главу мистическому богословию, которую он назвал "Мистицизм в православии". В частности он привел пример великого святого, известного своими мистическими видениями божественного света - преподобного Симеона Нового Богослова:
я получил благодатью благодать, благодеянием благодеяние, огнем огонь и пламенем пламя, и к восхождению прибавились мне восхождения, а в конце восхождения - свет, и к свету еще более ясный свет. Неизреченная красота Явившегося поразила сердце мое и подвигла меня к безграничной любви... Мне было дано удостовериться, что прощены все грехи мои, однако я видел себя грешным более всех людей... (47, с. 122).
О другом великом святом Русской Церкви, преподобном Серафиме Саровском (1779-1833),- говорит игумен Иларион (Алфеев), - известно, что он не только созерцал божественный свет, но и сам преображался, подобно Христу на Фаворе, и начинал сиять неземным светом.
Серафим Саровский явил Мотовилову благодать Духа Святого, которая ощущалась ими обоими как неизреченный свет, необыкновенная тишина и мир, сладость и радость, благоухание и теплота.
Игумен Иларион Алфеев говорит, что некоторые думают, что мистический опыт был уделом святых древности, а в наше время такой опыт стал недоступен. Это глубокое заблуждение. На самом деле ни в какой эпохе нет препятствий для того, чтобы человек познал близость Бога к своей душе и удостоился особого благодатного чувства божественного присутствия. Об этом свидетельствует опыт наших современников. Архимандрит Софроний (1896-1993) был учеником преподобного Силуана Афонского (1866-1938), одного из последних по времени канонизированных русских святых. Отец Софроний написал книгу "Старец Силуан", в которой рассказал о духовном пути и мистическом опыте своего учителя. В другой книге, под названием "Видеть Бога как Он есть", отец Софроний описал свой собственный мистический опыт. В частности, отец Софроний говорит о божественном свете, который являлся ему, подобно тому, как он прежде являлся апостолам на Фаворе, апостолу Павлу и преподобному Симеону Новому Богослову:
дерзаю сказать, что видение Несозданного Света связано неразрывно с верою в Божество Христа... В едином Свете являются и Христос, и Святой Дух. Сей Свет свидетельствует о Божестве Христа, потому что нельзя не узнать Бога в том Свете, о котором идет речь. Неописуемы его действия. В нем вечность; в нем невыразимая благость любви. В нем видит дух наш необъятные горизонты...( Игумен Иларион /Алфеев/, (47, с. 125).
Этот благодатный свет и есть нисхождения Бога в тварный мир - Теофания.
Данные об игумене Иларионе Алфееве взяты из издания его книги, датированной 2001г.
Итак, синтез веры и знания требует действия Божией воли, т.е. Промысла Божия, действующего во благо людям, независимо от того, что думают или полагают они. Следовательно, действует в мире чудо Божие (Промысел Божий) и сам мир чудесно устроен. Исходя из этого нет никаких источников познания вне ведения Бога, и, следовательно, синтез веры и знания есть наиболее точный способ познания мира.
В исследовании, проведенном автором, рассматривалась глубина проблемы: что является общим источником знаний в науке и богопознании?
Ответ находится в трудах святых отцов. Святой Григорий Палама и святой Максим Исповедник показывают нам картину воздействия нетварной Божественной энергии на всё Сущее (на людей, на все живое, на Вселенную).
Всё в мире подчинено действию Лучей Божества. Они невидимы, они действуют. Создаваемые исследователями в науке и талантами в других сферах знаний новые системы знаний являются плодом энергии человеческой мысли (энергии мысли). Эта мысль есть свет, пролитый в душу ученого-исследователя. Этот свет представляет собой Луч Божества,нетварную Божественную энергию, Теофанию несущую "озарение", инсайт, интуитивное прозрение, дающее открытие. Развитие научных знаний происходит не стихийно, а направляется Божественным Промыслом в нужную сторону.
Исследование взаимодействия талантливой (креативной) личности с потоком знаний мировой цивилизации, получило неожиданный ответ: Богопознание, идущее от религиозной интуиции и научное знание, идущее от интеллектуальной интуиции, исходят от Бога! И то и другое знание есть Дар Божественной благодати!
Отсюда следует такой вывод. Лучи Божества, Теофании лежат в основе как богословия, так и науки. Это даёт расширение к пониманию всех видов богословия и всех видов современных наук.
Очень интересно дано в книге рассмотрение влияниянетварныхБожественных энергий,Теофаний на развитие науки. На ежегодных конференциях "Христианство и наука" проходящих в МГУ, обсуждались вопросы соотношения религии и науки. В работе этих конференций приняли активное участие ученые, а также представители православного духовенства, как правило, имеющие базовое физико-математическое образование. В статье члена-корреспондента РАН П.П. Гайденко "Христианство, герметизм и новоевропейское понимание природы" рассматривалась роль христианства в средние века.
Основная мысль - здесь предлагается союз науки и религии.
Священник Кирилл Копейкин (кандидат физ.-мат.наук и кандидат богословия) ссылается на убеждение средневековых физиков и метафизиков о том, что "Свет есть принцип существования и принцип познания", убеждение абсолютно правильное, если средневековые физики тогда понимали, что Свет есть исхождение Божие, Теофания. Далее отец Кирилл Копейкин говорит, что физика дошла до предела формального именования природных структур. Он призывает глубже проникнуть в суть вещей, при построении фундаментальных теорий наполняя формально-математический аппарат интуитивно ясным смыслом.
Основная мысль о. Кирилла Копейкина такова: наука для объективного познания должна принять участие человека-творца, при обязательном действии на него благодати Божией (Теофании), позволяющей быть в синергии с Творцом. А это уже чисто креатологическая задача.
Современная наука, особенно физика подошла к пределу своих возможностей понять окружающий мир, Вселенную. Теории изумительной красоты сменяют одна другую или существуют рядом.
Русский ученый физик-теоретик В. Кассандров в своей статье "Мир, сотворенный из Света" (54) показал, что идёт поиск в фундаментальной физике первичного Принципа, лежащего в основании Мира... В. Кассандров обнаружил глубокие связи алгебры кватернионов с другими фундаментальными физическими и математическими структурами. Отсюда исходный путь к алгебраической физике через кватернионы, через Число, - размышлял В. Кассандров,- представляется наиболее последовательным как с математической, так и с философской точек зрения.
"Числу все вещи подобны" - очень похоже на точку зрения В. Кассандрова, да и многих современных физиков.
Сформулировав основные принципы алгебродинамики, В. Кассандров пришел к гипотезе о комплексной геометрической структуре Мира.
Известный физик современности, профессор Ю.И. Кулаков разработал "Теорию физических структур", которая впоследствии была развита дальше его учениками - доктором физ. мат. наук Г.Г. Михайличенко, кандидатом физ. мат. наук В.Х. Львом и аспирантом Андреем Симоновым.
В Теории физических структур изучаются общие структуры, лежащие в основании фундаментальных физических законов и возникающие как следствия существования сакральной (от лат. Sacer - священный) симметрии, накладывающей на вид фундаментальных физических законов существенные ограничения. Кулаков Ю.И. говорит:
Характерное отличие Теории физических структур от ортодоксальной физики Ландау состоит в следующем: ортодоксальная физика изучает физические законы, исходя из внешних наблюдаемых физических явлений; объектом изучения Теории физических структур является внутренняя сущность физических законов, физических величин и понятий (61, с.18).
Ю.И. Кулаков нашел строго определенный математический объект (физическая структура), заменяющий туманное философское понятие "сущность" (кантовская "вещь в себе").
Ю. Кулаков решился на весьма дерзкое и смелое деяние: перестроить и построить всю физику на основе Теории физических структур. Эта программа весьма обширна, значительна и перспективна. Уже сейчас известные из средней школы физические понятия, величины и законы приобрели новый смысл и занимают свое законное место в Единой физической картине мира. Детально разработанная физико-математическая теория, претендующая на роль основания физики, обладающая глубоким мировоззренческим смыслом, Теория физических структур лежит в основе теоретической холономии, изучающей общие законы и строение Мира как единого целого, то есть области знания, промежуточной между математикой, естествознанием и современной онтологией (холономия - учение об Универсуме, рассматриваемом как единое целое). При этом учет онтологии, как учении, совмещающем в себе научное и теологическое познание, делает для Теории физических структур возможность войти в лоно Креатологии, как глобальной науки о взаимодействии человека-творца с парадигмами мировой цивилизации.
В статье физика Ю.С. Владимирова "Метафизический принцип фрактальности в физике" на основе достижений фундаментальной теоретической физики ХХ века показано, что метафизика составляет иерархию из 8 метафизических парадигм, которые представляют собой взгляд на единое мироздание с разных точек зрения. Произведен сравнительный анализ физических теорий и программ на основе метафизического принципа фрактальности. Предложено различать три вида фрактальности: по сущности, по качеству и по количеству. Термин фрактал был введен в 1975 г. Бенуа Мандельбротом в его книге "The Fractal Geomtry of Nature" для обозначения нерегулярных, но самоподобных структур. "Фракталом, - по определению Б. Мандельброта, - называется структура, состоящая из частей, которые в каком-то смысле подобны целому" (84, с.88).
Ю. Владимиров выявил тенденцию перехода от триалистической к монистической парадигме, в соответствии с которой физика предыдущего столетия представляет собой некую промежуточную стадию на пути к холистической парадигме. Проведенный анализ дал возможность обоснования в рамках монистической парадигмы основ новой физической теории - бинарной геометрофизики, разрабатываемой Ю. Владимировым. В этой теории используется математический аппарат бинарных физических структур, открытых в работах Ю.И. Кулакова (84, с. 8-9).
В статье С.А. Векшенова и Ю.С. Владимирова "Об основаниях математики и физики" констатируется принципиальной важности факт: основания современной физики вошли в непосредственный контакт с основаниями современной математики. Это означает, что метафизика и метаматематика образуют единый контекст дальнейшего развития как физики, так и математики.
Теория множеств, сформулированная Г. Кантором, обладает исключительной ясностью исходных посылок и совершенной обескураживающими результатами их разработки. Например, проблема заключается в том, что для теории множеств характерно восприятие мира всего и сразу, т.е. как законченного статистического многообразия. Однако дозволенный этой теорией так называемый "диагональный процесс", показывает как для любого, казалось бы замкнутого, множества можно построить новый элемент, не принадлежащий ему, что оказалось фатальным для всей теории, не позволяющим собрать элементы в одно целое. Это самый существенный дефект теории множеств, автор которой хотел полностью заменить потенциальную бесконечность актуальной, завершенной бесконечностью.
Надо сказать, что эта позиция с самого начала вызывала резкое возражение. Например, Я. Бауэр в 20-х годах прошлого века обосновал и развил подход, названный им "интуиционизмом", который в противовес теории множеств развивал интуицию времени. В теории Бауэра допускалась только потенциальная бесконечность, а континуум виделся средой свободного становления. Эта идея приняла впоследствии разнообразные формы конструктивизма, которые всесторонне изучались на протяжении более чем полувека. Однако достаточно содержательной математики построить не удалось (84, с.10).
В статье предлагается новый путь решения данной математической проблемы.
Ю.С. Владимиров говорит, что современная физика существенно опирается на геометрические представления о пространстве и времени, которые мыслятся на основе сформированного математиками понятия непрерывного множества (84, с.10). Пространство - время охватывает сразу весь физический мир, включая в себя все места и моменты времени. В статье обсужден ряд соображений, заставляющих усомниться в необходимости опоры физики будущего, особенно физики микромира, на непрерывный пространственно-временной континуум. В работе обращается внимание на возможность построения теории микромира, опирающейся на систему представлений, независимую от классических понятий и не нуждающейся в наличии пространственно-временного фона. Эта теория, развиваемая Ю.С. Владимировым, названа "бинарной геометрофизикой". В ней ставится задача вывода (обоснования) классического пространства-времени, исходя из неких более элементарных понятий, присущих физике микромира.
Говорит Ю.С. Владимиров:
Бинарная геометрофизика непосредственно описывает элементарное звено всякого микропроцесса - перехода системы из одного в другое состояние. Более сложные процессы трактуются как цепочки элементарных звеньев. Классическая теория с понятием эволюции возникает только для случая достаточно сложных макросистем, обладающих памятью о реально осуществившихся событиях (84, с.11).
В исходных понятиях этой теории отсутствует континуальное множество, а есть лишь дискретная совокупность элементов (состояний частиц). Непрерывное множество возникает лишь как эффективное средство описания достаточно большого количества осуществившихся событий (84, с. 11).
Новая парадигма:теория физических структур, предложенная в работах новосибирского ученого Ю.И. Кулакова (61, 62), изложенная ранее идея теории алгебродинамики физика-теоретика В. Кассандрова (53, 54), а также теория бинарной геометрофизики московского ученого Ю.С. Владимирова (31, 84) дают сильное и мощное продвижение к пониманию фундаментальной структуры реального физического мира. Однако можно добавить в качестве пожелания: надо учитывать роль человека-творца при формировании новых парадигм. Любая парадигма относительна, ибо она основана на интуиции творца теории, интуитивные основания относительны, сегодня торжествует одна теория, завтра - другая.
Следует подчеркнуть, что теории из разных метафизических парадигм следует воспринимать как дополняющие друг друга, поскольку полное представление о физической реальности на современном этапе невозможно достичь.
Проделанный обзор современного развития теоретической физики в России, достаточно неполный, позволил перейти к пониманию разработанной в рамках креатологии модели, связанной с проявлением интуиции исследователя, творца нового знания, новых парадигм.
Наука должна стоять на основании божественного учения, данного Богом, ибо интуитивное озарение творца любой теории является Лучом Божества, нетварной Божественной энергией.
В книге делается такой вывод: получение научного знания для талантов и талантов высшего уровня предполагает действие силы Единого, Всемогущего Творца и Законодателя. Мы стоимна пороге появления новойкардинальной парадигмы: научная мысль возвращается к положению: антропный принцип при сотворении мира, наличие конечной цели развития мира и действие Промысла Божьего, понимание мира как единого живого организма. В результате стираются противоречия между научными, философскими и религиозными знаниями и складывается заявленное креатологией единое целостное непротиворечивое мировоззрение.
Священное Писание говорит о Творце очень просто: "Ты всё расположил мерою, числом и весом" (Премудр.11, 21). Поэтому все исследуемые наукой связи явлений природы имеют математическое выражение. Поэтому многие ученые при глубоком погружении в проблему исследования ощущают связь с неведомой личной Силой, руководящей их работой. Для ученого становится ясным, что его интуиция, ведущая к открытию, есть связь с Богом и зачастую он приходит к признанию ведущей роли православного духовного начала в познании действительности. Таким образом познание представляет собой процесс приобщения человеческого разума к вечным идеям (логосам) Божественной Мудрости и сам процесс познания направляется Богом в соответствии с Промыслом Божиим о данном человеке и мире.
Очень интересно появление совершенно нового междисциплинарного направления "Пролегомены к символической теории интуитивного познания", разрабатываемой автором. По замыслу автора возникает универсальное направление, в котором будут переплетены математика и философия, искусство, наука и православная религия.
Обращается внимание на направление "символизм". Мы использовали источники эпохи "серебряного века" в России, а также работы иностранных авторов. Символизм - направление, сложившееся в западно-европейской культуре к. началу 60 - 70-х гг. 19 века в разных видах искусства - и вскоре включившее в себя иные явления культуры - философию, религию, мифологию, научное знание, тем самым претендуя на культурную универсальность. Символизм хотел осуществить романтическую мечту о синтезе искусств, воплотить идею трансцендентного прорыва к высокому, непреходящему содержанию действительности и преодоления ограниченности, рутинности текущей повседневности. Русский Символизм изначально был синкретическим явлением, демонстрируя возможности социокультурного синтеза, в котором сложно взаимодействовалиразличные виды искусства и философия, позитивная наукаи религия (обязательно "новая", неофициальная), культура и сама жизнь. Эти особенности русского Символизма стали еще более сильными с присоединением к нему Брюсова, Бальмонта, Ф. Сологуба и особенно "третьей волны" русских Символистов - т.н. "младосимволистов" (Анненского, Вяч. Иванова, Блока, А.Белого, Балтрушайтиса и др.). Андрей Белый в статье "Критицизм и символизм" цитируя Шопенгауера, приводит его рассуждение. Смысл этого рассуждения касается сущности познания. "Возможность путем интуиции сбрасывать посредствующие формы познания есть отличительная способность гениального познания. Гениальное познание есть познание идеи - ступеней сущности, возникшей перед нами в представлении" (45).Познание идей открывает во временных явлениях их безвременно вечный смысл. Это познание соединяет рассудок и чувство в нечто отличное от того и другого, их покрывающее. Вот почему в познании идей мы имеем дело с познанием интуитивным.Происходящее от греческого слова понятие о символе указывает на соединяющий смысл символического познания. Подчеркнуть в образе идею значит претворить этот образ в символ, и с этой точки зрения весь мир - "лес, полный символов", по выражению Бодлера.
Русские символисты считали себя не только поэтами, художниками, литераторами в рамках профессиональных таких понятий, но считали себя теургами, творцами и провозвестниками будущей религиозной культуры, где сливаются наука, философия, искусство в единое синтезное символическое целое. Почти каждый символист строил свою уникальную символическую вселенную пытаясь осмыслить принципы ее существования и бытия. Взгляды русских символистов были устремлены в будущее, они были пророками будущего. Однако православное миросозерцание не приемлет понятия "теург" по отношению к человеку. Надо было бы символистам познать известную богословскую истину: человеку дает Бог, тогда, когда хочет, и сколько Ему угодно. Мера благодати, даваемая человеку Богом Ему известна, а человеку неизвестна. Ну, какой из человека теург! Ведь он не знает даже, что с ним будет завтра.
В пролегоменах...сначала осмысливается путь философского зарождения понятия "символ". Начало осмысления понятия символа восходит к античности; именно с античной культурой нередко принято связывать само появление отвлеченных смыслов, абстрактного мышления. Платон дал целостную трактовку символа как интуитивно постигаемого указания на высшую идеальную форму объекта. Эта идеалистическая, интуитивистская трактовка символа (отделяемого от рассудочных форм познания), развитая неоплатониками, стала основой христианского символизма, в котором все сущее мыслилось как Символ высшей непознаваемой сущности - Бога. Мистическое, интуитивистское, сверхъестественное понимание символа, перенесенное в сферу эстетического, характерно для романтизма и литературного символизма (символ как указание на невыразимое, мистическое, потустороннее содержание). В пролегоменах затем дается небольшой исторический экскурс в историю и содержание такого сильного движения серебряного века как русский Символизм.
Основой изысканий, поисков символистов до сих пор является общая теория символизма, символы шифрующие тайные знания, являются тем языком, который описывает как источник идей, так и сам процесс поискаИстины.
Автором настоящей работы было проделано теоретическое осмыслениеСимволизма. Символизм очень древен, как человеческое сознание вообще, однако его философское осмысление есть плод культурного развития. Платон отграничил Символ от мифа. Принципиально новый шаг совершили неоплатоники. Как говорит С.Аверинцев: "Плотин противопоставляет знаковой системе алфавита символику египетского иероглифа, предлагающего нашему "узрению" (интуиции) целостный и неразложимый образ; Прокл возражает на платоновскую критику традиционного мифа указанием на несводимость смысла мифологического Символа к логической или моралистической формуле. Неоплатоническая теория Символа переходит в христианство благодаря Дионисию Ареопагиту; в его трактатах ("Об именах Божьих" и др.) все зримое описывается как Символ "незримой, сокровенной и неопределимой" сущности Бога, причем низшие ступени мировой иерархии символически воссоздают образ верхних, делая для человеческого ума возможным восхождение по смысловой лестнице" (1, с. 391-392).
Это теоретическое осмысление дало толчок мысли о создании теории символического интуитивного познания .
В настоящее время идет интенсивная разработка в креатологии нового направления исследований интуиции: "теории символическогоинтуитивного познания".
Божественный Апостол говорит: Ибо невидимое Его...от создания мира чрез рассматривание творений видимы (Рим. 1: 20).
И если невидимое зрится посредством видимого, как написано, то для преуспевших в духовном созерцании легче будет постигнуть видимое чрез невидимое. Ибо символическое созерцание умопостигаемого посредством зримого есть одновременно и духовное ведение и умозрение видимого через невидимое (48, с.219).
Вот в этой фразе св. Максима Исповедника мы видим Начало начал теории интуитивного символического познания. Дадим несколько пояснений. Слово "умопостигаемое" ( ) у преп. Максима обозначает сферу духовного, нетелесного бытия. Иногда он ставит знак равенства ("умопостигаемое = духовное). И если мы посмотрим приведенное выше высказывание (48, с. 219), то сие понимается так: восходя от явленности (феноменальности) бытия к егоидеям ("логосам"), мы вновь возвращаемся к этому бытию, но только уже не в его явленности, а в его смысловой и духовной сущности, и замыкаем тем самым круг познания (образ колеса в колесе).
Русские символисты искали синтеза: философии, религии, искусства, науки. Это ведь современная идея креатологии. Они искали сию связь через Символизм. Они хотели узреть сквозь видимую реальность сверхвременную идеальную сущность мира. Они не знали как сотворить социокультурный синтез - Символизм, в котором взаимодействовали различные виды искусства, и философия, наука и религия. Св. Максим Исповедник дал ответы на эти вопросы задолго до появления русского Символизма.
Ибо естественное стремление представителей русского Символизма узреть сквозь видимую реальность "сверхвременную идеальную сущность мира - Красоту" задолго до Символизма неизреченно было дано понять великими богословами - святыми: Дионисием Ареопагитом, Максимом Исповедником, Григорием Паламой. Св. Максим Исповедник говорит, что умопостигаемый мир отражается в мире чувственном и активно действует в нем ("логосы" суть и энергии духовного мира).
Душа соотносится преп. Максимом с разумным началом ("логосом") в человеке. Именно ей присуще постигать "логосы (идеи, смыслы) чувственного" в акте естественного созерцания.
Ум (или дух) позволяет человеку достигнуть высшей точки созерцания Бога ("исихии"), открывая ему путь к слиянию с Божественным Безмолвием. Согласно преподобному Максиму, "высший предел ( )" христианского любомудрия есть совершенный синтез "делания" и "созерцания", результатом которого и является истинное ведение. Это ведение есть и "гносис", т. е. духовное умозрение, и "епистеме", т.е. твердое и научное знание. Идея, что преуспеяние в ведении неотделимо от нравственного совершенствования, часто высказывалась предшествующими христианскими мыслителями, и, в частности, ее ясно выразил Ориген" (48, с. 410-411).
Истина и благо, - по словам св. Максима Исповедника, - обнаруживают Бога. Но Он предстает как Истина, когда Божественное изволяет обнаружиться Своей сущностью, потому что истина есть нечто простое, единственное, единое, тождественное, неделимое, непреложное, бесстрастное, не подлежащее забвению и абсолютно непротяженное. И Бог предстает как Благо, когда Онизволяет обнаружиться Своей энергией, потому что благо - благодетельно, оно промыслительно печется и оберегает всё происшедшее из него.
Отсюда вытекает следующее различие между основной мыслью русского Символизма и Началами будущей теории символического интуитивного познания в искусстве, науке, культуре. Различие заключается в следующем.
Русский Символизм стоит на мощной идейной платформе, сотворенной еще Вл. Соловьевым, а именно, человек - теург, поднимающийся над действительностью, а теургия - творческая реализация человеком божественного начала, или деятельное уподобление себя Богу-Творцу. Однако, с точки зрения православной аскетики, подтвержденной трудами Отцов Церкви, возвышение человека есть гордыня, противная Богу (гордому Бог противится) и эта линия не принимается как идея в разрабатываемой теории интуитивного символического познания в искусстве, науке, культуре. Эта линия противоречит основам православной религии.
В теории интуитивного символического познания главная линия проясняет то, что каждый человек является божественным избранником. Люди различаются лишь разнообразием харизматических даров, талантов (Святитель Палама), а также способностью и готовностью принять божественную благодать. Те, кто проповедуют, те, кто исцеляют, те, кто занимаются познанием, и вообще все те, кто получают благодать Божественного Духа, имеют харизматический дар, больший или меньший, каждый в своей области. Этот человек, творящий в искусстве, науке, культуре, должен обладать существенным пониманием того, что всё, что он достигает в своей области, все успехи - это не его достижения, это идущее от Бога премирное влияние Промысла Божиего, этот талант или гениальность - от Бога, его удел как творца благодарить Творца за то, что в нужное время дан ему дар Святаго Духа для свершения Божьего предназначения. Этот человек должен быть смиренномудрым, скромным и понимать, что он не теург.
Мистический опыт есть личностное проявление общей веры; вне Истины, хранимой всей Церковью, личный опыт был бы лишен всякой объективности; это было бы смесью истинного и ложного, реального и иллюзорного, это был бы "мистицизм" в дурном смысле этого слова. Всякое познание мистично и символично, ибо Бог даёт Луч Божества, "инсайт", даёт понять, что божественные реальности заложены в материи, как символ и залог нашего обожения (такое понимание естественно для верующего).
Все вокруг человека, вся Вселенная, все объекты Вселенной суть шифры Божества, суть символы.
Итак, прослеживаются три направления будущей теории символического интуитивного познания: познание в науке, искусстве, культуре.Конкретным аппаратом, одним из нескольких инструментов исследования интуиции талантливой личности в процессе творчества в науке, искусстве, культуре, могут служить "познавательные символические ключиинтуиции", идеология создания которых находится в стадии разработки.
В рамках 2-й главы особо выделена тема: "Креатология, Теофания и генийПифагора".
Пифагор был высоконравственным духовным человеком, вел такой образ жизни, который сейчас назвали бы монашеским. Пифагор призывал к творению добра и других добродетелей. Об этом свидетельствуют "Золотые стихи Пифагора" и его изречения. Главное изречение Пифагора: "Все есть число", существует, начиная с 6 в. до н.э. по сегодняшний день (26 веков), и только сейчас приоткрывается скрытый смысл этого высказывания.
После посвящения Пифагор сказал такое слово:
Неизменная сущность числа является изначальной силой, пекущейся обо всем, что есть на небе и на земле, и о той природе, что между ними, она также - корень постоянства божественных людей, богов и даймонов.
Согласно замечанию комментатора последнего издания сочинений Платона, у него "вся космическая пропорциональность покоится на принципе золотого деления, или гармонической пропорции", открытой Пифагором и пифагорейцами. Космология Платона основывается на правильных многогранниках, называемых "телами Платона". Каждое из этих тел символизировало какое-то из пяти "начал" или "стихий": тетраэдр - тело огня, октаэдр - тело воздуха, гексаэдр (куб) - тело Земли, икосаэдр - тело воды, додекаэдр - тело мира или вселенской души. Представление о "сквозной" гармонии мироздания неизменно ассоциировалось с ее воплощением в этих пяти правильных многогранниках, выражавших идею повсеместного совершенства мира вследствие совершенства каждой составляющих его "стихий" или "начал". И то, что главная "космическая" фигура - додекаэдр, символизировавший тело мира и вселенской души, был основан на золотом сечении, придавало последнему смысл главной пропорции мироздания.
Вопрос о форме Земли постоянно занимал умы ученых античных времен, у современных ученых возникла идея о том, что по своей форме Земля представляет собой додекаэдр. Так, уже Платон писал: "Земля, если взглянуть на нее сверху, похожа на мяч, сшитый из 12 кусков кожи".
В последние годы гипотеза о икосаэдро-додекаэдрической форме Земли была подвергнута проверке. Для этого ученые совместили ось додекаэдра с осью глобуса и, вращая вокруг нее этот многогранник, обратили внимание на то, что его ребра совпадают с гигантскими нарушениями земной коры (например, с Срединно-Атлантическим подводным хребтом). Взяв затем икосаэдр в качестве многогранника, они установили, что его ребра совпадают с более мелкими членениями земной коры (хребты, разломы и т.д.). Эти наблюдения подтверждают гипотезу о близости тектонического строения земной коры с формами додекаэдра и икосаэдра.
Все эти примеры подтверждают удивительную прозорливость интуиции Платона и Пифагора.
Значительной является роль тетраэдра, октаэдра и икосаэдра на субатомном уровне, в частности указанные многогранники, гранями которых являются правильные треугольники, возникают при рассмотрении электронных пар.
Долгое время считалось, что в неорганической природе почти не использовались додекаэдр и икосаэдр, имеющие так называемую пятерную или "пентагональную" ось симметрии, но "пентагональная" ось симметрии является постоянным "спутником жизни". Икосаэдр - геометрическое тело, форму которого принимают вирусы, состоящие из ДНК и белка, то есть икосаэдральная форма и пентагональная симметрия "являются фундаментальными в организации живого вещества".
Открытие квази-кристаллов (основанных на икосаэдре), сделанное в 1984 г. израильским физиком Даном Шехтманом, стало выдающимся событием в современной физике, так как показало, что "пентагональная" симметрия и икосаэдральная форма играют также фундаментальную роль в кристаллографии, что противоречило законам классической кристаллографии.
И, наконец, самое, пожалуй, главное предвидение Пифагора - структура ДНК генетического кода жизни - представляет собой четырехмерную развертку (по оси времени) вращающегося додекаэдра! Таким образом, оказывается, что вся Вселенная - от Метагалактики и до живой клетки - построена по одному принципу - бесконечно вписываемых друг в друга додекаэдра и икосаэдра, находящихся между собой в пропорции золотого сечения!
Приведенные примеры, показывают, что Пифагор действительно гений и нет выше его по уровню влиянию на мировую цивилизацию. С 6 в. до н. э. по настоящее время его влияние все возрастает. Творец дал Пифагору эту силу мысли, мощь мысли, Теофанию и сила этой мысли до сих пор влияет мощно и неудержимо на тех, кто ищет научное или философское основание бытия. Промысел Божий дал Пифагору такую возможность. От структуры ДНК до Метагалактики, от сердечного ритма человека до роста всего живого простирается мысль Пифагора, его прозрение. Многие имена уходят в забвение, но имя Пифагор возгорается все ярче и ярче. Теофания, Луч Божества, когда-то данный Пифагору, светит всем людям всех поколений 26 веков.
Среди современных физиков, математиков, философов в настоящее время наблюдается всплеск интереса к Пифагору, пифагорейцам, неопифагорейцам, Платону и неоплатоникам и это непустой интерес. На основании идей Пифагора и Платона (впитавшего учение Пифагора) возникают новые теории, пересматриваются старые парадигмы, наука меняет свой лик. Основа - неопифагорейская парадигма.
Из рассмотрения творений св. Дионисия Ареопагита, св. Григория Паламы, св. Максима Исповедника, приведенного в книге, вытекает, что все сущее, все вещи суть явления, или некие светы, другими словами "все есть свет".
Но идем дальше. Этот незримый свет, исходящий от Отца Светов меняет свою интенсивность и форму, отсюда разнообразие форм вещей.
Как и св. Дионисий Ареопагит, святые отцы называют энергии "Лучами Божества", пронизывающими весь тварный мир. Св. Палама называет их просто "божествами", "нетварным светом", или"благодатью".
Эта благодать, эти Лучи Божества, эта нетварная Божественная энергия превечно изливается из Сущности Пресвятой Троицы. Из этого мы узнаем: Бог существует и в Своей Сущности и вне Своей Сущности. Бог в своих энергиях не умаляется, Он целиком (весь) присутствует в каждом Луче Своего Божества.
Теперь нам видно: тварный мир, сотворенный Богом "из ничего" и существа, ограниченные и изменяемые пронизываются вечными и бесконечными Божественными энергиями, проявляясь как Теофании, Божественный свет. "Море Божественного света" присутствует всюду и везде, другими словами Теофании находятся везде и повсюду в тварном мире и каждый Луч Божества - это Сам Бог.
Поэтому Креатология, основанная на учении св. Паламы, на основании богословия св. Максима Исповедника и св. Дионисия Ареопагита, рассматривающая отношения творческой личности с уровнем знаний мировой цивилизации, свидетельствует об одном: Лучи Божества, пронизывающие творческую личность, порождают новые знания, дающие прогресс человечества. И еще одно свидетельство имеет огромное значение: гений Пифагора, оказывающий огромное влияние на современное развитие науки, философии, других областей знания, оказывается орудием Промысла Божия, дающего расцвет современной цивилизации.
В книге креатология показана с нескольких сторон.
КРЕАТОЛОГИЯ - ЭТО СИСТЕМА ЗНАНИЙ, дающая возможность реального взаимодействия между достаточно далёкими друг от друга понятиями как наука и искусство, наука и культура, наука и образование и т.д.
КРЕАТОЛОГИЯ - ЭТО НАУКА, новое научное направление, исследующее глобальные вопросы взаимодействия человека с монадами высшего уровня (под монадами высшего уровня понимаются системы знаний, создаваемых человеком: наука, культура, образование и т.д.). Креатология выступает как инструмент отбора креативных, талантливых личностей для использования их в различных областях знаний и творчества. Она позволяет моделировать потенциал креативной, талантливой личности и влияние на него неблагоприятных факторов и пограничных жизненных ситуаций.
КРЕАТОЛОГИЯ - ЭТО ФИЛОСОФИЯ ТВОРЧЕСТВА. Креатология как философия занимается проблемами смысла творчества личности и творческого начала Вселенной, закономерностями действия Божественной благодати в творческих процессах Вселенной и человека (в пределах, открытых человеку Богом).
КРЕАТОЛОГИЯ - ЭТО ИСКУССТВО, смысл которого - свободное выражение всей полноты и неповторимости открытия нового и переоценки старого; это прежде всего искусство мыслить, открывать, двигаться к истине своим неповторимым путем; это познание вложенных друг в друга сложнопереплетённых микро -, макро -, мегаритмов, спектров красок, звуков, мысли, информации под влиянием благодати Святаго Духа; это соединение строгой логики с духовной мудростью, с художественностью легенд, мифов и других культурных ценностей.
КРЕАТОЛОГИЯ - ЭТО КУЛЬТУРА становления личностей, взаимоотношений между ними и их социальным окружением, культура их духовного и физического здоровья, мотивации и мышления, системы ценностей и интересов. Креатология как культура - это не только деятельность, заключающаяся во взаимодействии творческой личности с интеллектуальным (или иным) потенциалом общества, но и вся совокупность инновационной продукции человека - творца - от новых научных парадигм, до языка, произведений искусств, норм нравственности.
Автор представляет новый взгляд на проблемы границы науки и религии с позиций православия. Теоретическое исследование, проведенное автором, дало неожиданный вывод:
Богопознание, идущее от религиозной интуиции и научное знание, идущее от интеллектуальной интуиции, исходят от Бога! И то и другое знание есть Дар Божественной благодати.
Отсюда следует: Лучи Божества, Теофании лежат в основе как богословия, так и науки. Это даёт расширение к пониманию всех видов богословия и всех видов современных наук. Доказано: нет границ между наукой и религией, естьтолько единый корень древа познания, а наука и религия произрастают из этого корня.
Креатология исследует символизм как возможность социокультурного синтеза, в котором сложно взаимодействовалибы различные виды искусства и философия, позитивная наукаи религия,культура.
В работе над книгой автору помогали очень многие люди, что совсем неудивительно, ибо годы он не мог выходить из дома. Поэтому автор выражает особую признательность великодушно помогавшим мне тем коллегам и друзьям, кто так или иначе оказал влияние на развитие идей,изложенных в этой книге. Я бесконечно благодарен горячо любимой моей жене Ирине, которая вдохновила меня на этот труд и стойко переносила трудности моих ночных бдений с компьютером и сыну Кириллу. В Интернете есть такой благородный человек, который создал электронную библиотеку, пользоваться которой бесплатно могут такие люди как я, невыходящие из дома; это для меня был бесценный дар, ибо пока существует в России такое положение, что не имеющие возможность выходить из дома, отрезаны от информации, получить знания таким людям весьма проблематично. Я благодарен этому человеку, ибо без него эта книга была бы намного бедней.
Пользуюсь случаем, чтобы поблагодарить Астахову Ирину Анатольевну за большие труды по переводу столь трудного текста, состоящего из сочетания разных областей: философии, психологии, глубинной психологии, астрономии, теоретической физики, теории марковских процессов, других областей математики, а также символизма.
Я также благодарю Ларкину Юлю и Привизенцеву Ольгу Викторовну, которые приобретали мне нужные книги по различным областям знаний, а это несомненно способствовало повышению ценности монографии.
Поистине бесценную поддержку автор получил от д.э.н. государственного института управления Кирсанова К.А., к. э. н. Авраменко А. А. во всех смыслах.
Весьма благодарен я известному русскому физику-теоретику Симакову М.Ю., редактору журнала "Самообразование", который давал мне весьма ценные советы и поддержал меня в трудную минуту. В мире есть еще благородные люди.
Кроме того, я весьма признателен физику-теоретику В.В. Кассандрову, ибо он познакомил меня с трудами современных русских физиков и я испытал на себе величие этой интереснейшей науки.
Книга полезна для ученых, политиков, лиц, принимающих решения в отборе кадров в верхних эшелонах власти, а также для высокообразованных интеллектуалов, стремящихся расширить свой кругозор, кроме того, она представляет безусловный интерес для богословов, священства и мирян Православной Церкви, и, естественно, для философов, культурологов, психологов, художников, математиков, физиков, ученых других специализаций и других представителей творческой интеллигенции. Все, кто интересуются проблемами современной науки, православного богословия и психологии творчества могут найти в ней новые для себя идеи.