Аннотация: В небе Бог, на Земле - Россия. //поговорка сербского народа
Россия слишком мало известна русским.
А.С. Пушкин
У России, как у большого дерева, большая корневая
система и большая лиственная крона, соприкасающаяся с
кронами других дерев. Мы не знаем о себе самых простых
вещей. И не думаем об этих простых вещах.
Д.С. Лихачёв
Куда несёшься, тройка-Русь, дай ответ...
Н.В. Гоголь
До недавнего времени в различных научных и научно-популярных изданиях можно было прочесть о верованиях древних славян, что если некоторые сведения о низшей мифологии и сохранились (русалки - русалка Рось; Дед Мороз, Снегурочка, берегини, домовые, леги, купавны, ...), то высшая мифология утеряна напрочь. Однако нынче на прилавках книжных магазинов появилось множество книг, затрагивающих аспект высшей мифологии.
Как же относится к этому многообразию работ и вообще к своей собственной мифологической культуре?
Видимо, на этот счёт возможно сказать следующее. Своеобразие и значимость любого народа составляет его история, понимаемая, в первую очередь, как культурное наследие, фольклор (а не политика прошлого). История, в этом смысле, квалифицируется современной культурологией и философией культуры как процесс самоосознания человека. То есть собственно История началась именно тогда, когда человек стал выделять себя из того феномена необъятной реальности, которую принято обозначать словом Природа. Последней свойственны такие характеристики, как вечность (отсутствие времени), бесконечность (принцип 'здесь и сейчас'), отсутствие понятия 'добра-зла', жизненность, анимичность (лат. Anima - жизнь, душа) совершенно всего (Вселенная - область вселения). Именно в этот период безвременья и возник Миф. Человек в этих условиях равен всему, что он воспринимает, - ведь нет времени, значит, нет и понятия становления. Потому Человек уже и Бог, и дерево (дуб - тотем РОДственника Огнича-потятича ПЕРУНа), и гроза, и молния, и МiРЪ, - и другой ЧЕЛОВЕК. Природа - это гимн человечности.
Явление же Истории, скажем подробнее, необходимо для становления процессуальности, процесса осознавания во времени своего Я, своего Я в явлениях живой природы, своего Я в Другом (на Востоке это называют Просветлением). Процесс этот начинается, когда человечество достигает того возраста, который, если полагать единое человечество как собственно Человека (устанавливать соответствие в развитии человека и человечества, - так называемый филогенетический поход), соответствует 7 годам конкретного индивида: Дошкольник, по мнению Выгодского, впитывает информацию безоценочно, как эталон, поскольку не отличает себя от среды, социума. Для человека от 7 лет и выше уже происходит дифференциация как по отношению к его личности, так и по отношению к его среде. Кризис 7 лет задаёт категорию объективности, некой от-стронённости (со стороны) и о-странённости (от слова 'странный' - возникает удивление при Первом взгляде на себя со стороны). Человек мало-помалу начинает видеть себя, смотрит на себя как на другого. И здесь действительно возникает некая субстанция 'Я', поскольку её границы о-предЕл-ены общественной средой, обществом - 'Другой' (термин Ж. Лакана): человек судит о Себе как о Другом; у него действительно возникает сознание, - то есть то, что находится рядом со знанием - он сам находится рядом со своим знанием о себе. Проще говоря, смотрит, - по своему, - на себя со стороны глазами обобщённого, абстрактного Другого. Здесь перед нами разворачивается спираль объективации человеком собственной субъектности, анализа самоидентификации, анализа (1 виток спирали) своего 'Я' - (2) анализа своего аналитического знания о себе (знание о знании 'Я') - (3) анализ знания о знании своего знания себя: 'я знаю, что я знаю, что я знаю, ...' (знание - со-знание - само-со-знание).
Изначальная точка в этой спирали - сама суть человека, его стихийное, ничем не ограниченное, природное 'Я'. Начало начал. (Сложнее всего в этих условиях не превратить анализируемый субъект в объект - видимо, для этого необходима недискретная логика).
Говоря о спиральном развитии сознания, можно утверждать, что такое развитие (неизбежно) квалифицируется в качестве некой ретроспективной оглядки на самое себя, в качестве вспоминания (тезис Платона: 'знание как вспоминание'). Поэтому исторический процесс, по своей сути, возвращает человека, при его осознанном желании, к своей Природе или, если угодно, в потерянный рай-Ирий=Лукоморье=Сваргу=Ясунь=Беловодье (вспомним сказочное: 'молочные реки, кисельные берега').
Вывод напрашивается сам собой - то, что называется духовным развитием, заключается в познании своей Истории, себя в Истории (рациональное структурирование) и в восприятии своей Природы (пословица 'Сердце подскажет'; недискретная логика (об этом писал Головачёв), устанавливающая своеобразную зависимость, которая заметна в русских волшебных сказках и поговорках: 'В огороде лебеда - в Киеве дядька'). Важно объять весь пласт культуры.
=================================
Итак, понятие культуры может быть полноценно только при учёте взаимовлияния стихийности вечной Природы и временной структурированности Истории (процессуальность рационального познания должна быть основана на чувственном и/или внечувственном, стихийном восприятии, выражающемся в словесном творчестве через миф).
В связи с этим особый интерес представляют издания, относящиеся непосредственно к мифологии:
'Книга Велеса'(Свято-Русские Веды. Книга Велеса / Перевод, пояснения А.И. Асова. - М.: Фаир-Пресс, 2002; издатель утверждает, что именно этот перевод наиболее приближен к образцу),
'Слово мудрости волхва Велимудра' (Омск: Издание Древнерусской Инглиистской церкви Православных Староверов-Инглингов; Изд-во 'АРКОР', Церковное изд-во 'АСГАРДЪ', 2002),
'Песни птицы Гамаюн', 'Звёздная книга Коляды', 'Звездочтец', 'Г(о)лубинная книга' (помнится А. Блок написал одноимённое стихотворение, Бальмонта также интересовала эта тематика), Славянская астрология (восточную-то астрологию мы чуть ли не вызубрили);
научно-популярные издания:
Сергей Лесной 'Откуда ты, Русь?' (Ростов-н/Д, "Донское слово", 1995) с текстом Велесовой книги;
Ю. Миролюбов 'Сакральное Руси';
А.Н. Афанасьев 'Мифология древней Руси'.
Марине Семёновой принадлежит книга 'Мы - славяне', в которой представлены сценарии театрализованных представлений по высшей славянской мифологии, - однако, стоит учитывать, что автор подходит к славянским мифам слишком вольно.
Научные издания: весьма интересны работы В.Я. Проппа,
Б.А. Рыбакова, В.Н. Путилова 'Русский и южнославянский героический эпос' (М., "Наука", 1971) и др.
Интерес представляет также издание "Древние славяне. Сборник". (М.: Литература; Мир книги, 2004). В книге приводятся не только мифы славян и русские былины, но также и эпическое творчество западных и южных славян: болгарский, сербский, польский, чешский, моравский, словацкий, лужицкий эпос.
Хотелось бы отметить и публикуемые в 1990-х годах в журнале 'Наука и религия' материалы по славяно-горицкой борьбе, также нами забытой и не уступающей по своей боевой эффективности и философской основе различным восточным, и др., стилям.
Конечно, непосредственно к тем текстам, которые утверждаются в качестве писаний древних волхвов подходить надо осторожно. Но подходить-то надо! Как помнится, именно Аристотель утверждал, что философия, и в частности рациональное познание, начинается с пристального внимания, - поэтому, видимо, для вынесения суждения по любому значимому тексту необходимо детальное, непредвзятое его изучение. Здесь необходима именно непредвзятость, отсутствие энтузиазма и неуправляемых эмоций. Подобный подход может, например, привести к такому интересному выводу: 'Слово о полку Игореве' написал сам князь Игорь (по некоторым версиям из источников автор - то некий ханский половец, то невесть как спасшийся дружинник нашего князя). Авторство видно уже из названия, приведённого полностью, - 'Слово о полку Игореве, Игоря, сына Святославля, внука Ольгова'.
Несмотря на понятную осторожность, научное сообщество всё более утверждается в подлинности, например, 'Книги Велеса'. Об этом можно прочесть в вышеуказанном издании А.И. Асова (Свято-Русские Веды. Книга Велеса / Перевод, пояснения А.И. Асова. - М.: Фаир-Пресс, 2002): 'Первые публикации о 'Книге Велеса' стали появляться в нашей стране после того, как в 1960г. С. Лесной (С.Я. Парамонов) прислал в Советский славянский комитет фотографию дощечки из упомянутой книги. Вначале отзывы носили осторожный и двусмысленный характер. Возникли некоторые подозрения в 'подделке', что обычно для исследований любого раннее неизвестного памятника, усугубилось это недоверием к белоэмигрантскому характеру источника. Однако уже и тогда филолог и палеограф Л.П. Жуковская, при некоторых оговорках, привела целую систему сугубо языковых и палеографических доказательств подлинности 'дощечек'. Позднее исследователя Л.П. Жуковскую поддержал украинский филолог, доктор наук Б. Яценко.
Высказались также 'ЗА':
А) академик, доктор филологических наук Ю.К. Бегунов. Не так давно им была опубликована 'Хрестоматия по политологии' (Часть 4. Русская политическая мысль. Кн. 1. 6-15 века. Рюриковичи), СПб., 1999. В эту хрестоматию составитель включил некоторые переводы 'Книги Велеса';
Б) с 1996г. на кафедре славянской филологии Латвийского государственного университета (зав. кафедрой Лев Сидяков) проходят защиты по 'Книге Велеса';
В) доцент, зав. кафедрой языковой подготовки ХИПБ (Харьков) В.В. Цыбулькин выпустил монографию 'Быль 'Велесовой книги'' (Харьков, 1998);
Г) украинский археолог Ю.А. Шилов защищал подлинность названной книги в монографии 'Праистория Руси' (М., 1999) и в брошюре 'Iстина 'Велесовоi книги'' (Киiв, 2000)'.
Можно сказать, что у нас действительно появилась возможность иначе взглянуть на свою собственную культуру, масштаб которой существенно увеличивается при наличии таких, - своих! - стародавних кънигъ.
==================
У каждого народа, при всей индоевропейской общности этносов, существуют свои мифологемы, культовые истоки. У русских, русичей - ужели нет своих? Само собой, есть. Характеристику, основываясь на перечисленных ранее книгах ('Книга Велеса', 'Песни птицы Гамаюн', 'Звёздная книга Коляды', 'Г(о)лубинная книга' и др.), вкратце можно дать такую: древние верования славян, а позднее русичей, русских можно назвать светлыми, солнечно-огненными (в противовес некоторым иным, - лунным). Мир делился на Навь (обиталище бабки-ёжки; мир, где каждый сам за себя), Явь ('явный'; людская сфера), Правь и Славь ('правда', 'славянин'; божественные миры). Кровавых жертв не было (живых младенцев в так называемый 'священный' колодец крокодилу не бросали), в дар Божеству приносилась Сурица, зёрна злаков, и произносилось некое славословие, в котором славянин ничего не просил, не клянчил (считалось, что Божеству-Триглаву и так известны нужды человека, витязя; сочтёт необходимым - одарит), а лишь провозглашал славу единому Триглаву: Перун-Сварог-Свентовит.
Приведу некоторые выдержки из 'Книги Велеса': 'Вот жертва наша - это мёд-Сурья о девяти сил, лютяный. И на Солнце-Сурье его оставляют на 3 дня. И это - есть и будет нашей истинной жертвой Богам, которые суть наши Праотцы. Ибо мы исходим от Дажьбога ('Дажьбожи внуци'), и стали славны, славя Богов наших, и никогда не просили их о благе своём. И матерь Сва-Слава поёт нам. И князей наших избираем, и власть их от Сей Птицы шла. И отбрасывали врага на границы наши, и враг не переходил их, а заворачивал обратно' (С. Лесной 'Откуда ты, Русь?', Ростов-н/Д, "Донское слово", 1995).
Здесь стоит отметить ту особенность, которая делает весьма примечательной, а то и отличной от остальных, мифологию славян - весь славянский народ, а не только высокопоставленные лица, утверждается единокровным РОДственником единого божественного Триглава. РОДственником как по крови, так и по духу: 'И пошли у Живы Свароговны с молодым Дажьбогом Перуновичем скоро дети: князь Кисек, отец Орей. А отец Орей породил сыновей - Кия, Щека и Хорива младшего. Их поила корова Земун молоком своим, колыбель качал Бог ветров Стрибог, Семаргл (воплощение священного числа 7, семёрки Богов) согревал их, Хорс (Бог осенне-зимнего солнца) им мир озарял. Появились у них и внуки, а потом появились правнуки - то потомки Дажьбога и Живы и Роси - русалки прекрасной, то народ великий и славный, по имени - РУСЬ' (книга 'Песни птицы Гамаюн', Клубок 17). На примере божественного Триглава и Бога Семаргла-семерика видна системность (способность к абстрагированию) мировоззрения наших предков: 'Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Он - отец богов (мужская ипостась - Сварог), он и мать богов (Лада). Род - все боги, и вся поднебесная, он - что было, и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится' (книга 'Песни птицы Гамаюн', Клубок 1). Все Боги, по мнению наших предков, - единый Бог. Было не многобожие, не единобожие, а Родобожие.
Более подробную информацию о своей (родной) культуре, о своей стране легче всего отыскать в книжных изданиях. Мне, к примеру, удалось найти таких 2 интересных утверждения:
1) Химик, врач и астроном Парацельс в своей книге 'Оракулы' (издательство СПб, год издания не помню, 1990-ые годы) высказывается так.
'Есть один народ, который Геродот называет ГИПЕРБОРЕЯМИ. Нынешнее его название - МОСКОВИЯ.
Нельзя доверять их страшному упадку, который будет продолжаться много столетий. Гипербореи познают и сильный упадок, и великий расцвет. У них будет 3 падения и 3 возвышения. Знамя креста будет установлено на одной из горных вершин этой страны'.
'В этой самой стране гипербореев, о которой никто никогда не думал всерьёз как о стране, в которой может случиться что-то великое, над униженными и отринутыми засияет Великий Крест' (древний символ Солнца);
2) В одном из учебников приводится следующий любопытный лингвистический факт:
'...Есть у слова 'РУСЬ' и ещё одно значение, которое я не вычитал в книгах, а услышал из первых уст от живого человека.
На севере, за лесами, за болотами, встречаются деревни, где старые люди говорят по-старинному. Тихо-смирно я жил в такой деревне и ловил старинные слова.
Моя хозяйка Анна Ивановна как-то внесла в избу горшок с красным цветком.
Говорит, а у самой голос подрагивает от радости:
- Цветочек-то погибал. Я его вынесла на русь - он и зацвёл.
- На РУСЬ? - ахнул я.
- На русь, - подтвердила хозяйка.
- Русью светлое место зовём. Где солнышко. Да всё светлое почитай так зовём. Русый парень. Русая девушка. Русая рожь - спелая, золотистая. Убирать пора.
Не слыхал, что-ли, никогда?..
РУСЬ - светлое место.
РУСЬ - страна света!'
(Чутко Н.Я., Родионова Л.Е. 'Твоя Россия', г. Обнинск, 2000, стр. 9-10. Издательство УМО 'Духовное возрождение'. Учебник-хрестоматия по истории для 3 класса трёхлетней и 4 класса четырёхлетней начальной школы. Рекомендовано Министерством Образования Российской Федерации).
Можно отметить также и то, что всё человечество славяне рассматривали, выражаясь современным языком, как некую иммунную систему Вселенной. Умерших наши предки как правило сжигали, чтобы душа смогла достичь ИРИЯ (а если и закапывали, то либо 1) князей на границах, так охраняющих эти границы, либо, 2) если это простой человек, то не ранее, чем на 4 сутки, чтобы душа хотя бы успела выйти из тела). Духовное развитие рассматривалось, сначала, как отождествление со своей душой-Дивьем телом, а затем со своим духом-Живой.
Как видно, мы действительно для самих себя, - если нужны самим себе, - можем быть весьма интересны.
==================================
Мы уже говорили о стихийности, природности мифологии. Стихийность эта, повторимся, скрывается за словом-знаком, только намекающем. Неопосредованность Природы знаком может проявляется и в непосредственной визуализации. Возведение визуализации в ранг искусства, - изобразительного искусства (где знаком является техника рисования), - приводит к появлению неких 'фетишей', к появлению картин. Каждую такую картину можно образно назвать видимой дверью в невидимое:
Сёмочкин Владимир Валерьевич (Светозаръ): 'Бог РОД', www.semochkiny.narod.ru; А. Клименко: 'ПЕРУН'; Виктор Корольков: 'Берегиня'; Б. Ольшанский: 'Берегиня', 'Берендеи'; С. Панасенко: 'Святогор'; Константин Васильев: 'Бог СВЕНТОВИТ', 'Воин с топором', 'Воин с мечом' и др.; В.М. Васнецов; И.Я. Билибин.
===
Нам известна мифология древних греков, менее древних римлян, мы кропотливо вчитываемся в скандинавский эпос, постигаем глубинную суть учения сикхов, изучаем вершинные достижения дервишей, низвергаемся в пучины мудрости дзен-буддизма, внемлем Вечному Зову огненно-Ярого Тибета. И всё это действительно достойно внимания светского культурного человека. Но достаточно ли этого? Может ли русский человек без знания собственно русской культуры, её истоков считаться русским? И останется ли человек без соблюдения национальной идентификации, сохранность которой гарантирует государственная концепция нац. безопасности, человеком?
Преодоление нынешней ситуации национального социокультурного брожения, доработка национальной идеи зависит в наше время, похоже, только от интеллигенции (не от интеллектуалов даже). Поэтому и необходимо, дабы относить себя к этой 'прослойке' (не может быть русского интеллигента без знания собственного культурного наследия), усвоить истоки своей культуры, песни-хороводы русского народа, родную мифологию. Иначе заблудимся:
'Игорь к Дону Воинов ведёт. Уже беду его стерегут птицы по дубам; волки грозу накликают по оврагам; орлы клёкотом зверей сзывают; лисицы брешут на червлёные щиты. О Русская земля, а ты уже скрылась за холмом!'.
Уже за шеломянем еси.
Древней, вешней, сказочной, настоянной на липовом мёде поэзией веет от образов во вступлении к поэме 'Руслан и Людмила'. Саша Пушкин, имя лёгкое как пушинка, заимствовал эти известные всем с детства образы именно из той стародавней славянской мифопоэтики, которая была так хорошо известна нашим предкам. Может, и мы её вспомним. И тогда почуем, каков же он настоящий, изначальный, 'русский дух', Русь Изначальная.
'Услышь, потомок, песню Птицы Сва-Славы!
Держи в своём сердце Русь,
которая есть и пребудет
землёй нашей'.
Книга Велеса
_________________
Наверное, Человеческое обретает именно тот, кто систематизирует в себе или находит имманентное себе тождество Совести и Творческости.