Дверь в Царство Небесное
Самиздат:
[Регистрация]
[Найти]
[Рейтинги]
[Обсуждения]
[Новинки]
[Обзоры]
[Помощь|Техвопросы]
Дверь в Царство Небесное
Возлюбленные братия и сестры! Я хочу беседовать с вами о покаянии и каким путем мы должны двигаться к покаянию.
"Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть капля смирения" (св. Иоанн Лествичник).
Видите, возлюбленные, что покаяние основано на смирении и сокрушении сердца о грехах: нужно просить Господа о помиловании. Хотя бы мы и великие подвиги проходим в жизни нашей, но если мы не приобрели болезнующего сердца о грехах, то все они притворны и суетны.
Возлюбленные братие и сестры, с нашей стороны должен быть завет с Богом об исправлении жизни, а потом смирение - сокрушение сердца о грехах. Если этого у нас нет, то покаяние бывает ложное. "Без смирения не может быть истинного покаяния, но есть притворное и ложное, которое только на устах, а не на сердце имеется" (св. Тихон Задонский).
Видите, возлюбленные братие и сестры, что покаяние основано на смирении, и Бог требует от нас сердечного произволения восстать на греховные страсти. У нас обязательно должно быть стремление к молитве, посту и добрым делам. Но большей частью добрые дела совершаются не от чистой любви, а с жадностью и с упреками, с леностью и нерадением. с тщеславием и по человекоугодию, по лицемерию. А Бог принимает от нас жертвы и добрые дела только от чистой любви. Вот смирение и покрывает все наши недостатки.
"Если от одной страсти гордости, без всякой другой страсти, сатана ниспал с неба, то не возможно ли одним смирен ем взойти на небо?" (святой Иоанн Лествичник).
Путей ко спасению много, но без смирения никто не спасется, все добрые дела должны утверждаться на смирении, а без смирения все добрые дела - ничто.
Великий вселенский учитель Иоанн Златоустый говорит: "Если не будет основания смирения, то хотя бы кто до неба возвышался жизнью своею, все это легко разрушится и будет иметь худой конец, хотя бы отличался ты постом и молитвой, милостынею и целомудрием или еще какою добродетелью, все это без смирения разрушится и погибнет" (Беседа на Евангелие от Мф., 25).
"Смирение и без дел многим согрешениям стяжает прошение; а дела без него, напротив, не полезны. Что соль для пищи, то смирение для всякой добродетели, и крепость многих грехов может оно сокрушить. О нем потому нужно в душе заботиться непрестанно, с уничижением своего разумения; и если приобретем его, оно сделает нас сынами Божиими и без дел добрых представит нас к Богу, а без него все дела наши, всякие добродетели и всякое делание напрасны. Его одного достаточно, чтобы без посторонней помощи представить нас пред лице Бога и говорить о нас ходайственно".
"Не постился я, не совершал бдения, не спал на голой земле, но смирихся, паче всего ища ни во что себе вменения, и вскоре спасе мя Господь" (св. Иоанн Лествичник).
"Основание всех добродетелей есть смирение. Если найдется такой человек, который не любит терпеть обличений, не лобит переносить и слышать о себе плохое, не любит насмешки, колкие слова, ложь, клевету и всякого вида бесчестия, то хотя бы он на вид и благочестивым казался, и подвигами отличался, все его подвиги и труды напрасны".
"Совершенное смирение состоит в том, чтобы с радостью принимать ложное обвинение" (св. Тихон Задонский).
"Многие называют себя грешниками, может быть, на самом деле о себе так думают, но сердце их искушается уничижением от других" (св. Иоанн Лествичник).
"Не тот показывает смиренномудрие, кто ухудшает сам себя но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви".
"Когда услышишь, что ближний твой или друг укорил тебя в отсутствии или присутствии твоем, тогда покажи любовь и похвали его" (св. Иоанн Лествичник).
"Сидел у церкви св. Иоанн Колов, и братия окружили его и вопрошали о помыслах своих. Увидел это один из старцев и побеждаемый завистью, сказал ему: "Иоанн, чаша твоя переполнена чарованиями". Иоанн отвечал: "Точно так, авва, ты сказал это, видя одно наружное; что сказал бы ты, если бы увидел внутреннее?" (Отечник, Игнатий Брянчанинов).
Мы думаем о себе, что мы смиренны, пока нас не трогают,- это не смирение. Когда унижают, оскорбляют, тут себе и говори: "Стою я этого за грехи мои".
"Отвергающий обличение обнаруживает страсть гордости, а кто принимает обличение, тот разрешится от уз ея" (св. Иоанн Лествичник).
Гордость есть потеря богатства и труда. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.
Однажды св. авва Иоанн сидел в скиту, и братия окружили его, вопрошая о своих помыслах. Увидел его один из старцев и, побежденный завистью, сказал ему: "Иоанн, ты подобен блуднице, которая окружает себя и умножает число любовников своих". Иоанн обнял его и сказал: "Истину говоришь, отец мой!" (Отечник, Игнатий Брянчанинов).
"Много есть духовных отцов христиан, которые кладут низкие поклоны, красиво говорят проповеди, строго соблюдают посты, твердо выполняют церковные обряды, но если сердца их раздражаются, волнуются, когда про них говорят плохие слова, то все эти духовные отцы трудятся напрасно, и если они не стремятся найти смирение, то им не достигнуть Царствия Небесного. Смирение есть ключ, которым отпираются двери в Царство Небесное".
"Многие низкие поклоны кладут, иные тихо говорят, иные прикрываются черною рясою, но сердце смирением покрыть не могут" (св. Тихон Задонский).
Св. Иоанн Колов, наставник св. Арсения Великого, сказал: "врата к Богу есть смирение, и отцы наши многими скорбями, радуяся, вошли во град Божий" (древний Патерик).
Поведал о себе Антоний Великий: "Я видел все сети диавола распростертыми по всей земле; увидел это, вздохнул и сказал: "Горе роду человеческому, кто может освободить от этих сетей?" На это сказано мне: "Смиренномудрие спасет!" (Отечник, Игнатий Брянчанинов).
"Когда я пришел в совершенный возраст, то богатый господин призвал меня к себе и говорит: "Вот, я предлагаю тебе двух друзей, выбери себе одного по своей воле, и он тебе будет руководителем в жизни твоей". Я вижу, что имя одного друга - смирение, а другого - гордость. Вот взял я добровольно в советники себе "гордость" и посадил ее глубоко, в тайнике души своей, и запер тяжелым висячим замком, и без друга "гордости" ничего не делал, а все с нею советовался. Пойду ли куда, поеду ли куда,- все спрашиваю: "Гордость, ты мне велишь или не велишь?" Одним словом, без "гордости" я ничего не делал.
Вот прошло много лет, и понял я, какой лукавый, нехороший господин мой "гордость". Много причинил он мне зла и вреда. Вот задумал я избавиться от этого господина "гордости", но ключ-то я от замка потерял. Пошел я к одному механику, которого прославляли люди, будто он может делать не только ключи, но и висячие замки. Показываю ему свой замок а говорю ему: "Сделай ключ к этому замку, ибо я ключ потерял". Механик поглядел на мой замок и сказал, что он не может сделать к этому замку ключа. Тогда я пошел к другому механику, показал ему замок: "Сделай мне ключ к нему, ибо я его потерял". Механик поглядел на замок и говорит мне: "Не могу сделать такого ключа". Тогда я пошел к третьему, который тоже прославлялся между людьми, что тоже делает замки и ключи, и говорю: "Сделай ключ к этому замку". Механик говорит мне: "Понятия не имею об этом ключе". Тогда я спросил друга своeго: "Гордость! Вспомни, как я тебя любил и без твоего советa ничего не делал, а все слушался тебя. Ради моей к тебе дружбы скажи мне, каким ключом тебя можно открыть?" Гордость говорит мне: "Возлюби насмешки, укоризны, обличения, колкие слова, ложь, клевету и всякого вида бесчестия, стрем ся к скудости, оденься бедностью духовной и телесной, отдай себя на руководство воле Божией, плачь искренно и сокрушайся о грехах своих, будь таким, как дети,- только этим ключом можешь открыть меня..."
"Не должно просто и без исследования увлекаться людьми, которые носят на себе личину истины, надобно узнавать их по признакам, какие даны в Писании" (св. Василий Великий).
"Если гордость многих ангелов превратила в бесов, то смирение из бесов может сделать ангелов" (св. Иоанн Лествичник).
"Брат спросил авву Исаака: "Как человек достигает смирения?" - Старец ответил ему: "Чрез страх Божий!"
Брат говорит ему: "А чрез какое дело человек доходит до страха Божия?" Старец ответил: "По-моему, чрез то, чтобы каждый унижал себя при всяком деле и чтобы предавался телесному труду, сколько у него есть силы, до самого исхода своего".
Брат спросил старца: "Что есть приближение человека к Богу?" Старец ответил: "Приближение человека к Богу есть смирение, ибо, насколько он смиряется, настолько и приближается к Богу" (древний Патерик).
Смирение движется по страху Божию, а страх Божий есть начало премудрости Божией.
Страх Божий заставляет человека трепетать пред Богом. как Он есть праведный Судия, воздающий каждому по делам его, а смирение из глубины сердца вопиет ко Господу о помиловании: "Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит".
Кто смиряется пред Богом, тот стремится к послушанию и не отказывается, куда бы его ни послали работать, и он не дожидается, когда за ним придет старший, но сам является на работу по первому зову, и он двигается по страху Божию, боясь нарушить непослушанием заповедь Божию. Ибо простота ведет к послушанию, послушание ведет к смирению, а смирение ведет к спасению.
По утверждению святых отцов, послушание выше поста и молитвы.
Предстоятель слова должен быть образцом всего доброго для других. Сам прежде исполнь, чему учишь. Пимен Великий говорит: "Учить ближнего может только человек здравомыслящий и бесстрастный". "Что пользы в том, если кто строит чужой дом, а свой разрушает".
Некоторый брат спросил старца: "Как приобрести мне Бога? Постом ли, трудом, или бдением, или милосердием?" Старец ответил: "Исчисленными тобою добродетелями и рассуждением, истинно говорю тебе, многие удручали плоть свою, но сделали это без рассуждения и отошли из здешней жизни без всякого приобретения".
"Наши уста смердят от поста, все Писания мы знаем наизусть, песнопения Давида столько усвоили мы себе, что они стали как бы нашим произведением, но не имеем мы того, чего Бог требует от нас,- смирения!" (Отечник, Игнатий Брянчанинов).
"Насколько человек погрузится в смирение, настолько преуспеет и превознесется. Если бы человек своими грехами всех людей превзошел, то смирение его поднимает и дает прощение грехов. Подвиг без смирения суетен. Смирение - предтеча любви. Смирение спасло многих без труда. Свидетели тому - мытарь и блудный сын, сказавшие в смирении несколько слов Богу и получившие спасение".
"Труды человека, если он не имеет смирения, погубляют его. Многие великими трудами вошли в гордость и, как фарисеи, погибли" (Отечник, Игнатий Брянчанинов).
"Не вменяй себе ничего. От невменяемости рождается смирение. Признание за собой добродетелей и достоинств есть пагубное самообольщение, называемое мнением. Мнение отчужает людей от Искупителя".
"Равное зло есть пред Богом и пред людьми как то, когда кто страстен делами, так и то, когда кто надменен в добрых делах духом самомнения. Благодать Духа Святаго оставляет за следующие вины: за осуждение и надмение добрыми делами".
"Цель у Бога, Правителя нашей жизни, та, чтобы мы были всегда смиренны и не думали о себе много".
"Считай себя хуже всех, если хочешь быть совершенным" (прп. праведный Иоанн).
"Как дом нельзя строить из кирпичей, без извести, потому что кирпичи не будут держаться, так и все добродетели надо скреплять смирением и самоукорением. А от такого душевного устроения неизменно происходит молитвенное к Богу воззвание: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго - это и есть чистейшая молитва".
"Святые угодники определяли духовных старцев по смирению, по внутренности, а не по наружности и не по пению. Братия хвалили святому Антонию Великому одного монаха; когда монах сей пришел, св. Антоний захотел его испытать, есть ли у него смирение, перенесет ли он оскорбление, и, увидев, что не перенес, сказал ему: "Ты похож на село, которое впереди красно, а сзади разграблено разбойниками".
"Смирение получило начало от смирившегося Господа Иисуса и есть венец и красота всех добродетелей: что засохшей земле дождь, то человеческой душе смирение".
"Есть двенадцать страстей, если произвольно возлюбим одну из них, то есть гордость, то одна сия наполнит место прочих одиннадцати" (св. Иоанн Лествичник).
"То ясно, кто разумными путями избегает работы вражией, то это есть потеря греховности в сердце".
"Кто сердцем своим не признает себя грешным, то Бог не слышит его".
"Смирение есть такая добродетель, которою любуется Сам Бог. "На кого воззрю,- говорит Он,- токмо на кроткого и смиренного, трепещущего словес Моих".
"Кто не видит грехов своих и не чувствует тяжести их, тот легко впадает в прелесть бесовскую. Либо он имеет ложную прозорливость, либо он издает ложные пророчества, либо он стремится к славолюбию при помощи духовного тщеславия. Когда бес гордости утвердится в своих служителях, тогда является им во сне и наяву в образе светлого ангела или мученика и преподает им откровения таинства и как бы дар дарований, чтобы они, окаянные, прельстились совершенно и лишились ума" (св. Иоанн Лествичник).
"Чтобы видеть дорогу к Царству Небесному, нужно купить глазной мази, и тогда глаза будут ясно видеть дорогу в Царство Небесное, но эта мазь стоит очень дорого. В настоящее время очень мало найдется отцов духовных, которые могли бы купить этой мази. Даже редкие подвижники знают ей цену. Только тот подвижник может видеть дорогу в Царство Небесное, который знает цену глазной мази и будет стремиться купить ее.
Цена глазной мази:
--
иметь твердую и нелицемерную веру, в смирении, в Господа Иисуса Христа:
--
не колебаться и не сомневаться в догматах Священного Писания и Священного Предания; и недопустимо их изменение даже на один волос, как нам преподали св. апостолы и их преемники, что утверждено святыми отцами на семи Вселенских Соборах;
--
иметь нелицемерную любовь к ближним и не иметь попечения о покое телесном;
--
объявить жестокую борьбу гордости и одеться в одежду смирения; стремиться с радостью принимать обличения, насмешки, укоризны, колкие слова, ложные клеветы и всякого вида бесчестия;
--
отдать себя на руководство воле Божией;
--
одеться бедностью телесною и духовною;, искренне плакать о грехах своих и быть подобными детям...
Вот стоимость глазной мази!"
Св. Макарий Египетский говорит: "Если для тебя поношение - похвала, бедность - как богатство, недостаток - как изобилие, то ты не умрешь, то есть избавишься от вечных мук. Сотворишь правду или возлюбишь ближнего своего - это одно и то же. Правда защищает невинного, правда ограждает ближнего милосердием и состраданием, правда не допускает, чтобы бедного и угнетенного изнуряли непосильными трудами. Правда восстает на защиту Правды Божией и готова бесстрашно идти на смерть".
Возлюбленные братия и сестры!
Чтобы нам получить прощение грехов, мы должны дать Господу сердечное обещание жить по Его воле, а Господь наш Иисус Христос будет за нас вести войну с начальником всякого греха - диаволом. Итак, какие бы добродетели ни сделали - все сделал за нас Христос.
Вот ты захотел что-либо строить или вещь какую делать, то говори: "Господи! Если бы Ты мне не помог, я не построил бы. Только Твоею помощью я это сделал". Вот твоя жизнь и будет по смирению.
Возлюбленные братия и сестры!
Не надейтесь никто без смирения получить Царство Небесное. Все жертвы, посты, молитвы, подвиги, труды, добрые дела только тогда будут угодны Богу, если утверждаются на смирении. Давид взывал ко Господу: "Господи! Виждь смирение мое и остави вся грехи моя".
Старец на вопрос: "Почему так беспокоят нас бесы?" - отвечал: "Потому что мы отвергли оружие наше - самоукорение, смирение, нищету, терпение".
Заучивай на память евангельские слова и изречения святых блаженных отцов. И жизни их исследуй, чтобы иметь тебе все это предметом размышлений.
Возлюбленные братия и сестры!
Может, среди вас есть такие люди, которые несут суровые подвиги: спят на голых досках, несут строгие посты, или сдавливают свое тело разными веригами, или занимаются по целым ночам пением духовных стихов, псалмов, но если они не стремятся ко смирению - раздражаются, волнуются, гневаются, когда о них плохо говорят, знайте - их подвиги и труды напрасны.
Без внутренних вериг труды напрасны.
Самый драгоценный венец - смирение.
Самая высокая добродетель - покорность.
"Кто хочет идти за Мною..."
(Из книги "Хлеб Небесный" митрополита Московского Иннокентия)
Путь, по которому мы должны идти за Иисусом Христом,- путь крестный, узкий и тернистый. Иисус Христос сказал: "Кто хочет идти за Мною - отвергнись себя, возьми крест свой, иди за Мной".
"Отвергнись себя" - значит, оставь свои худые привычки, не питай в себе худых желаний и помыслов.
Кресты бывают наружные и внутренние. Блажен тот, кто умеет нести их с благоразумием. И Господь не попустит, чтобы человек погиб под тяжестью креста, но пошлет ему Духа Святаго, Который будет укреплять и наставлять его и поведет далее.
Внутренние кресты можно найти в себе во всякое время. Стоит только обратить внимание на самого себя и в покаянном чувстве рассматривать свою душу, и тогда представятся тысячи внутренних крестов.
Видеть состояние души нашей, чувствовать опасность свою мы никогда не можем без милости и помощи Господней, ибо внутренность души нашей всегда от нас прикрыта нашим самолюбием, мудрованием, страстями, заботами житейскими, прелестями мира и прочим.
Когда Господь благоволит открыть тебе состояние души твоей, тогда ты начнешь ясно видеть и живо чувствовать, что душа твоя осквернена, сердце твое испорчено и ты не что иное, как раб греха и страстей, которые совершенно овладели тобою и не допускают тебя приблизиться к Богу. Начнешь видеть, что в тебе нет ничего доброго.
Если Господь вводит человека в страдание или налагает на него кресты, то единственно для того, чтобы тем уврачевать его душу.
Блажен тот человек, которому Господь дарует нести внутренние кресты, потому что они суть истинное врачевство душевное, верное и надежное средство сделаться сообразным Иисусу Христу и суть явная милость Господня и видимое Его попечение о спасении человека. Если ты страдания свои будешь переносить с покорностью и преданностью воле Божией и не будешь искать утешения нигде и ни в ком, кроме Господа,- то Он, по милости Своей, не оставит тебя и не будет оставлять без утешения; будет прикасаться к сердцу твоему Своею благодатию и сообщать тебе дары Духа Святаго. Среди страданий твоих ты почувствуешь в сердце твоем неизъяснимую сладость, дивное спокойствие и радость, каких ты никогда не чувствовал, и ты почувствуешь в себе силу и возможность молиться Богу истинною молитвою и веровать в Него истинною верою; и сердце твое загорится чистою любовию к Богу и ближнему.
И все это есть дар Святаго Духа. Таковые утешения и прикосновения Духа Святаго не суть награда, но только милость Господня, которую Господь уготовал любящим Его, чтобы ты, вкусив их, искал их с большею ревностью и усердием и приготовился и укрепился к перенесению новых скорбей и страданий...
Третья обязанность ученика Иисуса Христа есть идти за Ним. Идти за Иисусом Христом значит: во всех делах и поступках своих подражать делам и поступкам Иисуса Христа, как жил и поступал Иисус Христос на земле, так должно и нам жить и поступать.
Иисус Христос всегда воздавал благодарение и хвалу Богу Отцу Своему и всегда молился Ему. Точно так и мы должны благодарить Бога, любить Его и явно и тайно воздавать хвалу Отцу и молиться Ему всегда в своем уме и сердце.
Иисус Христос Пречистую Матерь Свою и мнимого отца своего и начальников почитал и им повиновался. Точно так и мы должны слушать и почитать своих родителей, воспитателей, не раздражать и не оскорблять их своими поступками, дрлжны уважать своих начальников и всякую власть, должны повиноваться и исполнять их благие повеления.
Иисус Христос должность, принятую Им на Себя, и дело, на которое Он был послан в мир, исполнил с охотою, ревностию и любовью. Так и мы должны исполнять свои обязанности, хотя бы должности были трудны и низки.
Иисус Христос всякого человека любил и всем делал всякое добро. Так и мы должны любить своих собратьев и делать им добро или делом, или словом, или мыслию.
Иисус Христос для спасения человека предал Самого Себя. Так и мы не должны жалеть ни трудов своих, ни здоровья, ни самой жизни для спасения, а для Иисуса Христа, как Искупителя и Благодетеля нашего, не должны жалеть ни самых утешений наших, ни тела нашего, ни жизни нашей, подобно святым мученикам, претерпевшим за Иисуса Христа мучения и смерть
Иисус Христос прощал врагам Своим все, что они делали Ему, желал им всякого добра и молился о спасении их. Так и мы должны прощать врагам нашим, добром платить за сделанное нам зло, благословлять ругающих нас, в полной вере и надежде на Бога. Перенося обиду без жалобы, без мщения и с любовию ты поступишь как истинный христианин.
Иисус Христос, будучи кроток, смирен сердцем, никогда не искал и не желал похвалы от других. Так и мы не должны хвалиться ничем перед другими и не искать похвалы от других.
Идти за Иисусом Христом - значит, повиноваться слову Иисуса Христа, и потому мы должны слушать, верить и исполнять все, что сказал Иисус Христос в Евангелии и чрез апостолов Своих, и все это делать без мудрствования, в простоте сердца.
Итак, вот что значит отвергнуться себя, взять крест свой и идти за Иисусом Христом, вот истинные качества и свойства ученика Иисуса Христа, вот истинный и прямой путь, которым прошел Сам Иисус Христос и который ведет нас в Царство Небесное.
Итак, не страшись этого пути, ибо гладкий, и ровный, и широкий путь ведет в ад, а колючий и неровный путь - на небо.
"И в Духа Святого..."
Дух Святый, яко Бог, Третье Лице Святыя Троицы, так же всемогущ, как Отец и Сын.
Он животворит, одушевляет и дает силы тварям. Он дает животным жизнь, человекам ум, а христианам - жизнь духовную, высшую, т. е. Дух Святый вразумляет человека и помогает ему идти в Царство Небесное.
Дух Святый дается не по заслугам, но даром и по милосердию Божию посылается на спасение людей. Он помогает нам так:
Дух Святый, вселяясь в человека, дает ему веру и свет. Без Него никто не может иметь истинной живой веры. Без просвещения Духа Святаго самый мудрец и ученый человек есть совершенный слепец в делах Божиих и Его домостроительстве. И напротив, Дух Святый самому неученому и простому человеку может открыть внутренно и прямо показать дела Божии, может дать ему восчувствовать сладость Небесного Царствия.
Человек, имеющий в себе Духа Святаго, чувствует в душе своей необыкновенный свет, дотоле ему совсем не известный.
Дух Святый, вселяясь в человека, производит в сердце его истинную любовь.
Истинная любовь в сердце есть как бы жар чистый или теплота, согревающая его, она есть корень, производящий в нем все добрые дела. Для человека, одушевленного истинною любовию, нет ничего трудного, странного, невозможного; для него никакие законы и заповеди не трудны и все удобоисполнимы. Вера и любовь, даруемые человеку Духом Святым, есть такие величайшие и сильнейшие средства, что имеющий их может легко, удобно, с радостью и утешением идти по пути, Которым прошел Иисус Христос.
Сверх того, Дух Святый дает человеку силу противиться прелести мира, так что он хотя и пользуется земными благами, но пользуется ими как временный посетитель, не прилепляя к Ним всего сердца. Но человек, не имеющий в себе Духа Святого, при своей учености и благоразумии своем более или менее всегда раб и поклонник мира.
Дух Святый дарует человеку премудрость. Это мы можем видеть особенно на св. апостолах, которые до получения Духа Святаго были самые простые люди и неученые. Но потом кто мог противиться их премудрости и силе слова их? Дух Святый дарует премудрость и в делах, и поступках: так, например, человек, имеющий в себе Духа Святаго, всегда найдет средства и время ко спасению своему и среди мирского шума и при всех занятиях своих он умеет входить в самого себя,- тогда как обыкновенному человеку кажется это невозможным даже в самом храме Божием.
Дух Святый дарует истинную радость, веселие сердца и непоколебимый мир. Человек, не имеющий в себе Духа Святаго, никогда не может радоваться истинною радостью и веселиться чистым веселием и не может иметь душевного усладительного мира.
Правда, он иногда радуется и веселится, но что это за радость? Минутная и нечистая, а веселие его всегда пустое, бедное, после которого скука еще более одолевает его. И также правда, что такой человек бывает иногда покоен, но этот покой не есть духовный мир, но сон или дремота души. И горе будет тому, кто нерадит и не хочет воспрянуть от такого сна!
Дух Святый дает истинное смирение. Человек, даже самый разумный, если он не имеет в себе Духа Святаго, не может надлежащим образом знать самого себя, ибо, как сказано выше, он без помощи Божией не может видеть внутреннего состояния своей души.
Если он делает добро другим и поступает честно, то он думает о себе, что он человек праведный и даже совершенный в сравнении с другими, и потому он думает, что ни в чем уже не нуждается...
Ах, как часто люди погибают от ложной уверенности в своей честности и праведности! То есть оттого погибают, что они, надеясь на свою праведность, совсем не думают о духе христианства и помощи Духа Святаго, тогда как им крайне необходима помощь Его! И так как Дух Святый дается только просящему и ищущему, а такие люди не только не просят и не ждут Его. но даже и не считают это нужным, то Он им и не дается и, следовательно, они остаются в заблуждении и погибают.
Но Дух Святый, вселившись в сердце человека, показывает ему всю внутреннюю его бедность и слабость, и растление души и сердца его, и удаление от Бога; при всех его добродетелях и правде показывает ему все грехи его: леность и нераде-t о спасении и благе людей, его своекорыстие в самых, по-идимому, бескорыстных его добродетелях, его грубое само-"обие там, где он и не подозревал его.
Кратко сказать, Дух Святый показывает все в настоящем виде. И тогда человек начинает смиряться истинным смирением; начинает терять надежду на собственные свои силы и добродетели, считает себя худшим из людей. А смиряясь пред Иисусом Христом, Который есть Един Свят во славу Бога Отца, начинает истинно раскаиваться и с того времени решается не грешить более и жить осторожнее; а ежели он и в самом деле имеет какие-нибудь добродетели, то он видит ясно, что сделал их и делает не иначе, как помощью Божиею, и потому начинает надеяться на одного Бога.
Дух Святый научает истинной молитве. Никто, пока не получит Духа Святаго, не может молиться такою молитвою, которая истинно приятна Богу, потому что ежели кто, не имея в себе Духа Святаго, начинает молиться, то душа его рассеивается в разные стороны, от одной вещи к другой, и он никак не может удержать свои мысли на одном, и притом он не знает должным образом ни самого себя, ни своих нужд, ни того, как просить и чего просить у Бога,- да и не знает, кто такой Бог.
Но человек, в котором обитает Дух Святый, и знает Бога, и видит, что Он есть Отец его, и знает, как приступить к Нему, и как просить, и чего просить от Него. Мысли его в молитве стройны, чисты и устремлены к одному предмету - Богу, молитвою своею он может сделать все, даже переставить горы с места на место.
Вот краткое сказание о том, что дарует Дух Святый тому, кто имеет Его в себе.
И вы видите, что без помощи и содействия Духа Святаго невозможно не только войти в Царство Небесное, но даже сделать шагу на пути к нему. И потому необходимо искать и просить Духа Святаго и иметь Его в себе и просить Духа Святаго, чтобы Он не удалялся от нас.
Как можно получить или приобрести Духа Святаго, посмотрим далее.
Иисус Христос сказал: "Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит".
Слова сии значат, что присутствие Святаго Духа в сердце или прикосновение Его к сердцу нашему, можно слышать, чувствовать и ощущать, но нельзя определить время и случаи, когда может быть Его посещение.
Мы также видим, что святые апостолы получали Святаго Духа от Иисуса Христа, и получали неоднократно и во время им не предсказанное, которое не они сами определяли или назначали, но во время, в которое угодно было Иисусу Христу. Только торжественное сошествие Святаго Духа было им предсказано и последовало в назначенное время и в назначенном месте. Но и здесь они получили Его не за какие-либо особенные заслуги свои, но даром, через веру и надежду.
Единодушная молитва, в которой они пребывали после Вознесения Господня, до сошествия Святаго Духа была не столько средством для получения Духа Святаго, сколько приготовлением к тому. Следовательно, никто не может сказать определенно, что ты получишь Святаго Духа именно тогда-то и таким-то образом.
Дух Святый есть дар Божий, а дары раздаются нечаянно и тогда, когда угодно Раздаятелю даров, и Он раздает их тому, кому Он хочет. И потому весьма ошибаются те, которые думают получить Духа Святаго именно таким-то образом и в такое-то время. А те, кои сами придумывают к тому средства свои, не только не получают Святаго Духа, но и страшный грех приемлют на себя.
Но прежде нежели мы будем говорить о том, как можно получить Святаго Духа, надобно сказать, что Духа Святаго может получить только истинно верующий, т. е. исповедующий святую православную веру: исповедующий право, без всякой прибавки или убавки, или перемены, но так, как нам предали св. апостолы и изложили и утвердили свв. отцы на Вселенских Соборах. Всякое сомнение и мудрование о вере есть непокорность, а непокорный не может быть храмом, или домом, Духа Святаго.
Истинные же средства к получению Духа Святаго, по учению Священного Писания и по опытам великих святых, суть следующие: чистота сердца и целомудрие, смирение, слушание глaca Божия, молитва, каждодневное самоотвержение, чтение и слушание Священного Писания, таинства Церкви и в особенности Св. Причащение. Поговорим о них подробнее далее.
"Приди и вселися в ны..."
Всякая верная христианская душа исполняется Духом Святым, если она очищена от грехов и не загромождена, не закрыта самолюбием и гордостью. Ибо Дух Святый всегда окружает нас и желает наполнить нас, но злые дела наши, окружающие нас, подобно каменной ограде и как злые стражи, не допускают Его до нас и удаляют Его от нас. Всякий грех может удалить от нас Духа Святаго, но особенно Ему противны телесная нечистота и духовная гордость. Дух Святой, как совершеннейшая чистота, никак не может быть в человеке, оскверненном грехами. Да и как Он может быть в сердце нашем, когда оно наполнено и загромождено разными заботами, желаниями и страстями?
И потому если мы хотим, чтобы Дух Святый не удалялся от нас, то должны беречь чистыми сердца наши и тела наши от блудодеяния. ибо сердце и тело наше должны быть храмом Духа Святаго. Но ежели ты, по несчастью, осквернил и растлил свое сердце и тело, то старайся очистить себя покаянием, т.е. перестань грешить и в сокрушении сердца раскаивайся в том, что ты до сих пор оскорблял Бога, любвеобильного Отца своего, кайся и начинай жить с большею осторожностью, тогда ты можешь получить Духа Святаго.
Одно из надежнейших средств к получению Духа Святаг есть смирение... Хотя бы ты был человек честный, добрый, справедливый и милостивый,- словом, хотя бы ты исполнял все заповеди Божии, однако при всем том всегда сознавай свое ничтожество, убожество, сознавай, что если и есть в тебе что доброе, то Сам Бог творит это через тебя, что ты только орудие Божие И притом, если внимательно рассмотреть наши добрые дела и самые великие добродетели, то много ли из них окажется таких, которые будут стоить названия христианских добродетелей? Как часто, например, подаем мы милостыню если не из тщеславия или самолюбия, как фарисей, то из своекорыстия, как ростовщики, т. е. в намерении за копейку, поданную нищему, получить от Бога сотни и тысячи! Конечно, доброе дело всегда остается добрым делом, и потому продолжай делать и умножать свои добрые дела. Всякое доброе дело можно назвать золотом, а золото, даже и не очищенное, имеет свою цену: его стоит только отдать в руки мастера - и оно получит свою истинную цену. Точно так и твои добрые дела получают свою цену, если ты с полной доверенностью предашь их в волю и руки Великого Художника. Итак, продолжай быть честным, добрым, справедливым и милостивым и верным исполнителем закона Божия.
Но если хочешь, чтобы твои добродетели имели свою настоящую цену, не хвались ими и не считай их чистым золотом, стоящим небесных сокровищ. Ты не мастер, ты не умеешь понять его. Истинную цену золоту дает искусство, а истинную цену добродетели дает любовь, но любовь христианская, чистая, бескорыстная; любовь, которую дарует только Дух Святый. Все, что сделано не по христианской любви, т. е. не Духом Святым, не есть истинная добродетель. И потому человек, не имеющий в себе Духа Святаго, при всех своих добродетелях неимущ и беден.
Смирение есть еще и другое, т. е. - все встречающиеся с тобою скорби, печали и несчастия переноси с терпением и безропотно и считай их наказанием за твои грехи, и не говори: "Ах, несчастлив!" - но говори: "Еще мало мне этого за грехи мои!". И проси Бога не столько о том, чтобы Он избавил тебя от бедствий, но более о том, чтобы Он дал тебе силы перенести их.
Духа Святаго можно получить внимательным слушанием гласа Божия. Глас Божий, говорящий ясно, внятно и вразумительно, можно слышать везде и во всем, только для этого надобно иметь уши и слышать. Бог, как чадолюбивый Отец твой от самого рождения твоего и поныне каждодневно говорит тебе, призывает тебя к Себе, предостерегает, наставляет, учит и вразумляет. Так, например, несчастлив ли ты, обидел ли кто тебя, умер ли кто из родных твоих, или сам ты болен, или печален, или грустен без всякой видимой причины, что случается нередко со всяким,- во всем этом ты можешь слышать глас Божий, говорящий тебе, чтобы ты пришел в чувство покаяния и вместо того, чтобы с надеждою на людей искать в них помощи и утешения, обратился в покаянии к Богу и в Нем Одном искал утешения и помощи. Или, положим, что ты благоденствуешь, т. е. живешь в изобилии и достатке, все твои дела и обстоятельства в самом лучшем состоянии, и ты не видишь печалей и горестей, но даже нередко видишь радости, и радости иногда даже духовные: все это есть глас Божий, говорящий тебе, чтобы ты всем сердцем любил Бога, столько благодеющего тебе, и благодарил Его по силе твоей, и чтобы ты, пользуясь благами мира сего, не забывал радость и меньших братьев Иисуса Христа, то есть нищих, и не забывал бы истинных благ и радостей небесных и Того, Кто есть Источник всяких благ и радостей. Кто из нас не слышал и не слышит гласа Божия, говорящего нам чрез разные приключения с нами?
Да, все мы слышим, и слышим ясно и внятно, но не многие из нас понимают и делают по гласу Божию. Мы обыкновенно в печалях и горестях наших, вместо того чтобы углубиться в себя, ищем развлечения в суетных занятиях или забавах, и вместо того, чтобы таковые Божии посещения принимать как великое врачевство и пользовать ими душу свою, стараемся избавиться от них и даже иногда ропщем и выходим из себя. Или, по крайней мере, вместо того чтобы искать утешения в Боге, Источнике всякого утешения, мы ищем его в миру, в наслаждениях.
А будучи в благополучии и в благоденствии, вместо того чтобы более и более любить Бога как Благодетеля нашего, мы забываем Его, и вместо того чтобы блага, которые Господь нам дарует, употреблять на пользу общую и для пособия нуждающимся братиям нашим, употребляем их на свои прихоти и на удовлетворение своих совершенно лишних, желаний.
Если законопреступно и страшно быть невнимательным и не слушать голоса царя земного, то кольми паче грешно и страшно не внимать и не слушать гласа Царя Небесного! Таким небрежением и невниманием можно дойти до того, что Бог, после многочисленных и непрестанных гласов и призываний Своих, наконец отвергнет нас от Себя, как упорных детей, и попустит нам делать все, что мы вздумаем, а от этого может быть то, что ум наш мало-помалу может помрачиться до того, что и самые ужасные и мерзкие грехи нам покажутся не более как неизбежными слабостями человеческой натуры. И потому сколь полезно и спасительно быть внимательным ко гласу Божию, столь же гибельно и ужасно не слушать Его и отвращаться от Него.
Духа Святаго можно получить молитвою. Это средство есть самое простое и надежное, которое всякий и всегда может употреблять. Известно, что молитва бывает наружная и внутренняя, то есть кто молится и кланяется телом, дома или в церкви, тот молится наружно, а кто душой и сердцем своим обращается к Богу и старается всегда иметь Его в уме своем. тот молится внутренне. Которая из сих молитв лучше, действительнее и приятнее Богу - всякий из нас знает.
Вы знаете также и то, что молиться Богу можно всегда и везде, на всяком месте и даже тогда, когда грех одолевает нас; можно молиться и в работе и без работы, и в праздники и в будни; и стоя, и сидя, и лежа - вы это знаете. Но здесь надо сказать только то, что хотя внутренняя молитва есть самое сильное средство к получению благодати Божией, но не надо оставлять и наружной молитвы, и особенно молитвы общественной. Многие говорят: "Что мне ходить в церковь? Я могу молиться и дома. В церкви больше нагрешишь, нежели помолишься".
Но как вы думаете, что заставляет людей говорить так - справедливость или благоразумие? Совсем нет! Леность и гордость заставляют их так говорить! Конечно, по несчастью иногда случается точно, что, будучи в церкви, согрешишь, но это совсем не оттого, что я пришел в церковь, а оттого, что пришел не с таким духом, как должно, и стою в церкви не для того, чтобы молиться, а делаю совсем другое. Да и посмотрите вы на тех, которые не ходят в церковь по сказанным причинам. Что? Молятся ли они дома? Совсем нет. А если некоторые и молятся, то молитва у многих из них фарисейская, потому что все их молитвы можно выразить теми же словами, что и фарисей говорил, то есть: "Боже, благодарю Тебя, что я не такой, как прочие грешники и неправедники". Итак, ходи и на общественные молитвы, молись и дома перед святыми иконами и не смотри и на какие умствования умников.
Выше сказано, что человек, не имеющий в себе Духа Святаго, не может молиться истинною молитвою. Это есть совершенная истина.
Много надо употребить труда и старания для того, чтобы уметь молиться святою молитвою; не вдруг и не скоро можно дойти до того, чтобы быть в состоянии возносить мысли и сердце свое к Богу, потому что не только с нами, обыкновенными людьми, но даже со многими и из тех, которые всю жизнь свою посвятили на молитву, случается, что хочешь обратить свои мысли к Богу, а они рассеиваются в разные стороны и на разные дела, хочешь в мыслях своих иметь Бога, а тебе приходит совсем другое, и иногда даже ужасное.
Истинная молитва имеет в себе столь сладостное утешение сердцу, что многие святые отцы по целым дням и суткам стояли на молитве и в восторге своем не замечали времени продолжения молитв. И для них молитва была не труд, а наслаждение. Но нелегко достигнуть такого состояния, особенно тому, кто с детства давал полную волю страстям своим и теснил свою совесть. Впрочем, что же на свете, или какая наука и искусство, или утешение достигается нами легко, скоро и без труда? И потому молись, несмотря на то, что ты в молитве, кроме трудов, не видишь никакого утешения или наслаждения; молись, и молись прилежно, и с возможным усердием приучай себя к молитве и беседованию с Богом; рассеивающиеся мысли свои по возможности старайся собирать и удерживать, и мало-помалу ты почувствуешь, что тебе становится легче, и ты иногда будешь чувствовать сладостные утешения. И если ты будешь об этом заботиться искренно, Дух Святый, видя твое старание и искренность желания твоего, скоро поможет тебе и потом, войдя в тебя, будет учить тебя молиться молитвою истинною.
Всего легче молиться в случившихся с нами несчастиях и горести, и потому не упускай таких случаев и пользуйся ими - изливай печаль твою пред Богом в молитве.
Иисус Христос велит нам молиться непрестанно. Многие говорят: "Как можно молиться непрестанно живущим в мире? Если займемся одною молитвою, то когда же мы будем исправлять свои должности и заниматься своими делами?".
Конечно, иметь непрестанную молитву мы не можем наружно, то есть всегда стоять на молитве, потому что заняты заботами и делами. Но кто чувствует свою внутреннюю бедность, тот не перестанет молиться и среди своих занятий. Кто усердно желает войти в Царство Небесное, тот найдет случай и время молиться и внутренно, и наружно; он и при самых тяжелых и беспрерывных работах найдет время сказать "слава Богу" и поклониться Ему. Не находит времени молиться только тот, кто не хочет молиться.
Еще сказано, что грешников Бог не послушает, то есть грешники не получат от Бога того, чего они просят. И правда, но каких грешников не послушает Бог? Таких, которые просят Бога, но не думают о своем обращении или просят Бога простить им грехи, а сами не хотят ничего простить другим и ни за что. Конечно, таких грешников Бог не послушает и не исполнит их мольбы. А потому, когда молишься Богу об оставлении долгов твоих, и сам оставляй долги другим и имей намерение отстать от своих грехов. Когда молишь Бога, чтобы Он был к тебе милостив, будь в то же время и сам милостив к другим, и тогда Бог тебя послушает.
Некоторые думают, что молиться можно только по книгам. Конечно, хорошо, если ты умеешь молиться и славить Бога в псалмах и песнях духовных, но если ты неграмотный, то довольно для тебя знать важнейшие молитвы, особенно же молитву Господню - "Отче наш", потому что в этой молитве, данной нам Самим Иисусом Христом, изложены все наши нужды.
Но когда обстоятельства не позволяют тебе молиться долее, то говори обыкновенные молитвы: "Господи, помилуй", "Боже, помоги мне!", "Господи, очисти грехи мои!", "Господи Ииcyce Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго".
Некто из святых отцов сказал: "Если ты хочешь, чтобы молитва твоя долетела до Бога, то дай ей два крыла, то есть пост и милостыню".
Прежде нежели мы будем говорить о том, что есть пост, посмотрим, для чего установлен пост.
Цель и намерение поста те, чтобы усмирить и облегчить тело и тем самым сделать его более послушным душе, потому что сытое и тучное тело требует неги и покоя, и располагает к лености, и препятствует мыслить о Боге; оно как бы связывает и сжимает душу, и в таком случае оно есть как бы самовольная, избалованная и капризная жена, которая властвует над своим мужем.
Итак, что же есть пост? Пост может быть различен; для человека, воспитанного в неге, пост может быть такой, а для воспитанного в простом и грубом состоянии - другой, потому что для одного ничего не значит употреблять самую грубую пищу и быть здоровым или пробыть без пищи несколько дней, а для другого большая перемена в пище может быть очень ощутительна и даже вредна. И потому для всякого вообще рост есть воздержание и строгая умеренность в употреблении пищи. Следовательно, употребляй пищу умеренно, а наипаче старайся обуздывать пожелания тела и совсем не исполняй его прихотей, не нужных для сохранения здоровья и продолжения жизни,- и тогда пост твой будет истинный.
Но, постясь телесно, надо в то же время поститься и духовно, то есть удерживать язык свой от зла и не говорить худого и ненужного, умерять свои желания и истреблять страсти.
Так, например: сегодня не делай того, что пришло тебе на ум непристойного или ненужного; завтра, если обстоятельства располагают тебя рассердиться на кого-нибудь,укроти себя и не давай волю твоему сердцу и языку; послезавтра, если придет к тебе желание идти на веселие, и особенно на такое, где ты можешь увидеть или услышать что-нибудь худое, не ходи туда и так далее; и таким образом продолжай преодолевать себя. После этого начинай удерживать и устранять твои мысли, чтобы они не бродили там, где совсем не надобно, потому что от мыслей много происходит зла. И надо сказать правду, что нет ничего труднее, как останавливать свои мысли и приводить их в устройство; но надо знать, что вдруг устроить и очистить свои мысли невозможно. Точно так, как невозможно вдруг усмирить и сделать ручными таких коней, которые были на воле и не знали узды, невозможно вдруг устроить и свои мысли тому, кто всю жизнь свою давал им волю. И притом, когда ты живешь как обыкновенный человек, занимаясь только своими мирскими обязанностями и мало думая об обязанностях христианина, тебе кажется, что мысли твои в порядке и даже чисты, но лишь только ты начинаешь помышлять и заботиться о спасении своем, то они тотчас начнут мутиться, как застоялая болотная вода, которая обыкновенно, пока ее не трогают, кажется даже светлою и чистою, но чем более станут очищать болото, тем более мутится.
Точно так и мысли. Наконец, и сам диавол будет возбуждать их. Но несмотря на все это, борясь с мыслями своими, крепись и мужайся и никогда не отчаивайся и не думай, что никак нельзя остановить и очистить свои мысли, но, сколько сил твоих будет, подвизайся и проси помощи от Бога. И Дух Святый, видя твое искреннее желание, вселится в тебя и поможет тебе.
Что есть милостыня?
Милостынею мы обыкновенно называем подаяние нищим, но под именем милостыни должно разуметь все дела милости и милосердия, как-то: накормить голодного, напоить жаждущего, одеть нагого, посетить больного и заключенного в темнице и помочь им и также дать место бездомному, призреть сироту и прочее. Но чтобы милостыня твоя была истинная, то все это ты должен делать без хвастовства и не желая похвалы от людей за благодеяния твои или благодарности от бедных, но поступай так, как говорит Сам Иисус Христос, то есть чтобы левая рука твоя не знала того, что делает правая, и тогда Отец Небесный, Видящий тайное, воздаст тебе явно.
Получить Духа Святаго можно чтением или слушанием Священного Писания как истинного слова Божия.
Священное Писание есть такое сокровище для человека, из которого он может почерпать и свет, и жизнь: свет, который может просветить и умудрить всякого человека, и жизнь, которая может оживить, утешить и усладить всякого человека.
Священное Писание есть одно из важнейших благодеяний Божиих человеку, и такое благодеяние, которым может воспользоваться всякий, кто только хочет.
Но надо сказать, что Священное Писание - такая чудная премудрость, что ее может понимать и постигать самый простой и неученый человек, и оттого многие люди из простых, читая или слушая Священное Писание, сделались благочестивыми и получили Святаго Духа. Но были и такие, даже и ученые, которые, читая Священное Писание, заблудились и погибли. А это оттого, что одни читали его в простоте сердца и без мудрствования и умствования и искали в нем не учености, а благодати, силы и духа, а другие, напротив того, считая себя мудрыми и всезнающими, искали в нем не силы и духа Слова Божия, а мудрости мирской, и вместо того чтобы с покорностью принять все, что угодно было провидению открыть нам, они пытались проникнуть и узнать сокровенное и оттого впадали или ь безверие, или в расколы.
Нет! Скорее можно все море влить в малую чашу, нежели человеку постигнуть всю премудрость Божию!
И потому, когда ты читаешь или слушаешь Священное Писание, отложи всякое свое мудрование, покорись слову и воле Того, Кто говорит тебе чрез Священное Писание, и проси Иисуса Христа, чтобы Он Сам вразумил тебя, освятил ум твой и чтобы дал тебе охоту читать Священное Писание и исполнять то, что в нем сказано.
Есть на свете много книг, называемых полезными и душеспасительными, но только те из них стоят сего названия, которые основаны на Священном Писании и которые согласны с учением Православной нашей Церкви, и потому можно и должно читать такие книги, но в выборе их надо быть осторожным, чтобы иногда под видом душеспасительной книги не попалась такая, которая может погубить твою душу.
Иисус Христос сказал: "Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем", "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Ин. 6, 54, 56).
Кто достойно причащается Святых Тайн, тот таинственно соединяется с Иисусом Христом. То есть кто с истинным покаянием, с чистотою души и со страхом Божиим и верою принимает Тело и Кровь Христову, тот в то же время принимает Святаго Духа, Который, войдя в человека, приготовляет в нем место для принятия Святаго Иисуса Христа и Бога Отца, и, следовательно, он становится храмом и обиталищем Живаго Бога.
Но кто причащается Тела и Крови Христовых недостойно, то есть нечистою душою, с сердцем, исполненным злобы, мщения и ненависти, тот не только не получает Святаго Духа, но становится подобным Иуде-предателю и как бы вторично распинает Господа Иисуса Христа.
Христиане первых веков, чувствуя важность и душевную пользу Святых Тайн, причащались каждое воскресение и каждый праздник, и оттого-то у них и были, как говорится в книге Деяний, одно сердце и одна душа.
Итак, Бога ради, имейте желание приобщаться Святых Таин, и, по крайней мере, хотя бы однажды в год, но непременно всякий из вас должен исполнить это. Тело и Кровь Христовы для достойных есть истинное врачевство от всех недугов и болезней. А кто из нас совершенно здоров? И кто не захочет получить исцеление и облегчение? Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа есть пища на пути в Царство Небесное. Но можно ли в дальний и трудный путь идти без пищи?
Тело и Кровь Иисуса Христа есть видимая святыня, преданная и оставленная нам Самим Иисусом Христом для освящения нашего. Но кто не захочет быть участником такой святыни и освятиться?
Итак, не обленитесь приступать к Чаше жизни, бессмертия, любви и святыни, но приступайте со страхом Божиим и верою.
Итак, вот те средства, чрез которые мы можем получить Святаго Духа: чистота сердца и непорочность жизни, смирение, внимательное слушание гласа Божия, молитва, самоотвержение. чтение и слушание слова Божия и причащение Тела и Крови Христовых.
Всего лучше и надежнее употреблять все эти средства вместе, тогдa, несомненно, можно получить Духа Святаго и быть святым.
Но если кто удостоится получить Духа Святаго и потом как-нибудь падет и согрешит и тем отдалит от себя Духа Святого, то пусть таковый не отчаивается и не думает, что он. лишился всего, но пусть скорее и усерднее припадет к Богу с покаянием и молитвою, и Дух Святый опять возвратится к нему.
В заключение надо сказать, что человек, который усердно идет по пути в Царство Небесное, за всякий труд, за всякую печаль, за всякую победу над собой и за каждое воздержание себя, за каждое дело и даже за каждое доброе намерение и желание семьдесят крат седмерицею будет награжден даже еще в сей жизни, а что ожидает его там. того ни сказать, ни вообразить нельзя.
Итак, не бойтесь и не страшитесь идти за Иисусом Христом. Он - Сильный Помощник, идите за Ним, поспешите и не медлите; идите, пока еще не затворены для вас двери Царствия Не беснаго, и Отец ваш Небесный еще далеко встретит вас на пути сем, облобызает вас, оденет вас первою одеждою, украсит вас перстнем и введет вас в Чертог Свой, где пребывает Он Сам и святые пророки, апостолы, святители и мученики и все праведные и где вы будете веселиться веселием вечным и истинным.
Сила смиренномудрия
Некто из старцев сказал: "Прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовым на каждое слово, которое мы слышим, сказать: "Прости", ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника".
Исследуем, какое значение имеет слово старца: почему он говорит, что прежде всего нужно нам смиренномудрие, а не сказал, что прежде нужно воздержание. Ибо апостол говорит: "Подвизаяйся от всех воздержится" (1 Кор. 9, 25).
Или почему не сказал старец, что прежде всего нужен нам страх Божий? Ибо в Писании сказано: "Начало премудрости страх Господень" (Пс. 110, 10). И опять: "Страхом Господним уклонится всяк от зла". Почему не говорит он, что прежде всего нужна нам милостыня или вера? Ибо сказано: "Милостынями и верою очищаются греси", и апостол говорит: "Без веры невозможно угодити Богу" (Евр. 11, 6).
Итак, если без веры невозможно угодить Богу и милостынями и верою очищаются грехи, и если страхом Господним уклоняется всяк человек от зла, и начало премудрости - страх Господень и подвизающийся от всего должен воздерживаться, то как же старец говорит, что прежде всего нам нужно смиренномудрие, и оставил все другое, столь нужное?
Старец хочет показать нам сим, что ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия. Вот видите, братие, как велика сила смиренномудрия; видите, какое действие имеет слово "прости"!
Почему же диавол называется не только врагом, но и противником? Врагом называется потому, что он человеконенавистник, ненавистник добра и клеветник; противником же называется потому, что он старается препятствовать доброму делу: хочет ли кто помолиться - он противится ему злыми воспоминаниями, пленением ума и унынием. Хочет ли кто подать милостыню - он препятствует леностью и нерадением, и так-то он сопротивляется нам во всяком деле, когда хотим сделать доброе. Поэтому он и называется не только врагом, но и противником.
Смиренномудрием же сокрушаются все оружия врага и противника. Ибо поистине велико смиренномудрие, и каждый из святых шествовал его путем, а трудом сокращал путь свой, как говорит Псалмопевец: "Виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя" (Пс. 24, 18) и "смирихся, и спасе мя Господь" (Пс. 114, 5). Впрочем, смирение, и одно смирение, может ввести нас в Царствие, как сказал старец авва Иоанн, но только медленно.
Итак, смиримся немного и мы - и спасемся. Если мы как немощные не можем трудиться, то постараемся смириться и веровать в милость Божию, что и за малое, совершаемое нами со смирением, будем и мы в местах святых, много потрудившихся, работавши Богу.
Пусть мы немощны и не можем трудиться, но неужели мы не можем смириться? Блажен, кто имеет смирение,- велико смирение!
Хорошо также означил один святой имеющего истинное смирение: "Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет и считает это совершенно чуждым себе".
Велико, как мы сказали, смирение, ибо оно одно сопротивляется тщеславию и хранит от него человека. А разве не гневаются также за имения или за брашна? Как же старец говорит, что смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет?
Смирение велико, как мы сказали, и сильно привлечь на душу благодать Божию, благодать же Божия, пришедши, покрывает душу от двух тяжких вышеупомянутых страстей.
Ибо что может быть более тяжким, как гневаться и прогневлять ближнего? Как некто и сказал: "Монахам вовсе не свойственно гневаться, равно и прогневлять других". Ибо поистине, если такой (т. е. гневающийся или прогневляющий других) вскоре не покроется смиренномудрием, он мало-помалу приходит в состояние бесовское, смущая других и смущаясь сам. "Посему-то,- сказал старец,- смирение не гневается и не прогневляет. Но что я говорю, будто смирение покрывает только от двух страстей? Оно покрывает душу и от всякой страсти и от всякого искушения".
Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, что он достоин того, и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину и таким образом переносит случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается и никого не прогневляет.
Смирения же два, так же как и две гордости.
Первая гордость есть та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и бесчестит его как ничего не значащего, а себя считает выше его; таковой, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, мало-помалу приходит и во вторую гордость, так что возгордится и против Самого Бога и подвиги свои и добродетели приписывает себе, а не Богу, как будто сам собою совершил их, своим разумом и тщанием, а не помощью Божиею.
Гордость же бывает еще мирская и монашеская.
Мирская гордость есть та, когда кто гордится пред братом своим, что он богаче и красивее его, или что носит лучшую, нежели тот, одежду, или что он благороднее его. Итак, когда мы видим, что тщеславимся сими преимуществами, или тем, что монастырь наш больше или богаче других, или что в нем много братии,- то мы должны знать, что находимся еще в мирской гордости.
Случается также, что тщеславимся какими-либо природными дарованиями: иной, например, тщеславится тем, что у него хороший голос и что он хорошо поет или что он скромен, усердно работает и добросовестен в служении. Сии преимущества лучше первых, однако и это мирская гордость.
Монашеская же гордость есть та, когда кто тщеславится, что он упражняется в бдении, в посте, что он благоговеен, хорошо живет и тщателен. Случается также, что иной смиряется для славы, - все это относится к монашеской гордости.
Вот мы сказали, что такое первая гордость, и что вторая, сказали также,- что такое мирская гордость и что монашеская. Рассмотрим теперь, в чем состоят и два смирения.
Первое смирение состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее себя и по всему превосходнее и, одним словом, как сказали святые отцы, чтобы почитать себя ниже всех.
Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги,- сие есть совершенное смирение святых. Оно естественно рождается в душе от исполнения заповедей. Ибо как деревья, когда на них бывает много плодов, то самые плоды преклоняют ветви книзу и нагибают их, ветвь же, на которой нет плодов, стремится вверх и растет прямо; есть же некоторые деревья, которые не дают плода, пока их ветви растут вверх; если же кто возьмет камень, привесит к ветви и нагнет ее вниз, тогда она дает плод; так и душа, когда смиряется, тогда приносит плод и чем более приносит плода, тем более смиряется. Так и святые, чем больше приближаются к Богу, тем более видят себя грешными.
...Один из знатных (граждан) города Газы, слыша слова, что, чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивился и говорит: "Как это может быть?" И, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова. Старец сказал ему: "Именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе?" Он отвечал: "Считаю себя за великого и первого в городе". Говорит ему: "Если же ты поедешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там?" Он отвечал: "За последнего из тамошних вельмож". "Если же,- говорит ему опять,- ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?" "Там,- отвечал он,- буду считать себя за одного из простолюдинов". "Если же,- говорит,- поедешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя?" И он отвечал: "Почти за нищего". Тогда старец сказал ему: "Вот так и святые: чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными. Ибо Авраам, когда увидел Господа, назвал себя землею и пеплом (Быт. 18, 27). Исаия же сказал: "Окаянный и нечистый есмь аз" (Ис. 6, 5); также и Даниил, когда был во рву со львами, Аввакуму, принесшему ему хлеб и сказавшему: "Приими обед, который послал тебе Бог",- отвечал: "Итак, вспомнил обо мне Бог" (Дан. 14, 36-37). Какое смирение имело сердце его! Он находился во рву посреди львов и был невредим от них, и притом не один раз, но дважды, и после всего этого он удивился и сказал: "Итак, вспомнил обо мне Бог".
Видите ли смирение святых и каковы их сердца! Даже и посылаемые от Бога на помощь людям, они отказывались, по смирению избегая славы. Как облеченный в шелковую одежду, если набросить на нее нечистое рубище, отбегает, чтобы не замарать своего драгоценного одеяния, так и святые, будучи облечены в добродетели, убегают от человеческой славы, чтобы не оскверниться ею. А ищущие славы подобны нагому, который желает найти хотя малое рубище или иное что-либо, дабы покрыть свой стыд: так и не облеченный в добродетели ищет славы человеческой. Итак, святые, будучи посылаемы Богом на помощь людям, по смирению отказывались от всего. Моисей говорил: "Молитися поставити иного могуща, аз бо есмь гугнив и косноязычен" (Исх. 4, 10), Иеремия же говорил: "Юнейший есмь аз" (Иер. 1, 6). И, одним словом, каждый из святых приобрел сие смирение, как мы сказали, чрез исполнение заповедей.
Но что такое сие смирение и как оно рождается в душе, никто не может выразить словами, если человек не научится сему из опыта. Из одних же слов нельзя сему научиться.
Некогда авва Зосима говорил о смирении, а какой-то софист, тут находившийся, слыша, что он говорил и желая понять это в точности, спросил его: "Скажи мне, как ты себя считаешь грешным, разве ты не знаешь, что ты свят? Разве не знаешь, что имеешь добродетели? Ведь ты видишь, что исполняешь заповеди: как же ты, поступая так, считаешь себя грешным?"
Старец же не находил, какой дать ответ, а только говорил: "Не знаю, что сказать тебе, но считаю себя грешным". Софист настаивал на своем, желая узнать, как сие может быть. Тогда старец, не находя, как ему это объяснить, начал говорить ему со своею святою простотою: "Не смущай меня, подлинно считаю себя таким". Видя, что старец недоумевает, как отвечать софисту, один из братии сказал ему: "Не то же ли самое бывает и в софическом и врачебном искусствах? Когда кто хорошо обучится искусству и занимается им, то, по меpe упражнения в оном, врач или софист приобретает некоторый навык, а сказать не может и не умеет объяснить, как он стал опытен в деле; душа приобрела навык, как я уже сказал, постепенно и нечувствительно, чрез упражнение в искусстве. Так и в смирении: от исполнения заповедей бывает некоторая привычка к смирению, и нельзя выразить этого словом". Когда авва Зосима услышал его, он обрадовался, тотчас обнял говорившего и сказал: "Ты постиг дело, оно точно так бывает, как ты сказал". И софист, услышав эти слова, остался доволен и согласен с ними.
И старцы сказали нам нечто, помогающее нам уразуметь смирение. Самое же состояние, в которое душа приходит от смирения, никто не мог объяснить. Так, когда авва Агафон приближался к кончине и братия сказали ему: "И ты ли боишься, отче?" - он отвечал: "Сколько мог, я понуждал себя сохранять заповеди, но я человек, и почему могу знать, угодно ли дело мое Богу? Ибо иной суд Божий, и иной человеческий".
Вот, он открыл нам глаза, чтобы уразуметь смирение и указать путь, как его достигнуть, а как оно бывает в душе, никто не мог ни сказать, ни постигнуть чрез одни слова; разве только от дел душа может научиться сему несколько. А что приводит нас к смирению, о том сказали отцы. Ибо в Отечнике написано: один брат спросил старца: "Что есть смирение?" Старец отвечал: "Смирение есть дело великое и Божественное; путем же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно; также чтобы считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу - это путь к смирению; самое же смирение Божественно и непостижимо".
Почему же старец говорит, что телесные труды приводят душу в смирение? Каким образом телесные труды делаются душевными добродетелями? То, чтобы себя считать ниже всех, как мы уже сказали, сопротивляется демонам и первой гордости, ибо как может считать себя большим брата своего, или гордиться пред кем-либо, или укорять, или уничижать кого-либо тот, кто почитает себя ниже всех? Также и молиться непрестанно - явно противится второй гордости, ибо очевидно, что смиренный и благоговейный, зная, что невозможно совершить никакой добродетели без помощи и покрова Божия, не перестает всегда молиться Богу, чтобы Он сотворил с ним милость, ибо непрестанно молящийся Богу, если и сподобится совершить что-либо, знает, почему он совершил сие, и не может возгордиться и не приписывает это своей силе, но все свои успехи относит Богу, всегда благодарит Его и всегда призывает Его, трепеща, как бы ему не лишиться такой помощи и не обнаружились бы его немощь и бессилие. Итак, он со смирением молится и молитвою смиряется, и чем более преуспевает всегда в добродетели, тем более всегда смиряется, а по мере того, как смиряется, получает помощь и преуспевает чрез смиренномудрие.
Но почему старец говорит, что телесные труды приводят к смирению? Какое отношение имеют телесные труды к расположению души? Так как душа по преступлению заповеди предалась, как говорит св. Григорий, прелести сластолюбия и беззакония, и возлюбила телесное, и, некоторым образом, стала как бы нечто единое с телом, и вся сделалась плотию, как сказано: "Не имать Дух Мой пребывати в человецех сих вовек, зане суть плоть" (Быт. 6, 3), и бедная душа как бы страждет телу и сочувствует во всем, что делается с телом. Посему-то и сказал старец, что телесный труд приводит душу к смирению. Ибо иноe расположение души у человека здорового и иное у больного, иное у алчущего и иное у насытившегося. Также опять иное расположение души у человека, едущего на коне, иное у сидящего на престоле и иное у сидящего на земле, иное у носящего красивую одежду и иное у носящего худую.
Итак, труд смиряет тело, а когда тело смиряется, то вместе с ним смиряется душа. Следовательно, хорошо сказал старец, что телесный труд приводит к смирению. Посему, когда Евагрий подвергся брани от хульных помыслов, то он, как муж разумный, зная, что хула происходит от гордости и что когда смиряется тело, то вместе с ним смиряется и душа, провел 40 дней на открытом воздухе, так что тело его, как говорит его жизнеописатель, стало производить червей, подобно тому как случается у диких животных, и такой труд он подъял не ради хулы, но ради смирения. Итак, хорошо сказал старец, что и телесные труды приводят к смирению.
Благий Бог да подаст нам смирение, ибо оно избавляет человека от многих зол и покрывает его от великих искушений. Богу слава и держава вовеки. Аминь.
Только веруй
"Аз есмь Алфа и Омега, начало и конец",- говорит Христос.
Доказательством веры в бытие Божие является неоспоримый внутренний закон, данный нам Богом, показывающий нам добро и зло - награждающий за добро ощущением духовной радости и карающий за зло угрызениями совести.
В Бога мы можем только верить, а не доказывать Его бытие. Кто верит, тот не требует доказательства, а если хочешь доказывать, тогда где же вера?!
Ты скажешь: но ведь учение - свет.
Да, свет! Большой свет! Но скажи, разве ты зажигаешь лампу днем? Или если ты пришел ночью любоваться на звездное небо, разве ты принесешь свечу? Она только тебе мешать будет, а ведь лампа и свеча - свет.
О Троице не испытуй, но только веруй и поклоняйся, ибо кто испытует, тот не верует. Когда дело идет о тайнах Божиих, не спрашивай внутренно: как это бывает? Ты не знаешь, как Бог сотворил весь мир, не можешь, да и не должен, знать и здесь, как что-либо Бог делает тайно. Тайна Божия тайной и должна для тебя остаться, потому что ты не Бог, не можешь знать всего, что Бесконечному Премудрому Богу известно.
После Иисуса Христа нам не о чем любопытствовать, после Евангелия нечего изыскивать. Когда им веруем, тогда не хотим веровать никому и ничему другому.
Если верим тому, что видим, слышим или осязаем, то это уже не есть вера. Совершенная вера состоит в полной преданности воле Божией.
Вера - это небесный луч, просвещающий тьму нашей жизни, руководящий нас к нашему Небесному Отечеству. Должно не только право веровать, но и знать, какая именно вера богоприятнейшая.
Апостол Фома уверовал в Воскресение Христово тогда только, когда осязал язвы Спасителя, но Господь Иисус Христос сказал ему: ты поверил, потому что увидел Меня, но более достойны похвалы те, которые не видевши веруют: "Блажены не видевшие и уверовавшие" (Ин. 20, 29).
Такая вера есть дар Божий, укрепляющийся и укореняющийся в нас от исполнения заповедей Божиих, от постоянного стремления к добру.
Дар веры ниспосылает Бог преимущественно людям простым, незлобивым, добрым и обитает в любящих сердцах - "утаил еси сия от премудрых и разумных и открыл еси та младенцем" (Мф. 11, 25-26).
Нечем гордиться христианину, совершающему дела правды, ибо он спасен и постоянно спасается от всякого зла только через одну веру, равно как и творит дела правды тою же верою.
"О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!" - взывает св. апостол Павел (Рим. 11, 33), научая нас не высокомудрствовать о Божественных предметах, недоступных понятиям ограниченного ума нашего, а более руководиться смирением, ибо дела Божии непостижимы. Будем веровать в простоте сердца, как веровали свв. апостолы, благоразумный разбойник, сотник, и спасемся.
Кто имеет такую живую веру, тот ни в чем не имеет недостатка, ибо, что попросит у Бога, все получит. Так обещал Сам Господь: "Просите, и дастся вам; стучите, и отверзется".
Вера производит в сердце верующего радость и веселие о Господе, о Его благости и человеколюбии: она смягчает злострадания и скорби, побуждает презирать все суетное, временное и стремиться к вечному блаженству, она таинственно соединяет душу верующего со Христом.
Древо, утвержденное корнями в земле, растет и приносит плоды. Душа человеческая, утвержденная верою и любовию к Богу, как корнями духовными, также живет, возрастает духовно и приносит плоды добродетелей богоугодных, коими душа живет и будет жить в будущем веке.
Как огню свойственно согревать, воде орошать, свету оссвещать, так живой вере свойственно показывать добрые дела. Ничто так Богу не любезно, как полезная для всех жизнь.
Вера без дел мертва - веруют и бесы.
Вера в деле спасения то же, что основание здания: подкопано основание - неизбежно рушится здание.
Где нет веры, там необузданность страстей, увлекающая человека в бездну зол; за безверие постигает гнев Божий.
Вера, как и всякая добродетель, по попущению Божию подвергается искушению от врага нашего спасения. Ни о чем так не тщится диавол, как о том, чтобы ввергнуть нас в бездну безверия, но будем твердо противостоять ему, по слову апостольскому: "Над всеми же восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукаваго разжженныя угасити" (Еф. 6, 16).
Для веры страшна не отрицательная полемика, не испытание ее умом - это испытание она выдержит. Ей страшна в нас слабость духа, "сердечное отступничество".
Если не возгревать в сердце теплоты веры, то может от нерадения совсем погаснуть в нас вера.
Велика сила веры: она восхитила некоторых живыми на небо, а других исхитила из воды потопной; она неплодных соделала рождающими и спасла от острия меча; она изводила из рва; нищих и униженных соделывала богатыми и великими; низводила с неба огонь; разделяла море; рассекала камень и источала из него воду; насыщала алчущих; мертвых воззывала к жизни; укрощала волны; врачевала недужных; поражала войска; ниспровергала стены; заграждала уста львов; угашала пламень огненный; смиряла гордых и возносила смиренных. Верующим все возможно,- уверяет св. апостол Павел, сказав о себе: "Вся могу о укрепляющем мя (Иисусе) Христе".
Вот почему дух злобы с самого рождения христианской веры и до сего времени так усиленно старается ослабить православную веру - подорвать ее в самой основе разными ересями и расколами, затмить истину, но православная христианская Церковь сияет во всей чистоте с апостольских времен и пребудет таковою до скончания мира, по слову Господню: "На сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей" (Мф. 16,18).
Надежды без терпения быть не может
"Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения" (Пс. 145, 3).
Не надейся ни на друзей, ни на богатство, ни на здоровье свое и ни на что - все это суетно, исчезает, как сон, рассеивается, как дым. Надейся на одного Спасителя и Создателя твоего. Он лучше тебя знает все твои нужды душевные и телесные и печется о тебе: по Его велению ангелы небесные хранят тебя во всех путях твоих.
Враг наш постоянно отвлекает нас от надежды на Него, на Богa, но мы, зная его бесовскую хитрость, постоянно должны отражать его злые наветы.