Эрих Фромм в своей книге "Здоровое общество" указывает на массовое распространение душевных патологий (в форме пристрастий, пороков, зависимостей, деструктивных устремлений и т.д.) в современном обществе. В соответствии с левой идеологией, возводящей все гуманитарные проблемы к общественному устройству, Фромм утверждает, что массовость душевных патологий уже не может быть объяснена с медицинской или социологической точки зрения. Если так, значит общество устроено неправильно.
И здесь мы не можем обойтись без обращения к Иммануилу Канту, который рассматривал Историю человечества ("Идеи всеобщей истории во всемирно-гражданском плане")как "осуществление тайного плана Природы", направленного на приведение государственного устройства в такое совершенное состояние, при котором могли бы полностью развиться все задатки, вложенные природой в человечество.
Согласно Фромму, который в этом следует за Руссо и Кантом, каждый человек может быть душевно здоровым, если общество будет способно обеспечить каждому полное становление во всем спектре его потенций.
Он пишет:
"Подход нормативного гуманизма основан на допущении, что проблему человеческого существования, как и любую другую, можно решить правильно и неправильно, удовлетворительно и неудовлетворительно. Если человек достигает в своём развитии полной зрелости в соответствии со свойствами и законами человеческой природы, то он обретает душевное здоровье. Неудача такого развития приводит к душевному заболеванию".
Разумеется, трудно оспорить нездоровье недоразвитого индивида, но вполне уместно поставить под вопрос здоровье вполне развившегося индивида.
Привязать душевное здоровье к полному развитию способностей каждого значит дополнить марксистскую утопию психиатрическим идеалом. Если бы сказанная утопия полного развития каждого, как условия здоровья, была осуществима, люди давно достигли бы идеального состояния, не дожидаясь рождения Эриха Фромма.
Никто не знает, что означает полное развитие, или "полная зрелость", достигаемая в развитии. Соответственно, никто не измерил душевного здоровья этого состояния.
Почему Фромм думает, что "полное развитие" обеспечит душевное здоровье? Видимо потому, что "человек есть животное политическое" (Аристотель), и вырастает в человека-гражданина не в утробе матери, а в "утробе мира"; и, подобно тому, как неправильно развивающийся плод рождается уродом, так и неправильно социализующееся дитя становится психически неполноценным гражданином, поскольку его политическая душа (кроме телесной) не получила должного развития. Уродства социального становления как раз и обнаруживаются, по мысли Фромма, многочисленными людскими пороками, недостатками и гибельными устремлениями.
Опять же, трудно оспорить возможное нездоровье индивидуума, лишенного нормальной социализации. Но это не мешает нам поставить под вопрос здоровье индивидуума, прошедшего наилучшую социализацию, возможную в обществе. Каковы основания для сомнения?
Наши основания в том, что мы полагаем недостаточным определение Аристотеля, которое усвоили себе марксисты и Эрих Фромм, в частности. В этом определении - "политическое животное" - отражены две природы человека: биологическая и общественная; но нет третьей природы - божественной.
Третья природа вносит неустранимую неопределенность в душевное состояние человека. Ибо дух божий, носящийся над водами души, возмущает эти воды непредсказуемым и неконтролируемым образом.
Этому возмущению душевных вод нет места в психологии Фромма. Он втискивает гуманизм в рамки позитивной нормы или позитивного идеала, исключая религию. И хотя Фромм говорит, что "всякая культура религиозна", он понимает религию как форму невроза, как попытку решить проблему существования, то есть в позитивистском ключе. Фромм атеист, для него "божество" - это человек возвысившийся над Природой.
Между тем, в христианской религии, на которой зиждется европейское общество, есть образец совершенного человека, Иисуса Христа. Его совершенство включает в себя и душевное здоровье.
Но с позитивной точки зрения совершенно здоровый человек Иисус из Назарета выглядел сумасшедшим до такой степени, что даже его ближайшие родственники говорили окружающим, что Иешуа "не в себе", что у него "не все дома".
Таким образом, учитывая божественность человека, невозможно задать норму душевного здоровья позитивным образом, опираясь на разум, науку и положительный опыт общежития. А если так, то на каком основании можно считать общество нездоровым? А может быть, это святое общество?
В статике личности, Фромм определяет здоровое общество как удовлетворяющее потребности человека, то есть заимствует Марксово определение коммунизма - "каждому по потребностям...". Он пишет:
"... здоровым является общество, удовлетворяющее потребностям человека - не обязательно тому, что ему кажется его потребностями , ибо даже наиболее патологические цели субъективно могут восприниматься как самые желанные; но тому, что объективно является его потребностями, которые можно определить в процессе изучения человека".
Но, простите, именно таким было советское общество - оно полностью удовлетворяло научно определенные потребности человека, по высоким стандартам качества, но советский человек почему-то не хотел потреблять добротный советский товар, а гонялся за дешевой синтетикой, джинсами, жвачкой, "битлами", кока-колой и проч.
Таким образом, в СССР мы имели, хотя бы в принципе, "здоровое общество", по Фромму. Почему же человек оказался "нездоровым" и разрушил "здоровое общество"? Потому ли, что почувствовал себя ложно ущербным по отношению к стандартам потребления чужеземного общества?
Возможно. Но тогда концепция здорового общества летит к черту, - если невозможно убедить отдельного человека, что все, чего он хочет, это не реальные потребности, а дурь и блажь.
Взятые только в позитивном плане, ни человек, ни общество никогда не могут быть уверенно квалифицированы как больные или здоровые. Не хватает третьего измерения - трансцендентально-духовного. Фромм ошибается, когда думает, будто наука имеет дело с целым человеком. Также несправедливо его "левое" убеждение в том, что "наиболее мощные силы, определяющие поведение человека, берут начало в условиях его существования...". Мы думаем, что наиболее мощные душевные силы заключены в самом существовании и существе. И потому, переместив центр тяжести внутрь личности, можем утверждать, что не столько общество искажает человека, сколько человек искажает общество. И это утверждение невозможно опровергнуть.