Образ змея в Писании сложен, многогранен и противоречив, а его характеристики не просто диаметрально разные, но можно даже сказать - взаимоисключающие.
Конечно, для большинства христиан змей однозначно ассоциируется со злом, что вполне естественно после истории о грехопадении, в которой змея изображают как коварного обманщика, соблазняющего Еву съесть запретный плод с древа познания добра и зла. Именно поэтому Новый Завет прямо отождествляет змея с сатаной:
"Змей древний, называемый диаволом и сатаною...".
Но при более внимательном ознакомлении с текстами Писания можно обнаружить и позитивные характеристики змея.
Например сам Христос призывает своих последователей быть "мудрыми, как змеи".
В другом месте Иисус утверждает:
"И как Моисей вознёс змея в пустыне, так должно вознесёну быть Сыну Человеческому..."
Здесь Христос сравнивает Себя с медным змеем, которого Моисей вознёс в пустыне, и те кто взирал на него - исцелялись от укусов змей, ползающих по земле.
Таким образом змей в одних ситуациях коварен и смертельно опасен, а в других является символом мудрости, исцеления и спасения.
Интересно, что в мистической традиции иудаизма гематрия слова змей совпадает со словом Мессия, что ещё раз доказывает наличие огромного потенциала в этом символе, способного как к созидательному так и к разрушительному воздействовию на человека в зависимости от определенных условий и ситуаций.
Когда же и почему змей лечит и исцеляет, а когда калечит и убивает?
Учитывая, что главная задача Писания состоит в преображении внутреннего мира человека на пути к Богу, то и ответы следует искать не в области межличностных отношений, а в собственной душе.
И ответы эти будут нести практическую пользу для духовной практики каждого христианина.
Итак, что же в нашей внутренней реальности можно уподобить змею, который, как говорит Библия, "был хитрее всех зверей"?
Что именно, как змей извиваясь, быстро скользит от одного объекта к другому и настолько хитро, что единицы из людей способны управлять и контролировать его?
Конечно же это - наше внимание, которое ловко скользит между объектами, мгновенно переключаясь с одного на другой; и самое главное - помимо нашей воли и независимо от уровня интеллектуальных способностей!
Внимание может уползать в бренное, в желания, в страхи - и тогда оно смертный яд для психики и плоти.
А может быть вознесено вверх, как медный змей Моисея - к вечным аспектам мироздания, к Духу, к Свету, к Источнику - и тогда оно уже становится не только средством исцеления всей психосоматики, но даже и спасением от духовной смерти.
Рассмотрим несколько историй из Писания в ключе нашей темы.
О чуде превращения Моисеевого посоха в змея.
Когда Бог призвал на служение Моисея, у того был посох.
Моисей неохотно принял призыв Бога; он возразил, сказав, что люди отвергнут его и скажут, что Господь не являлся ему. Поэтому Бог сказал Моисею: "Брось его на землю. - И он бросил его на землю, и он стал змеем; и Моисей отпрянул от него".
Несомненно это чудо, но в этом событии, согласно апостолу Павлу, непременно должен присутствовать ещё и универсальный урок для духовного назидания читающих.
Посох - символ опоры, то, на что мы полагаемся и чем руководствуемся в жизни.
.
Если этот посох - фундамент, на котором строится жизнь, находится внизу, на земле - в прахе, то такая опора весьма опасная змея для духовного роста.
Следовательно её необходимо "взять" в свои руки, оторвать от "земли" и держать в руках, то есть - под контролем.
И когда в наших руках этот посох, он же змей, находится "вверх головой" - устремленным к Небу, то это надёжная опора в духовной жизни.
Далее в стихе 4 Бог учит как правильно брать в руки змея: "И ЯХВЕ сказал Моисею: Протяни твою руку и возьми его за его хвост, - и он протянул свою руку и схватил его, и он стал посохом в его руке".
Брать следует именно за хвост! Почему?
Потому что хвост это место опоры змея и если лишить его этой опоры, то он не опасен.
Объяснить даный момент можно на ярком примере истории грехопадения во время диалога Евы и змея.
" Нет, вы не умрете, - сказал змей женщине. - Просто Бог знает, что когда вы съедите их, ваши глаза откроются, и вы станете как Бог, познав добро и зло".
Тогда женщина увидела, что плод дерева был хорош в пищу и приятен на вид, и что дерево было желанно, как источник мудрости".
На чём основано мнение Евы?
"плод дерева был хорош в пищу и приятен на ВИД".
На ВНЕШНЕМ ВИДЕ, то есть на прахе земном, а не сути!
Форма это низ - земля, а суть это верх - небо.
Взять змея за хвост означает делать выводы основываясь не на внешнем виде, а на содержании. А для этого нужно направить внимание сквозь форму вглубь - на суть, сердцевину, тем самым лишая змея земной опоры и делая его совершенно безобидным.
Почему Ева не могла смотреть в суть - это уже тема другого эссе, возможно следующего.
Возвращаясь к Моисею и его посоху, надо отметить важный факт, а именно - когда Моисей взял змея
за хвост, змей стал посохом, с помощью которого пророк совершал знамения и поэтому управлял народом.
Следовательно можно сделать вывод, что в руках Моисея направленный вверх посох стал посохом власти.
В прикладном аспекте это значит, что если любое состояние сознания мы будем держать "за хвост", то у нас будет сила и власть над этим состоянием.
И соответственно наоборот - если будем брать за "голову", то можем получить духовные раны, поскольку у змея есть опора.
Таким образом, суммируя вышесказанное, делаем вывод, что образ змея в Писании раскрывает следующую глубокую духовную истину: всё, что может быть источником зла, при правильном обращении способно стать источником мудрости, силы и власти над народами своей души.
Внимание, как внутренняя "змеиная" сила, играет ключевую роль в духовной жизни. Оно может увести нас в иллюзии, страхи и привязанности, делая жизнь ядовитой. А может быть направлено к сути, к Небу, к Богу - и тогда оно исцеляет.
Секрет власти над своим внутренним "змеем" - в умении держать его за хвост, то есть распознавать суть вещей, не позволяя вниманию цепляться за форму и обманчивые временные проявления.
Это и есть духовная зрелость: не подавлять змеиное начало, а возвысить его, преобразить, и тогда любой "змей" может стать посохом власти над собой в руках того, кто смотрит сквозь видимый мир в саму суть себя.
В конечном счёте, всё зависит от того, куда направлено наше внимание - вниз, к земному праху или вверх, к Небесным истинам, к форме или к сути, к букве или к духу.
И тот, кто научился поднимать внимание к Источнику, уже вступил на путь преображения.
* * *
Христос утверждает:
"Там где сокровище ваше, там будет и сердце ваше"!
А где наше сокровище?
Там, где внимание!
Следовательно, где наше внимание, там будет и наше сердце - сознание!
Именно поэтому так важно понимать символику "змея".