Мискин Роман Валентинович : другие произведения.

Спас: памятки казачьей старины

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Рассказы о настоящих ратных традициях наших предков...

  СПАС: ПАМЯТКИ КАЗАЧЬЕЙ СТАРИНЫ
  
  Рассказы о ратной традиции наших предков.
  
  Автор: Мискин Роман
  
  
  ЗАПОРОЖСКИЙ СПАС
  
  Впервые опубликовано на сайте buza.ru: февраль 2003 г.
  
  Речь пойдет о том, что в свое время с меткого словца батьки Безклубого назвали Спас. Надо сказать, удачное название, ведь надо же было как-то эту систему обозначить. В этом слове - и спасение от земных ворогов, и образ Спасителя вышнего одновременно. Ведь что такое Спас? Это образ жизни целых поколений запорожских казаков со своим, присущим той эпохе воззрением на мир, в том числе и верой в чародейство. И рукопашный бой занимал в нем особое, хотя отнюдь не главенствующее положение. Ведь надо же было из безземельного селюка-халупника, забитого нуждой, которого паны иначе как быдлом и не называли, в короткое время сделать воина-казака, сичевого лыцаря. И "штурхобочный (кулачный, стеношный) бой" был лишь первой ступенькой, на которой отрабатывалось утерянное было чувство локтя и взаимовыручки - все как исстари повелось на святой Руси. Дальше - больше. Были свои приемы сабельной рубки - рубали шашкой глину, очерет (камыш), струю воды из кувшина, да еще старый сичевой дид, специально для этого приставленный, мог и подзатыльником наградить нерадивого. Учились стрелять из пистолей и рушниц, владеть саблями и ногаями (сыромятными плетьми) оберучь, учились конному "герцу" (джигитовке, поединку) - и всем тем немало изумляли иноземцев.
  Однако было и свое, затаенное от других знание. Дело в том, что еще с ХVI в. существовал на Сечи Пластуновский курень, а значит были и "пластуны" - предтеча нынешней войсковой разведки. Уходя в ночные дозоры партиями по три-пять человек, пластуны учились устраивать свои "залоги" или "засеки" (засады), ползать "по-пластунски", вжимаясь в землю, путать свою "сакму" (следы), бесшумно снимать часового и многое другое. Поэтому для пластуна были важнее навыки одиночного бойца - так называемые "гойдки" (или "скоки" - т.е. маятники). Находясь в засаде и внезапно окруженный врагами, пластун порой не имел времени, чтобы подняться на ноги и ему приходилось отбиваться сидя - для этого служили разнообразные "ползунцы". Удивительно, но факт - многие пластунские приемы перекочевали после революции в арсенал советской войсковой разведки и частей особого назначения, а вместе с белоэмигрантами проникли и в западные спецслужбы, в том или ином виде благополучно дожив до наших дней.
  Но действительно тайным было иное знание, идущее свыше. Были среди запорожцев так называемые "характерники" (а еще "галдовники", "заморочники", "химородники"), которые умели от пули и сабли уходить, оборачиваться в волков или белых хортов, напускать на врага "морок" ("ману", "омману" - т.е. обман, видения) и еще много чего. Под стать характерникам были и чудесные заговоренные кони-"огыри", взращенные степной вольницей. Свои "характерства", или "замолвления" (т.е. заговоры), кои касались оружия, опоя коня, укуса змеиного и всякой хворости, передавали они из рода в род при свете "молодика" (молодого месяца) в ночи. Порой старый характерник брал себе в науку особо избранного казачка-"джуру" (или "чуру"), которому и доставалось "характерное слово" . Галдовниками могли быть не только пластуны или казачьи атаманы - ими могли быть и обычные с виду запорожские казаки-"голота", и кухари-кашевары, и старые сичевые диды, которые доживали свой век на хуторах и "плодили пчелу", и казаки-"молельники", которые уходили в монастыри или "печеры" (пещеры) "спасатися" молитвами и словом Господним, искать "покрова" Божьего для православного люда.
  
  
  КАК ЗАПОРОЖЦЫ НА КУЛАКАХ БИЛИСЬ
  
  Впервые опубликовано: ж. "Русский стиль", 1996 г., с.25-28.
  
  "- Как же хочешь ты со мною биться? Разве на кулаки?
  -Да уж на чем бы то ни было.
  -Ну, давай на кулаки! - говорил Тарас Бульба,
  засучив рукава. -Посмотрю я, что за человек ты в кулаке!
  И отец с сыном, вместо приветствия после давней отлучки,
  Начали насаживать друг другу тумаки и в бока, и в поясницу,
  И в грудь, то отступая и оглядываясь, то вновь наступая".
  Н.В.Гоголь "Тарас Бульба"
  
  Пожалуй, трудно сыскать такого человека, которому не были бы знакомы со школьной скамьи эти строки, изумлявшие нас тем, с че?го это вдруг батько так сурово привечает старшего сына. Но мало кто задумывался, что эта колоритная сценка, открывающая со?бою повесть о героическом семнадцатом веке, взята Го?голем из народной жизни в веке девятнадцатом, когда еще кулачные и стеношные бои были делом обыденным не только на землях Слобожанщины, но и всей Левобереж?ной Украины. И если в наши дни редко кого удивишь рус?ским рукопашным боем, то о его малороссийском собра?те почти ничего не известно. А между тем традиция так называемого штурхобочного боя широко бытовала среди украинских поселян, оставив о себе довольно щедрые сведения в литературе и фольклоре. Вот так, вчитываясь в пожелтевшие страницы книг, беседуя с древними стари?ками, собирая, что называется, с миру по нитке, посте?пенно восстанавливали эта самобытную систему. Путь, в общем-то, известный всем исследователям славянских единоборств. Самое же удивительное заключается в том, что не пришлось ничего додумывать, сочинять, реконст?руировать - просто кусочки мозаики сами образовали це?лостную картину...
  Почти до начала XX века дожил в селах степной Украи?ны самобытный обычай стеношного боя, имевший, впро?чем, много общего с русской стенкой. По воскресным и праздничным дням, чаще всего в зимнее время, когда не болела голова от забот о хлебе насущном, сходились се?ляне на молодецкую забаву, доставшуюся от дедов-праде?дов. Сходились на утоптанном майдане (площадке), раз?делившись на две лавы (партии), каждой из которых предводительствовал голова, или атаман. Бились по тем же правилам, что и на Руси, бились по уговору или просто так. Бывало, что в обычное воскресенье забавы ради с раннего утра начинали устраивать стенку мальчишки, бо?ролись, возились в снегу, секлись ивовыми прутьями вме?сто сабель. Затем подтягивались хлопцы постарше, дра?лись чаще всего из-за девок, нижняя улица против верх?ней, левобережная сторона против правобережной, одна молодежная громада (община) против другой. А когда солнце стояло уже высоко, сходились лавами, побросав на снег кожухи и шапки, лихие дебелые усачи, награждая друг друга увесистыми тумаками и в грудь, и в плечи, и в бока. Порою забава перерастала в массовое побоище, ла?вы теряли свою стройность и смешивали ряды, где каж?дый боец рассыпал удары направо и налево, не разбирая в азарте своих и чужих. В такие минуты нередко слыша?лись возгласы: "Та якого бiса, куме, ти женеш мене в тришия?" или: "А що ж ти, вражий сину, лупиш мене, як сноп на току?" И кумовья, признав друг друга, потихоньку вы?бирались из свалки, покряхтывая и растирая ушибленные места...
  Подтверждением тому, что обычай стеношного боя был широко распространен на Левобережной Украине, слу?жит уникальная в своем роде работа известного украин?ского историка А.И.Маркевича "Меры против вечерниц и кулачных боев в Малороссии", опубликованная в альма?нахе "Киевская старина" за 1894 г. и не переиздававшая?ся с тех пор ни разу. А ведь кроме него этим вопросом ин-тересовались А.Абрамов, А.Грачев, И.Попко, Ф.Щербина и другие исследователи старины, на чьи работы в свое время был навешен ярлык украинского буржуазного на?ционализма. Так и лежат в архивной пыли ценнейшие па?мятники народной мысли, лежат и ждут своего часа. Но ситуация не столь безнадежна, особенно в последнее время, когда стали появляться переиздания ранее недоступных трудов. Обратимся же к монументальному ис?следованию запорожских древностей, трехтомнику Дмит-рия Ивановича Яворницкого "История запорожских козаков":
  "В обыкновенные праздничные дни запорожские козаки нередко развлекали себя кулачными боями: для этой цели они собирались вечером на сичевую площадь, разделя?лись на две лавы или партии, из коих одна составлялась из верхних, другая - из нижних куреней, и вступали в бой; в этих боях они нередко ожесточались до того, что наноси?ли друг другу страшные увечья и даже один другого уби-вали".
  С этим сообщением перекликаются более ранние строки А.Скальковского из "Истории Новой Сечи", изданной в 1885 г. в Одессе:
  "По воскресным дням и праздничным бывали в Сечи между козаками верхних и нижних куреней кулачные бои, отчего случались великие драки и смертоубийства, и за оное взысканий не было".
  Казалось бы, на первый взгляд - описание самой что ни на есть тривиальной драки. Однако в украинском языке драка обозначается довольно неуважительным словом бiйка, в то время как запорожцы развлекали себя ку?лачными боями, проводившимися по определенным правилам. Самое понятие стеношного, или рукопашно?го, боя звучит по-украински как штурхобочний 6ой. Что же кроется за термином "штурхобочный"? И если вторая часть этого слова более чем понятна, то для объяснения первой придется сделать небольшое от?ступление. В народной памяти до сих пор еще живы на?звания ударов стеношного боя. Наши дедушки и бабуш?ки никогда не спутают, скажем, затрещину или тумак, тычок или плюху. Конечно, технике ударов русского рукопашного боя далеко до филигранной утонченности приемов восточных единоборств (хотя в реальной жиз?ни самыми эффективными оказываются как раз более примитивные приемы), но факт существования ударной техники налицо. В украинской речи довольно велик за?пас слов для обозначения различных ударов, многим из которых с истинно малороссийским юмором даны коло?ритные названия. Таковы, например, "лящ", "ляпас", "помордас", "бухан", "товченик", "духопелик". В ограни?ченном же пространстве стенки, где не было возможно?сти для замаха, удары кулаком по большей части были прямолинейными или короткими боковыми. Самым рас?пространенным ударом являлся, пожалуй, "тусан" (стусан), имеющий ту же семантику, что и русский тычок (с тычка), а также корень, близкий корням в словах "ту?зить", "мутузить", "бутузить". Почти абсолютным сино?нимом слову "стусан" является "штурхан". Собственно говоря, украинские слова "стусувати" и "штурхати" и оз?начают нанесение мощных прямолинейных ударов, при?чем не только кулаком или ладонью, но также ногой и даже палкой. Таким образом, термин "штурхобочний бой" несет в себе не только прочтение определенной манеры нанесения ударов, но также и своеобразные правила ку?лачной забавы. Собственно, это и есть стеношный бой, в котором удары в лицо и ниже пояса, приводящие к увечь?ям, запрещены.
  Штурхобочный бой имел на Украине и другие названия, такие как "рукопашний бiй", "рукопаш", "навкулачки". " Упоминания о нем можно найти не только в устных пре?даниях, записанных позже исследователями, но и в чару?ющих украинских песнях, относящихся к эпохе казачества. В них кулачный бой ставился рядом с сечей, рубкой, сабельным боем, что говорит само за себя. Во многих народных песнях есть такие слова:
  
  "Ой ти станет з шабелькою,
  А я з кулаками,
  Ой щоб слава не пропала
  Промiж козаками..."
  
  Вообще эта поэтическая формула кочевала из песни в песню и обыгрывалась каждый раз на свой лад. Когда рос?сийская регулярная армия по приказу Екатерины II окру?жила Запорожскую Сечь, бывалые сечевики упрашивали кошевого атамана Калнишевского дать отпор солдатам если не саблями и пиками, то хотя бы кулаками. На что кошевой ответил отказом: "...бо єдина кров, християнська, грiх нам проливати...", и Сечь была сдана без боя. Те или иные следы кулачных боев щедро рассыпаны в ук-раинской словесности. Кому с детства не знакомы при?словья "боронити груддю" и "лежачего не займати" (т.е. оборонять грудью и не трогать лежачего)? Кому не зна?комы фразеологические обороты, пришедшие из лексики кулачных бойцов: "почесати ребра", "надсадити бебехiв", "дiстати по усам" и прочие? А широкая распространен?ность в старину прозвищ Кривонос и Перебейнос сама наводит на определенные размышления. Но самым оригинальным памятником, невольно запечат?левшим традиции украинской кулачной забавы, является, как это ни странно, не этнографический или историчес?кий труд, а художественное произведение, точнее, поэма Ивана Петровича Котляревского, впервые опубликован-ная в 1798 г. в Санкт-Петербурге под названием "Энеида, на малороссийский язык перелицованная". Чем же уни?кальна эта поэма? Казалось бы, ничего оригинального в ней нет - очередная сатирическая переработка вергилиевской эпопеи, насыщенная бытовыми подробностями из жизни украинского села. Но за всеми вроде бы смешны?ми проделками античных героев, выписанных в образе за?порожских казаков, прослеживается тоска малороса по старинной казачьей славе и вольностям, по минувшим дням Гетманщины и Запорожской Сечи. Именно благода?ря огромному количеству подробностей, тонко подмечен?ных автором, "Энеиду" Котляревского часто называют энциклопедией украинской этнографии. И до сих пор с удивлением вчитываешься в описания кулачных побоищ, выведенных поэтом живыми сочными мазками:
  
  "Натиснули i напустились,
  Рутульцi кинулись на вал,
  Троянцi, як чорти, озлились,
  Рутульцiв били наповал.
  Трiщали костi, ребра, боки,
  Летiли зуби, пухли щоки,
  3 носiв i уст юшила кров;
  Хто рачки лiз, а хто простягся,
  Хто був шкереберть, хто качався,
  Хто бив, хто рiзав, хто колов.
  Завзятость всiх опановала,
  Тут всякий пiнив i яривсь;
  Тут лютость всiми управляла,
  I всякий до надсаду бивсь."
  
  И далее по тексту:
  
  "Iдуть, зiмкнувшись мiцно, тiсно,
  Iдуть, щоб побiдить поспiшно.
  Або щоб трупом полягти.
  Троянцi сильно наступали
  I тиснули своїх врагiв,
  Не раз латинцiв проганяли
  До самих городских валiв.
  Латинцi также оправлялись
  I од троянцiв одбивались,
  Один другого товк на прах;
  Тут їх чиновники тузились,
  Як пiвнi за гребнi возились,
  Товклись кулаччям по зубах."
  
  Вообще автор невольно, сам не подозревая того, оставля?ет интересные сведения о механике стеношного боя:
  
  "Пiшли кулачнi накарпаси,
  В виски i в зуби стусани..."
  
  Или, например:
  
  "Душа товкала душу в боки,
  I стрекотали, мов сороки;
  Той пхавсь, той сунувсь, iнший лiз..."
  
  Весь текст буквально испещрен подобными яркими стро?ками, и процитировать их все в этом кратком изложении нет никакой возможности. Порою Котляревский выводит не просто живые образы буйных драчунов, а настоящих мастеров своего дела, тех самых заводил, которые высту?пали "головой" в лавах и частенько решали исход всего стеношного сражения. Эти профессионалы известны бы?ли на Украине под различными названиями: "боець", "перебiєць", "ярун", "кулачник", и для многих из них руко?пашный бой был делом всей жизни. Такие бойцы частень?ко ходили от села к селу, состязались с местными хлопца?ми в борьбе "по-турецки" (т.е. за пояс, в обхват) или би?лись "навкулачки". Один из таких поединков сам на сам, или "герць", запечатлен и на страницах "Энеиды":
  
  "Аж ось прийшов i перебiєць,
  Убраний так, як компанiєць,
  I звався молодець Дарес;
  На кулаки став викликати
  I перебiйця визивати
  Кричав, опарений мов пес:
  "Гей, хто зо мною вийде битись,
  Покуштувати стусанiв?
  Мазкою хоче хто умитись?
  Кому не жаль своїх зубiв?
  А нуте, нуте, йдiте швидше
  Сюди на кулаки лиш ближче!
  Я бебехiв вам надсажу;
  На очi вставлю окуляри,
  Сюди, поганцi-бакаляри!
  Я всякому лоб розмiжжу."
  
  На вызов не откликнулся никто, кроме "сiромахи" (бед?няка) Энтелла:
  
  "На землю шапку положивши,
  По локоть руки засукав
  I, цупко кулаки стуливши,
  Дареса битись визивав.
  Iз серця скреготав зубами,
  Об землю тупотав ногами
  I на Дареса налiзав."
  
  Любопытно, что описанный зачин несет примерно ту же функциональную нагрузку, что обрядовые ломания и бу?за; отдельные элементы таких движений и доныне сохра?нились в народном украинском танце "трепак" (тропак, дропак). Дарес, испуганный таким оборотом дела, сперва отказывался от боя, но в конце концов поединок начина?ется:
  
  "Дарес од страху оправлявся
  I до Ентелла пiдбирався,
  Цибульки б дать йому пiд нiс.
  Ентелл от ляпаса здригнувся,
  Разiв iз п'ять перевернувся,
  Трохи не попустив i слiз.
  Розсердився i роз'ярився,
  Аж пiну з рота попустив,
  I саме в мiру пiдмостився,
  В висок Дареса затопив:
  3 очей аж iскри полетiли,
  I очi яснi соловiли,
  Сердешний об землю упав.
  Чмелiв довгенько дуже слухав
  I землю носом рив i нюхав,
  I дуже жалiбно стогнав."
  
  Красочное, не без чувства юмора описание кулачных ба?талий было бы незаконченным без упоминания одной су?щественной детали. Поэма была издана в конце XVIII ве?ка, то есть в тот самый период, когда последовал ряд ука?зов российских самодержцев о запрете массовых побоищ. Так насколько же должна быть устойчивой традиция ку?лачных забав, если даже в годину запретов и гонений она бурлила своей полнокровной жизнью! Рассказ о традициях кулачного боя малороссийских каза?ков был бы неполным без упоминания еще одной систе?мы, отличной и от "штурхобочного боя", и от поединков "сам на сам". Речь идет о навыке одиночного бойца сра?жаться сразу с несколькими противниками. Существует интересное предание о том, как выбирали запорожцы своих десятников. Для того чтобы обуздать буйную сечевую братию, требовались более весомые доводы, чем просто слова; а потому десятником мог быть лишь тот, кто держит своих подчиненных, что называется, в кулаке. Соискатель на это звание проходил, рассыпая удары на?право и налево, сквозь строй казаков наподобие наказа?ния шпицрутенами. Братчики тоже основательно охажи?вали тумаками и пинками такого смельчака, и если он с честью выходил из этого испытания, то и становился де?сятником. Любопытным образом перекликаются с этой запорожской легендой строки незабвенного Николая Ва?сильевича Гоголя из "Пропавшей грамоты": "Покойный дед был человек не то чтобы из трусливого десятка; бывало, встретит волка, так и хватает его прямо за хвост; пройдет с кулаками промеж козаков - все, как груши, повалятся на землю".
  Но тут уж мы вплотную подходим к необычному и уди?вительному миру запорожских пластунов, полному та?инственных преданий и загадок. А это уже тема для дру?гого рассказа, повествующего о воинской системе, в корне отличающейся от демократического штурхобоч?ного боя. Все же вышесказанное в который раз под?тверждает ближайшее родство русских и украинцев, как бы ни пытались вбить клин вражды между нашими народами.
  
  Примечания:
  Украинские буквы "i", "ї", "є", "е", "и" следует чи?тать по-русски как "и", "йи", "е", "э", "ы" соответствен?но.
  В цитатах сохранены оригинальные авторские написания "козаки" и "сичевые" вместо "казаки" и "сечевые". Женеш - гонишь; шабля - сабля; натиснути - нажать; шкереберть - вверх тормашками; до надсаду - до изнемо?жения; мiцно - крепко; пiвнi - петухи; накарпаси - улов?ки, ухватки; убраний - одетый; покуштувати - попробо?вать; мазка - здесь: кровь; швидше - быстрее; окуляри - очки; бакаляри - здесь: школяры; цупко - крепко; цибульки дать - здесь: разбить нос; затопити - сильно уда?рить; чмелiв слухати - здесь: в ухе зазвенело.
  
  
  ТАЙНЫ ЧЕРНОМОРСКИХ ПЛАСТУНОВ
  
  Впервые опубликовано: ж. "Русский стиль", 1999г., с.15-18.
  
  Во все времена у всех наро?дов особо почитались воины не только мужественные и отважные на поле брани, но и обладающие незаурядной хитростью и смекалкой. Про таких ге?роев, пробиравшихся под покровом ночи в самое сердце вражеского ста?на, сказители слагали песни и леген?ды, передававшиеся из уст в уста не одно поколение. Были подобные удальцы и среди запорожцев, кото?рых враги называли "урус-шайтан" -"русскими дьяволами", а сами каза?ки - пластунами...
  Возникновение пластунов теряет?ся в толще столетий и восходит ко временам стародавним, к эпохе
  за?рождения самого казачества в южно?русских степях. Среди тридцати вось?ми куреней Запорожской Сечи был и Пластуновский курень - факт сам по себе удивительный в силу двух при?чин, поскольку все сечевые курени назывались либо в честь атамана-ос?нователя, как-то: Васюринский, Брюховецкий, Поповичевский, либо по местности, откуда вышли первые за?порожцы, как-то: Уманский, Полтав?ский или Каневский. И лишь Пластуновский курень назывался по роду деятельности казаков, его составляв?ших. И кроме того, названия и чис?ленность всех без исключения куре?ней было постоянным с момента ос?нования самой первой, Хортицкой Се?чи еще знаменитым Байдою Вишневецким во 2-й половине XVI века. Та?ким образом получается, что пласту?ны, как отдельное воинское подраз?деление со своими боевыми приема?ми, существовали уже в момент за?рождения самого запорожского каза?чества и потому вопрос о происхож?дении пластунов остается открытым. Вполне возможно, что традиция эта столь древняя, что уходит своими корнями в уловки славянских воинов, которые, по словам византийских и древнерусских летописей, умели вра?га "руками поясти".
  Покров тайны окутывал деятель?ность пластунов на протяжении всей запорожской истории, хотя эти неуто?мимые разведчики были щупальцами казачьего войска в походах, провод?никами в безбрежном море сухих сте?пей, где днем правили путь по солнцу, по высоким курганам, по скрутням травы, а ночью больше ухом да слухом. Без труда узнаем пластунов в следующих строках "Истории за?порожских козаков" Д.И.Яворниц-кого: "Скрываясь, будто звери, по тернам и камышам, умея выть вол?ком, выкрикивать перепелом, пи?таясь всем, что только попадалось по пути, запорожские козаки зор?ко высматривали врагов, внезап?но нападали на них и с малыми силами разбивали и побеждали множество неприятелей". Однако из-за скудости сведений, сообща?емых хрониками, запорожских пластунов легко спутать как с ка?заками-могильниками, устраивав?шими свои наблюдательные по?сты на высоких "могилах" (курга?нах) и сообщавшими о передви?жении татарской орды в степях, так и со знаменитыми "характерниками", о которых ходили леген?ды. В народной песне про Семена Палия, также считавшегося характерником, есть и такие слова, ко?торые в равной степени можно от?нести и к пластунам:
  
  "Хто в травi врiвнi з травою?
  Хто в водi врiвнi з водою?
  Хто у лiсi врiвень з лiсом,
  Перевертень в лiсi бiсом?
  То Палiй, то Палiй..."
  
  Столь малое внимание, уделя?емое пластунам историками той эпохи, легко объяснить событиями тех далеких времен, когда дея?тельность запорожских разведчи?ков была просто незамет?ной и незначительной на фоне грандиозных по своим масштабам ка?зачьих восстаний и по?ходов по руко-водством Сагайдачного , Хмельницкого и Сирка, сотрясав?ших Польшу и Украину не одно де?сятилетие. И как это ни покажется странным, завеса тайны приот?крылась над пластунами лишь по?сле разрушения Запорожской Се?чи в июне 1775 г. российской ар?мией, возвращавшейся из крым?ского похода. Действуя согласно манифесту Екатерины II, напуган?ной размахом Крестьянской вой?ны во главе с Емельяном Пугаче?вым и стремившейся избежать по?добного в Малороссии, войска ге?нерала Текели окружили Сечь, арестовали казачью старшину и разоружили запорожцев. Часть из них под покровом ночи сумела тайком уплыть вниз по Днепру на лодках, перебраться через море во владения Оттоманской импе-рии и, приняв турецкое подданст?во, основать Задунайскую Сечь. Большинство же сечевиков рассе?ялось по всей Украине, дожидаясь лучших времен.
  В конце 80-х гг. XVIII века, в преддверии новой войны с Турци?ей, всесильный фаворит императ-рицы генерал-фельдмаршал Гри?горий Потемкин, светлейший князь Таврический, испытывая нужду в легком флоте, решил воз?родить запорожское войско, на?званное сперва "Войском верных Козаков". Запорожцы храбро про?явили себя в русско-турецкой вой?не 1787-1791 гг., особенно отли?чившись при взятии Очакова и крепости Березань. Именно тогда казачье войско и пере?именовали в Чер?номорское. За за?слуги в войне цар?ское правительство от?вело черноморцам зем?ли сперва в низо?вьях Южного Бу?га и Днестра, а затем, из со?ображений охраны рубежей на Северном Кавказе и по просьбе самих запорожцев, вы?делило им указом от 30 ию?ня 1792 г. территорию "...так, чтобы с од?ной стороны река Кубань, с другой же Азовское море до Ейского городка служила границей вой?сковой земли".
  Переселившись в 1792-93 гг. на Кубань, запорожцы нашли здесь не только плавни и степи, напоми?навшие им днепровские, но и но?вых врагов в лице многочисленных горских племен - бесленеевцев, темиргоевцев, шапсугов, абадзехов и других, известных под общим названием черкесов. Науськивае?мые турецкими пашами и имама?ми, горцы под зеленым знаменем "газавата" (священной войны) стали совершать разорительные набеги на казачьи поселения, уго?няя стада и выжигая поля с хле-бом. Эта приграничная партизан?ская война, длившаяся без малого полвека, породила с той и с другой стороны отчаянных храбрецов со?вершенно особого склада.
  Кубанские плавни представля?ли собой первозданный в своей природной дикости мир, полный кипучих страстей и борьбы за жизнь. Эти приречные, слегка под?топленные низины, сплошь зарос?шие высоким камышом, а местами и густым лесом, являлись настоя?щим раем не только для разнооб?разной пернатой живности, но и для диких коз, лисиц и вепрей. Но часто узкими извилистыми тропка?ми пробирались вовсе не охотники, выслеживающие дичь, а хитрые и беспощадные "психадзе", что зна?чит "водяные псы". В отличие от конных "хиджретов" (от арабского "хиджра" - исход Магомета из Мекки), про набеги которых гово?рили, что они "подковами пашут, свинцом засевают, шашками жнут", пешие психадзе, словно
  оп?равдывая свое название, действо?вали по большей части ночью, под?крадываясь и таясь, и при малей?шем удобном случае поголовно вырезая казачьи сторожевые пике?ты. Имея таких коварных против?ников, пришлось запорожцам вы?ставить из своей среды воинов, ни в чем не уступавших им по сметли?вости и знанию всевозможных уло?вок - такими и были черноморские пластуны.
  "Они учились быть разведчи?ками и были непревзойденные разведчики; они учились часами без малейшего движения сидеть или лежать в засаде; они учились без промаху стрелять из штуцера или из пистолета и владеть кин?жалом, как мог бы владеть им только природный горец", - напи?шет позднее про ратную службу пластунов С.Н.Сергеев-Ценский, известный историк и писатель.
  Черноморские пластуны бро?дили в плавнях небольшими груп?пами по три, пять или десять чело-век, устраивая в густых зарослях у троп свои "засеки" или "зало?ги" (засады), в которых и сидели они на корточках, не шелохнув?шись, порой всю ночь, выставив перед собой штуцер и прислуши?ваясь ко всему происходящему в плавнях. Однако, почуяв опас?ность, пластун мог отреагировать на нее молниеносно метким выст?релом "на хруст" даже в полной темноте, поскольку посредствен?ных стрелков в пластуны не бра?ли. Сама специфика их службы с чередованием долгой, томитель?ной бездеятельности и постоян-ной готовности к схватке породи?ла особый тип воина. Пластунами были в большинстве своем люди средних лет, поскольку считалось, что молодые слишком горячи для этого, или "жвавые", как говори?ли запорожцы, а к старости чело?век уже становится "валкуватым", т.е. тяжелым на подъем, не обладающим нужной сноровкой.
  Живописен был и сам внешний вид пластуна. Обутый в мягкие постолы из шкуры для бесшумной ходьбы, одетый в черкесский бешмет, подраный и заплатанный чуть не в сорока местах в силу долгих странствий по плавням и "хмеречам" (кустарникам), пластун все?гда носил с собою свой неизмен?ный штуцер, кинжал и различные "причиндальи" - пороховницу, сумку-пулечницу, огниво и прочие необходимые мелочи. Порою плас?туны прихватывали в плавни скрипку, чтобы развлечься в часы досуга, ибо среди них было немало хороших музыкантов. На всю Ку?бань прославился пластун Корсунского куреня Омелько Вернигора, захваченный черкесами в плен и отпущенный ими, очарованными волшебной игрой, на волю.
  Вся деятельность пластуна так или иначе была связана с понятием "сакмы". Само это слово в пе реводе с татарского означает вообще любой след, оставленный человеком или зверем, но у пласту?нов оно приобрело более широкое значение. Еще во времена Запорожья бывалые сечевики "слушали сакму", прислонив ухо к земле - и если слышен был гул от татарской орды, то говорили, что "сакма гудит". Медленно пробираясь потайными тропами в кубанских плавнях, пластуны так же чутко присматривались ко всем следам, оставленным на мягкой заболоченной почве. Порою передвижение противника можно было определить по стаям всполошенных появ?лением человека птиц, а вражес?кую засаду с головой выдавали ту?чи кровожадной мошкары, клубив?шейся над этим местом.
  Частенько черноморцы и сами переправлялись через Кубань и уходили далеко вглубь вражеской территории, подкрадываясь тай?ком к черкесским аулам и выве?дывая намерения горцев. И когда утром на влажной росистой траве оставался широкий след ночного соглядатая, черкесы устраивали погоню. Но опытный пластун мог не только бесшумно ползать "по-пластунски", вжимаясь телом в землю и работая локтями и коле?нями, но и с легкостью уходить от преследователей. Тогда он начи?нал "путать сакму", применяя различные хитрости - долго пет?лять, прыгать на одной ноге или идти спиной вперед (по-козацки: "задковать"), вводя противника в заблуждение.
  Именно за своеобразный спо?соб передвижения пластуны и по?лучили свое название, поскольку украинское слово "пластувати" и означает ползать на животе. Од?нако Ф.А.Щербина, автор "Исто?рии Кубанского казачьего вой?ска", приводит относительно пла?стунов такие сведения: "По роду их деятельности, в дозоре или в тылу противника, им приходилось нередко часами, не шелохнувшись, лежать пластом на земле,
  слившись с окружающей местнос?тью, и вести наблюдения. Отсюда и пошло название "пластуны".
  По всей Черномории гремела слава таких пластунов как Таран, Васькович, Завгродний, Рогач, Чернега, Гуртовый, Мандруйко, Шульга, Даниленко и многих других удальцов, неоднократно выходивших победителями в схватках с горцами. Про подвиги некоторых из них слагались ле?генды при жизни, как, например, про Алексея Бескровного, кото?рый четыре раза бежал из черкес?ского плена, прежде чем добрался к своим.. Весь израненный, в по?следней схватке он один отбился шашкой от десятка наседавших на него горцев; с гордостью гово?рили казаки про своего героя: "Это у черноморцев атаман не Бескровный, а Бессмертный!"
  Такая действительность не могла не породить волшебных преданий и сказочных небылиц, своими корнями уходящих в запо?рожские верования. Считалось, что у пластунов есть особые "характерства" - заговоры от кровотечения, от змеиного укуса, от опоя коня, от пули летящей и саб?ли разящей, многие из которых начинались словами: "Я буду шептать, а Ты, Боже, спасать..." Рассказывали, что такие характерники могли наводить на врагов "мару" (наваждение), да так, что те друг друга поубивают или вме?сто казака "цапа" (дикого козла) к дереву привяжут, в то время как хитрый запорожец стоит себе сбо?ку и посмеивается в свои длинные усы. Но как бы там ни было, а все же черноморцы больше полага?лись на свою отвагу, поскольку верили, что заговоры от пуль и са?бель действуют лишь тогда, когда в бою не поворачиваешься спиной к врагу.
  С пластунами времен Запорожья связывают и возникновение гопака. Те, кто знаком с этим казачьим танцем, знают, что все фи?гуры в нем делятся на два уров?ня - прыжки в воздухе, или собст-венно гопак, и так называемые "ползунцы", выполняемые сидя на корточках, причем до наших дней сохранились народные на?звания большинства из них. Рису?нок самого танца удивительным образом похож на своеобразную тренировку, в которой есть как разминочные упражнения (ползунцы "гусак", "жабка", "коле?со"), так и фигуры, напоминающие боевые приемы - "стрижак", "чепак", "млын", "ко-са", "садить гайдука" и прочие. Это предположение вполне прав?доподобно, особенно если учесть, что пластун, сидя на корточках в засаде и внезапно окруженный подкравшимися врагами, порой не имел времени подняться на но?ги и ему приходилось отбиваться сидя. Да и сами значения слов "ползунец" и "пластун" (т.е. пол?зающий) слишком близки, чтобы быть простым совпадением. Что же касается гопака, то скорее все?го такие фигуры как "разножка", "пистоль", "голубец", "чорт" и другие, выполняемые в прыжке, использовались для спешивания всадников передовых татарских разъездов, пробиравшихся дне?провскими плавнями на своих низкорослых степных конях.
  Само собой разумеется, что такая мощная воинская традиция как пластунство не могла долго оставаться в тени. Еще в 30-х гг. XIX в. генерал-фельдмаршал князь А.И.Барятинский стал заво?дить первые пластунские коман?ды, поставленные на казенное до?вольствие, а в 40-х гг. для строе?вых пластунских батальонов была введена единая войсковая форма черного цвета.
  Но самой яркой страницей в истории пластунов стало участие в Крымской войне 1853-56 гг. Для обороны Севастополя из Черномории прибыли 2-й и 8-й пластун?ские батальоны во главе с полков-никами Головинским и Беднягиным. Уже 13 сентября 1854 г., на четвертый день своего прибытия 120 пластунов уничтожили такти?кой прохождения сквозь конный строй 2 французских полуэскад?рона близ Балаклавы, рассеяв?шись по полю и спокойно перест?реляв мчавшихся на них кавале?ристов. В героической битве за Севастополь пластуны с успехом выполняли самые сложные зада?ния, неоднократно совершая ноч?ные вылазки. 28 ноября 1854 г. ка?заки захватили неприятельскую батарею, но при отступлении по?теряли несколько человек убиты?ми, над трупами которых францу?зы глумились весь следующий день. Наступившей ночью Порфирий Семака совершил беспример?ный поступок, выкрав из-под самого носа неприятеля тело своего товарища. За эти и другие подви?ги оба пластунских батальона, численность которых сократилась более чем вдвое, были награжде?ны георгиевскими знаменами с надписью "За мужество при обо?роне Севастополя в 1854-55 гг."
  Во всех следующих военных кампаниях черноморские (с 1860 г. кубанские) пластуны про?явили себя столь же героически. В русско-турецкой войне 1877-78 гг. участвовало шесть пластунских батальонов, которые особенно от?личились при переправе Дуная, штурме Систова и Шипкинского перевала. Многие кубанцы были награждены знаком отличия воен?ного ордена св. Георгия IV степе?ни и серебряными сигнальными рожками с гравировкой "За обо?рону Шипки в 1877 году".
  К началу XX в. команды пластунов получили всеобщее призна?ние и широкое распространение в российской армии. Пластунские батальоны по численности при?ближались к конным полкам, имея четыре-пять сотен по 180 человек каждая, 22 офицера и 858 нижних чинов. В одном только Кубанском казачьем войске насчитывалось 18 таких батальонов, которые по первому мобилизационному при?зыву в июле 1914 г. тут же отпра?вились на фронт. На Кавказе они сражались в составе четырех Ку?банских пластунских бригад и уже к апрелю 1915 г. награждено было свыше девяти тысяч (!) пласту?нов - факт сам по себе красноре?чивый.
  Бурный семнадцатый и после?дующие за ним годы принесли не?мало горя кубанскому казачеству. В это смутное кровавое лихоле?тье сгинули бесследно полки Ли?нейный, Екатеринодарский, Чер-номорский, Полтавский, Хопер?ский, Запорожский, Уманский, Кавказский, Таманский, Лабинский, а с ними и знаменитые пла?стунские батальоны. Но не пропа?ла сама традиция, приемы кото?рой перекочевали в арсенал по?граничников и войсковой развед?ки, служа верой и правдой родно?му Отечеству.
  
  ПРЕДАНИЯ О ЗАПОРОЖСКИХ ХАРАКТЕРНИКАХ
  
  Впервые опубликовано: ж. "Русский стиль", 1999г., с.12-15.
  
  Удивителен и загадочен мир народных преданий и легенд, донесших до нас образы событий времён стародревних. Отгремели звенящие битвы, отшумели людные походы, ушли на веки вечные герои тех лет, сгинули бесследно в толще столетий. Но память народная бережно хранит деяния их, порою причудливо приукрашенные сказочным вымыслом, и предания эти, переходя от отца к сыну из уст в уста, и образуют ту непрерывную живую нить, что зовётся наследием духовным. Прерви эту нить - и отсечешь ствол от корней, и зачахнет, истает даже самое сильное древо. Возобнови её - и вновь полнокровной могучей кроной зашумит оно, гордо вздымаясь ввысь.
   Так и казачество - нет уж больше ни грозных днепровских порогов, ни буйной волелюбной Сечи, а над славным Великим Лугом плещутся нынче волны Каховского моря. Но не умерла, не пропала память о Запорожье, сохранила для нас волшебные старинные сказания про загадочных характерников, этих умудренных ратной жизнью чудесников и лукавых лыцарей-чародеев, коих ни пуля не брала, ни сабля не рубила. Говаривали старые сечевые деды, будто эти бессмертники могут на людей туман насылать и сон навевать, в хортов оборачиваться, в речки переливаться, на двенадцати языках сердито разговаривать, из воды сухими, а из огня мокрыми выходить и заранее ведать тайные вражьи замыслы. А потому и стояли веками на страже мира православного эти воины-знахари, защищали грудью своей от всякой напасти чужедальней и нечисти басурманской святые днепровские берега.
   Большинство преданий и легенд про характерников были записаны на Украине только в XIX веке, однако первые упоминания о них уже встречаются в летописях, относящихся ко второй половине XVI века. Польский историк Папроцкий, описывая неудачный поход гетмана Самуила Зборовского в Молдавию в 1583 году, приводит следующие сведения. Возле турецкой крепости Аслам-города в понизовье Днепра во время переговоров с высланной делегацией один из казаков не удержался и выстрелил в татарина. Зборовский так был возмущен этим, что хотел было казнить виновного, но этому воспротивилось все войско, защищая своего товарища, который дорог ему был тем, что считался "характерником", умевшим заговаривать вражеские пули и делать их безвредными как для себя лично, так и для отряда, в котором он находился. Однако еще раньше Мартин Бельский, описывая в своей "Хронике" битву Ивана Подковы с молдавским господарем Петром под Яссами в 1577 году упоминает, что будто бы среди запорожцев был казак, который заговаривал ружейные пули. Остается лишь гадать, был ли это один и тот же человек, или же исторические сообщения относятся к разным лицам, но достоверно известно одно - традиция характерничества проявляет себя уже на самом раннем этапе запорожской истории и корнями своими уходит в седую древность.
   Само это слово "характерник" (от греческого character - отличительная черта) обозначает человека, наделенного необычными, сверхъестественными способностями, и в силу этого уже резко выделяющегося в казачьей среде. Хотя часто бывало и наоборот - народная молва считала характерником личность сильную, неординарную, и приписывала ей чудесные качества. Так произошло со знаменитым кошевым Иваном Сирком, полковником Семёном Палием, сотником, а позднее наказным атаманом черноморцев Захарием Чепигой. В то же время предания донесли до нас имена характерников, совсем не упоминавшихся в исторических документах, но имевших, видимо, вполне реальных живых прототипов. Таких казаков-чародеев нередко именовали также "галдовниками" (от украинского "галдовать" - колдовать) и "заморочниками", потому как умели они напускать "морок" (туман, сон), а иногда просто называли знахарями и колдунами.
   Самой яркой и необычной чертой характерников была их неуязвимость для пуль и сабель - именно благодаря этому волшебному свойству запорожские чародеи и попали в поле зрения упоминавшихся уже польских историков. Верования эти были настолько крепки, что даже спустя три столетия всё ещё ходили среди украинских поселян и были записаны многими исследователями. Д.И. Яворницкий в своём сборнике "Запорожье в остатках старины и преданиях народа" (1888г.) пишет из народных уст про запорожцев: "А як вийдуть на вiйну, то iх б`ють кулями, а вони собi й байдуже: пазухи порозставляють i збирають туди кулi. "Та ну бий!" - кричить кошовий хлопцевi, а сам i без пiстоля i без рушницi стоiть. "Пiдожди, батьку, наберу куль та тодi i пострiляю." В другой легенде про кошевого Сирка говорится: "Сiрко - це кошовий такий. Вiн такий був, що дещо знав. Оце бувало вийде iз куреня та й гука на свого хлопця: "Ану, хлопче, вiзьми пiстоль, стань там та стрiляй менi в руку!" Той хлопець вiзьме пiстоль та тiльки - бух! - йому в руку. А вiн вiзьме в руку кулю, здаве ii та назад i кине. Вони, тi запорожцi, всi були знайовитi..."
   В народном воображении издревле бытовала вера в то, что заговорным молитвенным словом можно отвадить любую беду, в том числе и ратную. К сожалению, текстов исконно запорожских "характерств" , или "замолвлений", до нас не дошло, но представление о них можно получить из книги И.Сахарова "Сказания русского народа" (1849г.). Во многих воинских заговорах обращаются к мужу каменному или девице красной, что ратным делом красуются и заповедывают, чтобы пули были не в пули, стрелы не в стрелы, и шли бы они во чисто поле, в мать-сыру землю, и чтобы ножи булатные, сабли вострые, пищали, топоры и бердыши были смирными и вреда бы не причиняли. Выказывались пожелания, чтобы тело было крепче белого камня, а платье крепче панциря и кольчуги, и чтоб от каменной одежды той и пуля, и сабля отскакивали бы, как молот от наковальни, чтоб железо и сталь вертелись бы кругом, как у мельницы жернова, но тела не трогали. Эти и подобные тексты словесной магии были хорошо известны именно в казачьей среде с её воинским укладом жизни и ещё довольно часто встречались в XX веке у донских и кубанских казаков.
   Характерникам же приписывалось умение наводить "морок", или "омману" на врага колдовскими чарами. В своей книге "Народная память о Запорожье. Предания и рассказы, собранные в Екатеринославщине в 1875-1905 гг." Я.П.Новицкий приводит легенду про битву турков с русским войском, на помощь которому приходит запорожский галдовник: "Запорожець пiдняв руки i пiймав ядро. "Ось бач, каже, який гостинець! Ну тепер, каже, глянь на острiв: шо там?" Глянув царь, аж турок сам себе руба, сам на себе пiдняв руку i пiшов потоптом. Пiднялась велика курява, а потiм стихло. "Дивись тепер" - каже запорожець. Глянув царь, аж нема нi одного живого турка, порубали самi себе..."
   Однако согласно многочисленным преданиям характерники могли навевать и различные видения: "Там запорожцi бились з татарами... Як iх сила, то вони покладуть усiх до одного, нi одного не випустять. А як несила, то вони зроблять або рiчку, або лiс, такий лiс, що його нi пройти, нi проiхати. Та тодi тi - татарва, то що наткнуться, подивляться, а воно рiчка або лiс, та й назад. А пiсля як роздивляться, а воно того нема нiчого. Отакi були тi запорожцi." Такие совсем уж сказочные предания тем не менее были очень популярны в народной среде, особенно часто встречающийся мотив о том, как хитрый запорожец отводит врагам очи и они не могут его ни связать, ни заковать в цепи. Подобный сюжет появляется и на страницах романа "Чорна рада" Пантелеймона Кулиша, известного писателя и этнографа: "Да й згадав, як у старого Хмельницького сидiв у глибцi такий, що ману напускав. "Що ви, - каже, - що мене стережете? Як схочу, то лиха встережете мене! Ось зав`яжiть мене в мiшок." Зав`язали його да й притягли за трямки, аж вiн йде з-за дверей: "А що, вражi дiти! Встерегли?"
   Следующей удивительной особенностью характерников была их способность к оборотничеству. Вообще же "ликантропия" (превращение людей в волков) в славянских землях имеет корни глубокие. Самые ранние сведения о ней сохранились у Геродота ( V в. до н.э. ) в его знаменитой "Истории", где в книге четвертой "Мельпомена" описываются нравы скифского народа НЕВРОВ, могущих оборачиваться в волков. Рассказ Геродота более чем через два тысячелетия смыкается с многочисленными этнографическими данными о волколаках, верования в которых были живы на Украине до самого недавнего времени. Вообще же культ волка у индоевропейских народов очень древний и сложный, и напрямую связан с воинскими функциями. Покровителем волков у славян считался святой Егорий (Георгий, Григорий), заменивший собою в пантеоне Перуна. В языческие времена образ громовержца представляли в сопровождении двух волков, считавшихся его хортами (псами). И ведь именно о превращении в хорта свидетельствуют легенды про кошевого Сирка: " Тодi зiскочив з коня, дав його другому козаковi, а сам кувирдь - та й зробився хортом i побiг до татар... Як стали тi татари вiдпочивати, то той хорт поробив iм так, що вони всi поснули. Тодi вiн назад до козакiв та знову кувирдь - i зробився чоловiком!".
   Интересно, что от слова "хорт" происходит и название запорожской колыбели - острова Хортицы, который ещё в более древние времена назывался островом святого Георгия. Именно к этому острову, по сообщению "Повести временных лет" прибило идол Перуна после его низвержения в Киеве, а византийский император Константин Багрянородный отмечал, что в этом месте русы, отправляясь в поход, совершают жертвоприношения огромному дубу. Помимо этого, украинские слова "сiрко" и "сiрома" (так называлось рядовое казачество) являются одними из эпитетов волка, извечного спутника Перуна. В волка же умели превращаться, как говорит "Слово о полку Игореве", и некоторые древнерусские князья - и не только Всеслав Полоцкий, который "... въ ночь влъкомъ рыскаше...", но и сам князь Игорь при бегстве из половецкого плена: "Въвръжеся на бръзъ комонь и скочи съ него бусымъ влъкомъ". Так что совсем не случайно запорожское казачество появилось именно на Хортице, этой издревней языческой святыни, дающей нам ключ к разгадке многих тайн характерников.
   С культом волка, по всей видимости, связано и умение галдовников с помощью особых "верцадел" (зеркал) видеть за несколько верст вокруг себя и знать вражьи замыслы. В украинском языке бирюка, волка-одиночку, того самого "сiроманця", называют еще "вовкун" или "вiщун", приписывая ему ведовские свойства. А от ведуна до знахаря, как говорится, один шаг. И действительно, в образе характерников мы найдем немало черт, роднящих их со знахарями-шептунами, и прежде всего это касается различных "замолвлений" не только от пули и сабли, но и от опоя коня, укушения змеи, кровотечения из раны. И если воинские заговоры довольно широко бытовали среди казачества, особенно в кругу пластунов, то лечебные молитвы были уделом немногих. Такими казачьими медиками у запорожцев и черноморцев большею частью были кашевары. Вот что пишет про них С.Н.Сергеев-Ценский: "Это были вообще серьезного склада люди, дававшие обет безбрачия и строго державшие этот обет, почитавшие свое кашеварство настолько святым занятием, что не давали казакам даже уголька из костра запалить люльку, когда варился борщ. Костру, впрочем, они придавали и лекарственное значение и неизменно зажигали его тогда, когда оказывался среди казаков раненный черкесской пулей или шашкой". Процесс приготовления пищи в украинских верованиях всегда считался занятием мистическим, сопровождаемым заговорами - его предваряло разжигание "ватры" (живого огня) и взятие из колодца "непочатой" воды, да и сама каша часто была пищей ритуальной, стоит вспомнить хотя бы рождественское сочиво или поминальную кутью. Так что знахарство и кашеварство часто переплетались между собою в народном представлении.
  Со знахарями роднит характерников и знание всевозможного чародейного зелья - разрыв-травы для снятия цепей и отпирания замков, нечуй-травы для нахождения кладов, чаклун-травы (т.е. колдовской травы) для неуязвимости в бою. Также как и знахари, галдовники были непримиримы в борьбе со всякой нечистью и чертовщиной, и даже изгнали своим характерством всех ведьм с запорожских земель. Эти общие волшебные свойства, в конце концов, переплелись между собою и нередко на Слобожанщине обыкновенного знахаря называли "характерником", а бабку-шептуху "характерницей". Но при всей общности черт разница между характерниками и знахарями-кашеварами довольно велика и не стоит эти понятия смешивать, впрочем, как не следует смешивать характерников и с пластунами.
  Среди многочисленных преданий о галдовниках особо выделяются сказания про кошевого Ивана Сирка, личность действительно колоссальную в истории XVII века. И друзья, и недруги одинаково отзывались о нем как о человеке замечательных военных дарований, и именно при нем Запорожская Сечь достигла апогея своего могущества. Однако в народных легендах образ знаменитого кошевого приобрел черты совсем уж сказочные. Предание говорит, что Сирко родился на свет с зубами, и как только баба-повитуха поднесла его к столу, то он тотчас схватил со стола пирог и съел его - это было знамение того, что он весь век свой будет грызть врагов. Сирко умел наводить на татарских табунщиков сон, часто при этом оборачиваясь белым хортом. А однажды у безымянного острова подстрелил из своего пистоля купающегося в Днепре черта. Остров этот, на котором основали впоследствии основали одну из Сечей, назвали Чертомлык, поскольку черт "млыкнул" (булькнул) ногами, когда упал в воду. Сами запорожцы говорили, что равного Сирку не было, не будет и никогда не может быть, и на то есть заклятие самого Сирка : "Хто ляже рядом зi мною, то ще брат, а хто вище мене - той проклят". Рассказывали, будто Сирка сабля не могла взять и он бывало подставлял своему "джуре" (слуге) под удар руку, но на ней оставался лишь синий след. Сказания о магической силе Сирковой руки были очень популярны и в одном предании он назван даже Сирентием Праворучником. Говорили, что будто после смерти своего кошевого запорожцы отрезали правую руку его и с ней везде ходили на войну, а в случае беды выставляли ее вперед, говоря: "Стой, душа и рука Сирка с нами!" Лишь после разрушения Запорожья казаки схоронили руку его, но не схоронили они с ней души его: он вовсе не умер, он жив до сих пор, он и теперь воюет где-то с врагами Христовой веры и казачьей вольности.
  Известны в преданиях и другие исторические личности, такие как Семен Палий, Григорий Сагайдачный, батько Харко (Захарий Чепига), казак Кравчина - все они также считались характерниками. Однако легенды донесли до нас и весьма колоритные образы последних запорожских галдовников, доживавших свой век уже после разрушения Сечи на хуторах и пасеках, где они "плодили пчелу". Среди них казак Джереливский, который сам ковал и заговаривал ружья, запорожцы Канциберы, заколдовавшие свои деньги и спрятавшие их в земле, старые сечевые деды Пластун, Усатый и Довгый. По смерти этих казацких чародеев люди долго не осмеливались селиться в тех урочищах, поскольку верили, будто нечистый там выл, кричал и хохотал на всю плавню.
  Вообще же чего только не рассказывали в народе про запорожских галдовников! Говорили, что они могут нарисовать на стене лодку и уплыть на ней, нырнуть в кухоль воды и вынырнуть где-нибудь в море, бросить бурку на воду и на ней переправиться через реку, словно на плоту. Все эти сказочные свойства, в конце концов, и вовсе заслонили собою настоящий облик запорожского казака и он в глазах простого обывателя приобрел ореол таинственности и загадочности. Однако истинной подоплекой всех этих суеверий, игравших только на руку хитроумным сечевикам, была недюжинная казацкая смекалка и неподдельная любовь к родной земле. Очень точно это подметил украинский писатель Андриан Кащенко, словами которого и завершим, сей сказ: "Как человек с разумом и необычным везением, то люди и считают его характерником... Умные были запорожцы, умудренные во всем, духом и волей сильные, вот и достигали того, что нам заказано. И только-то!"
  
  
  КОБЗАРИ И ЛИРНИКИ - ТАЙНОЕ БРАТСТВО, ТАЙНЫЙ ЯЗЫК...
  
  Впервые опубликовано на сайте buza.ru: 2007 г.
  
   Кобзарство на Украине было уникальным культурно-историческим явлением, известным со времен основания Запорожской Сечи. Народные лирники и кобзари объединялись в организации с особенным устроением, своеобразной системой обрядов вступления новых членов, условиями их подготовки, обучением и особенностями поведения. Эти организации назывались кобзарскими (лирницкими) "братствами", или "гуртами", в которых были свои "отаманы" (предводители, атаманы), свои "сотники" и "десятники", "судди" (судьи), "скарбники" (казначеи) - что полностью повторяет сечевое устройство самого запорожского братства, или Коша. Эти организации действовали по территориальному принципу, т.е. каждое из них объединяло кобзарей конкретного уезда Украины. Их местом сборов служила выбранная ими церковь, в которой все члены собирались в определенные праздники. Как в каждом ремесле, тут тоже были свои мастера и ученики, которые должны были перенять от опытных певцов умения. Таинственность информации, которая передавалась устно, обряды посвящения, ритуальное поведение и т.д. уподобляли эти организации языческим общинам жрецов. Такими они были на ранних этапах развития. Возможно, частично с этим связан тот факт, что до конца 18 ст. почти не сохранилось сведений о кобзарях. И только лишь некоторое время спустя с определенной переориентацией организаций и изменением их уклада появляется больше информации про лирников и кобзарей.
   Первыми творцами и исполнителями дум были кобзари, имена которых не дошли до наших дней. Это, как правило, были бывшие запорожцы, которые пострадали от врагов во время битв или в плену, или же старые казаки, которые не могли уже воевать, но остались верными казачеству. Некоторые из них жили вместе с братчиками на Сечи, чтоб поднимать боевой дух молодых воинов. Существуют упоминания, что перед решающими битвами казаки слушали пение кобзарей, и это воодушевляло их на ратные подвиги. Другие кобзари бродили, останавливаясь в городах и селах, где на центральных площадях исполняли свои произведения, рассказывали людям последние новости. Этим они поднимали национальное самосознание народа, вселяли веру в независимость украинской державы. Поэтому все завоеватели украинской земли преследовали и убивали народных слепцов.
  17-18 столетия оставили единичные сведения про носителей украинской героической поэзии - кобзарей. Известно про кобзаря Рыхливского, по прозвищу Бандурка (или Милый), который назывался "гайдамацким бандуристом" за участие в народных восстаниях; а также про Грицька Кобзаря. О последнем сохранились документальные сведения, что он был казаком. Попав с двадцатью побратимами в турецкий плен, он вошел в доверие к врагам и был назначен надзирателем на "каторгу" (галеру), но со временем устроил побег казаков, выдав им турецкую одежду, за что ему турки выкололи глаза. О нем существуют легенды, в частности, про убийство во время гайдамацкого восстания и захоронение в Каневском лесу.
  Прославленный фастовский полковник Семен Палий, которого Петр 1 выслал в Сибирь, даже в неволе не разлучался с кобзой. Существуют также сведения про удержание Петром 1 незрячих кобзарей Любистка и Нижевича и одной кобзарки, имя которой неизвестно, как придворных певцов. Со временем Любистку удалось сбежать с царского двора.
  Архивные документы 18в. свидетельствуют, что три кобзаря, участники Колиивщины, были казнены: Прокоп Скряга из города Остапова, Соковой зять из с.Шаржиполя, Василь Варченко из города Звенигородка. Первые два были участниками вооруженных восстаний. Про последнего из них записано следующее: "Казнить за то, что он вместе с предводителем отряда повстанцев Ремезой обошел много сел и местечек и гайдамакам на бандуре играл". Из этого видно, насколько важной была роль кобзарей в формировании национального сознания.
   Позднее известными стали имена кобзарей 19-нач.20 вв., от которых записывали думы украинские фольклористы Цертелев, Кулиш, Колесса и др. Среди них - Архип Никоненко из города Оржицы и Андрей Шут из города Александровки на Черниговщине. Талантливым кобзарем с большим импровизаторским даром был Иван Стричка, от которого в первой половине 19в. записано 13 дум. Но наиболее популярным кобзарем того времени был Остап Вересай (Радчишин), ученик Семена Кошевого, который выделялся среди других своим богатейшим репертуаром. Вересай много путешествовал по Полтавщине, Черниговщине, Киевщине, был даже в Петербурге и в других местах, переписывался с Т.Г.Шевченко. Среди своих побратимов-кобзарей Вересай называет Данила Вербу, Федора Хруща, Антона Ладжу, братьев Максима и Сергея, Ивана Стричку и его сына Сакона, Федора Кощея, Ивана Яхно. Вересаевская традиция передавалась в продолжение нескольких поколений: его учеником был кобзарь Кулибаба, у которого учился Гнат Гончаренко, а у него - Горобец, у Горобца - Бидыло, а у него - Гащенко, который тоже имел несколько учеников. Известны имена и других кобзарей 19-начала 20 вв.- Михаил Кравченко, Петр Древченко, Павел Гащенко, Терентий Пархоменко, Иван Кучеренко, Иван Нетеса, Григорий Кожушко; а также лирников - Самсон Веселый, Иван Зозуля, Ларион.
  Кобза и лира - инструменты украинских слепых певцов - на самом деле не являются понятиями тождественными: это два абсолютно разных музыкальных инструмента. Более древним является кобза - щипковый струнный инструмент. Как считает Д.И Яворницкий, кобза была заимствована запорожцами у восточных народов, где она известна под названием "кабыз": "У киргизов кабызом называется музыкальный инструмент, несколько схожий со скрипкою; он не имеет верхней деки и состоит из выдолбленного полушара с выпуском внизу и ручкой вверху; к ручке прибиваются железные побрякушки, которые приводятся в движение во время игры; к такому кабызу полагается две из конских волос струны и из таких же волос самый незатейливый смычок; играют на таком кабызе, поставив его между колен и водя по струнам смычком". Однако самые ранние запорожские кобзы, как видно, например, из народных "парсун" (портретов) "Казак Мамай", имели уже 4 струны и держались во время игры на манер старопольского шляхетского "торбана" - щипкового струнного инструмента, известного в Европе также под названием "мандолина", одного из предков современной гитары. Однако уже к концу 18в. кобза претерпела существенные изменения и исследователи 19в. застают ее уже совершенно в другом виде. Вот как описывает ее тот же Яворницкий: "Запорожская кобза - это довольно сложный музыкальный инструмент... Она состоит из верхняка, т.е. деки, круглого голосника, или резонатора, овального широкого низа, короткой ручки (грифа), оканчивающейся шейкой с загибом в левую сторону; имеет 12 струн, из коих одна половина (числом 6) - собственно струны, а другая (также 6) - приструнки; часть струн "кишковi" (кишочные), часть "сухозлотицi" (обмотанные канителью)". Этот инструмент у запорожцев был известен также под названием "бандура" - как и итальянская "мандолина", слово это греческого происхождения и означает "ящик", "коробка". Некоторые исследователи предпочитают разделять собственно кобзу и бандуру, считая последнюю более сложным инструментом - однако сами запорожские казаки, видимо, такого различия не проводили, называя этот инструмент то "кобзой - дружиной вiрной", то "бандурой мальованой". Также среди украинских народных инструментов до сих пор известна т.н. "бандурка" - примитивный струнный инструмент на манер среднеазиатского кабыза; голосник "бандурки" изготавливают, как правило, из выдолбленного "гарбуза" (тыквы), а звук из всего двух-трех струн извлекают или движением простейшего лукообразного смычка, или палочкой, ударяя ею по струнам.
  Современная кобза, точнее бандура, также претерпела ряд существенных изменений. Традиционная диатоническая бандура, имеющая 6 струн и 6 "пристрункiв" (басов) держалась при игре т.н. "старосветским способом" - тыльная часть резонатора целиком прижималась к корпусу исполнителя, а гриф прижимался к левому плечу. Среди современных исполнителей кобзарского наследия "старосветского" (традиционного) способа игры придерживается, например, Васыль Литвин, основавший в 90-х гг. 20в. в селе Стретовка Киевской области школу традиционного кобзарского искусства. Современная же бандура, или хроматическая, создана была уже во 2-й пол. 20в. мастером А.С.Корниевским, который внес в инструмент много существенных изменений - металлические колки для переключения с минора на мажор, большее количество струн, под каждой струной расположил добавочную (т.н. "пiдструнки"), отчего бандура приобрела глубокое хроматическое звучание подобно арфе. Изменился и сам способ игры на инструменте, уподобившись той же академической арфе - современную бандуру держат ребром к себе.
  "Лiра" - или, как ее еще называли запорожцы, "релля", представляет из себя очень сложный струнный музыкальный инструмент, звуки из которого извлекаются механическим путем, а именно вращением ручки в основании резонатора. Сам голосник по форме отдаленно напоминает скрипку, на самой же деке расположены клавиши для переключения ладов. Древним предшественником лиры на Украине была "дуда", или "коза" - инструмент на манер волынки, доживший до наших дней. Лира же, в силу своего сложного характера производства, была, видимо, занесена из Польши цеховыми братствами ремесленников в 18в. или, в лучшем случае, в конце 17в., поскольку под словом лира обычно известен инструмент наподобие арфы - украинские же лирники пользовались инструментом, по принципу звукоизвлечения напоминающего известную европейскую шарманку. Отличия лиры и кобзы были столь сильны, что это привело и к разнице в репертуаре исполнителей. На кобзе (бандуре), бывшей у запорожцев в особой чести, поскольку они считали, что этот инструмент выдуман самим Богом и его святыми, исполнялись преимущественно эпические произведения - думы и песни про исторические события. Хотя иной раз кобзарь мог и "вшкварить" (лихо сыграть) любую танцевальную мелодию, сопровождая ее иной раз фривольными припевками. Заунывный, тягучий голос лиры совершенно был не предназначен как для исполнения героических песен, так и танцевальных мелодий - под аккомпанемент лиры исполнялись преимущественно песни религиозного содержания и духовные стихи, которые и получили в народе название "клячанки" (от слова "клянчить"). Видимо, поэтому запорожцы шутливо называли лиру "старчачей", т.е. имеющей отношение не к казакам, а к нищим - "старцям". Однако общего в обрядах и традициях кобзарей и лирников было намного больше.
  Этнографы 19в. застали лирников организованными на манер средневековых цехов с особенными старинными цеховыми обычаями и цеховой моралью, с отлаженной системой обучения молодых лирников, с сакральным отношением к своему ремеслу - вплоть до своеобразного "цехового суда" для нарушителей. Лирником мог стать человек, не имеющий физической возможности выполнять другую работу (т.е. слепой или калека), который закончил науку молитв, песен, игры на лире и всех лирницких обычаев у полноправного лирника ("лебия", "ликорника") и получил "вызволку" от других лирников после испытания. Если же кто осмеливался без прохождения такой процедуры ходить играть по постоялым дворам и ярмаркам, того другие лирники ("цех") избивали и ломали ему лиру. В Бучачине, по сообщению Гнатюка, срок обучения продолжался от одного до шести лет и зависел от возраста кандидата ("майстер", "газда" - лирник принимал на "терминацию" кандидатов от 12 до 30 лет), его способностей и от платы; если кандидату было уже более 20 лет, то наука продолжалась только год и за нее ученик должен был платить; если же три года и больше, то "газда" (хозяин) посылал учеников по околице попрошайничать для него; за плохую "поведенцию" мастер мог продолжить науку даже на год и больше. Исследователь Боржковский приводит из восточного Подолья срок обучения в 3 года и 3 месяца, а Викторин из Тернопольщины - 5 лет. На первой ступени науки "мастер" учил молитвам и "просьбы" ("клячанки", "жебранки"); со временем, начиная со второго года - разным песням: религиозным, сатирическим и, наконец, - игре на лире. На завершение же еще обучал обычаям лирницкого "цеха" и "лебийскому языку".
  В 1850-60 гг. существовали (по информации Студинского) собственные лирницкие школы, ведомые опытными лирниками: большие - в Махновке (Киевщина), Зализцах (Тернопольщина), Сатанове (Радивиловщина), Олеське, Мостах Великих, Дроговыже и Мыколаеве (возле Стрыя), Тисьмянице и возле Черновцов (Буковина); меньшие же школы - в Бутинах (возле Жовквы), Вымече (возле Бродов), Фразе (возле Рогатина), Краснопуще, Жиравцах (возле Львова), Лозовой (возле Тернополя). В школах Тисьмяницы, Фразе и Мостах Великих изготавливались еще и лиры ("кудонки"). Только овладев всеми необходимыми знаниями и умениями можно было получить "вызволку" - в среде певцов этот ритуал назывался еще "одклiнщина".
  "Вызволка" происходила после вечерни на погосте при каком-нибудь монастыре, на которую приглашали нескольких "ученых" лирников. Как частые места таких "вызволок" Гнатюк называет - Червоноград, Лашковцы, Волковцы, Гусятин в Галичине, и Хрещатик на Буковине. Сам экзамен Боржковский описывает так:
  "В хату, где собраны приглашенные туда деды, входит ученик, падает учителю к ногам, целует их дважды, а в третий раз руку и потом всех остальных дедов в руку и просит дать вызволку. Тогда угощает их горилкой, причем начинает с себя и учителя. После этого начинается испытание: ученик поет выученные песни, играет на лире и проговаривает молитвы, после ж окончания испытания один из лирников, в большинстве сам учитель, подает ученику хлеб. Этот откраивает с трех сторон "целушки", посыпает одну солью и прячет за пазуху. Это и зовется "взять вызволку"; после этого ученик становится настоящим лирником. Лиру он получает сразу же или потом, тоже среди особенной церемонии: учитель вешает ее сперва на себя, потом поднимает полу своей свитки* (* верхняя одежда - примечание М.Р.) и ученик накрывает лиру полой своей свитки, а учитель снимает ремень лиры со своей шеи и закидывает его на шею ученику. При этом благословляет его и бросает на счастье в лиру несколько монет".
  Ряд ученых отмечают и тот факт, что кроме умения играть на музыкальном инструменте (кобзе, бандуре или лире), петь думы и песни, знать правила и законы братства, ученики перенимали от мастеров и определенную тайную информацию, которую не имели права разглашать, что обуславливало очень строгий отбор тех, кого принимали в братство. Например, существовали у кобзарей свои засекреченные "Устиянские книги", содержание которых нельзя было разглашать под страхом смертной казни. Были у кобзарей и свои тайные песни, например, Ф.Лавров упоминает песню про Жвачку (заклинание нечистого) и про таинственный танец: "У незрячих кобзарей и лирников был и свой танец, что звался "лебийская скакомка" (дедовский танец). Он в чем-то напоминал украинский казачок, но исполнения этого танца никто не видел, потому что он исполнялся только тогда, когда кобзарь или лирник получал "вызволку". Во время исполнения танцев кто-нибудь из лирников или кобзарей обязательно стоял на страже и следил, чтоб никто из посторонних не увидел "лебийской скакомки".
  Подобным образом, в обстановке строжайшей таинственности, как правило, на погостах, проходили и суды над членами братства, которые в чем-либо провинились. Когда суд слепых рассматривал тяжбу между равными по статусу лирниками, то часто решающее значение придавалось бою - обычай судебных поединков, известный с древнейших времен, в кобзарской среде благополучно дожил до начала 20в. По свидетельству, например, кобзаря Петра Древченко в Константинограде такие поединки происходили на выгоне за местечком, а в бою, который проводился между соперниками по обычаю в полной темноте после полуночи, применялись лишь "кулаки i палицi".
  В других случаях провинившихся перед кобзарским или лирницким братством карали следующим образом: "...один на головi, другий на ногах сiда, по спинi б"ють костурами...". В случае, если подобный приговор выносился заочно, то рано или поздно виновного находили и избивали палками.
  Воинское и сакральное значение непременного атрибута нищенствующего кобзаря или лирника - "костура" или "костурця", т.е. дорожного посоха, подробно рассмотрено в работах современного исследователя К.Черемского. Он, в частности, указывает на органическую связь воинских навыков кобзарей с запорожской воинской традицией в связи с тем, что в 17-18вв. ряды "нищенствующей братии" пополнялись часто за счет бывалых воинов-сечевиков. Например, в конце 18в. после ликвидации Запорожской Сечи слепой казак Игнат Рогозянский был избран "...панотцем-цехмайстром кобзарського та всього незрячого нищого Братства". Помимо дорожного "костура", кобзари и лирники умело управлялись с "махланником" (ножом), а также в кулачных боях, которые, хоть и проводились незрячими, тем не менее, по свидетельствам очевидцев, отличались большим умением и мастерством.
  До середины 19в. практически ничего не было известно и о тайном языке кобзарей и лирников - "лебийской мове". При обычных встречах лирники приветствовали себя на своем арго: "Кудень клевий, лебiю!" - "Аби тобi кудень клевiщий!" ("День добрый, лебий!" - "А тебе день еще лучше!"). Интересные сведения про употребление лирницкого арго приводит Кость Викторин, он же Константин Студинский:
  "Молитв на своем языке деды не имеют. Молятся по-нашему, и только перед каждой молитвой прибавляют по-своему: "О, фез комунiський, до тебе кизiтаю!", т.е. "О Боже ласковый, к Тебе молюсь". Песен, на их языке сложенном, также нет: некоторые "дедовские" песни, сложенные на нашем языке, они под веселый момент поют по-своему, частенько и на другой мотив. Вот одна из таких песен:
  
  Коби менi хлiбець святий,
  до хлiба трошки сира,
  а до сиру склянка пива,
  I дiвчина чорнобрива
  
  А по-дедовски:
  
  Коби менi кумса сяна,
  а до кумси ще й тириня,
  i бутельбух вовчаку
  каравона чорнобрива.
  
  Поют, бывало, по-своему, как вдруг который из них увидит кого-нибудь и крикнет: "Гаврии пнають!" - значит: "Паны идут!" И уже тогда или молитву говорят, или какую-нибудь набожную песню поют".
  После опубликования первых сборников лирницкого арго в конце 19в., была отмечена большая близость тайного кобзарского языка к другим арго "бродячей братии", причем не только Украины, но также земель белорусских и великорусских - например, в рукописном "Описании Кричевского графства 1786г." приведена запись 53 слов мелкогородских ремесленников "корелiв" в г.Кричев в восточной Белоруссии и среди них целых 21 выражение из лирницкого арго. Строением выражений лирницкий словарь очень напоминает известные записанные на Украине арготические словари "лаборов" г.Янова на Полесье, "невлiв" или "прошаков" Харькова, "старцiв" Чернигова, "шаповалов" (выбивателей шляп) городов Новоропска и Дрыбина, а также "прошаков" Случчины и Могилева, "кубраков" Дорогобужа, "офеней" Владимирщины, тверских торговцев Кашина, костромских "жгонов" Приветлужья и др.
  Ниже приведен краткий словарь лирницкого арго в сравнении со словарем шаповалов, взятый из работы Ф.Николайчика "Отголосок лирницкого языка. К статье Валериана Боржковского "Лирники" ("Киевская Старина", ?4, 1890 г.). В скобках приведены лирницкие слова:
  
  Алыда - коровья шерсть (авлыда - корова)
  Ахвес - Бог, церковь, иконы (Хвесь - Бог; клюса - церковь; бараи - иконы)
  Вандзырить - везтти (вандзорыты - водить)
  Варначка - курица (варнага)
  Вислаки - яблоки (веслюка)
  Вихро - сено (вихро)
  Воксик - лес (оксым)
  Волот - конь (волот)
  Впулить - купить (опулыты)
  Галасть - соль (галусть)
  Гальмо - молоко (альмо)
  Гарда, гардыман - водка (гертыха)
  Гомерляс - сахар и мед (омеляснык - сахар, миляс - мед)
  Декан - десять (дикона)
  Дуляснык - самовар (дуляснык - огонь, дулясыты - палить, гореть, дулясный - теплый)
  Закаплунить - запереть (закаплоныты)
  Иорый - старый (иорый)
  Каврей - пан (каврий)
  Каня - шинок (каня)
  Карабка - ложка (карабелька)
  Кгуд - жид (гудзь)
  Керить - пить (кырыты)
  Кирха - свинья (кырха)
  Ковтырь - горшок (ковтур)
  Кресо кресинное - мясо
  Кресо пленое - сало (крисо - мясо, плиный - белый)
  Кудомник - колокол (кудовнык)
  Кулыга - торговая лавка (кутыга - комора)
  Кухтеча - бедный, беднота (кухтий)
  Матлоха - табак (мутлаха)
  Махиль - нож (махлыч)
  Мерхля - овца (мехла)
  Пленить - мыть (плинчиты)
  Пленый - белый (плиный)
  Похазник - хозяин (похазнык)
  Псалка - рыба (псалка)
  Пухталка - подушка (пухтавка - "пампушка")
  Раха - женщина (раха)
  Скиц - собака (скиць)
  Скрипцы - ворота (скрипота)
  Скумать - знать (скумиты - уметь)
  Степня - печь (степур)
  Стодный - богатый (стотень)
  Стыга - зад (стыз, стыл)
  Стычить - стоять (стычыты)
  Хаз - двор, дом (хаза - хата, двор - хвирт)
  Хирани - люди (херане)
  Ховбы - деньги (хобни)
  Хорье - сало (хоры)
  Шмурный - глупый (шмурный)
  Шусто - базар, ярмарка (шусто - местечко)
  Якро - окно (зикро)
  Яперить - брать (яперыты)
  
  ЧТО КУРИЛИ КАЗАКИ...
  
  Впервые опубликовано на сайте buza.ru: 2007 г.
  
  Непременным атрибутом запорожского казака, помимо "шаблюки" (сабли) и "ратыща" (пики), была также "люлька" (трубка). Народные "парсуны" (портреты) казаков всегда изображают их с трубкой: на коне ль в походе, или сидя с кобзой - а люлька всегда в зубах. В известной украинской народной песне "Ой, на горi женцi жнуть" гетману Петру Сагайдачному даже приписывают такие слова:
  
  "Менi з жiнкою не возиться,
  А тютюн та люлька
  Козаку в дорозi знадобиться..."
  
  Особенную любовь к трубке и табачному зелью сечевиков отмечают все современники и историки Запорожского Коша. Вот, например, как это описывает Яворницкий:
  "В свободное от походов время запорожские козаки любили, лежа на животах, побалагурить, послушать рассказы других, держа при этом в зубах коротенькие люлечки, так называемые "носогрийки" или люльки-буруньки, и попыхивая из них дымком. Люлька для козака первое дело: запорожец принесет на Великдень пасху из церкви, поставит ее на стол, а сам скорей за трубку: "А, ну-ка, синки, берiться за люльки, нехай паска постоє, а поросяти кат не вiзьме", - шутливо говорят о запорожских козаках их потомки. Люлька для запорожца - родная сестра, дорогая подруга его: он как сел на коня, зараз же запалил люльку да так верст шесть, а то и больше все смалит и смалит и изо рта ее не выпускает..." (см. Яворницкий Д.И. История запорожских козаков, К.-1990, т.1, с.237).
  Короткая казачья люлька-"бурулька" или, правильней, "бурунька" (от татарского слова burun - нос), что, фактически, то же самое, что и "носогрейка" - вещь непростая. Много их сохранилось по музеям и частным коллекциям запорожских древностей, что позволяет восстановить их исторический облик. Любой заядлый курильщик скажет, что букет табака значительно меняется в зависимости от того, из какой породы вырезана трубка. Украинские поселяне издавна вырезали себе люльки только из особых пород деревьев - прежде всего из вишни, а также из груши, липы и вереса. По народным поверьям, ни в коем случае нельзя было резать люльки из осины - проклятого дерева, на котором Иуда повесился. Нельзя было резать трубки из дуба - дерева, священного для всех славян. Практически не резали трубки из хвойных пород - сосны и ели, поскольку их смолистый запах напрочь заглушал аромат самого табака. Однако люлька запорожская, как видно из сохранившихся экземпляров, в старину была вовсе не цельнодеревянной - а представляла собой довольно сложную конструкцию, значительно отличающуюся от современных сувенирных образцов.
  "Чашка" трубки чаще всего лепилась из глины и обжигалась на огне, однако сохранилось много образцов "чашек", выточенных из вулканического туфа или других, преимущественно мягких горных пород. По внешнему ободу "чашки" нередко наносились сакральные узоры - т.н. "карбы", имевшие также место на кобзах-бандурах, тростях-насеках и посохах-костурах. И уже только в саму чашу трубки вставлялась "втулка", выточенная из дерева (вишни, липы или груши). "Чубук" изготавливался также нередко деревянным, из клена. Но чаще всего материалом для чубука служил полый внутри "очерет" (тростник), коим заросли на сотни верст днепровские плавни. Такие чубуки практически никогда не чистили - и когда в чубуке накапливались смолы, его попросту выбрасывали, меняя на новый, благо материал для него всегда был под рукой.
  А вот что пишут исследователи про курительные трубки из другого региона Украины:
  "Трубки как объект народного искусства сохраняются еще до сих пор на Гуцульщине, там они изготавливаются из мосяжной и мельхиоровой бляхи, изредка встречаются и отлитые люльки. Интересным образцом является трубка-"путиловка", которая изготавливается в селе Путили Черновецкого уезда. Место соединения крышки с трубкой иногда украшено плоским гребнем или венчиком. Венчики обычно заканчиваются головкой птицы или коника. Крышки трубки также бывают с украшением, сделанным из узенького пояска бляхи "кучерями", изготовленными очень мастерски..." (см. Воропай О. Обычаи нашего народа: Этнографический очерк (укр.). - К. - 2005г., с. 489).
  Помимо самой люльки, сечевики с особыми чувствами относились и к другим трубочным атрибутам - т.н. "причиндальям". К ним, прежде всего, относились кисеты-"капшуки" для хранения табака, нередко искусно вышитые матерями или нареченными казаков, а также стальные "кресала" для добывания огня, часто выкованные в форме стилизованных животных - волков, коней, птиц и змей. А некоторым "причиндальям" запорожцы, только с им присущим чувством юмора, дали весьма колоритные названия - "затычка" (чтоб забивать табак в трубку) и "протычка" (чтоб прочищать ее); они изготавливались из металла, а в старину из кости или рога, и также богато украшались орнаментом. Люльку и сопутствующие ей "причиндальи" запорожец носил чаще всего или в своем широченном поясе, используя его вместо карманов, или в накладном мешке-"гамане", крепившемся также к поясу, или прятал за отворот своей знаменитой смушковой шапки-"бирки".
  Помимо трубки как предмета личного обихода запорожцы знали и трубки как предмет ритуальный, использующийся для коллективных действий:
  "У запорожцев кроме того, что каждый козак имел у себя люльку, а то была еще "обчеська" люлька, очень больших размеров, обсаженная монистами, дорогими камнями, разными бляхами,, иногда исписанная надписями вроде "козацька люлька - добра думка"; и с такой люльки потягивало целое общество или собрание, когда обдумывало какое-нибудь предприятие или замышляло против кого-нибудь поход..." (см. Яворницкий, там же).
  Упомянутые историком большие размеры "обчеськой" люльки относятся прежде всего не столько к чашке трубки, сколько к длине самого чубука - такие трубки с длинными чубуками были еще в ходу у черноморцев, где и были запечатлены уже в 19в. на фотографиях и рисунках исследователей кубанской казачьей старины.
  Курение трубки на Украине в среде казачества стало считаться чуть ли не символом молодечества, а "добра люлька" была поставлена в один ряд наравне с "ясной зброей" - "белым", или, как говорят ныне, холодным оружием. Знаменитый гоголевский Тарас Бульба погиб лишь потому, что не захотел, чтоб его люлька врагу досталась. Однако наряду с курением трубки использовали и нюханье табака:
  "Люльки, однако, не исключали и употребление нюхательных рожков: нюхари были преимущественно старые деды, которые, избегая слишком большой затраты времени около люльки, предпочитали ей рожок с табаком: "Поки її наложеш, поки її запалиш, поки її накриєш та поки її насмокчешся, єретичої душi, а то смикдьорг! Утер носа та й готов!.." А некоторые употребляли и то, и другое: "Люлька душу услаждає, а рiжок мозок прочищає"..." (см. Яворницкий, там же).
  "Курии" и "нюхари" порой нередко добродушно насмехались друг над другом. Главным поводом для насмешек над "нюхарями" была неопрятность последних - на одежде часто бывали видны остатки нюхательного табака. Однако "нюхари", например, Старобельского уезда весело отвечали, что кто нюхает и не утирается - тот и не грешит вовсе: с него смеются люди и осуждают его, а тем самым берут его грех на себя. А в Белгородском уезде рассказывали легенду, что на нюханье табака благословила сама Пресвятая Богородица, с помощью нюхательного табака избавившаяся от головной боли.
  Наиболее полное собрание легенд и преданий о происхождении табака и курения мы находим у известного украинского этнографа конца 19в. Георгия Булашева. Согласно этим народным преданиям, украинский народ видел в курении происки бесовщины, как, например, рассказывали селяне Черниговского уезда:
  "...когда Бог разгневался на чертей и начал их скидывать с неба, то один черт летел-летел да и напоролся... на суховерхий дуб. Висел черт на нем до тех пор, пока начала с него труха сыпаться. Стала падать труха на землю, а из той трухи начала расти табачная рассада. Люди стали ее брать там, курить и нюхать, а потом и у себя на огородах развели" (см. Мифы Украины. По книге Георгия Булашева "Украинский народ в своих легендах, религиозных взглядах и верованиях" (укр). - К. - 2003г., с.286).
  В других легендах также рассказывается о "нечистом" происхождении табака - например, в Александровском уезде считали, что начало курения связано с началом распития водки и происходит от того пустынника, которого искусил на это бес; в других же местах считали, что черти заманили селянина, идущего в церковь, в лес, подарили ему трубку и научили курить. Бытовало также мнение, что табак вырос из тела той блудницы, которая сняла Предтече голову.
  А в легенде из Чигиринского уезда рассказывается, как черти, дабы отвлечь монаха от молитвы, стали его искушать, подпалив растущий рядом дуб. Монах молитвой застиг и обездвижил черта в самом дубе - дуб рос-рос и раздавил черта: вот из этой бесовской крови, пролившейся на землю, и вырос табак (см. Мифы Украины, с.286-291).
  Табак на Украине издавна назывался словом "тютюн", заимствованным напрямую из турецкого языка (tutun - табак). От турков же, видимо, казаки позаимствовали и сам обычай курить трубки, поскольку турки держали в своих руках всю средиземноморскую торговлю в 16-17вв. - сами же османы, скорей всего, очень быстро переняли привычку курить трубку непосредственно у испанцев; тем более, что само курение различных, в том числе и наркотических трав для получения "кейфа" (т.е. наслаждения), было издревле присуще мусульманским народам - и вместо гашиша в кальяне появился уже ароматизированный табак, приведший за собой и привычку курения уже собственно трубки.
  Однако самым интересным моментом в курении табака является процесс его ароматизации - чтобы отбить неприятный табачный запах, который, по меткому выражению украинских селян "...горло дерет". Для этого существует два основных способа - ферментация табака, употребляющаяся ныне повсеместно как основной способ, и добавление в табак смесей из ароматизированных трав, как, например, в кальяне. Незаслуженно забытый исследователь запорожской казачьей старины Анатолий Пастернак, большой знаток украинской народной медицины, в своих работах пришел к интересным выводам. Оказывается, что в процессе ферментации собранных табачных листьев тот самый махорочный, резкий привкус табака уничтожается, что приводит к улучшению вкусовых качеств табака и табачных смесей. Однако в результате этого процесса также разрушаются и полезные для здоровья вещества - а вот концентрация никотина увеличивается в десятки раз:
  "Сеяли табак, который произрастал в наших климатических условиях, а это, преимущественно, махорочные сорта. Применяли технологию приготовления самую простейшую - высушивали листья... А это - яблочная, лимонная, щавелевая кислоты, разные эфирные масла, которых в листьях махорки целых полтора процента. Среди них - кемпферол, кверцетин. Специалисты знают: все эти вещества не только не вредные, они полезные для организма! Например, кемпферол и кверцетин укрепляют сердечные мышцы..." (см. Пастернак А. А тютюн та люлька.../ж. "Наука и общество" (укр.), 1991г., ?11, с.76 ).
  Из самых известных на Украине махорочных сортов "самосада" сеяли чаще всего такие как "самсон" и "дюбек". Вот в них-то, чтобы отбить махорочный смрад, и добавляли различные душистые травы, обратившись к опыту народных целителей, знахарей-травников. Пастернак среди прочих трав выделяет следующие:
  - материнку ( или душицу лекарственную) - в ней содержатся тимол и карвакол, успокаивающие нервную систему, а также терпены, противодействующие болезням желудка;
  - любисток - его "молодица" (девушка на выданье) мешала в табак, чтобы "...привязать к себе казака", а также сберечь его в пути; в нем содержатся фурокумарин, псорален, бергаптен, обладающие антисептическим и противоопухолевым действием;
  - мяту - ее добавляли не только в курительную смесь, но также и в смеси для нюханья табака; мята содержит вещества, положительно влияющие на тонус, бодрость, рассудительность, спокойствие, оказывающие благотворное воздействие на работу мозга;
  - тирлич (или горечавку желтую) - как говорили старики: "...чтоб руки-ноги не выкручивало", т.е. от ревматических болей в суставах;
  - падуб - предупреждающий болезни горла, ангину, воспаления десен, укрепляющий эмаль зубов (см. Пастернак, с.77, а также: Иванишин Д.С., Катина З.Ф., Рыбачук И.З., Иванов В.С., Бутенко Л.Т. Лекарственные растения Украины. - К. - 1974г., с.101, 128).
  Помимо вышеозначенных растений, обладающих сугубо лекарственным воздействием, в народной среде в курительные смеси добавляли также травы, имеющие сомнительное с точки зрения практической медицины значение, но имевшие большое значение для самих казаков, согласно народным верованиям, в связи с их специфической деятельностью. Считалось, например, что:
  - для очищения крови после ранения нужно курить терновые листья и его сушеные цветы;
  - для того, чтобы отогнать "черные мысли", курили с табаком сушеную полынь;
  - казаки-"могильники", несшие неусыпную "варту" (стражу) на степных могилах-курганах, для улучшения зрения курили высушенную тырсу, т.е. ковыль.
  Одной из самых интересных трав, употреблявшихся в курительных смесях, был буркун (или донник желтый), который курили старые рыбаки, находившиеся в силу своего промысла долгое время чуть не по пояс в воде. Сушеные верхушки с листьями и цветами буркуна (донника) содержат в себе в больших количествах вещество кумарин, обладающее противосудорожным воздействием. Однако то же самое вещество, кумарин, угнетает нервную систему и обладает к тому же еще и наркотическим, а точнее, галлюциногенным, эффектом (см. Губергриц А.Я., Соломченко Н.И. Лекарственные растения Донбасса. - Донецк - 1968г., с.71). Запорожские казаки, зная этот побочный эффект, курили табак с примесью буркуна после боя, если сечевик "...не мог забыть вида гибнувшего врага или умирающего побратима" (см. Пастернак, с.77). Интересное подтверждение этому находим и на страницах романа Шолохова "Тихий Дон", когда донской казак Григорий Мелехов, главный герой повествования, чтобы развеять тоску, курил: "...пригоршню смеси: сухой донник и корешки недозрелого самосада - "дюбека" (см. Шолохов М.А. Тихий Дон. - М. - 1980г., т.2, с.153).
  Украинские народные верования также донесли до нас предания про некую "чаклун-траву" - т.е. "колдун-траву", порошком из которой запорожцы лечат рубленые, колотые и резаные раны (см. Пастернак, с.77-78). В знахарской практике "характерников", этих запорожских чародеев, согласно народным преданиям и различным "Травникам" и "Зелейникам" 16-18вв., употреблялись и другие сказочные растения - например, "разрыв-трава", отмыкающая любые замки и оковы, "одолень-трава", помогающая одолеть любого врага, "цвет папоротника", с помощью которого ищут клады, в большом количестве оставленные сечевиками в своих запорожских угодьях. Народные легенды глухо упоминают про корень той самой "одолень-травы", однако неизвестно, каким именно образом его употребляли. А вот про "чаклун-траву" есть упоминание, что ее именно курили, "...чтобы сабля не брала" (см. Пастернак, с.77). Учитывая многие архаические элементы, сохранившиеся в запорожской среде, и дошедшие чуть ли не до наших дней со времен индоевропейских воинских союзов (например, культ волка-оборотня), можно предположить, что курение (или, точнее, воскуривание) различных трав, содержащих галлюциногенные или стимулирующие вещества, входило и в ритуальную практику сечевиков, как до этого подобное имело место у скандинавских "берсерков", а также в ритуальной практике других народов. Более того, подобная практика подготовки к битве могла иметь место у запорожцев еще и в силу постоянного взаимодействия с мусульманским миром, на протяжении столетий использовавшего психотропные вещества (например, опиум и гашиш) в качестве допинга для своих воинов, например, подобные упоминания существуют про османских янычар. Однако что это было за тайное зелье казаков - история умалчивает. Уж не здесь ли коренится одна из разгадок тайн запорожских "характерников", которых, согласно легендам, "...ни пуля, ни сабля не брала"?
  Как бы там ни было, но рецептура приготовления и сами пропорции из трав, добавлявшихся в курительные смеси, до наших дней практически не дожила. Единственным исключением являются сохранившиеся в народе до сих пор рецепты "злого тютюна" (четверть полыни на три четверти табака), и "мишанок", т.е. смесей в равных частях самосада сорта "самсон", мяты и любистка, или в равных частях табака и донника. А вот грешно курить или нет - на то есть следующая украинская легенда: "...Кто курит, но не плюет при этом, тот греха не делает, но кто курит и плюет, тот "пекла" (ада) не избежит - потому что земля всем нам мать: мы все из земли, землей живем и в землю снова пойдем, и того земля не примет, кто на нее плюет..."
  
  
  ТРОСТКА В УКРАИНСКОЙ ВОИНСКОЙ ТРАДИЦИИ
  
  Впервые опубликовано на сайте buza.ru: 2008 г.
  
  Самобытная традиция боевой трости (или "тростки", "трески") как одного из самих любимых видов оружия в артелях кулачных бойцов подробно исследована в диссертации Г.Н.Базлова "Деревенская артель бойцов-рукопашников (по материалам северо-западной России)". Представленный материал позволяет выделить четыре основных функции боевой трости:
  1. бытовая функция
  2. прикладная функция
  3. социальная функция и
  4. сакральная (или ритуальная) функция.
  В отношении первой функции - как подручного предмета при ходьбе - говорить особо не приходится. Прикладная функция трости как оружия также известна, пожалуй, едва ли не с самой глубокой древности. А вот на двух последующих функциях трости следует остановиться подробней. Сакральная функция трости заключается в ритуально-обрядовом характере этого предмета, символизирующего Мировое Древо, столб, на котором держится мироздание - архетипа, общего для всех индоевропейских народов. С тросткой были связаны обряды вырезать их на определенные праздники календарного цикла; сам процесс изготовления боевой трости обставлялся рядом передававшихся из поколения в поколения незыблемых правил и поверий. Обычай вырезать тростки из определенных, считавшихся в народе священных пород деревьев, а также традиция нанесения на них узоров, типологически близких мужской вышивке, лишний раз подтверждают этот тезис. Именно как сакральный предмет тростки употреблялись в отдельных обрядовых действах, например, в ритуальных боях ряженых при колядовании. Да и сами столкновения различных мужских партий в палочных боях обставлялись целым сводом древних обрядов.
  С сакральной функцией трости также тесно связана и социальная функция, особенно ярко проявлявшаяся в возрастных инициациях юношей - до определенного возраста и обряда посвящения парень не имел права носить с собой тростку. Также трость во многих местностях России являлась символом более высокого социального статуса.
  Но является ли трость (тростка, треска) во всей полноте своих функций принадлежностью мужских союзов Северо-западного региона и, шире, исключительно только России?
  Справедливости ради следует отметить, что бытовая, прикладная и социальная функции трости издавна и широко известны в Европе - трость, не обязательно богато украшенная, являлась символом дворянского статуса, а также мещанского (городского) сословия еще со времен Средневековья. Традиции фехтования на тростях, особенно с введением ограничения и запрета на ношение холодного оружия, повсеместно распространились в европейских странах, заменив во многих случаях шпагу. Например, первый чемпион Англии по боксу в 1730-34гг., Джеймс Фигг, был также искусен в фехтовании на тростях и шпагах, и в своей "Боксерской академии" преподавал палочный бой как отдельный предмет.
  На восточнославянских землях традиция употребления боевой трости, описанная Г.Н.Базловым, в исторической ретроспективе восходит ко временам Киевской Руси. Но особенно богатый материал дают нам земли, бывшие в составе Новгородской феодальной республики, или Господина Великого Новгорода, с его вечевым устройством и народной вольницей, когда многие спорные вопросы на собраниях решались в кулачных или палочных боях (см., например, Лукашев М.Н. И были схватки боевые..., М.-1990, с.92-93). В былинах о Василии Буслаеве (см. Былины, М.-1954, с.164,172,173) часты упоминания о "червленом вязе", с которым не расстается атаман новгородских ушкуйников:
  
  "И скочил-то Буслай на крут бережок,
  Червленым вязом подпирается.."
  
  и надеясь лишь на его силу:
  
  "А не верую я, Васинька, ни в сон, ни в чох,
  А и верую в свой червленый вяз..."
  
  "Червленый вяз" указывает одновременно и на породу дерева, из которой изготавливалась атаманская трость ушкуйников, и на сам способ придания ей красноватого оттенка - обжигание пламенем (так обжигались и осмаливались для крепости "ушкуи" - ладьи древних новгородцев, называемые в былинах также "червлеными кораблями"). Такие "червленые" трости сохранились в народной традиции Северо-запада России до сих пор. Согласно исследованиям Базлова, как и в относительно недавние времена, тростка-треска в текстах былин также выступает в качестве своей социальной функции, выступая инициальным атрибутом:
  
  "Вначале был Костя Новоторженин;
  Пришел он, Костя, на широкий двор,
  Василий тут его опробовал:
  Стал бити червленым вязом..."
  
  Наряду с Поморьем, Северо-западный регион России, где и проводились этнографические исследования Г.Н.Базлова, являются как раз историческими землями средневековой области Господина Великого Новгорода.
  К традициям новгородских ушкуйников генетически восходят и традиции донского, а еще шире, и всего южнорусского казачества. Еще с 70-х гг. XIV в. опорным пунктом ушкуйников, совершавших свои дерзкие походы на Волгу и Каспий, сделался Хлынов, крепость на Вятке, а с его разгромом московским царем Иваном III в 1489г., - город Камышин на Волге (см. Широкорад А.Б.Русь и Орда., М.-2004, с.181-182). "В первой половине XVI столетия эта удалая вольница с Волги перешла волоком на Иловлю и Тишанку, впадающие в Дон, а потом, при появлении в низовьях Дона азовского, запорожского и северского казачества, расселилась по этой реке вплоть до Азова..." (см. Савельев Е.П. Древняя история казачества., М.-2004, с.173-174).
  Словно подтверждая первичность новгородской традиции, тот самый былинный "червленый вяз", или тростку, мы находим на Дону и позднее, в обычаях военной демократии донского казачества:
  "Войсковой Круг всегда собирался на открытой площади; все участники его, образовав из себя Круг, стояли на ногах, сняв шапки, в знак почтения к месту и важности дела. Войсковой атаман под бунчуками, сопутствуемый есаулами, держа в руке "насеку" (трость) с серебрянным "набалдашником", а в важных военных случаях "пернач", выходил на середину Круга, снимал свою "трухменку" и кланялся на все стороны. В это время есаул "зычно" , подняв свою трость, обыкновенно кричал: "Па-ай-помолчи, атаманы молодцы, атаман (или "наш войсковой") трухменку гнёт!" Все стихало. Атаман делал доклад Кругу. Если вопрос касался избрания нового атамана, за окончанием годичного срока, то атаман клал на землю "трухменку" и на нее насеку, кланялся Кругу и благодарил за доверие. Вновь избранный атаман принимал насеку и благодарил за избрание..." (см. Савельев, с.307-308)
  Автор "Древней истории казачества" сам же и разъясняет понятие насеки: "Насека - прямая палка, на которой были сделаны насечки, когда она еще росла на корню, по числу лет атаманских служений, с самого возникновения войска" (см. Савельев, с.419).
  Из приведенных выше отрывков мы видим прежде всего социальную и сакральную функции трости-насеки - это символ верховной власти выборного атамана. Так же как и северо-западная тростка, "насека" имеет с ней ряд общих черт - является атрибутом атамана, передается по наследству, имеет схожий способ изготовления, на нее нанесены узоры-насечки, украшена серебрянным "набалдашником" (тростки - часто "набулдыгой" из металла в виде кольца, голов зверей или птиц). Помимо "насеки", праздничной, или ритуальной тростки, перед нами и упоминание о есаульской трости - полном аналоге собственно боевой тростки. Есаул, олицетворявший собой полицейские функции в среде казачества, а также отвечавший за воинскую подготовку новичков, без стеснения во всех спорных случаях применял боевую трость и по своему прямому назначению - наказывал ею нерадивых.
  Исторически и этнографически близкими культуре и традициям казачества Южной России являются восточные, южные и центральные области Украины с ее самобытной казачьей традицией. Как и новгородские ушкуйники, "черкасы", или запорожские казаки, были одним из исторических компонентов донского казачества. Поэтому было бы интересно проследить наличие (или отсутствие) такого явления как боевые трости-тростки в традициях запорожского казачества. И действительно, ритуальные трости мы находим в обычаях Запорожской Сечи.
  Д.И.Яворницкий к запорожским войсковым клейнодам наравне с булавой, хоругвью, бунчуком, печатью, литаврами и перначом относит, помимо прочего, и трости: "Трости - обыкновенные палки, толстые, гладко выструганные, выкрашенные под орех, с обоих концов оправленные серебром и с тупым железком на конце" (см. Яворницкий Д.И. История запорожских козаков, К.-1990, т.1, с.230). Трости у сечевиков, равно как и донских казаков, являлись принадлежностью войскового "асаула": "Внешним знаком власти запорожского войскового асаула была деревянная трость, на обоих концах скованная серебряными кольцами, к концам утолщенная, посредине несколько спущенная, которую он обязан был держать во время войсковых собраний" (см. Яворницкий, т.1, с.180). Из описаний видно, что трость специально затемнялась: каким именно образом - не ясно, Яворницкий употребляет выражение "выкрашена под орех", хотя можно предположить, что эта трость, как и тростка, изготавливалась из ореха или лещины. На это косвенно указывает и сам Дмитрий Иванович, ссылаясь на "Сборник военно-исторических материалов, СПб., 1897,в.Х, ч.I, с.117,13" в отношении пожалования сечевикам войсковых клейнодов императрицей Анной Иоанновной в 1738г.: "...посоха или трости, с которою атаман до войскового суда и в советы ходил, отсюда не послано, за тем, что такой натуральной трости здесь не нашлось; а можете вы на такой посох приказать тамо удобнее к тому дерево, какое у них, запорожцев, употребляется, сыскать и на оной посланные отсюду наболдашник и наконечник серебряные положить." В "Архиве министерства юстиции" по делам малороссийской экспедиции с 1742 по 1752гг., тот же Яворницкий (см. с227-228) указывает и такие детали, как изготовление ремесленниками рукоятей под булаву, пернач и бунчук из орехового дерева - логично предположить, что трость есаула изготавливалась из той же породы, что роднит ее с северо-западной тросткой.
  Сравнивая запорожские войсковые клейноды с регалиями войскового атамана и есаула у донских казаков, наблюдаем интересную деталь - в Запорожской Сечи более архаичную трость-"насеку", атрибут войскового атамана донцев, сменила булава (как, впрочем, и у самих донских казаков с конца XVIIIв.). А более примитивная трость есаула была вытеснена тростью, украшенной серебрянными набалдашниками или кольцами. Можно предположить, что и в самой Сечи в более ранние времена основные регалии атамана и есаула были более простыми. И действительно, мы находим такие подтверждения в описаниях войскового совета: "...Кошевой с палицею, в которой Кошевого вся честь состоит, а... асаул с малою палочкою придут..." и далее: "А ежели хотят Кошевого и прочую Старшину переменять, то чинится у них тако: скажут Кошевому, чтоб он положил свое кошевье, почему оный должен палицу свою принести ко знамю, положить на свою шапку..." (см. Мышецкий С.И. История о казаках запорожских в кн.: История Запорожской Сечи, К.-М.-2003, с.44-45). Сообщения историка Мышецкого, находившегося в Сечи в 1736-40гг., подтверждаются ведомостями и Ригельмана, и бумагами запорожского Коша (опись 194), что на советы кошевой ходил с палицей с набалдашником, а есаул - с простой без оправы палкой (см.Яворницкий, с.224-225). Это полностью согласуется с описанной историком Савельевым старинной традицией избрания атамана у донских казаков. Таким образом, мы видим, что на более раннем этапе запорожской истории именно тростки выполняют две своих самых ярких функции - социальную и сакральную. И лишь позднее палица (трость с набалдашником) эволюционирует в собственно булаву, а обычная есаульская трость-тростка приобретает дополнительный декор в виде серебрянных колец.
  Типологически близким палице атрибутом казачьей старшины является также пернач, или полковничий жезл, на который ссылается Боплан: "...по-татарски "буздыхан" или "буздчан" - воеводский жезл, у которого яблоко набито было острыми гвоздями и который вместе означал и булаву, и пернач" (см.Яворницкий, с.230). Буздыганом же, согласно словарю Даля, называется и просто палица или трость, с комелем или набалдашником, часто окованным металлом. А в районе Приднестровья, этнографически близким к украинским Буковине и Карпатскому региону, буздыганом также называются деревянные палки: "Молдавские "гайдуки" устраивали поединки на "буздуганах" - своеобразных деревянных палицах, искусное владение которыми часто решало вопрос: принять или не принять молодого человека в "гайдуки" (см. Мандзяк А.С. Воинские традиции народов Евразии, Минск - 2002, с.13). Тот же автор указывает, что "кэлушарии" (молдавские ряженые), помимо боевых топоров, мечей и ножей, в своих ритуальных поединках использовали палицы - как с набалдашниками, так и без них (см.Мандзяк, с.71-72). Как видим, близкий к тростке буздыган обладает практически всеми ее функциями (прикладной, социальной и сакральной). Однако к нему мы вернемся немного позже.
  Наблюдая эволюцию архаичной тростки в запорожской среде, логично задаться вопросом - а существовал ли местный украинский прототип казачьей трости или же все-таки данная традиция заимствована во всей полноте ее функций у новгородских ушкуйников посредством донского казачества, с которым запорожцы плотно контактировали несколько столетий? Поскольку в основной массе своей запорожские казаки были выходцы из украинских земель, было бы интересно проследить применение трости в локальных регионах, непосредственно примыкающих к территории Войска Запорожского и относящихся к ареалу расселения украинского этнического элемента.
  В книге Николаевой Т.А. История украинского костюма, К. - 1996, на цветных иллюстрациях "Убранство вельможного панства Киевщины. Вторая половина XVIII - начало XIX в." и "Комплексы традиционной одежды. Поднепровье" мы видим мужчин с тростями - причем в первом случае трость имеет небольшой набалдашник круглой формы, а во втором - обычный комель. В том же издании приведены и другие иллюстрации комплексов традиционной одежды - например, на Буковине трость является необходимым атрибутом не только праздничного (и свадебного в том числе), но и будничного, повседневного мужского костюма (см. Николаева, с.132-133, 135). Набалдашники разной формы как раз и отличают повседневную трость от праздничной. На акварелях Ю.Глоговского конца XVIII - нач.XIXвв. "Крестьянин из Сянокского уезда", "Крестьянин из Стрыйского уезда" и "Крестьянин из села Долгое возле Янова" (Львовщина и Холмщина) мы видим крестьян с тростями - гладко выструганными прямыми палками без всяких украшений. А вот на рисунке Де ля Флиза от 1854г. "Крестьяне Чернобыльского и других поселений Радомышльского уезда" среди прочих мы видим старосту с тростью, имеющей маленький круглый набалдашник. Открытки "Обед", "Соседи" и "Украинские крестьяне" киевского издательства "Рассвет" нач.XXв., запечатлевшие быт крестьянства Киевщины, демонстрируют нам простые трости как повседневный атрибут сельского жителя. Причем "парубки" (т.е. неженатые парни) на всех открытках изображены без тростей. На рисунке Т.Г. Шевченко от 1841г. "Знахарь" также изображен пожилой сельский лекарь с обычной прямой тростью в руке. На основании этих и множества других изображений XVIII-нач.XXвв., помимо сугубо бытовой функции трости, можно выдвинуть два предположения, что трость, во-первых, является символом женатого мужчины, а трость с набалдашником - часто еще и дополнительным символом более высокого социального статуса. И действительно, отмеченная закономерность существует:
  "Конечной принадлежностью каждого женатого человека, хазяина, или газды, является трость, то есть обычная палица, вырезанная из лещины или из молодого дубка. Палица эта очень проста, обычно не загнута; её никогда не красят, но некоторые охочие к палицам украшают её узорами, вырезанными на коре" (см. Хведир Вовк. Студии по украинской этнографии и антропологии, К. - 1995, с.169). В этом свидетельстве украинского этнографа начала XXв. Федора Вовка нельзя не узнать аналог знакомой нам северо-западной тростки!
  Прикладное, т.е. боевое значение трости также широко известно на Украине - практически повсеместно наравне с кулачными боями проводились и бои палочные: "на дрюччах", "на кiях", "на патиках", "на палицях" (см., например, Горбунов Б.В. Палочные бои, ж. "Этнографическое обозрение", 1996, ?2). Как элемент ритуальных поединков ряженых на Западной Украине, кроме обрядового толкания и борьбы, а также поединках на "файдах" (плетках с тряпичным билом на конце), встречаются и коллективные драки "маланок" (колядных дружин) разных концов села на палицах (см. Курочкин А.Б. Ритуальные поединки ряженых на Украине, ж. "Живая старина", 1996, ?4, с.21).
  Отголоски тростки-палицы как самого архаичного вида оружия нашло свое отражение и в украинском фольклоре. В волшебных сказках многие герои в качестве основного оружия используют только палицу - таковы Котигорошко, Иван-мужичий сын, Ведмедь-Иванко, Богданец - и бьются ею со змеем. Но сперва герой, как правило, изготавливает палицу или из дуба, или просит кузнеца её выковать из железа, а затем испытывает ее - подкидывает вверх:
  "Срубили столетний дуб, сделали палицу, привезли на четырех парах волов. Он подкинул её вверх - сам лег на трое суток спать. Проснулся, слышит - палица гудит. Вот подставил он средний палец - палица ударилась и на полтора аршина в землю вбилась.
   - Ну, эта, - говорит, - добрая будет" (Иван-мужичий сын в кн. Украинские народные сказки. Составитель Сухобрус Г.С., К.-1953, с.123).
  Иван Богданец и Ведмедь-Иванко вместо деревянной палицы просят кузнеца изготовить металлическую палицу, а уже в вариантах сказки про Котигорошко металлическая палица-трость трансформируется в булаву, т.е.трость с набалдашником (см., например, Героико-фантастические сказки. Составитель Березовский И.П., К. - 1984, а также: Семилеточка, К.-1990). Обратим внимание, что в сказках, пусть и в значительно гиперболизированной форме, описан интересный обычай подбрасывания трости-палицы - сходный обычай фиксируется и у молдаван:
  "...гайдуки любили соревноваться в метании "буздугана" вверх - кто выше. Например, иногда так выбирали атамана: несколько гайдуков одновременно бросали вверх свои буздуганы. Тот, чья палица падала на землю последней, становился вожаком" (см. Мандзяк, с.13).
  В украинской сказке про Ивана-мужичьего сына также отражен аналог этого обычая: только палицу-трость бросают не вверх, а вперед - кто дальше:
  "- Как же нам быть? Нужно кому-то из нас быть старшим, а то никакого порядка не будет, а нужно, чтобы мы кому-то одному подчинялись.
  Ну, эти богатыри панской крови сразу же один впереди другого:
   - Я буду старшим, я буду старшим!..
   А Иван-мужичий сын и говорит:
   - Нет, не так. Давайте по дороге палицу бросать - чья дальше упадет, тот и будет старшим" (см. Сухобрус, с.123-124).
  Как оружие трость употребляется и в ритуальных боях украинской свадебной обрядовости:
  "Наконец поезд приближается к хате молодой и находит там полную картину вооруженного сопротивления: ворота закрыты и забаррикадированы изнутри, хату окружает толпа парубков с поднятыми вверх палицами...Бояре делают попытку взять ворота силой, но их не пускают..." (см. Хведир Вовк, с.202, см. также с.262).
  Трость вообще играет одну из значительных ролей в свадебном обряде - с тростью в хату к молодой входит сват (там же, с.195), бояре тростью-тросткой расплетают косу девушке концами своих палиц (там же, с.250), дружок или родители перед входом молодых в дом крестят тростью двери (там же, с.251).
  Таким образом, до начала XXв. практически по всей территории Украины трость (или палица - трость с набалдашником) выполняла все четыре своих основных функции:
  - бытовую - как подспорье при ходьбе, что естественно, и отражено на многих изображениях XVIII-XXвв.;
  - прикладную - как боевое или соревновательное оружие, что отразилось в обычаях парных и массовых палочных боев, народных состязаниях, ритуальных боях ряженых и в свадебном обряде, а также нашло свое отражение в героических сказках;
  - ритуальную - как важный элемент свадебной, колядной, инициальной обрядности;
  - социальную - как атрибут социального статуса старосты в селе, есаула и атамана у казаков, а также как один из важнейших символов взрослого мужчины.
  - Однако в полноте своей традиция трости на Украине до наших дней не сохранилась - сведения носят фрагментарный характер и локализованы в разных исторических периодах и регионах страны.
  Единственное исключение - Карпатский регион, в котором традиция боевой тростки дожила до нашего времени практически в неизменном виде. Правда, сам внешний вид трости претерпел столь удивительные изменения, что на первый взгляд узнать в ней ту самую тростку-треску довольно нелегко. Обратимся вновь к монументальному труду украинского этнографа Федора Вовка:
  "У гуцулов вместо трости употребляют топорик, у которого на верхнем конце насажена небольшая, чаще всего медная секирка, украшенная более-менее искусной резьбой. В последнее время медные секирки заменяют часто на деревянные с разными инкрустациями. Кроме топориков, у гуцулов употребляют также украшенные трости, но их носят только замужние женщины" (см.Хведир Вовк, с.169).
  Последнее замечание очень важно - у карпатских горцев обычная прямая трость без набалдашника была также известна и служила атрибутом замужней женщины. Однако что значит "украшенные трости"? Каким образом их украшали? Ответ на этот вопрос даёт и само название такой украшенной трости в Карпатах - "насiка", т.е. насека! Иными словами, из названия видно, каким именно образом украшалась трость - путем нанесения на дерево резьбы и насечек в виде узоров. Причем исследователь отмечает, что карпатские пастухи проводили между собой поединки на посохах и тростях-насеках (см., например, Мандзяк, с.13). Очень интересно сравнить узоры на топориках - "бартках" и "келепах" - с узорами, вырезанными на тростках-тресках Северо-западного региона России (см. в Приложении образцы из музеев Украины). Перед нами - реликт той самой тростки, известной также в старину и у донского казачества, т.е. в регионе, отстоящем от Карпат также на сотни километров!
  Вывод этот подтверждается и наблюдениями другого исследователя:
  "Топорец (или "келеф") был непременным спутником гуцула, куда бы он ни направлялся: в местечко, на торг, в соседнее село, в сельское правление, на сход, в корчму или на танцы. Как только парень ("легинь") взрослел и становился полноправным членом сельского молодежного сообщества - "парубоцкой громады", он получал право появляться на празднике с топориком-тростью как необходимым дополнением праздничного костюма... Но в большей степени топорец служил знаком полноправного женатого мужчины, хозяина ("газды"), свидетельством и доказательством его достоинства и чести..." (см. Холодная В.Г. Гуцульские топорцы, ж. "Живая старина", 1998, ?29, с.12-13).
  Навершие из мягкого металла ("медная секирка") говорит о том, что этот топорик-топорец был именно тростью со стилизованным набалдашником, использовавшимся для нанесения увечий противнику, а не собственно топором. Это подтверждают, например, и другие многочисленные названия этого атрибута в Карпатском регионе - "топорец", "валашка", "бартка", "балта", "бренкач", "келеф" (или "келеп"), "чекан". Особенно интересны названия "келеф" и "чекан", известные также и запорожским казакам, которые были заимствованы ими у татар:
  "...известны были запорожцам еще так называемые келепа, т.е. чеканы или боевые молотки. Это ручное оружие, состоявшее из деревянной, в один аршин длины, ручки с железным на одном из концов ручки молотком, имевшим с одной стороны тупой обушок, а с другой острый носок" (см. Яворницкий, с.219).
  Стоит обратить внимание на длину рукояти келепа в один аршин, т.е. около метра - фактически, это длина трости. Возможно, именно в этом и кроется причина переноса функций трости на это оружие с длинной рукоятью. Косвенным образом это подтверждает и Залужецкий, польский историк середины XIXв., рассказывая про карпатских "збойников" ("опришков"): "Среди збойников были и хорошие лучники. Они носили также чеканы (на Востоке джуканы), которые употребляли как оружие и трость..."
  Интересно, что в большинстве случаев у гуцулов, бойков и лемков названия, например, "топорец" и "келеп" абсолютно взаимозаменяемы - т.е. значительной разницы между ними жители Карпат не проводят. Причина эта состоит не в том, что они не проводят разницы между этими двумя столь различными видами оружия как топор и боевой молоток. Напротив, "опришкам" ("гайдукам", "збойникам") в XVII-XVIIIвв. были известны несколько видов боевых топоров, а также чеканы-келепы. Причина состоит в том, что к XIX-XXвв. эти предметы как оружие уже вышли из употребления, а их названия стали служить лишь для различия наверший (набалдашников) на тростях. В дальнейшем же и эти различия стали стираться - топорцы полностью переняли на себя все функции трости-тростки, в том числе и ритуальные:
  "В высокогорных районах Карпат, у гуцулов, танцы с оружием (топорик, дубинка) занимали важное место в инициации мужских и половозрастных групп. Там их исполняли в день весеннего равноденствия на церковной площади или вблизи ее, недалеко от кладбища, непосредственно после поминания умерших, а также на Рождество" (см. Мандзяк, с.78).
  Танцы же с тростями-топориками стали и одним из методов физической подготовки украинских "сечевых стрельцов" - воинских формирований Австро-Венгерской империи начала XXв., рекрутируемых из жителей Западной Украины. Например, "Сечевой песенник", изданный в г.Коломыя в 1912г., отобразил ряд таких упражнений, заимствованных большей частью из народных карпатских танцев. И доныне украинские танцы "Гайдук" и "Опришки"исполняются только с таким непременным атрибутом, как деревянный топорец (см., например, Василенко Ким. Лексика украинского народно-сценического танца., К.-1996, с.73, 485-487). Этот топорик-трость проник из Украины и в танцы соседних народов - "разбойницкие" танцы поляков и "войницкие" ("гайдуцкие") танцы молдаван (там же, с.73, 76).
  Прикладная функция топорца-трости также тесно связана с танцами - во время их исполнения, как указывает Василенко (см. с.76), выкрикивают рифмованные восклицания - т.н. "трындычки", "примовки" на Украине, или "стритетури" в Молдавии и Румынии:
  "У гуцулов и бойков, живущих в Карпатах, одним из главных видов оружия в драке являлся "топiрець" (или "валашка") - трость с металлической рукояткой в форме топорика ("топорец") или молотка ("келеф, келеп").
  
  "Есть у мене топiр, топiрець, кованая бляшка.
  Не боюся я нiкого - нi нiмця, нi ляшка!"
  (см. Мандзяк, с.87).
  Характерно, что автор навершие-набалдашник у трости называет "рукояткой" - так как именно на нее, как на рукоять, опирались при ходьбе: т.е. это, фактически, комель. Причина же замены металлических наверший на топориках-тростках кроется в следующем:
  "Топорик служил оружием во время драк в корчме, где собиралась молодежь на гулянье, поэтому во многих западно-карпатских областях парней обязывали носить только деревянные топорики во избежание несчастных случаев при молодежных забавах и танцах" (см. Холодная, с.12-13).
  Так же, как и палицу-тростку, топорец-тростку употребляли не только как ударное оружие, но и как метательное, используя, конечно же, особенности навершия в виде топора - например, во время посвящения юноши в "легиня" (взрослого парубка) он должен был метнуть топорец, чтобы срубить указанную ему ветку дерева (см.., например, Грабовецкий В. Антифеодальная борьба карпатского опришковства XVI-XIXвв., Львов - 1966, с.236).
  Таким образом, в Карпатском регионе "топорцы" и "келепы" полностью переняли на себя все функции трости-тростки с набалдашником. А паралельно с ними в этом же регионе продолжает существовать и собственно сама архаичная трость-насека, известная и в других украинских землях. Существование же такого реликтового явления как трость-тростка, известной в том или ином виде на всей территории Украины и в европейской части России, позволяет нам говорить про одну общую древнеславянскую традицию, охватывающую огромный ареал от новгородских земель до степей Причерноморья, и от Карпат до Волжского бассейна.
  
  
 Ваша оценка:

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"