519.Можно ли сказать, что лишнее в словах, поступках, в мышлении? Что оставить, а от чего отказаться? И как отказаться? И как в ту или иную сторону направить мысль, когда она необузданна и всем привлекается, во все углубляется и постоянно что-то ищет? И как противостоять бесконечным и лишним желаниям, если они столь привлекательны даже на уровне мысли?- На самом деле человеку все необходимо. Все так называемое лишнее дается каждому только Богом, как и сам труд, извлекающий из всего лишнего. На самом деле, фактически, нет ничего лишнего, нет ничего более или менее, и человек устроен Богом так, что он сам, автоматически, в результате процессов, происходящих в нем и с ним постоянно, и изживает, и отказывается от всего, что свое отработало и привнесло, что стало тормозить процесс его развития, что уже не отвечает внутреннему устремлению и пониманию. И никто другой, но только живое существо изнутри, будучи управляемое только Богом, есть очень сильное препятствие всему, что излишне. Никто другой не может отсоветовать, запретить, заставить, хотя может указать, что, опять же делается по воле Бога и своевременно, как внешний ориентир для индивида, что поддерживается им Богом изнутри, и в совокупности есть тот рычаг человеческого выбора, который и перестраивает, и настраивает, и рождает внутреннюю убежденность и направление мысли и деяния, влекущего отказ от себя, уже изжившего. Но пока отказ не состоялся, ему не время. На самом деле, ну как обойтись без, скажем, лишних слов, ибо на их фоне только и проявляются слова нужные. Скажем, лишние слова, данные Богом, - это и отдых, и поиск. Лишние слова - это и процесс обучения человека говорить. Никто не научится говорить скупо и точно, если не пройдет путь многословия и расплывчатости высказываний. И этим процессом управляет только Бог. Процесс говорения происходит как бы сам по себе, и, пока говорящий говорит, мысль его всегда начеку и заостряется на удавшемся высказывании среди прочих, сопутствующих, и неутомимо личность, внутренне зная и не зная того, молит о точности, об убедительности, о достоверности сказанного слова, и с большим удовлетворением встречает это, наконец подсказываемое Богом слово, как свою еще одну победу, запоминает, осмысливает и часто принимает за самого себя, свое убеждение, свой ум. Лишние слова - это и устремление к выбору, анализу, последовательности и непременно к логическому заключению. Они необходимы для любого ума, который ищет истину, целостность, обобщение, конкретность, смысл, а также способ общения на любом уровне, что жизненно необходимо, ибо есть путь к развитию каждого, заложенный в каждом изначально и мотивируемый мнениями других. Как бы слова не казались значимыми, они всегда требуют лишние слова, ибо оперируют к слушателю разного уровня и есть путь к особо важному и значимому высказыванию и подводят к сути со всех сторон. И только очень разумный человек может быть абсолютно конкретен, точен, мудр и уже готов автоматически быстро отсеивать так называемый словесный мусор, но и с таким человеком разговор может быть утомителен, ибо на каждом шагу требует разъяснений, допускает ряд обоюдных несогласий и не дает отдыха и расслабления в процессе слушания. И тем не менее, для людей своей ступени такой человек бесцеллер в диалоге, поскольку, не отвлекаясь, достаточно четко, имея профессиональный или философский или религиозный ум, он легко отделяет главное от второстепенного и не только в своей речи, но и выделяет значимость любого высказывания, если она присутствует, легко отличая или находя слова наиболее убедительные и не лишние, делает речь краткой, без лишних эмоций, достигающих цели. Но к такому результату каждый подходит ведомый Богом через многие и многие жизни, и через многословие, через лишние слова и поступки, лишние мысли и излишние предпочтения и пути удовлетворения чувств, через долгое отсеивание, выбор, предпочтение, ошибки, уроки, страдания... Но лишние поступки видятся таковыми многими и многими в результате провоцирования их внешней средой, т.е. обстоятельствами, как предвиденными, так и непредвиденными. Но на самом деле лишние деяния, мероприятия, есть действия одной и неизменной цепи человеческой деятельности и человеческих отношений, имеющих место конкретно для каждого человека в строгом соответствии с его качествами, последствиями благочестивой и греховной деятельности в прошлом, включая прошлые воплощения, в связи с кармой окружающих, есть деяния, которые невозможно проигнорировать, перешагнуть. Каждое самое малое деяние не может быть совершено без ряда предшествующих и последующих, разноуровневых по своему значению в человеческом понимании, которые иногда видятся и воспринимаются, как необязательные, кем-то справоцированные, следующие из чужих прихотей, амбиций, желаний, впрочем, как и своих. Но любое деяние, как малое, так и большое, есть суть жизни, суть ее развития и движения в ней только вперед, как бы оно не казалось малозначимым, тормозящим или неуместным, не вовремя. Все исходит, строго говоря, из многого и порождает многое, и влечет за собой многое и является причиной того, чему еще быть, как обозреваемому и осмысляемому личностью, так и неосознанно. Но все деяния, как лишние с точки зрения человека, так и судьбоносные, непременно осмысленны Самим Богом задолго и по плану Бога, привносятся в судьбу человека в соответствии с его желаниями или насильственным путем, порождая в нем те или иные Божественные энергии, переживая и преодолевая которые, принимая и не принимая, человек и развивается. Все деяния необходимы для проявления и большей активности телесных чувств, ибо понуждают материальный мир отвечать на деяния и тем самым выводить живое существо из состояния покоя и бездеятельности и в дальнейшем таким образом способствовать процессу жизнедеятельности живого существа. Так развиваются новые понимания, новые устремления, что есть всегда немалая составляющая процесса духовного развития человека в пути так сказать лишних слов, как и деяний. Таков путь работы Бога с человеком материальным, направляющий в итоге человека к высшей организованности, совершенным качествам, где лишние слова, рождающие многословие и лишние дела, как бы рождающие в сознании хаос, и лишние желания, погружающие в иллюзорную борьбу непрерывно, должны, исполняя свое, постепенно и естественно отсеиваться, оставляя то, что направляет в чистом виде только на духовный рост, на осознанный путь самосовершенствования. Но это становится возможным с того момента, когда человек перестает быть задолжником материальных наслаждений и перестает идти наповоду многочисленных желаний, а становится союзником Бога в работе над собой. Речь идет о религиозном человеке, ставшем на религиозный путь именно благодаря пути постоянного выбора и преодолений, прошедший через все излишества, перестрадавший в таких излишествах и постоянно отсеивающий плевра от зерен, осознавший, что это путь невероятен без руки того, Кто все знает, Кто помогает избирать правильно, Кто направляет и путь в Котором беспроигрышен, наверняка. Только в этом случае, вручив себя Богу, человек перестает бояться собственных ошибок, ибо, чтобы уберечь, Бог даст нужную мысль, нужное желание, научит через опыт, даст другому нужную мысль и реакцию, поведет лучшим путем. И в своей речи, и в своей деятельности религиозный человек будет направляем Богом в себе, корректировать в Боге свои желания, которые и будут во благо на пути духовного развития, которое возможно, когда душа начинает служить Богу. Тогда ее желания связаны с Богом, деяния связаны с Богом, желания связаны с Богом. В этом случае План Бога и план человека совпадают, или человек все, что ни есть, принимает, как Волю Бога, а потому видит свою речь, как Волю Бога, свои деяния, как Волю Бога, свои желания, как Волю Бога, и все, что происходит с человеком, как Волю и План Бога, но строго в соответствии с ступенью развития человека и его кармой. Так видящий человек понимает, что все конкретно, необходимо и все во благо. Так человек не испытывает непреодолимых преград в деяниях, ибо не воспринимает их, как чужеродных себе, не следующих из своего "я", но, напротив, жестко связанных с ним, как его личное продолжение и путь развития и самовыражения. Так понимая, человек и речью своей и деяниями и претерпеваниями видит себя неотделимым от Бога и от всего, что с ним происходит. И только так жизнь его приобретает ту свободу, о которой говорят лучшие мудрецы и мыслители, а также йоги, достигшие совершенство. Но успех в любой деятельности невозможен, если человек нерелигиозен, если все связывает со случайностями, непредвиденностями, с другими людьми и их желаниями, склонен винить свою судьбу, видеть причины в их словах, в поступках, в мнениях, если его ум корыстен, нетерпелив, гневен, лжив, и непременно пристрастен, а также не лишен зависти, злобности, меркантильности. Такого человека Бог ведет долго к духовному развитию, но через лишние слова, лишние дела и поступки, лишние желания и вожделения... Но и так он поднимается вверх, отсеивая и просеивая все в пути ценой многих и многих страданий, и так ищет и находит истину, Самого Бога, приобретает шаг за шагом качества совершенные, сужающие проявление себя в материальном мире до минимума, к пути короткому и прямому, все лишнее игнорирующему.
520.Каждый свой внутренний мир, свое внутреннее видение, мироощущение считает достаточно важным и значимым: детские переживания, воспоминания, зрелые рассуждения, из глубины всплывающие знакомые, понятные и непонятные чувства, невесть откуда берущиеся мысли, которым часто бывают благодарны за своевременность, за быстро приходящие нежданные ответы, как откровения и озарения. Внутренний мир человека живет как бы независимо от его желаний и направления мысли, но действует то успокаивающе, то потрясая, то удивляя, то давая радость, тревогу, печаль, но неизменно проявляя себя, настораживая, требуя внимание к своему внутреннему бытию и им порождаемому неведанному, непознанному, неуправляемому в себе, всегда очень близкому. Внутренние энергии значимое умаляют, близкое отдаляют, слабое усиливают, далекое сливается неотделимо... Видения на уровне глаз, видения на уровне ума, звуки и шелесты в тишине, чувство присутствия незримого, предчувствия, предвиденья, голоса, чудесное, странное, настораживающее, устрашающее, влекущее, останавливающее, чувствование тела, легкие касания, где нет касания... и многое, и многое другое и внутри, и вне. Но все, что в нас - мы непременно принимаем за себя, видя это в себе неотделимым от себя, присутствующее в нас, как нечто неуправляемое. Но внешний мир отвлекает, уводит, озабочивает, озадачивает, вновь и вновь тревожит, не давая сосредотачиваться в себе, попытаться уловить это нечто в себе, заострить на нем свой внутренний взгляд и слух. Но внутренний мир то удаляется, то приближается, то погружает в себя, то сосредотачивает на себе, то замирает, ослабляя мысль и внутреннее зрение и внутреннее самосозерцание. И душа не может препятствовать, но снова, влекомая неведомой внутренней силой, углубляется в новое и новое свое состояние, сосредотачивается, постигая себя, чего-то в напряжении ожидая от себя, и сложно понять, что для души важнее: то или это, там или здесь, и откуда в ней и что с этим делать. И непонятно, почему это присутствует в теле, владеет душой и та бессильна перед этим. То, что, несомненно, принадлежит душе, оказывается далеко не изведанным, непредсказуемым, порой ведущим, а не ведомым, управляющим другими чувствами, мыслями, разумом. Для чего все это сказано? Для того, чтобы незнающему посмотреть в эту сторону пристальней, ибо без этого знания и все остальные знания будут сокрыты, и невежество, не видя ничему объяснения, усугубит страдания, которые на Земле подстерегают каждого, и не даст ни надежды, не причины, не укажет путь и непонятен будет смысл пути. Незнание усугубит безвыходность, направит на ложное понимание чувств, не даст истинные ответы и утешит не более, чем иллюзией. Пора привнести в понимание, что в каждом теле есть две личности, два живых существа, всегда и извечно: Сам Бог, Высшее Живое Существо, как Высшая Душа, и душа. Душа - искра Бога, на уровне ума иллюзией отделенная от других телом, имеющая на самом деле единую природу с Богом - духовную, однако неразвитую и которой предстоит на Земле путь духовного совершенства. Благодаря Иллюзорной энергии Бога душа - независимая, индивидуальная, воспринимающая до некоторого времени свой ум и тело, а также все внутренние чувства за себя, знающая себя, как причина своих чувств, поступков, ощущений на уровне тела и духа. На самом деле душа неотделима от Бога, даже будучи как бы отделенной, изначально связана с Ним, и идет к Нему, обретая на Земле Божественные качества через круговорот сансары. Но понимание и восприятие себя за тело и ум есть так называемый сон души, ее забвение, что есть непонимание, неосознание своего истинного положения, изначального. Осознание себя частицей Бога, пробуждение происходит на протяжении многих и многих жизней и через материальный опыт, и через мирскую философию, и через религиозные пути, и, непременно, через или посредством чувств, мысли, ум и разум, также внутренние самовосприятия и самопонимания, на самом деле неподвластные пониманию и контролю, как и управлению, тем более без совершенных знаний. У Бога, присутствующего в теле живого существа наряду с душой, существует много способов, чтобы разбудить душу, включая описанные выше удивительные, необъяснимые видения и ощущения, привносящие в нее и удивление и обеспокоенность, и желание раздвинуть границы своего понимания и знаний. Бог многими и многими путями как бы говорит душе:
"Я в тебе, это от Меня, Я - знаю, Я - вижу, это - можно, это - нельзя, здесь - жди наказание, здесь - дверь открыта...". Но услышать в себе Бога, руководствоваться в себе Мнением Бога может только душа, уже идущая Божественным путем, путем религии. Только религия ей подскажет, что видения ее не от нее, что это Божественные энергии и Божественный промысел. Она вправе только избирать в соответствии с тем духовным багажом, который уже заработала, идя по пути, указанному Богом. И если душа говорит: "Бог дал мысли, Бог посоветовал, Бог показал видение, энергии Бога дали мне гнев или жадность в соответствии с моей ступенью, Бог привнес в меня мир, покой, радость, надежду, уверенность, дал слова, дал встречу, направил мой взгляд, насторожил мой слух...", и если душа подумает: "Я так не сделаю, я перед Лицом Бога, этот талант не от меня, но так направил Бог в соответствии с моими желаниями и уровнем понимания..." и попросит, обращаясь к Богу в себе: "Убери эту энергию гнева, ожидания, печали, тоски, зависти, угрюмости, безразличия и дай возможность помочь, подсказать, поделиться...", - видя во всем труд Бога через энергии, то такая душа, благостно мыслящая и устремленная к самосовершенству и сотрудничеству с Богом в этом направлении, во-истину, прозрела и видит, и бодрствует в знаниях, преодолев забвение. И такая душа видит деяния Бога в каждом и вне каждого, и всюду, и всегда, и уже не может мыслить, допускать, решать, ожидать, преодолевать одна, будучи не под влиянием иллюзорной энергии Бога, но только в союзе с Богом и видит в этом величайшее утешение. Такая душа ничему не удивляется, ничем не привлекается в себе, как непознанным, беспричинным, ни из чего не хочет извлечь мистические свойства, не похваляется своими особыми чувствами, не пытается через это прославиться или извлечь блага материальные, но видит во всем в себе проявление только энергий Бога, которые Бог может проявить в любом и согласно Своему Плану на душу, всегда преследуя одну цель - развитие души. О такой душе можно сказать, что пелена невежества спала с ее глаз, и она видит вещи, как они есть, а потому не может быть одурачена иллюзорной энергией Бога.