XLVII. Понятие 'Бог' в контексте философской метафизики
XLVIII. Невыразимое подвластно ль выраженью?
XLIX. Эмпириомистицизм
L. Перевоплощение душ: трансмиф и реальность
LI. Космотеомифософия
LII. Психотерапевтическое значение вопроса о смысле жизни
LIII. Метафизика как мотивация
LIV. Философия - не рефлексия. Философия - это мы.
LV. Космосинергийные азы правоведения
Заключение
Список цитируемых работ
XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX
Предисловие
Здесь мы пока только вскользь
коснёмся тех основополагающих установок,
на которых, по нашему представлению,
надлежит базироваться научной философии
В 2019 году институт философии РАН отмечал своё двухсотлетие. В честь торжественной даты был объявлен конкурс философских работ на тему 'О пользе и вреде философии для жизни'. Тема интересна как её глубинными смыслами, так и своей предысторией:
В 1850 году министр просвещения П.А.Ширинский-Шахматов, принял решение закрыть философские кафедры в университетах Российской империи, аргументируя своё решение тем, что польза от философии никем пока не доказана, а вред от неё возможен. Не факт, мол, что философия научит вас мудрости, хотя и декларирует своё стремление к ней. Другое дело науки - там, действительно, всё как-то более определённо и ясно. Может ли философия быть наукой в строгом значении слова? Тоже вопрос.
Убеждение, которое легло в основу нашей работы, состоит в том, что науки призваны дарить истины, идеалы и знания, которые могут и должны разделяться всеми представителями умственного мира, только в этом случае заслуживая своего философского признания и названия 'классических' и 'фундаментальных'. В современную эпоху развития человеческой культуры миропонимания и мышления всё более заслуживающим доверия поставщиком в достаточной мере надёжных знаний являются конкретные науки. Одним из свидетельств данного обстоятельства становится непрестанно углубляющийся процесс системной дифференциации научных знаний, сопровождающийся возникновением всё новых относительно самостоятельных дисциплин, каждая из которых готова внести свой посильный вклад в развитие человеческой культуры миропонимания и со-знания в целом.
Ключевыми здесь оказываются слова 'системной' и 'относительно', которые говорят о том, что вопреки своему глубоко специализированному (конкретному, предметному) характеру человеческие знания и науки не лишены своей 'абсолютной', то есть органично и целостно объединяющей их идеи. Причём речь идёт о вполне самодостаточной, конкретной и ясной, но, как правило, не декларируемой представителями научного сообщества идеи, которая не расценивается и, соответственно, не конституируется ими в качестве основополагающей (системообразующей) установки, определяющей их собственный образ мыслей. Последний поэтому, положа руку на сердце, трудно назвать философски зрелым, т.е. общенаучно (онтологически, гносеологически, логически, методологически, идеологически и во всех других отношениях) основательным. Задача избавления конкретной науки от её философски незрелых рефлексий, намеченная позитивизмом, осталась неразрешённой. Ни позитивистам, ни неопозитивистам не удалось сколько-нибудь окончательно убедить научную общественность в том, что в гуманистически (метафизически, гносеологически, логически и во всех других отношениях) зрелой науке нет места для отвлечённо-философских рассуждений и идейных метаний.
'Под наукой, - замечает В.Канке, - обычно понимается совокупность дисциплин, получающих высокую оценку у современного научного сообщества. Такое определение науки является предварительным, в дальнейшем оно будет неоднократно уточняться. Наряду с наукой говорят о ненауке, псевдонауке, антинауке, лженауке' (204, 8).
В интересах развития той философской концепции знания, которой мы намерены придерживаться в дальнейшем, необходимо уточнить о какой именно 'совокупности дисциплин' идёт речь? Это, во-первых, а во-вторых, в чём, собственно, находит выражение та 'высокая оценка', которая принимается научным сообществом в качестве критерия, отличающего науку от ненауки? 'В этой связи, - замечает Канке, - говорят о проблеме демаркации, проведения границ между двумя рассматриваемыми типами знания. На этот счёт существуют самые различные точки зрения. Наиболее обстоятельны в указанном отношении специалисты из области философии науки. Особенно показателен в этой связи спор неопозитивистов (М.Шлик, Р.Карнап) и критических рационалистов (К.Поппер, И.Лакатос)' (204, 9).
Почему именно за философией признаётся роль высшего арбитра в решении спора между неопозитивистами и критическими рационалистами? Не потому ли, что слово 'философия' логически недвусмысленно предполагает существование тех вечных истин, законов, установок и принципов человеческого существования и познания, которые, несомненно, вправе рассчитывать на высокую оценку научного сообщества? В случае с гуманистически зрелой философией науки не приходится изобретать и придумывать ничего нового. Речь всегда идёт об одном и том же - о естественном для представителей 'науки' (в истинном, логически выверенном значении слова) стремлении к взаимопониманию, развиваемому на основе целостного представления о Мире.
Такова, по крайней мере, философская идеализация реального положения дел в науке и человеческой культуре миропонимания в целом, предполагающая собой существование некого 'рафинированного' знания о том, что должно быть и к чему необходимо стремится. Наука, согласно предлагаемому Канке толкованию этого термина, есть 'рафинированное передовое знание'. Поставщиками эталонного знания, по Канке, служат математика, физика, экономика и, видимо, другие более или менее 'рафинированные' науки.
Однако не менее важно отметить, что предельно общим, определяющим, ключевым, вечным признаком научного (рафинированного, эталонного, классического) знания является органично присущая ему целостность. Именно это обстоятельство мы имеем ввиду, называя знание философски зрелым и общенаучно, т.е. во всех отношениях самодостаточным. В свете философии всеединства научное знание предстаёт органичным и целостным уже изначально, 'по определению', в соответствие с его космогенетически обусловленной природой и сущностью, предполагающей, в частности, что для представителей интеллектуальной элиты человечества, как древнего, так и современного, вполне естественно стремление к взаимопониманию. Причём речь идёт о вековечно актуальных и в этом смысле, безусловно, 'утопических' идеалах (стандартах) 'взаимопонимания', символизирующих глубинную веру представителей прогрессивного человечества в реальную возможность достижения ими удовлетворённости результатами своей естественноисторической деятельности, в том числе, разумеется, когнитивной.
Безосновательно было бы полагать, однако, что естественным и необходимым условием достижения подобной удовлетворённости является существование отвлечённой (понятийно-теоретической) философии. Идейно-концептуальные истоки позитивизма и критического реализма ясны: притязания философии на значение самостоятельной дисциплины человеческого познания, действительно, оказались в конечном итоге безосновательными. Само слово 'философия' способно быть лишь в высшей степени произвольным (отвлечённым) знаком (символом) генетически (органично, от природы) присущего позитивным (научным) знаниям единства. Предельно отвлечённым, но не настолько, разумеется, чтобы не иметь в виду существование самого научного знания как общечеловечески ценностного достояния, т.е. со-знания в целом, безотносительно к самой возможности проведения различий между его отдельными отраслями (дисциплинами). С философски (т.е. общенаучно: онтологически, гносеологически, экологически, методологически и во всех других отношениях) обстоятельной точки зрения понятие 'знание' означает, прежде всего, существование окружающей живых существ среды обитания, непрестанно пребывающей в процессе своего космогенетически обусловленного (конкретно-видового, синергийного) становления и развития.
В свете космогенетически основательной философии всеединства человеческое со-знание является лишь одним из бесконечного множества прямых следствий 'эволюционного бума', согласно современной научной картине Мира обусловленного 'Большим Взрывом' вселенского вещества. И когда мы говорим о научном со-знании как коллективистской или, если угодно, коммунистической собственности человечества, то, конечно, имеем в виду главным образом необходимость и реальную возможность для современного философского фундаментализма (идеализма, утопизма) опираться в своих метафизических исканиях на ортодоксальную, т.е. более или менее единодушно (по крайней мере в наиболее общих чертах) разделяемую представителями науки картину Вселенной.
Разумеется, что эта картина никогда не была и, очевидно, не будет настолько совершенной (во всех отношениях), чтобы удовлетворять собой научное сообщество всецело и безусловно. Поэтому с позиций философии (метафизики, логики) всеединства аксиоматически самоочевидным признаётся лишь тот факт, что всё существующее оказывается в конечном счёте закономерным продуктом космогенеза. Теория 'Большого Взрыва' или любые другие конкурирующие с ней теории космогенеза признаются нами философски (т.е. общенаучно) самодостаточными уже постольку, поскольку не противоречат этой изначально принятой нами аксиоме, постулирующей органическое единство всего происходящего во Вселенной.
Иначе говоря, предпринимается попытка выяснить, насколько современная философия вправе претендовать на значение общенаучно (онтологически, гносеологически, методологически и во всех других отношениях) обстоятельной дисциплины человеческого познания, опирающейся на тот минимум твёрдых (классических, конкретно-научных) знаний (аксиом), который необходим для формирования концептуально целостной картины Мира, способной служить единым оплотом человеческого взаимопонимания по наиболее важным, идеологически ключевым вопросам культурно-исторического развития человеческого сообщества в целом и каждого из его представителей в отдельности. Исходным, таким образом, оказывается 'неопозитивистский' вопрос о том, способна ли современная философия справится со своей мировоззренческой функцией общенаучно целостного знания в условиях его всё более углубляющейся тематизации, специализации и дифференциации?
Ответ на данный вопрос вытекает из представления о Целостности Мира. Всё происходящее во Вселенной одинаково 'фундаментально' уже в силу и по закону своей космогенетической обусловленности Целостностностью Мира. Потому и в философской (общенаучно основательной, концептуально целостной) культуре человеческого миропонимания (со-знания) всё уже изначально, детерминистически жёстко, раз и навсегда предзадано представлением о космогенетической целостности Мира.
Философия - это вечный разговор о главном, самом простом, очевидном, естественно-человеческом. Здесь не стоит ждать никаких принципиально новых идей, откровений или открытий. Заключительные выводы философски добросовестного исследования обычно мало что добавляют к той сути дела, которая должна быть раскрыта уже в предисловии. Сама логика философского фундаментализма или, что то же, идеологического (гуманистического) радикализма в науке подразумевает необходимость понятийно-теоретического (общенаучного) прояснения, уточнения, дополнения и развития одной-единственной Мысли или Идеи, герменевтически цементирующей весь предлагаемый вниманию текст (метанарратив). В науке, вдохновляемой философски (логически и во всех других отн.) состоявшейся мыслью, безраздельно властвует тавтология, непрестанно напоминающая о вековечно актуальной (суператтракторной) цели, достижению которой призвана служить человеческая культура жизни и знания. Лишь со временем человеческая (мировая) культура, согласно законам и вечнозаветной цели своего собственного (конкретно-видового) становления и развития, способна обретать постепенно черты общечеловечески значимой ценности, которую мы условно называем в своей работе со-знанием. Со-знание и есть, в конечном счёте, не что иное, как научная, логически строгая (исторически, онтологически, гносеологически, телеологически и во вс. др. отн.) состоявшаяся философия (идеализация), которая, согласно нашему представлению о ней, призвана культивировать человеческий образ мыслей и жизни в его общечеловечески ценностной (гуманистически зрелой) форме.
Любое человеческое сознание является философствующим (рефлектирующем, языковым), независимо от того, насколько последовательно (во всех отношениях) его непосредственные носители отдают себе в этом отчёт. Когда мы повторяем, вслед за другими мыслителями: 'Человек человеку философ', то имеем в виду главным образом тот факт, что все люди, в конечном счёте, оказываются равноправными наследниками 'идеализированной', т.е. уже 'по определению' единой, рафинированной, мировой, конкретно-видовой культуры со-знания (жизни). Философия конституирует (символизирует) органическую (космогенетически обусловленную) целостность этой культуры, которая перед лицом спекулятивной (недуально-диалектической, интегрально-тавтологической) логики и теории всеединства оправдывает своё возникновение, развитие и предназначение единственно в той мере, в какой благоприятствует достижению всеобщей и безусловной удовлетворённости человеческих индивидов своим конкретно-видовым образом мыслей и жизни, органично совмещающем собой две своих 'противоположных', казалось бы, ипостаси - социальную (коллективистскую) и персональную (индивидуалистскую, личностную).
Требуется ли доказывать, что философски (метафизически) зрелый идеализм (абсолютизм, универсализм, утопизм, реализм), подобно философски состоятельному материализму, а также рационализму, интуитивизму, позитивизму, критицизму, фаллибилизму, персонализму, теизму, атеизму, индивидуализму, коллективизму и другим многочисленным течениям и установкам философского фундаментализма (гуманистического радикализма) в науке, опирается на вполне естественное для каждого здравомыслящего (психически, морально-этически и ментально благополучного) человека стремление к достижению удовлетворённости собственным образом мыслей и общим течением жизни? На наш взгляд, здесь, скорее, приходится иметь дело с тем изначально, аксиоматически непреложным положением гуманистически зрелой (идеалистической, утопической, рафинированной) философии, из которого самым естественным, логически (онтологически, гносеологически, исторически и во всех других отношениях) закономерным образом вытекает вывод об органической (космогенетически) предзаданной целостности человеческих знаний или, что то же, об их предельно общем (но, опять же, космогенетически обусловленном) предназначении. В целом речь идёт о природном (конкретно-видовом) начале человеческой психологии сознания, познания и мышления, определяющем в предельно общих чертах исходный смысл существования (предназначение) не только науки или её языка, но мирового культурно-исторического процесса (наследия) в целом. Философия языка, культуры, науки, жизни, одним словом, всего не перестаёт справляться со своей нормативной функцией метафизически (гуманистически, общенаучно) ценностной установки человеческого сознания лишь постольку, поскольку опирается на вековечно актуальное, гармоничное, всесторонне (общенаучно) развитое, выверенное и зрелое понимание (определение) вековечно актуальной цели общественно-исторического развития.
По большому счёту, с философски (космогенетически, гносеологически, синергетически, общенаучно) основательной точки зрения, вся человеческая (конкретно-видовая) культура жизни и знания подчинена одной-единственной, предельно значительной цели, одинаково близкой и одинаково разделяемой здравомыслящими и истинноверующими всех времён и народов. Перед лицом метафизики и вечности идейно-мировоззренческие противоречия (разногласия) между фундаменталистами от религии, философии и науки не могут казаться существенными. Высшая Цель для всех означает всегда одно - позитивное стремление к достижению удовлетворённости конкретно-историческими результатами своей совместно-практической деятельности. Причём с воистину философской (подчёркнуто фундаменталистской, нарочито максималистской и потому, заведомо утопической) точки зрения, возвышающей требовательность к человеческому образу мыслей и жизни до предельных высот, наиболее существенным представляется то обстоятельство, что эта удовлетворённость не может быть совершенной, воистину благостной и уверенной в себе до тех пор, пока она не разделяется каждым из представителей человечества всецело и безусловно.
Речь идёт не об искусственно надуманном, но естественном и потому определяющем (основополагающем) требовании, предъявляемом философии, науке и культуре человеческого со-знания в целом процессом космогенеза (эволюции видов). Все познавательно-теоретические установки, определения и понятия, на которые опирается гуманистически зрелая мысль, закономерно вытекают из этого требования, и для того, чтобы его услышать, человеку совсем не обязательно профессионально разбираться во всех подробностях и ньюансах естественной истории общего развития человеческой культуры со-знания, миропонимания и мышления со времён античности до наших дней. Для начала достаточно уяснить для себя, что в отношении философии главным результатом такого развития становится её органичное 'растворение' в составе целостного знания или, иначе, человеческого со-знания, безусловно, способного (по крайней мере потенциально, в идеале) являть собой космогенетически (мировоззренчески, общенаучно) единый оплот человеческого взаимопонимания, а, значит, и достойный (во всех отношениях) предмет акмеонического культа.
Введение
К постановке вопроса
'Мы должны помнить, что то, что мы
наблюдаем, - это не сама природа,
а природа, которая выступает в том виде,
в каком она выявляется благодаря нашему
способу постановки вопросов'
В.Гейзенберг.
Так можно ли, всё-таки, научиться у философов мудрости или нет? 'Ей можно научиться... Она одна делает человека блаженным и счастливым', - утверждал Платон.
Если даже поверить Платону, а не Ширинскому-Шахматову, открытым остаётся вопрос у кого именно лучше всего учиться мудрости для того чтобы быть счастливым? У Платона, Аристотеля, Декарта, Канта, Гегеля, Конта, Ницше, Хайдеггера...? Где искать квинтэссенцию мудрости, одинаково пригодную на все случаи жизни, времена и народы?
В надежде получить вразумительный ответ на свой вопрос с нетерпением ждал, пока определяться призовые работы конкурса. Но, увы, и они не прояснили главного, - какой именно должна быть философия, безальтернативно разделяемая умственным миром человечества всецело и на веки веков: идеалистической, материалистической, теистической, позитивистской или деконструктивистской? На какое из её многочисленных течений и учений следует положиться в первую очередь? Как упорядочить идейный хаос, рождаемый богатейшим изобилием порой весьма противоречивых рецептов счастья и мудрости, предлагаемых как древними, так и современными мыслителями. Что должно быть критерием выбора, наиболее отвечающего провозглашённой Платоном цели?
Устранение преобладающей роли хаоса в человеческой культуре сознания и мышления - таким угадывается ответ на вопрос, проясняющий основное предназначение философии как прародительницы и современной попечительницы позитивных наук и познаний.
Нельзя сказать, конечно, что эта задача философами до сих пор не осознана или решается недостаточно прилежно. Мы в своей работе пытаемся лишь определить те причины, по которым она, на наш взгляд, всё ещё не решена настолько радикально, чтобы по рекомендации О.Конта отказаться от отвлечённо-философских рассуждений в пользу конкретных методологий научного познания. Провозглашение окончательной победы философского позитивизма и рационализма над хаосом суетных забот и преходящих умонастроений, отвлечённых от конкретной и вековечной цели становления человеческой цивилизации и культуры, оказалось, видимо, несколько преждевременным. (Так же, впрочем, как и принятое излишне поспешно Ширинским-Шахматовым решение о закрытии философских кафедр).
Но кем или чем и на каком основании возведён Абсолют той цели, достижение которой должно ознаменовать триумф не только философии, но и мировой истории в целом? Почему философия Платона, Канта, Гегеля или самого Конта не даёт достаточно ясного представления о ней? Для чего вообще нужна философия, отвлечённая от ясного представления о целях, достижению которых всем своим существом призвана служить человеческая культура сознания, миропонимания и мышления? Такого рода 'философия' всегда будет являть собой, говоря языком Гегеля, 'странное зрелище... - нечто вроде храма, в общем-то разнообразно украшенного, но без святыни'.
Нельзя не признать, что 'проникая друг в друга, философия и наука, философия и идеология, философия и искусство в целом содействуют позитивному развитию всей культуры' (112, 20). Однако любое развитие должно подразумевать возможность достижения им той или иной конкретной цели. Иначе сам разговор о развитии и лежащей в его основе акмеологии (в том числе социальной) окажется попросту бессмысленным и беспредметным. 'Известный русский мыслитель и литературовед М.М.Бахтин отмечал, что философию 'можно определить как метаязык всех наук (и всех видов познания и сознания)'' (112, 20).
Нам, напротив, представляется, что истинных сподвижников общественно-исторического развития связывает не столько язык, сколько чаще всего негласно объединяющая их цель. Хотя, конечно, в том же смысле можно говорить о единой вере сподвижников науки, литературы, искусства и культуры вообще в язык, дарующий искомую ими возможность наслаждаться плодами своего блаженного мученичества, именуемого обычно духовным творчеством. Философия как 'ядро, синтезирующее все сферы культуры' (112, 20), не может не предполагать собой этой глубинной веры, объединяющей умственный мир. Не отвлечённо-философские рассуждения или дискурсы делают человека человечным, блаженным и счастливым, а реально доступная ему возможность творческого (активного, мудрого, вдохновенного, разумного, целеоправданного) приобщения к жизни мировой культуры, составляющей эволюционное завоевание и вечное (классическое, конкретно-видовое) наследие человечества.
Но что есть 'мировая культура'? С позиций философской (недуально-диалектической) логики (всеединства) ответ представляется очевидным и ожидаемо однозначным: всё то, что благоприятствует достижению каждым из человеческих индивидов хотя бы относительно уверенной удовлетворённости собственным образом миропонимания и самой жизни. Если бы нас спросили в то же время 'что есть совесть'? или 'что есть знание'? или 'что такое философия всеединства'? ответ был бы тем же. Перед лицом философского фундаментализма в науке все её понятия, принципы и законы обнаруживают собой, прежде всего, естественное для представителей науки стремление к достижению этой удовлетворённости. Причём совершенно неважно, о какой именно из наук идёт речь - все они оказываются 'по большому философскому счёту' лишь средством удовлетворения соответствующей потребности, объединяющей умственный (социокультурный) мир всех времён и народов. Потому и говорится, что в гуманистически (метафизически, онтологически, исторически, логически, синергетически, этически, эстетически и во всех др. отн.) зрелой (философски самодостаточной) науке, а значит, и в самом сознании её непосредственных представителей полноправно царствует 'суператтрактор взаимопонимания' относительно необходимости достижения каждым из людей вечнозаветной мечты всего человечества или, говоря иначе, стремление к достижению всеобщей удовлетворённости результатами своей многовековой совместно-практической, в том числе познавательно-теоретической деятельности.
По существу, речь идёт не о 'формировании сверхчеловека и сверхчеловечества (в их синергетическом понимании)' и не 'в переходе от обычной сознательной жизни к 'сверхжизни'', как это видится, например, В.П.Бранскому (9, 471), но о вполне естественных трансперсональных (фундаментальных, космогеоантропогенетически и психобиофизически обусловленных) началах человеческой жизни, в которых нет ничего 'сверхъестественного' в традиционном значении такого понятия.
Под 'сверхжизнью' В.Бранский подразумевает 'управление суператтрактором' (9, 471), т.е., опять же, необходимость придерживаться фундаментальной (неоклассической, недуально-диалетической, синергетической) науки, воплощающей в нашем её понимании именно то, что он называет в своих работах 'суператтрактором', побуждающим к воистину 'коммунистическому' (гуманистически, этически, акмеософически, акмеонически, идеологически и во всех других отн. зрелому, целостному, общечеловечески ценностному) образу мыслей и действий. Что заслуживает особого внимания, - так это связь синергетической акмеологии (социологии, логики, этики и эстетики) с мировой (классической) философией.
'В наиболее классическом виде, - полагает В.В.Миронов, - философия в её современном понимании формируется в Древней Греции. Дело в том, что философия для своего действительного становления и развития требует определённых внешних политических условий, в которых хотя бы относительно может быть реализована свобода человеческих мыслей' (193, VI).
На самом деле философски здравая (гуманистически зрелая, логически строгая) мысль не настолько свободна в своих мировоззренческо-идеологических (телеологических, онтологических, гносеологических, аксеологических, этических, эстетических и др. бесконечно многочисленных) установках и изысканиях, чтобы пренебрегать возможностью опираться на конкретные знания и науки, уже выработанные и апробированные в процессе естественноисторического становления и развития человеческой цивилизации и культуры.
Именно конкретно-научные представления человека о Мире и о себе освещают философской мысли путь к метафилософии, пролегающей между мыслителями и их доктринами. Хотя термин 'метафилософия', безусловно, тавтологичен, ведь речь идёт не о каком-то особом типе философии или философствования, а 'всего лишь' о его высших и потому вечных (гуманистических) идеалах, побуждающих к поискам взаимопонимания в его экзотерически ясной, общечеловечески ценностной форме. И поскольку в свете таких идеалов конечная цель естественноисторического развития человеческой цивилизации и культуры представляется вполне очевидной для каждого из здравомыслящих участников философского дискурса, едва ли их свободомыслие в политике, науке, искусстве или религии вправе быть настолько сумасбродным и идеологически неприкаянным, чтобы не предполагать собой доступной им возможности разделять свои взгляды на действительность, по крайней мере, в отношении, наиболее существенном для выживания и конкретно-видового становления представляемой ими культуры.
Общенаучно зрелое (философски целостное) мета-миропонимание (со-знание) и есть суть не что иное, как это 'наиболее существенное'. В контексте философской метафизики (онтологии, логики, методологии и т.д.) приставка 'мета-' или 'супер-' (как естественная издержка спекулятивно-теоретического мышления) означает, что речь идёт о науке и мысли, каждым своим движением предполагающей органически присущую человеческим знаниям целостность. В соответствие с нашей фундаментальной установкой, мы всегда говорим лишь о мета-науках и только о мета-науках, каждая из которых призвана вносить свою посильную лепту в прояснение, уточнение, дополнение и развитие мета-научно целостной картины Мира. В конечном счёте само понятие 'философская' по отношению к науке в целом исчерпывает свою содержательность тавтологически настойчивым напоминанием об этой изначально принятой мета- или, если угодно, супер-установке.
Нельзя сказать, что философские искания в науке (онтологии, гносеологии, социологии, психологии, политологии, теологии, этики, лингвистики, эстетики и других) уже изначально, 'по определению', совершенно бессмысленны и бесплодны. Напротив, с исторической точки зрения именно философские спекуляции, спорные теории, идеи и порой, казалось бы, почти сумасшедшие гипотезы и проекты творческого мышления, оказывались часто теми плевелами, которые скрывали зёрна научных истин, теорий и знаний. Вопрос лишь в том, как отделить зёрна истины, восходящие на нивах интеллектуально-духовного творчества представителей мировой науки, истории и культуры, от шелухи тех плевел, в которых они созревают. 'По большому философскому счёту' шелуха идеализма, материализма, мифологизма, мистицизма, позитивизма, сциентизма, агностицизма, фаллибилизма, монизма, дуализма, теизма, атеизма, физикализма, психологизма, морализма, эстетизма, гуманизма, шовинизма, оккультизма, сатанизма, феминизма, коммунизма, либерализма и всех прочих бесконечно многоликих умонастроений и течений человеческой мысли, испытываемых умственным миром, есть не более чем естественная издержка системного (общенаучно, мировоззренчески целостного) становления человеческой конкретно-видовой (языковой) культуры со-знания, взаимопонимания и мышления.
Философски (космогенетически, синергетически, исторически, телеологически, этически, акмеонически и во всех др. отн.) зрелая наука и есть, в конечном счёте, не что иное, как человеческое со-знание, пребывающее в непрестанном поиске аксиоматически (аподиктически) непреложных истин, учений, представлений, законов и принципов, которые, согласно уже принятому нами определению, являются таковыми лишь в той мере, в какой разделяются умственным миром или, иначе, научным сообществом. По сути, речь идёт об истинной цели общественно-исторического развития, оправдывающей в глазах философов-фундаменталистов существование человеческой (конкретно-видовой) культуры со-знания в целом и науки, искусства, литературы, религии в частности. В свете общего положение дел принцип экономии мышления, (а вместе с тем и других природных ресурсов становления человеческой цивилизации и культуры) тоже, очевидно, не может означать ничего более существенного, чем необходимость следовать цели, оправдывающей существование этой цивилизации и культуры что называется 'по большому философскому счёту'.
'Человек должен обращаться к цели, когда он ставит вопрос об истине'. Из этой аксиомы, сформулированной М.Хайдеггером, логически закономерно вытекает другая, возможно, менее академичная, но не менее важная для философского становления человеческой мысли в аксиологическом и телеологическом отношении: 'Многознание уму не научает', - говорят в народе. 'Не научает', потому, что само по себе не гарантирует представителями умственного мира в достаточной мере уверенного (философского) взаимопонимания относительно истинных (суператтракторных, непреходяще актуальных) целях и ценностях человеческого сосуществования и познания. Многознание не должно оставаться, что называется, 'без Вседержителя в голове', на роль которого как раз и претендует логически недвусмысленно философия, беззаветно преданная своему гуманистически выверенному критерию (идеалу) взаимопонимания, культуры, науки, истины, человека, человечества и всего остального.
Согласно уже озвученным и пока ещё не озвученным нами установкам, обязательными в смысле необходимости их философски целостного усвоению или классическими мы признаём лишь те знания, которые позволяют представителям человечества разделять свои убеждения и взгляды на жизнь и действительность в отношении наиболее существенном для дальнейшего гармоничного, системного, становления (усвоения, углубления и развития) этих убеждений и взглядов. Философия, способная располагать к себе человека своим человеческим обликом, логически недвусмысленно предполагает возможность отвлечённо-языкового (лингвистического, математического, герменевтического, концептуально-теоретического, идеологического, научного, художественно-поэтического, морально-этического и т.д.) утверждения и освоения естественных принципов естественного отбора человеческих знаний и представлений на основе естественного для представителей умственного мира стремления к достижению благодатной удовлетворённости собственным образом мыслей и действий. Одним словом, речь идёт о 'естествознании' в истинном, общенаучно выверенном значении такого понятия, т.е. о знании, как естественном способе удовлетворения естественной для каждого, не слишком примитивного в умственном отношении человека, потребности личностного развития.
В качестве естественной для умственного мира потребности (нормативно-ценностной установки) гуманистически (онтологически, гносеологически и во вс. др. отношениях) зрелая философия побуждает соискателей знаний и мудрости к благодатному творчеству на нивах науки, литературы, искусства и самой социально-практической (экономической, политической и т.д.) жизни и деятельности во имя достижения человечеством своей вечнозаветной цели. Однако провозгласить или обозначить цель далеко не то же самое, что достичь её. А, значит, и торжествовать, восхваляя свой практический разум, человечеству пока рано. В то время как теоретический разум в век конкретной науки едва ли вообще должен располагать здравомыслящих учёных к решению сугубо философских проблем человеческого миропонимания и существования. Не потому, что они не нуждаются в ответственном, логически ясном и однозначном решении. Просто само решение обнаруживает, в конечном счёте, символичный характер, поскольку сводится к чисто формальному указанию на существование так называемых вечных целей, идеалов и ценностей естественноисторического развития.
Пока современная философия по-прежнему всерьёз претендует на значение относительно самостоятельной отрасли человеческого познания, развиваемая ею аргументация неизбежно приобретает апофатичный, диалектичный или, что в сущности то же, безальтернативно тавтологичный смысл. Потому и предлагаемая нами работа носит не столько исследовательский, сколько обзорный, местами даже 'конспективный' характер, опираясь в целом на дидактику хрестоматийных, общеизвестных, почти 'банальных' истин, которые в качестве таковых только и могут оправдывать своё название 'основополагающих', 'вечных' или 'фундаментальных'. Перед лицом философского фундаментализма эпигонство, порой вполне откровенно граничащее с компиляторством служит по-своему убедительным свидетельством того, что вопрос касается истин общеизвестных, обязательных, привычных и самоочевидных, причём настолько, что людям философски неискушённым обычно и в голову не приходит придавать им сколько-нибудь решающее значение для понимания конкретно-видовых ценностей или целей человеческого со-существования. Когда мы говорим, например, что человек в отличие от прочих животных является носителем языковой культуры со-знания, то сами иногда плохо представляем себе насколько глубокий и значительный смысл возможно вложить в эту банальную истину. Очевидно само различие между 'банальным' и 'фундаментальным' не столь глубоко и сущностно, как может казаться на первый взгляд. Перед лицом философской метафизики (логики, гносеологии и т.д.) воистину глубоки и сущностны лишь те определения и различия, проводимые человеческой мыслью, которые не лишают её возможности оставаться концептуально целостной, потенциально вездесущей, непреходяще актуальной и диалектически (парадигматически) гибкой.
Для того чтобы занятия философией были только на пользу и никогда не приносили досадных разочарований, не следует возлагать на эту дисциплину чрезмерно претенциозных, заведомо несбыточных ожиданий. Хотя с естественноисторической точки зрения нельзя не признать, что роль философии как прародительницы современной системы конкретно-научных знаний долгое время оставалась определяющей. Концепция философии как 'матери всех наук' и 'вседержительницы человеческих знаний' была исторически первой, прошла длительную эволюцию и вплоть до середины XIX в. признавалась безальтернативной подавляющим большинством философов и учёных. Что означала эта исторически первичная форма 'безальтернативной философии'?
'Во-первых, - отмечает В.Борзенков, - подчёркивание гносеологического приоритета философии как более фундаментального вида знания по сравнению с конкретными науками. Во-вторых, руководящую роль философии по отношению к частным наукам. В третьих, самодостаточность философии по отношению к частно-научному знанию и, напротив, существенную зависимость частных наук от философии, относительность и партикулярность истин конкретных наук'. Борзенков находит правильным называть эту концепцию философии 'трансценденталистской', хотя в других работах 'она часто называлась и 'метафизической' (особенно у позитивистов) и 'натурфилософской', особенно, когда речь шла о соотношении философии и естествознания)' (110, 649).
Первичная концепция философии, как 'прекраснейшей и благороднейшей' из наук восходит к античной культуре. 'Фактически все крупные философы античности, начиная с Пифагора, Фалеса, Парменида, Платона и Аристотеля, несмотря на существенные различия их философских взглядов, придерживались трансценденталистской концепции. Более того в силу значительного развития философии, которое она получила в Древней Греции, и неразвитости только-только зарождавшихся частных наук, трансценденталистская концепция выглядела как естественная, само собой разумеющаяся и полностью соответствующая их реальному взаимоотношению в рамках существующей культуры' (110, 650).
Со временем, однако, трансценденталистская концепция философии перестала казаться её представителям безальтернативной. Хотя, несомненно, что в целом она сыграла положительную роль в развитии человеческих знаний, 'так как философия долгое время в силу неразвитости частных наук служила для них огромным когнитивным резервуаром. Философия также всегда поддерживала, защищала и развивала культуру рационального мышления, в рамках которой только и могли развиваться научные исследования. Охранительная и эвристическая роль философии по отношению к науке чётко проявилась даже в Средние века, когда роль жреца Высшей Истины взяла на себя религия. Иррациональность религии и рациональность науки были несовместимы по существу, тогда как и философия и частные науки при всех коллизиях их взаимоотношений всё же имели своим основанием общий источник - мышление, разум' (110, 652).
И тем не менее факт есть факт: 'По мере формирования науки, - отмечает Г.Тульчинский, - по мере дивергенции и всё большей специализации научных дисциплин, нарастали напряжения в отношениях науки и философии. Между ними сложились непростые, взаимно-подозрительные, если не взаимно-ревнивые отношения. То философия, вспоминая о былом матери всех наук, науки наук, начинала поучать своё любимое, но своенравное 'чадо', то пыталась сама принять вид науки, вызывая этими попытками придать себе статус научности и даже науки наук небезосновательный скепсис и иронию научной общественности. Психоаналитики, наверное, разобрались бы, чего в этом больше: 'воли к власти' или 'комплекса неполноценности'. Но и наука постоянно демонстрирует своеобразный 'эдипов комплекс', вновь и вновь низвергая философию, получая на развалинах её варианты, причём не всегда лучшие. Более того, в основаниях научного знания от математики до эмпирически-прикладных теорий обнаружены интуиции и метафизические метафорические смыслы, ставящие под сомнение рациональность научного осмысления и объяснения реальности' (77, 53).
С позиций метафизики (логики) всеединства, в общетеоретическую разработку которой мы пытаемся внести свою посильную лепту, недоумение вызывает вопрос о том, каким образом интуиции и метафорические смыслы, лежащие в основании научного осмысления реальности, могут поставить под сомнение его рациональность? Очевидно, имеется в виду, что подлинные, глубинно-интуитивные, метафизически потаённые основания (смыслы) человеческой культуры миропонимания и мышления, невозможно определить логически однозначно как рациональные или иррациональные, материальные или идеальные, бессознательные или поддающиеся волевому контролю. Здесь перед нами 'то самое' единство противоположностей, с которым Гегель связывал идею науки вообще и своей философской методологии (метафизики) в частности.
'В своей 'Философии природы' Гегель от имени диалектики развивающейся Абсолютной Истины, составляющей по его мнению субстанцию всякого истинного мышления, отстаивает, - полагает В.Борзенков, - вполне перспективную и эвристичную идею всеобщей эволюции природы, развития её от более простых форм организации к более сложным' (110, 656).
В науке многие идеи, каждая по-своему, перспективны и истинны. Но здесь приходится иметь дело именно с философской идеей и философски глубокой, общенаучно значимой истиной, что не может не вызывать определённых трудностей и условностей, связанных с проблемой её языкового, логического, понятийно-теоретического оформления. Именно с этими трудностями общенаучно целостной (парадигматической) разработки понятийно-теоретических и логических оснований философии как фундаментального знания пришлось столкнуться сторонникам её трансценденталистской концепции. Наибольший вклад в преобразование и развитие этой концепции внесли представители немецкой классической философии и, прежде всего, Кант и Гегель. 'Кант путём разведения предметов философии и науки, Гегель - путём определения и разведения их методов' (110, 655).
В итоге определяющей для последующего исторического и логического развития трансцендентальной философии, оказалась по-своему резонная идея о её законном праве претендовать на значение самостоятельной или, по крайней мере, относительно самостоятельной дисциплины человеческого познания. И что же тогда должно быть предметом такой дисциплины? Само собой, 'без предварительных размышлений' ясно, что только 'мир в целом', который, согласно метафорически яркому сравнению Гегеля, 'подобен цветку, выросшему из одного зерна'. Соответственно, и дальнейшие перспективы развития трансцендентализма как одного из философских течений оказались, так или иначе, связанными с представлением о Целостности Мира.
То же самое, впрочем, нельзя не сказать о вновь открывшихся перспективах философского становления метафизики, методологии, логики, онтологии, гносеологии, психологии и прочих наук, каждая из которых, безусловно, призвана вносить свой конкретный вклад в развитие человеческих знаний о Мире как едином предмете. Однако это единство ни с онтологической, ни с гносеологической, ни, тем более, биологически-психологической точки зрения отнюдь не препятствует Миру оставаться объектом живых (в том числе человеческих) восприятий. Единство Мира как 'вещи в себе' не противоречит логически или как-то иначе возникновению и развитию бесконечно многомерных ракурсов и пространств его относительно достоверных и глубоко дифференцированных отражений в 'зеркалах' времени, жизни, науки и знания.
В каком из этих зеркал находит своё отражение Эволюция Мира и Всеобщее Развитие как основополагающий принцип философски целостного рассмотрения и анализа реальной действительности и жизни? Во всех сразу, хотя и в каждом по-своему. Перед лицом жизни и естественных для неё потребностей Принцип Всеединства говорит, прежде всего, о возможности их удовлетворения. Живые существа ищут, обычно, не 'знаний' или 'истин' в отвлечённом их понимании, а именно этой метафизически, т.е. бытийно и/или экзистенциально (генетически) предпосланной им возможности. Философствовать животные не способны. Но это не значит, что метафизика как космогенетически целостное опосредование 'эволюционной инженерии', формирующей конкретно-видовые разновидности жизни, знакома только человеческому организму или сознанию. Философско-акмеосинергетические основы космогенной инженерии животным, разумеется, 'не по зубам'. Однако что касается её непосредственных следствий, то здесь все виды флоры и фауны находятся в равном положении и все одинаково вынуждены прислушиваются к биоритмам своей жизни и естественных для неё потребностей. Именно метафизика (космогенез), а не 'философия' дарит живым существам возможность органически целостного и органически основательного понимания жизни, бытия, со-знания, истины, времени и 'всего остального'.
Слово 'органическое' означает, что речь идёт о космогенетически целостных предпосылках эволюции и жизни, т.е. естественно предпосланной живым организмам возможности удовлетворения своих насущных потребностей. Понимание в его собственной, естественной природе и сущности всегда, так или иначе, подразумевает собой именно эту конкретную возможность, которая, как известно, доступна не только человеку как отдельному виду биологической особи. Каждое живое существо является полноправным носителем со-знания в его целостно-конкретно-видовой природе и сущности. В своём метафизически конкретном воплощении живое видение действительности (знание) возможно признать объективным, органичным и целостным единственно в смысле его конкретно-видовой определённости (завершённости). Представителей каждого отдельного вида органично объединяет, как правило, космогенетически предпосланная ему 'картина мира'. Эволюция (метафизика, космогенная инженерия) фатально принуждает отдельных представителей каждого вида биологической особи руководствоваться в процессе своей жизнедеятельности одним и тем же, безальтернативно и единодушно разделяемом ими 'мировоззрением' или, если угодно, Законом.
Основополагающий Закон (Категорический Императив) космогенной ('синергийной') инженерии достаточно прост, логически внятен и аподиктически непреложен: каждое явление действительности, совершенно независимо от того, насколько оно 'продвинуто' в своём эволюционном развитии, должно соответствовать своим индивидуальным (конкретно-видовым) признакам. Философски безосновательно, а, значит, и безответственно было бы предполагать, что человечество как вид может составлять в данном случае какое-то исключение. Потому и философски весомая аргументация (научная методология) не может не принуждать человека к его конкретно-видовому, т.е. непосредственно человеческому образу мыслей и действий. В том же смысле можно говорить, конечно, и о логическом, морально-этическом, аксиологическом, синергетическом, космогенетическом или аксиоматическом 'принуждении'. В предельно лаконичной форме основную сентенцию гуманистически (а, следовательно, и во всех других отношениях) состоятельной философии можно выразить примерно следующим образом: все беды человечества проистекают, в конечном счёте, из-за того, что человеку как виду биологической особи недостаёт человечности. Человеку необходимо быть человеком, т.е. субъектом, экзистенциально озабоченным поиском человечности прежде всего в себе самом.
Тавтология, разумеется. Но тавтология не пустая и случайная, а именно логически неизбежная, способная обрастать конкретным знанием, претендуя на значение единого понятия обо всём. По существу, речь идёт о тавтологически настойчивом самоутверждении ключевой (основополагающей) установки метафизически обстоятельного миропонимания и мышления, его вездесуще-диалектического (спекулятивно-апофатического) начала. Диалектика как общенаучно основательный способ (метод) рассуждения подразумевает главным образом то обстоятельство, что истиннофилософствующие, о чём бы они ни говорили, всегда имеют в виду, суть, одно и то же. Т.е. разными путями-словами подводят друг друга к одной и той же мысли, которую, может быть, подспудно, негласно, но всё же единодушно, разделяют как бы уже заранее, априори. Что-то вроде врождённой идеи, предпосланной генетически, и настолько самоочевидной, что кажется, иногда, едва ли она вообще способна претендовать на значение философской квинтэссенции человеческого знания, со-знания и познания.
Только на первый, неподготовленный взгляд может казаться, что мировая философия распадается на ряд совершенно самостоятельных течений (направлений) теоретической мысли. Тогда как на самом деле - это всего лишь 'кажимость'. Все течения мировой философии объединяет одинаково присущее её представителям стремление совершенствовать или, если угодно, 'очеловечивать' собственную конкретно-видовую культуру. Каждое достижение культуры лишь подкрепляет это стремление, служащее её вечным началом и движителем. Философия в качестве самостоятельной дисциплины резюмирует своё позитивное влияние на умы культом одной и той же непреходящей потребности умственного мира. Поэтому и пролегомены к философии не отличаются сколько-нибудь принципиально и существенно от выводов, к которым она приходит в заключение своего развития: человек может быть благополучен и по-человечески счастлив только как ответственный носитель, деятельный сподвижник и преобразователь своей собственной конкретно-видовой культуры. В том, что человек ухитряется оставаться существом не удовлетворённым собственной жизнью или культурой, вина 'философии' (в логически, исторически, синергетически выверенном значении такого понятия) минимальна. В случае с человеком и человечеством как видом, способность благодатного (интеллектуально-духовного, творческого, радостного, активного, деятельного) пробуждения индивидов к жизни, напрямую определяется уровнем их личностного развития в его фундаментально-космогенетическом измерении.
Философски целостной (метафизически, гуманистически, утопически и во всех других отношениях зрелой) мысли не свойственно, вообще говоря, размениваться, что называется, 'по мелочам', поэтому её задача вырисовывается в достаточной мере ясно; в отличие от путей её практического решения, которое в соответствие с условиями задачи должно одинаково удовлетворять собой каждого из предполагаемых представителей 'философского братства' единоверующих. И в этом смысле социально-практическое 'взаимопонимание', соответствующее требованиям логически строгой (научной) философии (синергийный суперменез) представляется скорее вековечной целью существования конкретно-видовой культуры, именуемой человечеством, чем уже свершившимся фактом. Философия в лучшем случае дарит собой лишь ясное осознание величия этой цели, питая вдохновляющее стремление к достижению недостижимого, но тем не менее искренне желаемого.
К Идее высших (синергийных, непреходяще актуальных) критериев 'взаимопонимания' гуманистически (исторически и логически) зрелая философия восходит и подводит всеми своими началами. А это значит, что философия, выражающая основную Идею науки, познания и человеческого существования в целом, по мере всё более уверенного освоения представителями умственного мира этой Идеи, неизбежно выливается в тавтологию, исчерпывает себя, вырождается, угасает; необходимость в отвлечённо-философских рассуждениях и дискурсах постепенно отпадает, и тогда окончательно выясняется, что ядром, образующим человеческую конкретно-видовую культуру жизни, науки и знания, является не столько 'философия' в том отвлечённом её понимании, которое доминировало и, к сожалению, всё ещё доминирует с античных времён, сколько естественное для наиболее просветлённых вдохновителей и сподвижников общественно-исторического прогресса стремление к достижению, как правило, негласно, 'по умолчанию' объединяющей их Цели.
Нам, однако, представляется необходимым, хотя бы в интересах экономии мышления, легализовать (конституировать) определяющую стратагему естественноисторического развития человеческой цивилизации и культуры в концептуально-теоретическом, гносеологическом, методологическом и других отношениях, поставив её во главу угла современной философии и науки. В предлагаемой работе мы пытаемся наметить лишь предварительные шаги к осуществлению этой задачи, опираясь на аргументы, которые, на наш взгляд, достаточно убедительно свидетельствуют о назревшей необходимости глубоких преобразований человеческих представлений о действительности и знании на основе общенаучно зрелых принципов, идей и критериев универсального эволюционизма. Существенно и по-своему знаменательно, что именно эволюционные принципы и идеи озаряют философскую мысль всепроникающим светом общенаучно целостной (недуально-диалектической) методологии понятийно-теоретической систематизации человеческих знаний и представлений о реальной действительности. Но означает ли это, что речь идёт о непосредственно философской методологии, о её собственных, 'доморощенных' принципах и идеях?
Видимо, да, если иметь в виду современную философию, всё более уверенно и логически последовательно выявляющую смыслообразующий (метатеоретический) принцип (закон) формирования общенаучно основательного миропонимания (знания). В свете диалектики выясняется, что человеческие знания отнюдь не лишены объединяющей их идеи, методологии, общетеоретической части или, говоря иначе, системы и в этом смысле, безусловно, оправдывают наименование как 'конкретных', так и 'философских' или, иначе, 'фундаментальных'. Не только слово 'философия', но, вообще, все семиосемы (понятия) языка науки, выполнив своё конкретное предназначение, оказываются, в конечном счёте, всего лишь естественной издержкой общего (системного) становления человеческих знаний. И что же остаётся по ту сторону Ratio и языка (понятийно-теоретического каркаса) современных наук? Очевидно, лишь то, что с самого начала являлось искомым - взаимопонимание, надёжно обеспеченное 'золотым запасом' конкретного знания или, что то же, научного со-знания как воистину коммунистической собственности современного человечества.
Глава I
Гуманизм: утопия или
естественно-человеческая потребность?
'Прогресс - это реализация утопий'
О.Уальд.
Оценивая современные достижения философского изучения социокультурных феноменов утопизма, В.Д.Бакулов отмечает, что 'стремительный прирост массива исследований, хотя и позволил дать обширную панораму типов, видов, форм и жанров утопии, выявить значительное число связанных с ней проблем, однако носил преимущественно 'экстенсивный' характер, был движением вширь, а не 'в глубину'' (200, 11).
Однако в свете универсально-общенаучной (недуально-диалектической) логики нельзя не предположить, что 'движение в глубину' рано или поздно должно обнаружить космогенетически (т.е. не усилием понятийно-теоретической мысли, но органически, априори, самым естественным образом) предопределённое единство человеческих знаний. В соответствии с глубинным принципом системно-структурной организации человеческих знаний, мы должны признать, что они целостны и фундаментальны уже по определению, предполагающему естественно (органично) присущую им способность действенно благоприятствовать удовлетворению естественных для человека потребностей.
Представителям философии свойственно обычно разделять убеждение, что вопреки (или, напротив, ввиду) полифункционального (глубоко дифференцированного, конкретно-научного) характера современных человеческих знаний, они, безусловно, нуждаются в системном, междисциплинарно (метатеоретически, концептуально) целостном осмыслении. Однако едва ли здесь следует говорить о цели, определяющей глобальные (стратегические) задачи философско-концептуального (общенаучно целостного, мировоззренчески гармоничного) углубления и развития человеческой культуры со-знания. Предельно широкое, диалектически гибкое понятие всеединства, на которое вынуждает опираться предельно углублённая (философская) методология (логика, эмпирия, интуиция и наука вообще) уже изначально, 'по определению' предполагает собой органично присущую человеческому со-знанию целостность (эволюционно обусловленную гармонию), обнаруживаемую естественным характером естественного стремления биологической особи к удовлетворению естественных для неё потребностей. Любая форма жизни уже самим фактом своего возникновения предполагает наличие необходимых условий для поддержания и самосохранения естественного для организмов стремления к достижению удовлетворённости ею. Все течения жизни подчинены, в конечном счёте, единой цели. Жизнь утопического мышления не составляет принципиального исключения. Подобно всем прочим течениям философского мышления утопизм предполагает естественное для любого нормального человека стремление к достижению удовлетворённости собственным образом мыслей и жизни. Философски зрелый (фундаментально-гуманистический) утопизм исходит из представления о необходимости и реальной возможности достижения благостной удовлетворённости жизнью каждым из представителей человечества. Другой вопрос в том, насколько достижима или, что то же, насколько утопична подобная цель на данном этапе конкретно-видовой истории человечества.
Философское здравомыслие предполагает далеко не безосновательное сомнение в том, что высшие идеалы человеческого сосуществования восторжествуют когда-нибудь окончательно, раз и навсегда. Поэтому речь идёт именно о вечном стремлении человека как личности, наделённой разумом, со-знанием и талантами, к созидательной деятельности, направленной на плодотворное освоение и позитивное преобразование собственной конкретно-видовой культуры миропонимания и самой жизни. Речь идёт о творчестве и труде, которые уже сами по себе в полном согласии со всеми законами эволюции и человечности (гуманизма) способны служить достойной наградой каждому из счастливых наследников конкретно-видовой (мировой) культуры со-знания. Не сама по себе 'жизнь в культуре', а возможность себяобретения в ней делает человека её счастливым приемником. И в этом смысле 'суператтрактор' человеческой конкретно-видовой синергетики (социологии, акмеософии, акмеоники, идеологии, логики и науки вообще) предполагает реально достижимую любым из совладельцев мировой культуры возможность не пребывать в уныние, вопреки всем превратностям жизни.
'За что мне так хорошо на свете...', - вопрошал Борис Пастернак, ломая голову над непостижимой загадкой своей личности, 'тем более непостижимой, - по мнению А.Пикача, - для нынешнего читателя, узнавшего о его жизни с её конца, с истории создания последнего романа и оголтелой травли поэта. Во многих публикациях и доверчивом массовом сознании рисуется образ пророка, страдальца и мученика, а ему этот образ всегда претил: 'Если кто-нибудь думает, что я могу со стороны показаться 'мучеником', то я не отвечаю за чужой бред и химеры...'' (200, 5).
Каждый человек в определённой мере наделён творческим воображением и талантом, пробуждающим его интерес к мировой культуре и стремление к личностному развитию. Это стремление и есть, в конечном счёте, глубинное начало человеческого сознания, обуславливающее интенсивное расширение его мировоззренческих горизонтов и, безусловно, благоприятствующее достижению личностью относительно уверенной и стабильной удовлетворённости собственным образом мыслей и жизни. Эволюция и природа не гарантируют живой особи достижения вечной и абсолютно безмятежной удовлетворённости всем и вся. Перед лицом философской метафизики (онтологии, гносеологии, социологии, логики и науки вообще) мечта о возможности достижения подобной удовлетворённости, разумеется, утопична, что, однако, не лишает человеческие потребности, мотивации или связанные с ними надежды значения наифундаментальнейшего начала жизни, воплощающего её космогеофилогенетически (акмеосинергетически) сложившийся признак и принцип. Хотя, было бы крайне наивно полагать, что конституируя определяющее значение для науки её ключевого принципа и опираясь на него во всех своих изысканиях, рассуждениях и выводах, философия тем самым решает 'одним махом' все проблемы человеческого сосуществования и познания, оставляя конкретные науки, что называется, 'не у дел'. На самом деле, решается только одна проблема, причём чисто спекулятивным образом, посредством сугубо формального указания на органически, изначально, природно присущую человеческим знаниям целостность.
Философски углублённое понимание (определение) человеческих знаний, совершенно безотносительно ко всё более расширяющемуся процессу их конкретно-научной специализации (дифференциации), сводится к простой констатации органично присущей им способности благоприятствовать удовлетворению естественных для человека потребностей. Непреходящее значение и действие потребности как высшего принципа живой деятельности, предполагающего космогенетическую (глубинную) основательность науки вообще и 'утопологии' в частности, обуславливает и объясняет, таким образом, почему поступательное (экстенсивное) расширение мировоззренческих горизонтов науки ('движение вширь') отнюдь не лишает конкретные знания органически, уже 'по определению' присущей им целостности. Они целостны, но не благодаря усилиям философского мышления, а в силу своей космогенетически предзаданной функции. Философия лишь обнаруживает (символизирует) уже изначально предполагаемое ею стремление представителей науки к достижению удовлетворённости собственным образом миропонимания и со-знания. Речь идёт о том глубинном, непреходящем, космогенетически обусловленном мотиве (принципе) живой деятельности вообще и научной в частности, который непрестанно обрекает её конкретно-видовых субъектов на вечные поиски гармоничного сосуществования с окружающей их действительностью ('средой обитания' в самом широком её понимании).
Философия, утверждающая глубинный, незыблемо-фундаментальный принцип 'всея науки и жизни', не вправе, разумеется, делать каких бы то ни было исключений, в том числе и для 'утопологии', если последняя тоже всерьёз претендует на звание и значение общечеловечески (гуманистически) ценностной дисциплины человеческого познания. Философски несомненным представляется тот факт, что в глубинном основании любой из наук или вырабатываемых ею законов, принципов, понятий и представлений лежит естественное для каждого психологически и ментально полноценного человека стремление к достижению удовлетворённости собственным образом мыслей и жизни. Отсюда сама возможность системного, интегрального, философски зрелого, общенаучно целостного (синергетически, акмеологически, телеологически, этологически и во всех других отн.) углублённого (концептуально зрелого) осмысления (понимания) всего происходящего во Вселенной её человеческих восприятий. В соответствии с классическими (космогенетически предпосланными) законами (основополагающими установками) человеческого познания реальной действительности её научная картина способна быть истинной, фундаментальной или достоверной лишь настолько, насколько единодушно она признаётся таковой научным сообществом.
Философски углублённая точка зрения на сущность всего происходящего во Вселенной не связана с необходимостью конкретизировать (определять) те понятия и представления, на которые опираются языки традиционных наук. Совершенно независимо от того, о чём именно идёт речь, своё предельное углубление в сущность всего происходящего во Вселенной философское сознание завершает чисто формальным указанием на необходимость для каждой конкретной вещи, способной являть конкретный предмет научного интереса, вести себя в соответствие с её конкретно-видовыми (космогенетически сложившимися) признаками. В отношении человеческой мировой (конкретно-видовой) культуры данное положение означает естественную необходимость для неё соответствовать апробированным веками критериям человечности. Любая сколько-нибудь глубокая философия мировой истории, культуры, науки, религии, так или иначе, предполагает собой именно эту необходимость жить не столько 'по понятиям', сколько 'по совести'. В соответствие с недуально-диалектической логикой естественноисторического (социокультурного) развития человеческих индивидов, понятия не играют никакой решающей роли там, где речь идёт о тотально (космогенетически) предпосланных нормах человеческого поведения и мышления.
О чём говорит понятие 'совесть' в контексте философски целостной (гуманистически зрелой) мысли? Безусловно, о многом. Например, о науке, именуемой 'этика', или об иерархии средневековых грехов, разработанной в V в. Иоанном Кассианом и пересмотренной в следующем веке Григорием Великим (см. 190, 411). Однако перед лицом философской озабоченности представителей фундаментальной (классической) этики, утопологии, культурологии, гносеологии, логики, синергетики и прочих наук речь всегда идёт фактически об одном и том же - аксиоматически допускаемой человеческим сознанием возможности достижения относительно спокойной удовлетворённости собственным образом миропонимания, мышления и самой жизни. В этом смысле и говориться о вечной, глубинной, космогенетически (психофизически, органически) предзаданной основе (непреходяще доминирующей мотивации или, если угодно, сущности) философски (общенаучно: во всех отн.) обстоятельной культуры человеческого миропонимания, познания и со-знания.
Причём концептуально неоформленное, неосознанное логически ясно, интуитивно потаённое влияние этой мотивации на характер и социокультурные ориентиры человеческого поведения, познания и мышления, является, возможно, наилучшим из подтверждений её глубинного, объективно предзаданного фундаментализма. По существу, речь, как раз, и идёт о той глубинной, непреходяще актуальной мотивации соискателей радикально-гуманистического фундаментализма (утопизма, максимализма, абсолютизма, интуитивизма) в науке, которая как раз и призвана оправдывать собой перед лицом жизни и рождаемых ею потребностей глубоко специализированный характер современных конкретно-научных изысканий и знаний.
Данное обстоятельство вполне объясняет, почему 'стремительный прирост массива исследований, хотя и позволил дать обширную панораму типов, видов, форм и жанров утопии, выявить значительное число связанных с ней проблем, однако носил преимущественно 'экстенсивный' характер, был движением вширь, а не 'в глубину''. Очевидно, потому, что философские интуиции, представления и учения современных исследователей социокультурных метаморфоз утопизма уже достаточно глубоки и развиты в мировоззренческом отношении для того чтобы научное осмысление утопии как одного из пластов, форм и жанров социокультурного творчества не оставалось схоластичным, предельно отвлечённым, эвристически, теоретически и логически (диалектически, индуктивистски) выхолощенным, оторванным от деятельного, непосредственно практического решения актуально, конкретно, исторически назревающих проблем гуманистического становления человеческой цивилизации и культуры. Попытка руководствоваться понятием 'утопизм' в его предельно глубоком, т.е. не столько философски, сколько гуманистически (антропологически, космогенетически) предзаданном смысле, неизбежно сталкивается с проблемой 'очеловечевания' человеческой (конкретно-видовой) культуры со-знания в целом. И не удивительно, что поиски действенного решения подобной 'проблемы проблем', требуют привлечения всего массива конкретных знаний, вырабатываемых науками. Основной вопрос утопологии (онтологии, гносеологии, социологии, акмеологии и прочих наук) которым, разумеется, не может не задаваться, в том числе В.Д.Бакулов, решается не посредством его философски размашистой постановки (которая всегда неизбежно оказывается отвлечённо-спекулятивной), а именно конкретно-практическими усилиями представителей научной общественности, направленными на решение уже определившихся (конкретно-историческим образом) задач конкретно-научного приумножения, углубления и развития своих уже изначально органически (космогенетически) целостных знаний и представлений о Мире.
Нельзя сказать, что В.Д.Бакулов недостаточно глубокий мыслитель, чтобы вслед за Э.Блох, М.Вебером, К.Манхеймом и другими учёными не отдать должного аксиоматически незыблемым истинам спекулятивно-диалектического характера простым указанием на то, что одной из важнейших парадигм осмысления феноменов утопизма 'выступает постулат о её причастности к родовой сущности и природе человека'. Однако признавая справедливость этого постулата, Бакулов, вместе с тем, не находит в нём тех глубин, к которым тяготеет своим сознанием философа-фундаменталиста; что, впрочем, объяснимо: философский фундаментализм укоренён в естественном для его апологетов стремлении к целостному пониманию всего происходящего во Вселенной, тогда как утопизм в качестве относительно изолированного течения человеческой мысли не может гарантировать предельно углублённого, обобщённого и в то же время гармонично развитого (во всех отн.) взгляда на вещи. В этом смысле утопизм сродни всем прочим относительно самостоятельным течениям философски целостной мысли, которые в своей предельной глубине глубин, с трудом досягаемой разумом, подобно всему происходящему во Вселенной, являются не столько непосредственным продуктом рационально организованного (понятийно-теоретического или математического) мышления, сколько закономерным следствием космогенеза. Гуманистически (и во всех др. отношениях) зрелая философия (языка, сознания, культуры, истории, утопизма, фундаментализма, рационализма, иррационализма, интуитивизма, мистицизма и всего остального) сводится, по существу, к простой констатации самоочевидного факта, венчающего поиски глубинной основы всего происходящего во Вселенной.
Внимая далее законам спекулятивно-философской (недуально-диалектической) логики, нельзя следом не заключить, что существование конкретно-научных технологий и методологий, дарящих возможность взаимопонимания между представителями умственного мира и само стремление к нему тоже предзадано космогенетически основательным образом, возвышающим значение не столько концептуально-теоретических идеализаций, изысканий и рассуждений, сколько эвристически (гносеологически, синергетически, эмпирически, интуитивно, этически, эстетически и во всех др. отн.) уже сложившегося опыта удовлетворения человеком своих естественных (конкретно-видовых) потребностей. Философски (гуманистически, логически, общенаучно) зрелая концепция утопизма тоже логически недвусмысленно предполагает собой тот аксиоматически самоочевидный и аподиктически непреложный факт, что удовлетворённость человека собой и всем окружающим не может быть настолько полной и окончательной, чтобы лишить его жизнь её глубинного смысла. В своём предельно обобщённом (философски углублённом) его понимании утопизм обнаруживает и конституирует основополагающее значение непреходяще-актуального (вездесущего) начала и принципа жизни, соотносимого в естественных науках с понятием 'потребность'. Все социокультурные метаморфозы, виды и формы утопий, на которые обращает наше внимание В.Бакулов, являют, разумеется, лишь частные случаи самовыражения и утверждения потребности в качестве основополагающего принципа жизни и её философски (т.е. общенаучно: онтологически, гносеологически, методологически, биологически, психофизически, этологически и т.д.) углублённого понимания.
'Рассмотрение соотношения утопизма с исходными видообразованиями утопии, её типами и подтипами позволило сформулировать представление о том, что утопизм выступает как определённая модификация утопии, её видоизменённое состояние, - отмечает Бакулов. - Утопизм представляет собой определённое проявление, способ выражения утопии' (200, 137).
В рамках социокультурного исследования, предлагаемого В.Д.Бакуловым, его вывод представляется вполне самодостаточным. Однако в интересах философского обобщения сути дела не будет, возможно, лишним углубить этот вывод, отметив, что утопизм, вместе с тем, представляет собой проявление (способ выражения) потребности как космогенетически основательного принципа жизни в его антропологически (социокультурно) конкретной разновидности. Присущее живым существам стремление к удовлетворению испытываемых ими потребностей неистребимо. И в этом стремлении философски угадывается космогенетически основательное начало живой природы в целом и человеческой в частности. И нет, конечно, ничего удивительного в том, что представители 'утопологии' как одной из конкретных наук заостряют внимание именно на родовой специфике, природе и сущности человека и переживаемых им потребностей. Само собой разумеется, что человеческая потребность в утопологии, как предмете научного познания, типична только для представителей человечества.
'Значительное расширение объёмов материалов, посвящённых изучению утопии, - замечает В.Д.Бакулов, - дали в настоящее время переводы и публикации работ крупнейших зарубежных исследователей этого духовного феномена, и в первую очередь таких, как Э.Блох, М.Вебер, К.Манхейм, М.Мид, У.Моррис, У.Мур, Л.Мэмфорд, К.Поппер, П.Тейар де Шарден, О.Тоффлер, Э.Фромм, Ф.Хайек, Е.Шацский. Обращение к истории изучения утопии за рубежом также показало, что одной из важнейших парадигм её осмысления выступает постулат о её причастности к родовой сущности и природе человека, её неустранимости из его духовной и практической деятельности. Такой подход к утопии наиболее ярко выражен в философском творчестве выдающихся зарубежных мыслителей Х.Ортеги-и-Гассета, П.Тиллиха, М.Шелера'. (200, 9).
Позиция столь выдающихся мыслителей свидетельствует о том, что в современной культуре человеческого миропонимания и познания определяющее (глубинное) значение принадлежит уже не столько спекулятивно-отвлечённой (диалектической, чисто теоретической) философии, сколько конкретным наукам, опирающимся на психофизически (интуитивно, нейрофизиологически, мнемонически, эмпирически, этически, эстетически, эвристически или, если всё-таки попытаться отделаться одним словом, космогенетически) выверенный опыт удовлетворения человеком естественных для него потребностей.
Различие между отдельными течениями и разветвлениями развития человеческой мысли не играет никакой определяющей роли там, где речь идёт о философском самоутверждении уже назревшей и ясно осознаваемой каждым из представителей науки возможности и необходимости опираться в своих творческих изысканиях на общенаучно целостную (универсальную) картину Мира (космогенеза). Все философы-фундаменталисты, порой даже не отдавая себе в этом логически последовательного отчёта, опираются в своих последних, предельно глубинных доводах и рассуждениях на одну и ту же аподиктически незыблемую Идею о Целостности Мира. Потому и говориться обо всё более уверенном воцарении в умах соискателей фундаментальных истин законов недуально-диалектической (синтетической, интегральной) методологии (логики), стремящейся каждое из понятий современной науки подчинить задачам общенаучно целостного, то есть космогенетически (онтологически, гносеологически, герменевтически, социологически, исторически и во всех других отн.) обстоятельного анализа происходящих в Мире событий.
Возможно, в этом смысле особенно показательны методологические принципы такой относительно недавно зародившейся дисциплины как синергетика. 'Если естественнонаучная синергетика, - замечают по данному поводу В.П.Бранский и С.Д.Пожарский, - исследует общие закономерности самоорганизации в природе, то социальная синергетика рассматривает общие закономерности социальной самоорганизации, т.е. взаимоотношения социального порядка и социального хаоса. Из этого определения предмета социальной синергетики видно, что она отнюдь не сводится к хаосологии (учению о хаосе)' (9, 10).
Точно также она не сводится к утопологии (учению об утопии) или идеалогии (учению об идеалах). В интересах своего философского самоутверждения синергетике как единой теории о развитии вообще и развитие человеческого со-знания в частности необходимо опираться прежде всего на представление о Целостности Мира как единственно самодостаточной системы, по отношению к которой все остальные системы, структуры или подструктуры могут быть лишь относительно самодостаточными и, следовательно, лишь относительно самоорганизующимися. Т.е. здесь нам тоже приходится иметь дело, очевидно, не столько с синергетической, сколько космогенетической теорией относительности или, иначе, всеобщей теорией и историей самоорганизации и развития.
'Поскольку самоорганизация есть качественное и притом структурное изменение некоторой объективной реальности, постольку синергетика является теорией развития. Но она вносит существенно новое в само понятие развития.
Традиционная теория (диалектическая концепция Г.Гегеля и К.Маркса) рассматривала развитие как процесс перехода от одного порядка к другому. Хаос при этом или вообще не учитывался или рассматривался как некий побочный и потому несущественный продукт закономерного перехода от порядка одного типа к порядку другого (обычно более сложного) типа. Для синергетики же характерно представление о хаосе как о таком же закономерном этапе развития, что и порядок' (9, 10).
И это понятно, потому что во Вселенной в силу необратимости времени вообще не существует событий, которые можно было бы назвать 'случайными' в традиционно устоявшемся (психофизически обусловленном) значении такого понятия. Здесь всё жёстко детерминировано моментом (глобально-космологической структурой) настоящего. Время обратимо только в человеческом, ретроспективном, т.е. опять же психофизически обусловленном восприятии всего происходящего во Вселенной. Только живым существам космогенез даровал возможность различать времена и происходящие в них события на основе психофизически (эмпирически) достоверного опыта переживаний действительности, которые оказываются закономерными или истинными лишь настолько, насколько благоприятствуют адаптации организмов к постоянно меняющимся условиям их сосуществования (обитания).
Соответственно, и творческая сила хаоса, о которой говорят синергетики, царствует не столько в самой реальной действительности, сколько в человеческих представлениях о ней, которые в свете философии всеединства способны быть истинными, научными, закономерными, упорядоченными, гармоничными или эвристически (онтологически, гносеологически, логически, исторически, этически, эстетически, утопически, синергетически, акмеологически и во всех др. отн.) зрелыми лишь в той мере, в какой отвечают своему высшему предназначению, т.е. тому метаидеалу, за который единодушно ратуют гуманисты всех времён и народов. Едва ли вообще в среде представителей научного сообщества возможны разногласия по поводу того, что касается главного, основополагающего и потому одинаково самоочевидного для каждого из них: только метаидеал, обнаруживающий себя естественно-человеческим стремлением к 'взаимопониманию' в общенаучно (метафизически, космогенетически, синергетически, аксиологически, этически, эстетически, акмеологически и т.д.) весомом (непреходяще актуальном) значении такого понятия способен оправдывать существование мировой культуры человеческого языка, чувства и разума (космонооэстетосферы) как с логической, так и с естественноисторической (или любой другой, философски ответственной) точки зр. Было бы сверхнеблагодарно по отношению к своим выдающимся и, безусловно, достойным глубокого почитания предкам оспаривать тот факт, что в мире человеческих представлений царствует закон естественного отбора, а потому истины, безусловно достойные общечеловеческого признания устанавливаются не отдельными людьми, сколь бы одарёнными они не были, но усилием многочисленных поколений коллективного (трансцендентального) со-знания (разума), космогенетические корни которого, если копнуть ещё глубже, восходят к своему амёбоподобному прототипу.
Неудивительно, что космоакмеосинергетические установки и рассуждения философов-гуманистов звучат как слова благодарности в адрес всех предшествовавших нам поколений, и в целом вполне единодушно разделяются истинными сподвижниками культурно-исторического прогресса (или, говоря иначе, 'суперменеза'):
'Как известно, - замечают В.Бранский и С.Пожарский, - люди в своей массе свято верят в свои идеалы и отчаянно цепляются за них. Поэтому их идеалы сходят со сцены только вместе со своими адептами. Отсюда следует, что смысл истории решающим образом связан со смыслом смены поколений. 'Колесо' истории немыслимо без вереницы следующих друг за другом поколений, прекрасно описанной христоматийными словами поэта:
Мгновенной жатвой поколенья
По тайной воле провиденья
Восходят, зреют и падут,
Другие им вослед идут.
Из сказанного ясно, что без смены поколений стал бы невозможным прогресс формирования и реализации абсолютного идеала, а, тем самым, стало бы невозможным движение к суператтрактору. А без такого движения, согласно концепции синергетического историзма, история человечества потеряла бы смысл.
Итак, если смысл развития неорганической природы заключается в цитогенезе (формировании простейшей живой клетки), а биологической эволюции - антропогенезе (формировании человека), то смысл общественного развития, как ясно из предыдущего, состоит в суперменезе - формировании сверхчеловека и сверхчеловечества, обладающих чудовищной технической и художественной мощью.
На языке акмеологии это звучит так: образование живой клетки из неживого вещества можно интерпретировать как физикохимическое акме; возникновение человека - как биологическое акме, а становление человека сверхчеловеком - как социальное (всемирно-историческое) акме. Специфика социального акме состоит в том, что в отличие от природных акме, которые достижимы за конечный исторический срок, движение к социальному акме бесконечно. Суператтрактор можно истолковать как глобальное социальное акме, к которому можно, тем не менее, подойти как угодно близко, не достигая его полностью за конечное время. В этом отношении глобальное акме остаётся для человечества вечной путеводной звездой, которая не угасает никогда' (9, 120 - 121).
По большому философскому счёту все 'акме' являются космогенетически закономерным результатом живого, ретроспективного, непрестанно, из одного биологического вида в другой, и одного из поколений в последующие, возобновляющегося и эволюционно развивающегося на основе естественного (синергетического) 'суперотбора' живых видений, пониманий, знаний окружающей организмы действительности. В конечном итоге, речь идёт о вечном стремлении организмов к удовлетворению испытываемых ими потребностей, каждая из которых предполагает возможность достижения живой особью её вечнозаветного (непреходяще актуального) 'акме', в то время как глобальное акме, перед лицом философии всеединства не может подразумевать собой для биосинергетических особей (систем, структур) ничего более ценностного в акмеософическом отношении, чем самосохранение и выживание в непрестанно изменяющихся и усложняющихся условиях породившей их среды обитания. И, дай бог, как говорится, чтобы движение и стремление человечества в целом и каждого из людей в отдельности к своему духовному (социокультурному) развитию (акме, вочеловечеванию, 'суперменству', братству) длилось бесконечно, не переставая актуализировать собой тот 'принцип надежды, веры и знания', на который вправе опираться не только утопология или синергетика, но мировая (конкретно-видовая) культура человеческого миропонимания и сосуществования в целом.
Иногда этот принцип фигурирует под другими названиями. Но не в названии суть, а в том, что именно он в силу своего жизнеутверждающего характера направляет развитие диссипативных (бифуркационных, гносеологических, нейролингвистических, акмеологических, аксиологических и прочих когнитивных) структур человеческого сознания, с переменным успехом играющих роль его философско-мировоззренческих (концептуально-контекстуальных, конкретно-научных, понятийно-теоретических, идеологических, герменевтических, парадигматических и прочих) тезаурусов, аттракторов, детекторов и селекторов. В случае с философски (мировоззренчески, логически, синергетически, этически, эвристически и во всех др. отн.) состоятельным мышлением речь всегда идёт о селективном отборе его верховных, определяющих, конкретно-научных, общечеловечески ценностных установок, способных воистину чудесным и достойным восхищения образом преображать как социальную, так и индивидуальную культуру человеческой жизни и деятельности.
За тем тонким различием, которое синергетики проводят между детектором и селектором, порядком и хаосом, сознательным и бессознательным философски угадывается их собственное стремление к целостному, концептуально (синергетически, логически) связному пониманию всего происходящего во Вселенной. В свете диалектической логики концептуально-теоретического (общенаучно целостного) развития, роста и синтеза человеческих знаний (мировоззрений) это стремление вполне органично (гармонично) согласуется с тем 'принципом устойчивости', на который они ссылаются в своих работах.
Как показывает предпринятое ими 'исследование не только социальных, но и природных самоорганизующихся систем, стремление их к усложнению (в ходе иерархизации) или упрощению (в процессе деиерархизации) обусловлено стремлением к достижению максимальной устойчивости по отношению к возможным действиям со стороны окружающей среды. Закон взаимоотношений внутреннего взаимодействия в системе с её внешним взаимодействием со средой определяет тот принцип устойчивости, на основании которого детектор должен выбирать из множества возможных бифуркационных структур наиболее устойчивую в данной среде. Ясно, что этот принцип будет зависеть от специфического отношения внутреннего взаимодействия в системе к характеру окружающей среды. Поэтому один и тот же детектор при неодинаковых внешних условиях может 'воспользоваться', вообще говоря, разными селекторами. Таким образом, только взаимодействие всех трёх факторов - тезауруса, детектора и селектора - делает понятной творческую силу социального отбора и его способность творить 'чудеса'' (9, 16 - 17).
Хотя, 'по большому философскому счёту' речь идёт об одном-единственном 'чуде', именуемом обычно мировой культурой ('нооэстетосферой'), созданной человечеством в процессе своего конкретно-видового (естественноисторического) развития и воплощающей собой его коммунистическую собственность. Синергетика как одна из философских наук тоже не может, разумеется, не предполагать собой реально доступной каждому из людей возможности живого приобщения к дарам своей вечно юной космогеонооэстетосферы, освящённой бессмерными именами наиболее выдающихся представителей человечества, безусловно достойных высокого звания суперменов. Мировая культура суперменеза знает немало имён, внушающих философско-религиозный трепет перед величием её достижений в области искусства, литературы, науки, а, значит, и величием соответствующих этим достижениям возможностей современного человека и человечества. Речь идёт о не о каких-то полумифических, безнадёжно утопических, философски сомнительных, а вполне реальных и уже существующих достижениях и возможностях суперменеза, которыми современному человеку и человечеству следует лишь разумно распорядиться в интересах позитивного развития, становления и спасения своей конкретно-видовой культуры. Реальный гуманизм, в отличие от абстрактного, - не безнадёжно оторванная от жизни утопия, а непреходяще актуальная установка (суператтракция) разума, предполагающая пока всё ещё существующую (хотелось бы надеяться) возможность использовать достижения мировой культуры, науки и техники разумно - в целях предотвращения необратимого кризиса (упадка, катаболе) человеческой конкретно-видовой культуры.
В животном мире каждый вид биологической особи уже от природы (космогенезом) наделён тем, что принято называть обычно инстинктом самосохранения. Только человек может позволить себе философски сомнительную роскошь задаваться эсхатологическим вопросом 'стоит жизнь того, чтобы её прожить или нет?'. Философия, по праву заслуживающая живого отклика в человеческих умах и душах, оказывается, в конечном счёте, космогенетически (гносеологически, антропологически, психофизиологически, социологически и во всех др. отн.) вполне равноценным аналогом инстинкта самосохранения в его вочеловеченной процессом космогенеза модификации. Философски (общенаучно) зрелый гуманизм берёт начало в положительном решении эсхатологической дилеммы в пользу потребности жить 'единым мировым сообществом', в котором не должно быть места антагонистически непримиримым противоречиям между народами и индивидами относительно планетарной (глобальной, космоакмеосинергетической) стратегии их совместного сосуществования. Именно в этом смысле говорится о естественном (иерархическом) приоритете потребности философски ответственного взаимопонимания между представителям 'умственного мира' в его исторически непреходящей, предельно широкой, общечеловечески и общенаучно (идеологически, космоакмеосинергетически и во всех др. отн.) ценностной форме 'вселенского сообщества единомышленников' или, если угодно, 'гуманистов-единоверцев', перманентно пребывающего в процессе своего естественноисторического становления и развития. По существу, имеется в виду тот предельный, т.е. не столько даже философски, сколько космогенетически безальтернативный и потому самоочевидный в своей необходимости Идеал человеческих взаимоотношений, который в таких относительно новых, но, несомненно, достойных широкого признания научной общественности науках как социальная синергетика и акмеология соотносится с понятием 'суператтрактора'.
'Нетрудно догадаться, - отмечают в данной связи В.П.Бранский и С.Д.Пожарский, - что понятие суператтрактора приводит к мысли, что должен существовать предел этнической интеграции (подобно существованию предела социальной идеализации в виде общечеловеческого идеала). Его роль должен играть вселенский этнос в котором синтезируются все общечеловеческие черты, заключённые в потенциально бесконечном многообразии региональных этносов. Такой этнос основан на общечеловеческом стереотипе поведения. Согласно закону релевантности, если относительный (частночеловеческий) идеал может быть реализован с помощью частночеловеческого (регионального) стереотипа поведения, то абсолютный (общечеловеческий) идеал может быть реализован только с помощью общечеловеческого (абсолютного) поведенческого стереотипа. Такой стереотип должен сформироваться в результате действия закона дифференциации и интеграции поведенческих стереотипов (предел интеграции стереотипов)' (9, 255).
В достаточной мере последовательная философия гуманистически (коллективистически, коммунистически) организованного со-знания не даёт никаких оснований переносить реализацию его высшего идеала в неопределённо отдалённое будущее. Уже в первом приближении к понятию 'вселенский этнос' с позиций универсального эволюционизма закономерно выясняется, что речь идёт (или, во всяком случае, должна идти) о стереотипе поведения и мышления, который логически недвусмысленно предполагает существование классической науки как воистину абсолютной, вневременной, общечеловеческой ценности. Мировая (классическая) наука в её истинном (космогенетически и идеологически выверенном, 'суператтракторном', гуманистически возвышенном, общечеловечески ценностном) понимании и предназначении не имеет национальности и вправе претендовать на значение интегральной основы человеческих представлений о действительности и жизни. Тот 'предел интеграции стереотипов', о котором говорят синергетики, и есть, суть, не что иное, как философски цельное (общенаучно зрелое) миропонимание (знание), более или менее единодушно разделяемое представителями научного сообщества.
'Более-менее' выражает здесь степень неопределённости, связанной с тем, что мировая культура конкретно-видовой космонооэстетосферы человечества как предельно сложная диссипативная структура (система), безусловно, обладает способностью к эволюционному становлению (развитию, росту), в полном соответствие с законами непрестанного чередования процессов мировоззренческо-идеологической и общенаучной дифференциации и интеграции, а также иерархизации и деиерархизации человеческих представлений и знаний о реальной действительности. Однако 'спектр направлений, в которых может протекать иерархизация или деиерархизация, отнюдь не произволен: он задаётся природой той системы, которая претерпевает указанную эволюцию. Другими словами, он определяется бифуркацией - разветвлением старого качества на конечное множество вполне определённых потенциально новых качеств' (9, 13).
Природа человеческого со-знания, вопреки всем его концептуально-контекстуальным (акмеолингвистическим, идеологическим) бифуркациям и модификациям не перестаёт оставаться космогенетически обусловленной, т.е. уже по определению целостной. Потому и говорится о самоорганизующейся системе типично-видовых, космогенетически предзаданных, классических, универсальных (общечеловечески ценностных) знаний и соответствующих этим знаниям потребностях и стереотипах человеческого миропонимания, поведения и мышления. Вопреки всем превратностям развития мировой философской мысли, её непосредственные носители, особенно современные, разделяют, как правило, убеждение в естественной способности воистину научного мировоззрения (знания) всё более тесно консолидировать здравомыслящих представителей человеческого сообщества на основе глобальной межэтнической стратегии совместно-практической деятельности во всех её разновидностях. Причём, нельзя сказать, что это убеждение не находит эмпирически достоверного подтверждения.
'Действительно, - согласно общему мнению, - рост форм межэтнического сотрудничества (включая рост числа международных экономических, политических, и культурных организаций, создание системы международной спутниковой связи, системы совместного изучения космоса, развёртывание глобальной информатизации 'Интернет', прогрессирующая 'модернизация' и 'глобализация' образа жизни народов и т.п.) и тенденция к их всё большей и большей интеграции ясно указывает, что это процесс отнюдь не умозрительного характера. Очевидно, что нарастающая интернационализация всей социальной жизни современного человечества является упрямым фактом.
Но, с другой стороны, если вселенский этнос, к которому движется человечество, играет роль суператтрактора, то путь к нему может пролегать только через преодоление постоянно возникающих в ходе межэтнического сотрудничества всё новых и новых этнических противоречий. Подчеркнём, что последние имеют отнюдь не иррациональный (связанный только с этническими чувствами), а вполне рациональный характер, так как обусловлены, в конечном счёте, различиями в стереотипах поведения. Практически преодоление межэтнических противоречий означает преодоление противоречий между стереотипами поведения (например, допустимости или недопустимости вхождения во храм в обуви или головном уборе, употребления в пищу тех или иных продуктов, вступление в брак с иностранцем или иноверцем и т.п.). Ясно, что сближение стереотипов поведения автоматически устраняет эти противоречия' (9, 255 - 256).
Не менее ясно, что речь идёт или, во всяком случае, должна бы идти о необходимости преодоления противоречий между личностными и общечеловечески (гуманистически) ценностными стереотипами и идеалами поведения и мышления посредством философского культа конкретно-научных знаний, действенно благоприятствующих достижению социально-практического взаимопонимания между здравомыслящими представителями самых различных наций и этносов. Категорический императив (суператтрактор, гуманистический манифест) философского зравомыслия в науке (онтологии, гносеологии, синергетике, космогенетике, акмеолингвистики, этноакмеологии, антропологии, катабологии, карьерологии и т.д.) логически недвусмысленно в полном соответствие со всеми законами природы призван побуждать каждого из представителей умственного мира к последовательному (во всех отн.) осознанию как своей личной, так и коллективной ответственности за практическое воплощение в реальность общечеловечески значимых идеалов (стереотипов) взаимопонимания между людьми.
Одной из главнейших причин того, что историческое развитие мировой цивилизации и культуры далеко не безоблачно и внутренне противоречиво оказывается (хотелось бы надеяться) временное отсутствие в человеческом сообществе практического взаимопонимания (единомыслия) относительно определяющих и потому непреходяще актуальных законов и соответствующих этим законам ('суператтракторных') целей и задач такого развития. Хотя на самом деле, 'по большому счёту' всё определяется действием одного-единственного, вполне самодостаточного (во всех отн.) закона или принципа, который поэтому не могут не иметь в виду, в том числе представители синергетической акмеологии, утопологии, социологии, логики, социологии и других относительно самодостаточных по своей внутриструктурной (контекстуально-категориальной, грамматической, понятийно-теоретической, герменевтической, акмеолингвистической) организации дисциплин. Именно этот закон внушает и оправдывает надежды умственного мира на те 'чудеса' социокультурного космогенеза (суперменизации), которые он способен и должен являть собой миру.
Во Вселенной безраздельно властвует закон всеединства, в соответствие с которым любая вещь оказывается в конечном счёте продуктом космогенеза, в том числе, научные (т.е. философски, синергетически, исторически и во всех др. отн. зрелые) представления о реальной действительности. Как, впрочем, и те не совсем или совсем незрелые представления о ней, которые истиннофилософствующие называют 'противоречивыми' уже на том основании, что верят в реальную (космогенетически, синергетически, акмеонически, биопсихофизически, математически, потенциально, стохастически допускаемую) возможность мировоззренческого (идеологического) единения человеческих со-знаний, душ и умов. Причём в свете философии всеединства эта стохастическая возможность обнаруживает себя, не столько даже синергетически (культурологически, акмеолингвистически, биопсихофизически или антропогенетически), сколько именно космогенетически основательным образом - естественной для истинноверующих и истиннофилософствующих потребностью социально-практического единения, взаимопонимания и сотрудничества.
В свете философии (синергетики, недуально-диалектической логики) всеединства рано или поздно обязательно выясняется, что перед лицом задачи, решаемой ею, различия между отдельными дисциплинами или понятиями, не могут казаться настолько существенными, строго необходимыми и методологически оправданными, чтобы непреоборимо препятствовать достижению представителями научного сообщества безгранично широкого взаимопонимания по наиболее общим, герменевтически (синергетически, акмеонически и акмеолингвистически) ключевым вопросам современной культурологии, утопологии, потенциологии, социологии, политологии, экономики, этики, правоведения и других всё более многочисленных отраслей человеческого познания. Потребность философского взаимопонимания там, где она, действительно, полновластно царствует над человеческими умами, нельзя назвать утопичной в негативном значении такого понятия.
'Известный немецкий мыслитель Э.Блох, которого называли 'философом утопии', - отмечает В.Бакулов, - определял её как процесс реализации 'принципа надежды', имеющего объективные основания в самой человеческой истории' (200, 9). Мы, в свою очередь, находим возможным принять за фундаментальную (философски необходимую) аксиому, что потребность общенаучно целостного миропонимания (единомыслия), имеет объективные основания в истории самого космоса и его эволюции. В общей связи нельзя не заметить, что в современной, уже в достаточной степени зрелой (исторически, логически и во всех др. отн.) культуре человеческого миропонимания и сознания теперь более полновластно, чем когда-либо царствует принцип, в соответствии с которым представители умственного мира всё более единодушно возлагают свои надежды и чаяния не столько на философию в её традиционном облике, располагающим главным образом к отвлечённо-теоретическим рассуждениям на свободные темы, сколько на возможность конкретно-научного осмысления явлений действительности в рамках общенаучно целостной картины Мира.
'По большому философскому счёту', речь идёт о картине Мира, которая дарит собой представителям научной общественности надежду на взаимопонимание и социокультурное сотрудничество во имя торжества его вековечных, общечеловечески ценностных и потому, как может казаться на первый взгляд, совершенно утопических идеалов и принципов. Но это, подчеркнём, лишь на первый, философски (логически, онтологически, гносеологически, методологически, идеологически, социокультурно, психологически, этически и во всех других своих космогенетически предзаданных бифуркациях и модификациях) незрелый и в этом смысле, действительно, утопический взгляд. Вековечные идеалы человечности утопичны не в абсолютном, а, скорее, в относительном смысле, пропорционально уровню личностного развития человеческих индивидов. И пример Б.Пастернака, приведённый выше, отнюдь не является лишь единичным исключением из общего правила.
'Гуманисты' и 'утописты' в социокультурно, исторически, теологически, этически (одним словом, воистину всесторонне, органично и целостно) выверенном или, что то же, космогенетически узаконенном) значении этих понятий не страдают, как правило, чувством 'одиночества в толпе' (зачастую чреватого, как известно, осложнениями психопатологического характера) пребывая, можно сказать, всем своим существом в трансцендентных заполисах и мирах ирреально совершенной, неувядающе прекрасной и удивительно благостной (по сравнению с обыденной, преходящей рутинной действительностью) ойкумене своего личностного развития, традиционно именуемой 'мировой (классической) культурой'. Речь идёт не об искусственно надуманной (чисто утопической), но вполне доступной каждому из представителей человечества, возможности интеллектуально-духовного обогащения мультикультурными (ноостетосферными) дарами космогенеза (эволюции видов) в интересах своего личностного развития. 'Утопизм' в гуманистически выверенном значении такого понятия являет собой космогенетически узаконенное стремление (умонастроение, чувство) человека, обнаруживающее его естественную потребность в актуализации (акмеологизации, инкультурации) своих врождённых талантов, дарованных ему эволюцией видов. Обрести самого себя в той видовой культуре, полноправным представителем которой ты являешься, - так, начерно, можно определить безальтернативно-вековечную или, если угодно, 'осевую' (согласно терминологии К.Ясперса) стратагему ('формулу надежды, любви и блаженства') утопической философии (идеологии) в её логически окончательной, космогенетически (гуманистически, акмеонически, метафизически) выверенной редакции.
Глава II
Идея метафизики
'Идея метафизики в европейской философии
от Платона и Аристотеля до Декарта, Гегеля и Хайдеггера
постепенно вбирает в себя основополагающие достижения,
возникающие в различных пластах культуры,
находя истинное самовыражение на перекрестии культурных смыслов.
М.С.Уваров.
Слово 'самовыражение' применительно к основополагающей (философской) идее метафизики, на которую человеческая культура не может не опираться в интересах своего позитивного становления, означает, что эта Идея в определении не нуждается. Она незыблемо вечна и потому всегда подразумевает одно - естественное для непосредственных творцов и носителей этой культуры стремление к достижению умиротворённости собственным образом мыслей и жизни. Речь идёт о глубинной потребности человеческого сознания, побуждающей его непрестанно стремиться к освоению вековечных (гуманистических, классических) ценностей собственной конкретно-видовой культуры. При всех своих несуразностях человеческая жизнь не лишена культурно-исторического развития и наследия, а значит, и метафизически весомого смысла. Человек, пребывающий всем своим существом на том 'перекрестии культурных смыслов', о котором говорит М.Уваров, гораздо легче переносит тяготы и невзгоды обыденной жизни, весьма далёкой от своих гуманистических идеалов. Философская метафизика как концептуально целостное и всесторонне развитое учение о реальной действительности призвано служить конкретно-научной корреляции представлений о ней в интересах социокультурного единения человеческих душ, умов и сердец.
Фактическое отсутствие идейного (мировоззренческого, философско-идеологического, культурно-исторического и, как следствие, социально-практического) единения в современных человеческих (в том числе государственно-политических и научных) сообществах неизбежно оборачивается всё более возрастающей угрозой их морально-этической деградации и теми глобальными проблемами человека и человечности, о которых напоминает в частности В.А.Кувакин:
'Несмотря на колласальные изменения в XX веке во всех областях знания, в технологии, искусствах, психологии человека, его повседневной жизни, в средствах массовой информации и окружающей среде, проблематичность человека не уменьшилась. Она скорее увеличилась в связи с изобретением и накоплением оружия глобального уничтожения - ядерного, химического и бактериологического, и в связи с явлениями геноцида и массового уничтожения людей в тоталитарных системах. Превозмогая себя, человек совершает посадку на Луне, посылает радиозонды в глубины открытого космоса, совершает чудеса в области высокой технологии. Не выдерживая себя, человек нисходит в мир насилия, лжи, гипнотизирующего и расслабляющего потребления рекламы, сенсационизма, неомистицизма, иллюзий, наркотических, компьютерных и иных псевдореальностей. Человек стал глубже понимать себя. Говоря точнее, он стал отчётливее различать глубины самого себя и своего внутреннего мира как и обживаемой им окружающей среды. Но это не уменьшает проблематичности, открытости и рискованности бытия человека. Возрастание величия и увеличение хрупкости человека, укрепление его свободы и увеличение зависимости от своих собственных достижений - такова картина действительного положения вещей, таков горизонт возможностей современного человека, таков вызов, бросаемый им себе самому. И это обостряет проблему самопознания и самоопределения, проблему прояснения мировоззрения личности' (212, 94 - 95).
Идея философской метафизики (диалектики, логики, науки вообще) означает, что мировая культура интернациональна, она не знает никаких языковых или межнациональных границ, способных препятствовать человеческому приобщению к этому своему конкретно-видовому наследию. Все люди, особенно современные, безотносительно к индивидуальным различиям между ними, являются эпигонами (законными наследниками) не столько западной (европейской) или восточной, сколько мировой (общечеловечески ценностной) культуры со-знания, перманентно пребывающей в процессе своего видового становления и развития. Конечная (определяющая, основополагающая) цель такого развития предзадана метафизически или, говоря более определённо, космогенетически основательным образом. А это значит, что философия не предопределяет собой этой цели, но лишь выговаривает (конституирует) её безальтернативно-гуманистический (утопический, космогенетически предзаданный) статус вековечно актуальной установки человеческого общежительства вообще и гильдии профессиональных мыслителей в частности. Выше мы уже пытались определить эту пафосную цель, что называется, 'в двух словах', как естественное для представителей прогрессивного человечества стремление к взаимопониманию, гуманистически (метафизически, исторически, социологически, теологически, этически и вообще всеми силами чистых и благонамеренных душ, сердец и умов) возвышенный идеал которого философы соотносят часто с понятием о грядущем царстве разума, добра, святой веры, всечеловеческого братства и единомыслия.
Как правило, философы отдают себе в достаточной мере последовательный отчёт в том, что речь идёт о безальтернативной, то есть непреходяще актуальной (суператтракторной) установке философски (метафизически, космогенетически, онтологически, гносеологически, методологически и во всех других отн.) обстоятельного мышления, все атомарные смыслы, знаки и значения которого служат формированию и всестороннему прояснению концептуально (контекстуально, общенаучно) целостной картины Мира, непрестанно пребывающей в процессе своего культурно-исторического становления и развития. Язык любой науки, в соответствие с его предельно общим философски оправданным предназначением и употреблением, предстаёт лишь естественной издержкой мировоззренческого (концептуально-контекстуального) становления общечеловечески единой (гуманистически, космополитически, идеологически и во всех др. отн. зрелой) культуры со-знания, внутри которого нет номинативных перегородок, детерминистически жёстко (логически однозначно) отделяющих одно его понятие от других. В некотором смысле можно утверждать, что философски (общенаучно: мировоззренчески, идеологически, онтологически, гносеологически, методологически, социологически, синергетически, этически, эстетически и т.д.) состоявшееся со-знание опирается на единое (основополагающее) 'понятие обо всём'.
Почему основополагающие (исходные, смыслообразующие) понятия языка философии не поддаются логически однозначным определениям (разграничениям)? Да потому, что по большому философскому счёту (перед лицом метафизики и логики всеединства) все они имеют в виду одно - континуальную (пространственно-временную, хроногеометрическую) целостность Мира как естественное (закономерное, начальное, краевое) условие космогенетического становления каждого из его относительно автономных (дискретных, атомарных, эмпирически наглядных или просто реальных) явлений. О чём бы ни говорили представители философии всеединства, все они так или иначе вынуждены во всех своих рассуждениях, в силу естественных законов метанаучной аксиоматизации (концептуализации) представлений о реальной действительности, опираться, прежде всего, на понятие 'всеединство'. Разумеется, нельзя, как бы сразу и одновременно, сказать обо всём, что связано в сознании уже состоявшегося метафизика с этим её ключевым понятием. Помимо знания и виртуозного владения языком мировоззренчески (общенаучно, во всех отн.) самодостаточной (философской) мысли, требуется ещё терпение и умение для того чтобы доходчиво разъяснить неофиту, что это понятие означает для уже посвящённых во все тонкости философии (метафизики, диалектики, онтологии, гносеологии, логики, этики) всеединства.
'Если вырабатывать взгляд на философский язык, то гораздо продуктивнее, - как считает Е.В.Золотухина-Аболина, - обратиться к концепции В.В.Налимова, развивавшего в своих работах идею о вероятностном характере языка вообще и языка науки и философии в частности. Согласно Налимову, - замечает она, - язык несёт в себе два начала - континуальное и дискретное, это значит, что, с одной стороны, смыслы плавно перетекают друг в друга, а с другой - существуют 'фильтры', задающие выбор одного смысла из многих. Язык в немалой степени случаен и спонтанен, атомарные смыслы в нём в принципе невозможны, всякое понятие образует размытое 'смысловое пятно', где конкретные смыслы актуализируются лишь в определённых контекстах, каждое понятие - изменчивый фрагмент семантического поля' (187, 28).
Согласно космологической аксиоматики, на которую опирается разрабатываемая нами философия всеединства, не только каждое понятие языка, но вообще любое явление реальной действительности, предстаёт лишь изменчивым фрагментом целостной картины Мира. Даже человеческие языки и знания тоже в конечном счёте оказываются закономерным в своей конкретно-видовой разновидности продуктом космогенеза, т.е. одним из бесконечно многочисленных следствий пространственно-временного преобразования единого континуума Вселенной. Хотим мы этого или нет, Мир всей своей Целостностью вынуждает нас считаться с естественными законами (условиями) нашего бытийствования в нём.
Людям, однако, свойственно нарушать естественные законы своего конкретно-видового сосуществования в Мире. И понятно, что данное обстоятельство отнюдь не благоприятствует безоблачному процветанию в Мире конкретно-видовой культуры, именуемой человечеством. Но едва ли оно даёт метафизически весомые основания упрекать Мир в несовершенстве царствующих в нём законов. Скорее, напротив, категорический императив философии (метафизики, онтологии, космологии, логики, синергетики) всеединства выражает необходимость для каждого из живых существ строго придерживаться непреходяще актуальных законов своего сосуществования в естественной среде совместного обитания. Речь идёт о законах, действие которых обнаруживает себя, в частности, естественным для представителей философски зрелой науки (онтологии, гносеологии, культурологии, теологии, этики и т.д.) стремлением к идеологическому единению и социально-практическому сотрудничеству.
'Изучение философии, - полагает В.Шаповалов, - призвано формировать искусство жить в заведомо несовершенном мире' (14, 48). Здесь, однако, тоже не будет лишним уточнить, что речь идёт, главным образом, о заведомо несовершенном мире наших собственных представлений о нём, которые, как выясняется, если не неизбежно, то по крайней мере, традиционно, хронически страдают фрагментарностью, дискретностью и, как следствие, концептуальной, идеологической, эмпирической и семантической разобщённостью, т.е. всем тем, что во всех отношениях оправдывает живой интерес представителей конкретной науки (метафизики, онтологии, гносеологии, психологии, социологии, логики, этики и т.д.) к философии всеединства, дарующей целостное понимание всего происходящего во Вселенной. Те языки и науки, на которые в лице её соискателей опирается философия всеединства, призваны служить разъяснению и всесторонне углублённому развитию этого понимания. Только в этом случае они способны отвечать на своё метафизически оправданное предназначение. В противном случае, оставаясь метафизически неприкаянными, языки науки не смогут полноценно отвечать задачам философско-мировоззренческой верификации человеческих знаний.
'Все языки, - отмечает в данной связи А.Уайтхед, - приводят к одной и той же ошибке. Мы привыкли говорить о камнях, планетах или животных так, как если бы каждая отдельная вещь хоть бы краткое мгновение могла существовать отдельно от своего окружения, которое на самом деле является необходимым фактором её собственной природы. Подобная абстракция необходима для мышления, а необходимая предпосылка существования окружения может подразумеваться. Всё это верно. Однако отсюда также следует, что при отсутствии определённого понимания конечной природы вещей и, следовательно, некоторых оснований, неявно подразумеваемых в таких абстрактных утверждениях, всякая наука склонна верить в то, что можно соединять различные суждения, неявно опирающиеся на несовместимые основания. Ни одна наука не может быть более надёжна, нежели та неосознаваемая метафизика, на которую она неявно опирается. Индивидуальная вещь неизбежно представляет собой некоторую модификацию своего окружения, и её нельзя понять в отрыве от этого окружения. Всякое рассуждение, игнорирующее своё метафизическое основание, несостоятельно' (102, 555). Причём по большому философскому счёту оно несостоятельно не только метафизически, но и во всех других отношениях.