Махлин Виктор Эрикович : другие произведения.

Павел, Шимон и Яков. Глава 18

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:

   Глава 18
   Technology religionem ( Религиозные технологии)
   или продолжение " невежды"
   Иерусалимская община под руководством Якова оставалась сосредоточием внимания для всех общин Малой Азии, Греции (Ахайи), Македонии и Египта, разумеется, тех, кто в той или иной степени интересовался иудаизмом. В немалой степени этому способствовало то, что Яков был братом Иешуа, и то, что в Иерусалимской общине состояли бывшие ученики Иешуа. Павлу приходилось учитывать этот факт, несмотря на то, что и сам Яков и апостолы были ревностными сторонниками иудаизма ессейского толка, соблюдающими все правила и положения Закона Моисеева. Павел никоим образом не был их единомышленником; он был руководителем новой секты, имеющей относительное отношение к иудаизму. Мало того, по мнению Якова и апостолов, распространял идеи порочные с точки зрения иудаизма, и с определённой долей вероятности настраивающие язычников к активному неприятию, как самого иудаизма, так и его носителей. В Павле вся Иерусалимская община видела человека, искажавшего всё то, что проповедовал Иешуа, почитаемый как " Праведный Учитель." До обвинений в распространении ереси дело ещё не дошло, но ожесточённых споров было немало. Павел, не желая участвовать в новой дискуссии, быстро закончив своё пребывание в Иерусалиме, срочно отбыл в Антиохию. Он не желал окончательно порывать с общиной в Иерусалиме, поскольку именно она придавала легитимный характер его деятельности.
   Разговоры о деятельности Павла не утихли и после его отъезда. Именно тогда у апостолов и Якова родилась мысль о контрпропаганде религиозным взглядам, распространяемым Павлом. Кому же, как не им, слушавшим проповеди Иешуа и знавшим его лично, известно то, чему он учил и что считал наиболее важным. И тогда было решено посылать апостолов, то есть посланников во все те города, в которых Павел вёл свою миссионерскую деятельность. Это были деятельные люди, очень хорошо знавшие Священное Писание, то есть Танах. Одним из таких руководителей " разоблачающей" миссии стал Силуан или Сила, сначала даже как бы поддержавший Павла. Младший из братьев Иешуа - Иуда даже написал послание во все общины, созданные Павлом. Послание это настолько знаковое, что стоит привести его полностью, включая даже более поздние приписки: " Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова (Якова), призванным, которые освящены Иисусом Христом:
   2 Милость вам и мир и любовь да умножатся.
   3 Возлюбленные! Имея всё усердие писать вам об общем спасении, я почёл за нужное написать вам увещание - подвизаться за веру, однажды преданную святым.
   4 Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа.
   5 Я хочу напомнить вам, уже знающим это, что Господь, избавив народ из земли Египетской, потом неверовавших погубил,
   6 И ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших своё жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня.
   7 Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иной плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, -
   8 Так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальство и злословят высокие власти.
   9 Михаил ( правильно Микаэль) Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: " да запретит тебе Господь" .
   10 А сии злословят то, чего не знают; что же по природе, как бессловесные животные, знают, тем растлевают себя.
   11 Горе им, потому что идут путём Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей.
   12 Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви: пиршествуя с вами, без страха утучняют себя; это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые;
   13 Свирепые морские волны, пенящие срамотами своими; звёзды блуждающие, которым блюдётся мрак тьмы на веки,
   14 О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: "се идёт Господь со тьмами святых (Ангелов) Своих -
   15 Сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких ( словах), которые произносили на Него нечестивые грешники".
   16 Это - ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям ( нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти.
   17 Но вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа:
   18 Они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям.
   19 Это - люди, отделяющие себя ( от единства веры ), душевные, не имеющие духа.
   20 А вы, возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым,
   21 Сохраняйте себя в любви Божией, ожидая миоости от господа нашего Иисуса Христа, для вечной жизни.
   22 И к одним будьте милостивы, с рассмотрением;
   23 А других страхом спасайте, исторгая из огня, обличайте же со страхом, гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотию.
   24 Могущему же соблюсти вас от падения и поставить пред славою Своею непорочными в радости,
   25 Единому премудрому Богу, Спасителю нашему через Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь."
   Послание весьма знаменательно. Оно не блещет хитрыми психологическими построениями, как у Павла, в нём нет изысканности стиля Евангелий от Луки или Марка, но в нём есть понятная и доступная даже неискушённому читателю простота и вполне узнаваемые намёки. То, что это послание подверглось более поздней правке очевидно. Начиная с первого стиха: " Иуда, раб Иисуса Христа.. ". Невозможно даже вообразить себе, как и что Иешуа ответил бы человеку, признающему себя его рабом. Кстати, практически все послания, включая, Павловы отмечены этим художеством. Если же убрать подчёркнутые слова, то текст послания только выиграет и станет вполне самобытным.
   Иуда пишет увещевание " подвизаться за веру", имея в виду ту же веру, которую исповедовал брат его, Иешуа - иудаизм, Закон Моисеев. Этот же факт подчёркивается и последующими рассказами о выходе из Египта ( стих 5), о Содоме и Гоморре (ст.7), о противостоянии Корея из колена Леви и Моисея ( ст.11), о пророчестве Еноха ( ст. 14).
   При первоначальном прочтении вызывает недоумение часть фразы " однажды преданная святым", в ней явно недостаёт одного слова, по всей вероятности изъятого тем же " специалистом", который это послание подгонял под нужды христианской Церкви. Но если дополнить эту фразу словом
  " народом ", то всё становится на свои места. " Святой народ" - это евреи, Создатель освятил их, признав: " 6 А вы будете у Меня царством священников и народом святым..." Шемот ( Исход)гл. 19 ст.6. Абсолютно все комментаторы, естественно придерживающихся прохристианского направления, стараются эту часть фразы обойти молчанием по вполне понятной причине. Иуда имеет в виду тот факт, что примерно в 6-ом веке до новой эры евреи во главе с царём Иоакимом (Эльякимом), ставленником фараона Египта Нехо впали в грех нечестия, проводили время в приятных увеселениях. Тогдашние пророки - Урия, сын Шемайи из Кирьят Иарим, Иермияху( Иремийя) и Варух (Барух) гневно обличали царя и народ и предвещали падение Иерусалима. Так и произошло. После разгрома египетского войска, в состав которого входили и иудеи, при Керкемише в 605 году до н.э. Навуходоносором, пришла очередь и Иерусалима. Царь Эльяким разорил Иерусалимский Храм и откупился частью его сокровищ. Помимо этого он дал будущему царю Вавилона в качестве заложников множество юношей из знатных иудейских семейств. Известный впоследствии пророк Даниэль ( Даниил) был в их числе. Победитель увёл в Вавилон практически всех ремесленников. В 599 году уже в ранге царя Вавилона Навуходоносор снова разбил египетское войско, казнил поддержавшего Египет царя Эльякима и практически разрушил весь Иерусалим. Большое количество народа было силой угнано в Вавилон. Так евреи были наказаны за язычество и веру в других богов. Самое большое несчастье состояло в том, что был разрушен построенный ещё царём Соломоном Иерусалимский Храм, обиталище Бога Израиля. Только в 516 году до н.э. с разрешения царей Вавилона Кира и Дария был восстановлен Храм.
   Иуда также дважды упоминает ( ст.4 и ст. 25) о Едином Боге, что служит ещё одним подтверждением того, что пишет он в защиту иудаизма. Именно в защите иудаизма он, обращаясь к адресатам послания, просит подвизаться, то есть бороться и отстаивать веру в Единого Бога. История еврейского народа полна примерами того, как евреев пытались отвратить от их веры в Единого бога или попытаться изменить саму веру, или заставить силой отказаться от веры. Против этого и протестует столь энергично Иуда, брат Иешуа и Якова, прозванного Справедливым и Оплотом народа ( Овлием). Хотя в послании не указывается против кого направлено это послание, догадаться не составляет большого труда. Это " апостол лжеевангелия Павел (Паулюс), его сторонники и сотрудники: Тит, Тимофей, Лука, Акила с Прискиллой и многие другие, иже с ними. Иуда приводит для раскрытия их действий очень яркие, зримые образы: " идут путём Каиновым" - предают и духовно убивают своих братьев; предаются обольщению мзды - явный намёк на получение денег от римской администрации; " в упорстве погибают, как Корей ( правильно Корах) - человек, поднявший бунт против избранных самим Богом Моисея и Аарона и наказанный за это Богом - земля разверзлась под ногами его и его сторонников и поглотила их.
   Поэтические сравнения продолжаются и в следующих стихах: " безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые."
   " Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога."
  " ....Господь ..... потом неверовавших погубил."
  " Это ропотники, ничем не довольные, поступающие по своим похотям ( нечестиво и беззаконно); уста их произносят надутые слова; они оказывают лицеприятие для корысти"
   Какова же цель вышеупомянутых " нечестивых и беззаконных людей" - то есть отвергших Закон Моисеев ( Тору), по мнению Иуды. "19 Это люди, отделяющие себя ( от единства веры), душевные, не имеющие духа".
   Послание это адресовано братьям по вере, иудеям- ессеям, среди которых Павел с его сторонниками и начинал свою агитацию, приходя в какой-либо город. В первую очередь они начинали свои проповеди с синагог, в которых собирались иудеи и, начинавшиеся иудаизмом интересоваться.
   Ясно, что послание выражает не только мнение автора, но и всего руководства Иерусалимской общины, включая Якова и апостолов. Без их одобрения Иуда не послал бы это послание, адресованное миру иудеев, придерживавшихся ессейского направления в иудаизме. Не вызывает сомнения и то, что послание это было написано не только с разрешения Якова, но и по его прямому указанию.
   Яков к тому времени сосредоточил всю полноту исполнительной власти в Иерусалимской общине. Пётр, снедаемый духом соревновательности с Павлом, к тому времени уже давно путешествовал по Малой Азии, или Сирии, как она уже называлась в то время. Путешествовал он совместно с женой, что затем дало повод Павлу упрекнуть Петра в использовании средства принимающей общины не только на него самого, но и на его жену. Павел и Лука называли Петра "апостолом обрезанных"- то есть апостолом иудеев. Пётр, в основном, вёл пропагандистскую деятельность среди иудеев, придерживавшихся ессейского направления. Как уже упоминалось, было несколько направлений в иудаизме: фарисеи, саддукеи, зелоты и ессеи. Зелоты и ессеи были идеологически близки, в особенности в отношении к римской оккупации. Однако Пётр вёл проповеди и среди людей, интересовавшихся иудаизмом, но ещё окончательно не решивших отринуть полностью политеизм и язычество и связать свою судьбу с иудаизмом. Но к чести Петра необходимо отметить, что проповедовал он именно иудаизм: "6 Ибо сказано в Писании: "вот Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится"
   7 Итак он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главой угла, камень претыкания и камень соблазна,
   8 О который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены.
   9 Но вы - род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенство Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет" Первое послание Петрагл.2 ст. 6-9
   Понятие краеугольного камня, символа веры иудаизма, впервые появляется у пророка Исайи:" 13 Господа Саваофа - Его чтите свято, и Он - страх ваш, и Он - трепет ваш!
   14 И будет Он освящением и камнем преткновения и скалой соблазна для обоих домов Израиля...." Исайягл.8 ст.13,14
   " Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный драгоценный, крепко утверждённый: верующий в него не постыдится" Исайя гл. 28 ст. 16
   Для сомнений тут попросту нет места - речь идёт об иудаизме, вере, данной Создателем народу Им избранному.
   Об этом же говорит и стих Љ 9 в 1-ом послании Петра: о народе избранном, святом. При этом может возникнуть вопрос: почему и кто этот камень отверг и почему он " камень преткновения"? Существует предание о том, что Божьи Заповеди были предложены не только евреям, а и другим народам. Но только евреи единогласно ответили Богу: " всё, что говорил Господь, исполним" Шемот ( Исход) гл.19 ст. 8 По этой причине евреи стали народом избранным у господа и по этой причине евреи взвалили на свои плечи всю тяжесть выполнения всех Заповедей Бога. Здесь правомерно сказать, что евреи взвалили на себя грехи всего мира.
   Камнем преткновения стал не только иудаизм как таковой, но и патологическая ненависть к евреям, как носителям Заповедей Создателя. Этот и многие другие аспекты взаимоотношений еврейского народа с другими народами и религиями блестяще освещает один из самых знаменитых еврейских мыслителей и философов - Рамбам, ( рабби Моше бен Маймон) ( 1135-1204гг.), прозываемый также Маймонидом. Тот факт, что Пётр проповедовал иудаизм в той интерпретации, как его исповедовали ессеи, следует из некоторых положений:
  1. В Новом Завете упоминается о том, что Пётр крестил множество людей. Но тому есть несколько возражений. Нигде, ни в одной из книг, относящихся к христианству нет ни одного упоминания о том, что апостолы где-либо и когда-либо крестились или их крестили. В то время даже символа, такого как крест, не существовало. Крест и распятие как символ христианства появляются только в конце 4-ого, начале 5-ого веков и то, на них изображён живой Иешуа.
  2. Первыми символами новой религии были : рыбы, так как первые ученики Иешуа были рыбаками; причём символ появился во 2-ом, начале 3-его века. Добрый Пастырь - поскольку Иешуа был почитаем как "Учитель Праведности", символика появилась в начале 3-его века; агнец - образ взят из жертвоприношения Авраамом Ицхака, но символ этот был запрещён в 680-681гг. Шестым Вселенским Собором; потом появились и другие символы- якорь, символизирующий надежду, голубь- символ Святого Духа; петух- символ воскресения, оливковая ветвь- символ мира и т.п.
  Но водная процедура была. А означала она именно то, что должны были в иудаизме совершать все: и первосвященники, и левиты, и просто иудеи и Геры ( люди вновь принявшие иудаизм) и даже рабы. Это было ритуальное омовение, несущее сакральный смысл. Исходит это из книги Торы Ваикра ( Левит): "10 Дабы могли различать между священным и несвященным, и между чистым и нечистым..." гл.10 ст.10 Человек, желающий слушать слова Бога, молиться Ему, должен быть чист и душой и телом. Именно по этой причине приобщение к народу Израиля сопровождалось омовением, даже в том случае, если это были люди не прошедшие обрезания, но соблюдавшие субботу и не употребляющие мясо животных, считающихся в иудаизме нечистыми. Эта категория людей получила название " богобоязненных" или на греческом языке их называли " себоменой". Евреи, проживавшие в Греко - римском обществе считали " богобоязненных", людьми, которым остался сделать последний шаг, чтобы стать настоящими иудеями. Многие греки, жившие в провинциях, приняли еврейский образ жизни. Иосиф Флавий ( 37-ориентировочно 100гг) свидетельствовал: "Точно также и у простого народа обнаруживается большое рвение к нашему благочестию, и нет нигде, где бы то ни было, ни одного греческого города или хотя бы варварского народа, куда бы не проник обычай чтить субботу, в которую мы (евреи) отдыхаем от трудов, или посты, или зажигание свечей и где бы не соблюдались многие из наших постановлений о пище" О древности иудейского народа или против Апиона. Книга 2-ая гл.39
   Помимо всего вышеперечисленного, в 1-ом послании Петра в 1-ой главе стих 17-ый имеется очень примечательная фраза: " И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствия своего". Только иудеи называли своего Бога отцом, то же самое делал Иешуа, когда говорил о своём Отце Небесном, то есть Всевышнем. Следовательно, Пётр в своём послании обращался к людям или принявшим иудаизм или к " богобоязненным".
   Пётр в Антиохию пришёл через Финикию ( в настоящее время это Ливан) и через Лаодикию, сирийский город, как впрочем и сама Антиохия. Причины, побудившие Петра оставить Иерусалимскую общину не вполне ясны - это могла быть и неспособность человека нетерпеливого и порывистого найти общий язык с вдумчивым и осмотрительным Яковом, главой общины; могла быть причиной и элементарная зависть к Павлу, вернее к его успешной миссионерской деятельности. Вполне вероятно, что была ещё какая-то причина. Как бы то ни было, Пётр подвизался на этой стезе, путешествуя совместно с женой. Путешествия, особенно в то время были делом не дешёвым, а Пётр ( Шимон) не был зажиточным человеком. Заниматься своим делом он попросту не мог, так как профессия рыбака, каковым был Кифа, подразумевала оборудование в виде лодки, сетей и материала для их ремонта. В окрестностях Антиохии Сирийской, в которой проживало в то время до полумиллиона человек, и, которая считалась третьим по величине городе после Рима и Александрии, было несколько пресноводных озёр. Они снабжали город дешёвой рыбой. Но у Петра не было физической возможности заниматься профессионально рыбной ловлей на озёрах. Морская рыба ценилась выше речной или озёрной и стоила дороже, но и ловля её требовала ещё более солидного оснащения и как следствие, ещё более солидных затрат. Поэтому Пётр был вынужден существовать за счёт общины, в которой он проповедовал. Практика эта была не нова, ещё в Древней Греции в 6-5 веках до н.э. известные риторы и философы брали деньги со слушателей и учеников. То, что проповедовал Кифа, было и религией и философией, и образом мышления, и образом жизни. Он учил и поэтому он мог жить за счёт обучаемых, точно также как жил на пожертвования его " Учитель" Иешуа. Впоследствии Павел упрекнёт его и других апостолов и посланцев Иерусалимской общины за то, что они жили за счёт паствы. Но у них попросту не было другого выхода, они были людьми бедными, и в отличие от Павла не состояли на содержании римской администрации.
   Ничто так не сближает людей, как совместная трапеза. Ещё древние греки обнаружили, что совместное принятие пищи создаёт атмосферу доброжелательности и взаимоуважения. В процессе застолья, когда идёт процесс не только физического насыщения, но и интеллектуально духовного, легче убедить человека или даже группу людей. Иешуа хорошо знал это и большинство своих притч рассказывал во время совместных трапез. Но следует принять во внимание, что и Иешуа и его ученики были единоверцами, верующими иудеями и евреями по рождению. Пётр, желая расширить паству, вёл проповеди и даже питался совместно с людьми, не принадлежавшими к иудаизму. Сочувствовавшими, желающими приобщиться к иудаизму, но пока к нему не принадлежащими. Еврейскими законами это запрещалось, и Пётр уже один раз навлёк на себя неодобрение общины из-за случая в Кейсарии с сотником Корнилием. Но и здесь, в Антиохии, Пётр решил пренебречь этими правилами. Когда же в город прибыли посланцы и ревизоры от общины Иерусалима, Пётр испугался и стал избегать совместных трапез с будущими неофитами. Павел же увидел в этом эпизоде возможность устранить конкурента, к тому же склоняющему его сторонников к принятию ессейского иудаизма. И обвинил Петра в лицемерии:" ....Если ты, будучи Иудеем, живёшь по язычески, а не по Иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по Иудейски?" К Галатам гл.2 ст. 14. Павел, как было ему присуще, всё вывернул наизнанку- Кифу можно было бы упрекнуть в нечётком соблюдении правил иудаизма, но уж никак не в язычестве. Павел, стараясь в глазах прихожан выглядеть более принципиальным и правильным, чем кто бы то ни был, не постеснялся обвинить в том же грехе лицемерия, что и Петра, даже своего друга по первому путешествию Варнаву.
   Инспекторы из Иерусалима проводили разъяснительную работу среди неофитов и иудеев ( фарисеев, саддукеев и зелотов), проповедуя ессейский подход, распространяемый в своё время Иешуа, Учитель Праведности. И были правильны, по их мнению, именно те истины, которые пропагандировал сам Иешуа. Те истины, которые были услышаны от него его учениками и окружавшими его людьми. Что же касается видений и откровений, которые были якобы посланы Павлу, то они могли быть или придуманы им самим, или же, что ещё ужаснее, внушены злым духом. Следует отдать должное проницательности посланникам Якова и Иуды. Они обратили внимание неофитов Антиохи на то, что хотя Павел и утверждает, что получает наставления непосредственно от самого Иешуа, но это никоим образом не согласуется с тем, чему действительно учил Иешуа. Более того, идеи Павла прямо противоположны тому, чему учил Иешуа, хотя Павел и хвалился личной благосклонностью к нему и Иешуа, коего он почитал за Сына Божьего, и самого Бога.
   Неофитам было объяснено посланниками из Иерусалима, что богобоязненные язычники ( себоменой) действительно могут быть введены в Царствие Небесное при условии соблюдения ими Закона Моисеева и последующего обрезания. Тогда они будут полностью морально и физически готовы присоединиться к избранному народу. Но каждый урождённый иудей, будучи обрезанным, не имел права нарушать Закон, совершая преступление и против указаний Иешуа и против иудаизма, вручённого евреям самим Господом Богом.
   В Антиохи произошло окончательное разделение двух идеологий, двух религий: иудаизма и паулинизма. Впоследствии в городе не только существовали две общины, их возглавляли ярые антагонисты. Один из них был уполномочен руководить общиной Антиохи Шимоном. (Кифой), второй Павлом. Руководителя, назначенного Петром, звали Еводий, Павлом же был назначен епископ Игнатий. Произошло это в 52-53 году. Но история противостояния двух общин на этом не закончилась. Спустя 14-15 лет Еводий погиб смертью мученика. В 66 году вспыхнуло восстание в Иудее, и император Нерон поручил Веспасиану подавить этот бунт. В конце 66, начале 67 года Веспасиан прибыл в Антиохию. В то время в городе проживало много зажиточных евреев, и была очень богатая синагога. Начало восстания в Иудее и прибытие Веспасиана послужило запалом к разжиганию ненависти к иудеям. Инициатором погрома стал некто Антиох, сын одного из видных членов еврейской общины Антиохи. Он обвинил отца и прочих иудеев в намерении сжечь город. Обвинение прозвучало на собрании граждан в театре, упомянутые Антиохом евреи тут же были схвачены и в этом же театре сожжены. Антиох со своими единомышленниками обошёл город, заставляя евреев совершить жертвоприношения по эллинскому обряду, то есть согласно языческим канонам. Отказавшихся казнили на месте.
  Члены общины под руководством Игнатия остались живы. Игнатий дожил до 107 года и согласно " Церковной истории" Евсевия принял мученическую смерть по приговору римского императора Траяна. Подробнее об этой трагедии можно прочесть в " Иудейской войне" Иосифа Флавия книга 7 гл.3 части 2-4.
   После этой истории вопрос о том, к какой конфессии принадлежал Кифа, и к какой Павел должен быть ясен абсолютно. И преследования христиан ( павлианцев) тогда не было и в помине, то есть то, чем так любят козырять церковные историки попросту не было. Зато церковные деятели не постеснялись приписать к своим мученикам Еводия.
   Павел, после того, как инспекторы от Якова побывали в Антиохи, стал для Иерусалимской общины не просто "отступником", антиевреем, новым Валаамом, последователем Симона Волхва, предвещавшего разрушение Иерусалимского Храма, соблазнителем язычников, отступником и лжеапостолом. Рассказывали посланцы историю, по которой Павел, будучи евреем по рождению и иудеем по вере и образованию, учась в Иерусалиме хотел жениться на дочери первосвященника. Но когда ему было отказано, то он проклял своё иудейство, обрезание и сам Закон Моисеев. По прошествии 20-ти веков сложно утверждать правдивость этой истории, но уж очень яростно Павел восстаёт и против брака, и против евреев, и против самого иудаизма. Так что эта история с неудачным сватовством может служить косвенным доказательством всей антииудейской деятельности Павла.
   Верующие иудеи, постоянно путешествовавшие по торговым делам по Сирии, Греции и Македонии, случайно слышавшие проповеди Павла и его воспитанников, пришли в неописуемый гнев. Позже, разговаривая с иудеями и с богобоязненными, они убеждали и тех и других, что идеи, распространяемые группой Павла не имеют никакого отношения ни к Иерусалимской общине, ни к тому, чему учил Иешуа. Что всё это личная инициатива Павла, поскольку они очень хорошо знают Якова и других членов общины, молясь с ними рядом в Иерусалимском Храме. Называя Павла невеждой, поскольку считали, что он по неведению искажает Закон, они даже не подозревали в нём ученика самого Гамлиэля. Обвиняли они Павла и во лжи, и в том, что звание апостола он нахально сам себе присвоил, поскольку носить звание апостола могут только братья и ученики Иешуа. Объясняли они всем неофитам, что Павел пустослов и самохвал; он рассказывает о Иешуа, не только не зная основополагающих идей того, но даже ни разу того не повидав. Обвинения до определённой степени своей цели достигли, так что Павел даже вынужден был оправдываться в послании к Галатам: " А в том, что пишу вам, перед Богом, не лгу" гл.1 ст.20
   Высказывания Кифы, послание Иуды, брата Иешуа и действия посланных Яковом людей привели Павла в состояние бешенства. А ещё в то же примерно время до Павла дошли сведения, что неофиты, обращённые лично им, стали отходить от канонов, им определённых, и стали склоняться к тому, что проповедуют посланные Якова. Это вытерпеть Павел с его взрывным характером не мог, и поэтому появилось послание к Галатам. Галатия, область Анатолии, ныне Турция, население в 1-ом веке было преимущественно греко-кельтское.
   Буквально с первых строк послания Павел упрекает свою паству в малодушии: " 6 Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатию Христовой так скоро переходите к иному благовествованию,
   7 Которое впрочем не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово.
   8 Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что вы приняли, да будет анафема" гл.1 ст.6-8. Вот так, очень скромно поставив себя даже выше Ангела ( личного посланника Бога) Павел защитил религию, им самим сконструированную от нападок даже с самого верха. Но этого недостаточно по мнению Павла и он продолжает:" 9 Ныне же познавши Бога, или лучше получивши познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им?" гл.4 ст.9 Одной этой фразой Павел ставит себя вровень с Богом, ведь знание дал им сам Павел, не говоря уже обо всех апостолах. По его утверждению, он единственно правильный проводник идей Всевышнего. То, что Бог дал в качестве обязательного исполнения Моисею, стало уже неважным: "Вот, я Павел говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа" гл. 5 ст.2
   "Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати"гл.5 ст. 4 Но как же тогда быть с утверждением самого Павла, что и сам Бог и Святой Дух и Мессия( Иисус Христос) едины? Получается, то что говорит Павел от имени Христа, упраздняет то, что завещал Бог. Тут явно просматривается конструкция Павла, поскольку даже из Евангелий от Марка и луки, практически написанных на основании советов Павла, Иешуа предстаёт убеждённым ессеем, требующим от своих учеников и паствы, прежде всего исполнения Закона Моисеева, то есть иудаизма в полном объёме. И сам Иешуа и все его ученики были обрезаны; даже после ухода Иешуа ученики не прекращали молиться в Иерусалимском Храме, исполняя все заповеди иудаизма и проповедуя иудаизм, Так кто более последователен в своём подражании Иешуа: люди проведшие с ним в странствиях бок о бок несколько лет, или человек никогда его не видевший и не слышавший?
   Павел не был бы самим собой, если бы не закончил своё послание тем, что попытался дискредитировать посланников Якова:" 12 Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов;
   13 Ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти" гл. 6 ст.12,13 Знаменитое выражение " Сам дурак!" родилось задолго до рождения Иешуа. Пользовались им люди, не пытавшиеся установить истину в споре, а желание обязательно утвердить свою точку зрения, даже если при этом надо унизить своего оппонента.
   В конструкции Павла нет и быть не может тех элементов иудаизма, не совпадающих, по мнению автора, с новой религией. И поэтому послание к Галатам он заканчивает следующими фразами: " 15 Ибо во Иисусе Христе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь.
   16 Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию.
   17 Впрочем, никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моём.
   18 Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь." Гл. 6ст. 16-18.
   Ничем не брезгает Павел. Желая прослыть " самоизвольным мучеником" за якобы " веру Христову" он даже вводит элементы юродивости в послание.
   Пробыл Павел в Антиохи недолго и в сопровождении Тита отправился в третье путешествие. В начале целью была ревизия созданных им общин в Дервии, Листре, Иконии и Антиохии Писидийской. Пытаясь вернуть прихожан к тому, что он проповедовал им, Павел настолько сурово обращался с ними, что вскоре и сам пожалел о своей жёсткости.
   Путешествуя по горной стране, проделав путь почти в 800 километров, Павел оказался летом 54-ого года в городе Эфесе, расположенном на берегу Эгейского моря. Ныне это окраина города Сельчук современной Турции, находящегося южнее города Измира (бывшая Смирна). По легенде, существовавшей у греков, сын правителя Афин Кодра, Андрокл получил от Дельфийского оракула указание основать новый город на берегу Эгейского моря и место для закладки города должны были указать огонь, рыба и дикий кабан. На берегу прекрасной бухты Андрокл повстречал рыбаков, жаривших на огне пойманную ими рыбу. А когда он решил подойти к рыбакам поближе, из зарослей рядом с рыбаками выскочил дикий кабан. Поскольку все указанные оракулом приметы сошлись, на этом месте был заложен город, символом его стал дикий кабан, которому был установлен памятник. Во время строительства города Андроклу довелось столкнуться с племенем амазонок, в одну из которых он влюбился. Амазонка по имени Эфесия ( что в переводе с греческого языка означает желанная) стала его женой и в её честь город был назван Эфесом. Вся эта история произошла в 11-10веках до н.э. Город часто переходил от ахейцев в руки киммерийцев; в 560 году до н.э. был завоёван царём Лидии Крезом. При нём Эфес стал цветущим и пышным городом. Оказывая грекам, населявшим город уважение, Крез пожертвовал очень значительные средства на строительство храма, посвящённого Артемиде, сожженным Геростратом в 356году до н.э. Позднее храм был восстановлен и считался одним из семи чудес света, наряду с пирамидой Хеопса, висячими садами Семирамиды в Вавилоне, статуей Зевса работы Фидия в Олимпии, мавзолеем в Галикарнасе, Родосским Колоссом и Александрийским маяком. Из всех вышеупомянутых чудес до наших дней сохранилась только пирамида Хеопса.
   При римском императоре Августе Эфес стал номинальной столицей Малой Азии. Развивался город очень быстро и по размеру и количеству населения вошёл в число крупнейших городов Римской Империи. По оценкам историков и археологов к середине 1-ого века нашей эры город насчитывал свыше 400 тысяч населения. Как и любой портовый и торговый центр Эфес был привлекателен для торговых и ремесленных людей. Разнонациональная публика, молившаяся многочисленным богам, центр языческой политеистической культуры, главное место в которой занимал храм, посвящённый в начале богине плодородия Деметре, а затем греческой богине Артемиде, называемой римлянами Дианой. Очень большое количество народа из разных стран совершали паломничество к храму Артемиды, дочери Зевса (Юпитера) и титаниды Лето (Латоны). Близнецы Артемида и Аполлон ( Диана и Феб), родившиеся на острове Делос, стали впоследствии богами: Аполлон богом света, олицетворением Солнца, Артемида богиней Луны. Если первоначально Артемида считалась покровительницей животных, диких и домашних ( её даже изображали в виде медведицы), то затем она стала почитаться как богиня, охраняющая мать при рождении ребёнка и помогающая благополучно разрешиться от бремени. Довольно часто Артемиде приносились жертвы за победу над врагом. Об этом упоминает греческий писатель и историк Ксенофонт (430- 355(4))г. до н.э.
   В честь Артемиды Эфесской ежегодно проводились великолепные празднества, сопровождаемые конными и музыкальными состязаниями. Праздники привлекали значительное количество народа их других городов. Они приезжали со всей семьёй, принося в храм богини богатые подарки и совершая в её честь жертвоприношения.
   Эфес не был просто богатым городом, это был культурный языческий центр Малой Азии, интегральной части Римской Империи. В этот город и пришёл Павел в 54 году. Эфес не был в то время городом с чисто греческим населением. Как это часто бывало в Римской Империи, город был космополитичен: в нём проживали и римляне, и греки, и азиаты и, конечно же, иудеи. Последние были весьма многочисленны, как и в любом крупном торговом центре Римской Империи. Вполне естественно, что там была синагога, в которой Павел по обыкновению начал проповедовать.
   Поселился Павел у своих агентов, супружеской пары Акилы и Прискиллы, подготовившихся к его приезду. Они открыли мастерскую по изготовлению палаток, если и не приносящую дохода, то прикрывавшую их деятельность и дававшую возможность официально вести безбедную жизнь. Супруги вели активную пропаганду новой религии, и к приезду Павла в Эфесе уже существовала небольшая группа неофитов, в числе которых присутствовал Эпенет и Аполлоний или Аполлос, александрийский еврей, ученик Филона Александрийского. Аполлоний был не только знатоком Септуагинты, но и блестящим оратором. Агенты Павла не могли пройти мимо такого человека, и вполне естественно, что он попал в сферу их интересов, тем более что у него была уже и собственная группа учеников, насчитывающая 10-12 человек. Сам Аполлос что-то слышал про Иешуа, но он более тяготел к тому, чтобы приспособить иудаизм к распространению среди языческого населения. В Эфесской синагоге он имел успех благодаря искусству ритора, но о конструкции Павла не имел понятия, Акила и Прискилла, как смогли, поделились с ним своими знаниями, но таковых было не так уж и много, во всяком случае, по сравнению с Павлом.
   Павел, как обычно, стал проповедовать во дворе синагоги, и продолжалось это несколько недель, пока не возмутились верующие иудеи, услышавшие его проповеди. До побоев дело не дошло, но ругани и брани Павел наслушался достаточно. По этой причине было принято решение перенести проповеди Павла в частную школу, принадлежавшую какому-то эфесскому грамматику по имени Тиран, христианства не принявшему, но извлекавшего выгоду от сдачи помещения внаём. Агенты Павла, да и он сам, денег не жалели, речь шла в первую очередь о безопасности Павла.
   По всей вероятности, Павел там же продемонстрировал свой коронный номер: сошествие " Святого Духа" на группу Аполлоса. Это произвело неизгладимое впечатление на склонных к волшебству эфесян и после этого Павел стал почитаться ими за могущественного мага, имеющего власть над духами. Короче, эффект от этой демонстрации превзошёл все ожидания. Магию в Эфесе считали делом важнейшим, для непосвящённых в магические обряды существовало множество книг по введению в мир магии, стоивших довольно дорого, Люди, купившие данные книги и пытавшиеся овладеть магией, очень быстро поняли тщетность своих попыток. А тут на их глазах, Павел призывает " Духа" и тот повинуясь Павлу нисходит на людей, указанных Павлу. Непонятно следующее: если, по убеждению Павла, Бог это Троица (Бог-Отец, Бог-Сын и Бог Святой Дух) и все они одно целое, то каким образом одна из ипостасей повинуется Павлу и следует его указаниям?
   Как бы то ни было, к Павлу массово потянулись любители магии и таинств; некоторые даже приносили купленные ими книги по магии.
   " А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми, и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм"Деяния Апостолов гл.19 ст.19
   Стоимость книг впечатляет, поскольку дневная плата квалифицированного работника составляла от 1 до 3-х драхм в день, а загородная усадьба стоила от 3-х до 10 тысяч драхм.
   Примерно в это же время в Эфесе находился и знаменитый Аполлоний Тианский. Он выступал как проповедник, призывающий к высокоморальной жизни, но как писал биограф Флавия Филострат Старший, мог предсказывать будущее и творить чудеса. О встрече Павла с Аполлонием из Тианы нигде и ни у кого из современных им авторов не упоминается.
   Аполлония Тианского считали богом в человеческом облике. Существовали сведения, что в Фригии, расположенной северо-восточнее Эфеса, ему воздвигались храмы, до нашего времени не дошедшие. Отчасти по этой причине, люди верили во всевозможные чудеса и воскрешения. И потому идеи, разносимые Павлом и его соработниками, так легко и свободно воспринимались практически по всей Малой Азии.
   Эфес привлекал множество развратных женщин, богатых мужчин, ведущих разгульный образ жизни и прочий люд, привыкший паразитировать на всех видах разврата: актёров, флейтистов и флейтисток, мимов, евнухов, продавцов амулетов. Особую роль играли ювелиры, изготавливавшие сувениры из серебра в виде храма Артемиды, скульптурных изображений самой богини в её различных ипостасях и прочие безделушки, порою порнографического характера.
   Павел, проповедуя, вёл страстную борьбу с фанатичным язычеством, яростно обличая и постыдные суеверия и связанные с язычеством распутство. Проповеди его в школе Тирана имели успех, слова о боге, отдавшем жизнь за то, чтобы избавить человечество от первородного греха. Для человека воспитанного на чудесных превращениях олимпийских богов, на воскрешении людей, ставших богами после смерти, не было ничего непонятного и нового в этом отношении в его проповедях. " Жизнь вечную ", которую обещал Павел каждому человеку, прислушавшемуся к идеям, проповедуемым им и при условии соблюдения определённых правил поведения, производило сильнейшее впечатление на людей наивных и неподготовленных к серьёзной философской полемике на эсхатологическую тему. Успех сопутствовал Павлу не только по той причине, что основная религиозная идея была близка по духу и легендарной составляющей языческому контингенту. Это , безусловно было одной из определяющих причин, но и была очень важна наилучшим способом проведённая подготовка его агентами Акилой и Прискиллой, и Аполлосом, хотя и воспринявшим догмат о богочеловеке, но подходившим к " возвещению благой вести" с позиций своего учителя Филона Александрийского.
   " Передовой опыт" Павла по привлечению Духа Святого на обращаемых им людей произвёл сильное впечатление не только на его паству, но и на людей, увлечённо занимавшихся магическими опытами. Лука в " Деянии Апостолов" пишет о том, что это были семеро сыновей Иудейского первосвященника Скевы. Возможно, Скева и был из рода коэнов, но первосвященником не был: нет такого имени в списке первосвященников 1-ого века нашей эры.Помимо всено, у религиозных евреев всегда было крайне отрицательное отношение к магии, основанное на заповеди из книги Торы Дварим ( Второзаконие): " 10 Да не найдётся у тебя никого, проводящего сына своего или дочь свою через огонь, ни кудесника, ни волхва, ни чародея,
   11 Ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мёртвых,
   12 Ибо мерзок перед Господом всякий, делающий это..." гл.18 ст.10-12.
   Тем не менее, люди эти, по утверждению Луки, захотели проверить действенность призывов Павла об изгнании духов и попытались произвести опыт по изгнанию злого духа " именем Иисуса, которого проповедует Павел " Подопытным они избрали какого-то городского сумасшедшего, который будучи очень силён физически, мало того что избил их, но ещё и отобрал одежду.
   Это событие в свою очередь произвело ещё большее впечатление на колеблющихся, и приток посетителей на проповеди Павла возрос. Стали посещать школу Тирана и приезжие. К концу третьего года пребывания Павла в Эфесе, то есть к 57 году стало известным по многим городам Малой Азии и приезжавшие в город паломники посещали и храм Артемиды и проповеди Павла. Многие паломники, послушав проповеди Павла и Аполлоса, стали отказываться от приобретения амулетов, в том числе и от тех серебряных изделий, которыми славился город Эфес. Ювелиры города заметили резкий спад интереса к их изделиям и вполне резонно возложили ответственность за это на Павла. Особенно возмущался мастер серебряных дел Димитрий, чьё имя в переводе с греческого языка означает " принадлежащий Деметре ". Он поднял своих товарищей по профессии на бунт против Павла: "25 Собрав их и других подобных ремесленников, сказал: друзья! Вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше;
   26 Между тем вы видите и слышите, что не только в Эфесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги;
   27 А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придёт в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и ниспровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная.
   28 Выслушавши это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Эфесская!
   29 И весь город наполнился смятением; схвативши Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище." Деяния Апостолов гл. 19 ст. 26-29. Все сборища проходили в театре, устроенном на склоне горы Пион. Трибуны театра вмещали 25000 человек после римской реконструкции во 2-ом веке; в 50-тые годы первого века театр вмещал от 15 до 20 тысяч человек, Подход к театру был удобным, неподалёку от сценической площадки находились не только форум и базар, но и несколько гимназий. Беснующаяся толпа моментально заполнила театр. Павел хотел выступить в защиту несчастных, но Акила и Прискилла не позволили ему выйти на просцениум. Один из иудеев по имени Александр ( имя в переводе означает защитник людей) увлечённый в то время проповедями Павла, но не порвавший окончательно с иудаизмом, решил выступить в защиту захваченных толпой. Но большинство, узнав в говорящем еврея, не захотела его слушать и стала ещё пуще прежнего орать-
  " Велика Артемида Эфесская! "
   Для общины, под руководством Павла дело могло закончиться весьма плачевно, разъярённая толпа могла физически могла уничтожить не только уже довольно значительное количество приверженцев новой секты, но и полностью разграбить их дома, убив при этом и домочадцев.
   Спасли положение агенты Павла, обратившись к римской администрации. На просцениум театра вышел секретарь города, с которым толпа была вынуждена считаться, и сказал:" мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Эфес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?
   36 Если же в этом нет спора, то надобно вам быть спокойными и не поступить опрометчиво;
   37 А вы привели этих мужей, которые ни храма не обокрали, ни богини вашей не хулили;
   38 Если же Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания, и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга;
   39 А если вы ищете чего-нибудь другого, то это будет решено в законном собрании.
   40 Ибо мы находимся в опасности - за происшедшее ныне быть обвинёнными в возмущении, так-как нет никакой причины, которою мы могли бы оправдать такое сборище. Сказав это, он распустил собрание" Деяния Апостолов гл. 19 ст. 35-40. ( Диопет) в переводе с греческого языка означает "упавший с Юпитера". Считалось, что статуя богини Артемиды (Дианы) в храме Эфеса по народному преданию ниспослана самим Юпитером (Зевсом).
   Павел при этом чувствовал себя ужасно. Сборище этих ремесленников, возмущённых покушением на их заработки, он в последующем письме в Коринф назвал " зверями в Эфесе" 1 -ое к коринфянам гл.15 ст.32. Интересно, как бы он назвал своих друзей римлян, через 14-ть лет разрушивших не только Иерусалимский Храм, но и безжалостно вырезавших заодно с защитниками Иерусалим женщин и детей. Он не дожил до этого времени, а история, как известно, не имеет сослагательного наклонения.
   Из Коринфа уже давно доходили вести, сильно беспокоившие Павла. Помимо того, что в Коринфе весьма энергично проповедовал ессейское видение иудаизма Пётр, подрывая, все заложенные Павлом доктрины новой религии, в город ещё зачастили и эмиссары от Иерусалимской общины. Кроме неприятных известий, касающихся как бы внешних новостей, в общине Коринфа создалась и весьма сложная внутренняя обстановка. Произошло то, что было ранее и будет, по всей вероятности, всегда- разделение на бедных и богатых. Это стало особенно явно проявляться в совместных трапезах, называвшихся " агапами. " Трапезы эти проходили как бы в подражание Тайной Вечери, которую Иешуа провёл в вечер Пейсаха ( Пасхи) совместно со своими учениками. Совместные трапезы практиковали практически все секторы ортодоксального иудаизма, включая ессеев и терапевтов. Так что это не было чем-то принципиально новым, как впоследствии пыталась показать христианская Церковь. В той же Кумранской общине проведение совместных трапез является выполнением одного из параграфов Устава данной общины. Павел, объясняя положение о совместных трапезах, настаивал на том, что это не просто поедание пищи, но и общение членов общины, как между собой, так и их общение с Богом. Само слово " агапэ" в переводе с греческого языка означает любовь, и по задумке Павла на этих вечерних трапезах должна была царить братская любовь. Подразумевалось, что каждый приносил то, что он мог, но есть мог всё, что было на столе. В Коринфе же на совместных трапезах каждый ел то, что он принёс с собой, не делясь с остальными. В результате люди бедные выходили голодными, а богатые не только превращали трапезы в разнузданный праздник обжорства, но и напивались, чуть ли не до беспамятства. Вместо братской любви на трапезах царил дух безмерного чванства, зависти и неуважения. Женщины вели себя нескромно, громко разговаривали, одевались и причёсывались так, будто хотели возбудить в прихожанах неуёмную страсть. Как отмечалось выше один из прихожан жил со своею мачехой, в общине было много бедных и больных людей, которым практически никто не помогал и многие умерли. Но самое большое возмущение Павла вызвал тот факт, что в общине не только возникли дрязги и споры, но, главное, то, что за тем, чтобы эти конфликты урегулировать члены общины обращались к язычникам.
   Для наведения порядка в Коринф в 54-55 году был послан Аполлос. Он имел большой успех по части проповедей, о чём Павел тотчас же узнал. Но положения в общине выправить не смог.
   После бунта ремесленников в Эфесе, Павел трезво оценил обстановку и понял, что Эфес придётся покинуть, если он хочет остаться в живых. Да и в общине Эфеса не все единодушно поддерживали Павла. Если женщины - Трифена, Трифоса, Персида и мать Руфа, Мария вместе с Апеллесом, Эпенетом, Урбаном, Амплием, Иродионом и Стахисом и др. были целиком на стороне Павла и поддерживали его во всех его делах, то Александр медник, Гименей, Фегел, Филет и Гермоген были несогласны по многим вопросам с Павлом, называвшим их отступниками.
   В Эфес к Павлу приехали посланцы из Коринфа: Стефан, назначенный им дьяконом, а также близкие знакомые Павла - Фортунат и Ахаик. Они во всех подробностях посвятили Павла о происходящем в городе. Более всего Павла обеспокоило известие о том, что в Коринфе повсеместно распространяется послание Иуды, в котором он, Павел, выглядит "последователем Каиновым", " нечестивым грешником", " ропотником, ничем не довольным, поступающим по своим похотям."
   Именно эти слова употребил брат Иешуа, имея в виду Павла, распространявшего религию, им же придуманную. И именно это встревожило Павла более всего, чем даже те безобразия, творящиеся в общине Коринфа.
   Первым порывом было срочно, бросив все дела, поехать самолично в Коринф исправлять положение на месте. Но по зрелому размышлению Павел решил проведать вначале Македонию, а затем прибыть в Коринф. Именно поэтому он составляет послание общине, нарушающей обусловленные им рамки поведения.
   Послания к Коринфянам может служить пособием для политических технологов и будущих депутатов любого уровня. Приёмы, используемые там, настолько поразительны, настолько психологичны, что создаётся впечатление, будто это написано не в 1-ом веке, а в прошлом году. Начало послания подчёркивает: Павел есть апостол Христа ( Мессии), призван он не своим желанием, но токмо волей Божьей и пишет он эклессии ( собранию) божьему, находящемуся в Коринфе и освящённому в Иисусе Христе, призванным святым.
   И стало известно Павлу, что между членами общины есть споры о том, что : " 12 говорят: " я Павлов"; " я Аполлосов" ; " я Кифин"; " а я Христов",
   13 Разве разделился Христос? Разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?
   14 Благодарю бога, что я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гаия,
   15 Дабы не сказал кто, что я крестил в моё имя.
   16 крестил я также Стефанов дом; а крестил ли ещё кого, не знаю,
   17 Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова.
   18 Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых - сила Божия.
   19 Ибо написано: " погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну"" 1-ое к коринфянам гл.1 ст.12-19.
   Иезуитство, но совершенно гениальное! Приведённая им цитата из пророка Исайи, но она не только вырвана из контекста, она ещё оборвана на середине, потому что так требовалось Павлу.
   " 13 И сказал Господь: за то, что приблизился ( ко Мне) народ этот, устами своими и губами своими чтил Меня, а сердце своё отдалил от Меня, и стало благоговение их передо Мною затверженной заповедью людей,
   14 Потому, вот Я опять удивлю народ этот чудом дивным, и пропадёт мудрость мудрецов его, и разум разумных его исчезнет.
   15 Горе тем, которые прячут глубоко решение( своё) от Господа, и ( вершат) в темноте дела свои, и говорят: "Кто видит нас и кто знает нас?" гл. 29ст.13-15
   И сама Септуагинта и, соответственно перевод с неё на другие языки очень неточен и лишает текст очень важных нюансов. Исайя, передавая откровение Божье, говорит о формальной вере иудеев и о том, что мудрецы, то есть духовные руководители еврейского народа будут наказаны за формализм, и их неумение воспитать истинную веру в Господа. Именно об этом говорит стих Љ 15. Павел весьма осмотрительно не приводит в доказательство стих Љ 15, поскольку стих этот может быть обращён против него самого. Павел имел ум весьма изощрённый, знания, полученные им, он использует для достижения своей цели, не стесняясь при этом исказить слова пророков или же придать цитатам из их сочинений смысл прямо противоположный. К Павлу смело можно отнести цитату из того же Исайи из той же главы:" 20 Ибо превратятся в ничто жестокий, и исчезнет кощунствующий, и истреблены будут все усердствующие в беззаконии.
   21 Те, которые вводят в грех словом, и наставнику у ворот расставляют сети, и несправедливо судят праведника суесловием" Гл. 29 ст. 20,21
   Весьма убедителен Павел как проповедник. Он последовательно проводит основной довод создаваемой им религии: не надо думать! Надо верить тому, что говорит Павел, поскольку говорит он якобы не от своего имени, а от имени Бога. " 21 Ибо, когда мир своей мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.
   22 Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости;
   23 А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие,
   24 Для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость;
   25 Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков" 1-ое к коринфянам гл.1 ст. 21-25. Но строки эти являются преамбулой, подготовкой к тому, для чего собственно и было отправлено послание - воздействие на подсознание людей: " 26 Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых во плоти, не много сильных, не много благородных;
   27 Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное;
   28 И незнатное мира и униженное и ничего не значущее избрал Бог, чтобы упразднить значущее,-
   29 Для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом.
   30 От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью и освящением и искуплением,
   31 Чтоб было, как написано: " хвалящийся, хвались Господом"" гл.1 ст.26-31.
   Совершенно гениальная продуманность воздействия на неразвитое мышление и незнание даже основ иудаизма. Каждый из случайно услышавших Павла призван богом; все вы не очень разумны, немощны, незнатны и бессильны. Но слава Богу, у вас есть я, посланец Бога, и через меня вы, признав меня и поверив мне, приобщены к Божьей премудрости, освящены и искуплены. И если вдруг у кого-то возникнет вопрос: кто уполномочил Павла говорить от имени Бога, то есть ответ и на это. Встреча с Иешуа, якобы происшедшая на пути в Дамаск, была настолько стратегически чётко продумана, что служила для Павла блестящей легендой прикрытия вплоть до его разоблачения. Но одной такой встречи было мало для того, чтобы столько лет поддерживать легенду придуманной им самим религии. Поэтому появляются рассказы Павла о получаемых им пророчествах непосредственно от Иешуа. И это не только поддерживает авторитет Павла среди вновь обретённой паствы, но и примиряет в глазах окружающих с его эпилептическими припадками, во время которых он якобы получает указания от Иешуа.
   Стих Љ 31 заимствован из пророка Иеремийи, но как это делал обычно Павел, он перевран и оборван на нужном для Павла месте. В оригинале он выглядит следующим образом: "Но хвалящийся пусть похвалится лишь тем, что он разумеет и знает Меня, что Я - Господь, творящий милосердие, правосудие и справедливость на земле, ибо лишь это желание Мне,- сказал Господь" гл. 9 ст. 23
   Павел, ни на секунду не смущаясь, показывает полное отсутствие скромности, которая, по его мнению, только мешает.
   " 1 .... Приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости.
   2 Ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого;
   3 И был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете.
   4 И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы,
   5 Чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией.
   6 Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,"гл.2 ст. 1-6. Подход очень хитрый! То, что говорю я вам, Павел, я говорю только потому, что через меня напрямую к вам нисходит Божья мудрость ! Человеческой ( имеется в виду обычная житейская мудрость ) вам не понять то, что я вам объясняю, это можно понять только мудростью "совершенной", которой вы пока не обладаете и до которой ещё надо дорасти быть самому совершенным. А дальше следует объяснение как Павел и иже с ним получили эту мудрость:
   " 10 А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божии.
   11 Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём? Так и Божьего никто не знает, кроме духа Божия
   12 Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога,
   13 Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным.
   14 Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно.
   15 Но духовный судит о всем, а о нём судить никто не может.
   16 Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов" гл.2 ст. 10-16.
   Павел упорно обыгрывает своё " обращение" по пути в Дамаск, которое снизошло на него то ли от " Духа Святого ", то ли от "Иешуа", что впрочем, по классификации Павла то же самое. Не менее важно, что этим же доводом низводятся до уровня сплетников те, кто видел самого Павла, бьющегося в эпилептическом припадке. Не припадок это, а общение со "Святым Духом", а те, кто не духовен, судить об этом не могут, даже если они и люди душевные. Отсюда и пошла в христианской религии различие между духовностью и душевностью. Духовным человек, по Павлу, мог стать только после того, как на него сошёл " Святой Дух", и определить сошествие мог только сам Павел или же доверенные его лица. И как и во всех его посланиях следует невообразимая смесь из действительных истин и невообразимой лжи. Ну действительно, кто из живущих короткий век людей мог бы сказать, что постиг не то, что глубину ума и мудрости самого Всевышнего, ну или хотя бы Его Замыслы? Только по истечению достаточно большого периода времени, как правило, несоизмеримого с жизнью отдельного человека, можно постараться представить себе, что Создатель хотел этим выразить. Но и это суждение ни в коей мере нельзя назвать объективным. Но Павел " со товарищи" утверждают, что имеют мало того что " ум Божий", так ещё и и " мудрость Божию ", предназначенную, по словам Павла, " к славе нашей". Человечество длительное время своего существования вырабатывало понятие мудрости. Один из мудрейших людей на земле, царь Соломон в своём произведении Мишлей ( Притчи) сказал: " 10 Начало мудрости - страх пред Господом, и знание Святого - разумение" гл. 9 ст.10. Если прочесть притчи царя Соломона, можно сделать вывод: мудрость есть постоянный поиск разума, осмысление Торы, как Заповедей Божьих и программы жизни людской, и страх и смирение перед Богом. Кто вообще из имеет право говорить о мудрости Создателя, создавшего всё ! В иудаизме само понятие Бога - это бесконечность пространства и времени, которую не только понять, но и представить себе невозможно. И Павел это знает очень хорошо, поскольку изучал иудаизм у одного из мудрейших людей того времени у Гамлиэля. Крошечная частица была приоткрыта человечеству в момент творения всего сущего, но это человечество начало понимать спустя сотни тысяч лет. Второй момент открытия Божественной Сущности был во время дарования человечеству божественных Истин в виде Декалога и заключения Брита ( Союза) с человечеством в лице большой группы евреев и примкнувших к евреям египтян. Союз был заключён с евреями, поскольку только они согласились выполнять заповеди Бога. Каждая из десяти заповедей имеет расширительное значение, охватывающее практически все морально- этические стороны повседневной жизни человечества. Но помимо Декалога, была дарована Тора, тохнит ( план) действия и существования человеческой деятельности на 6000 лет. Таково мнение еврейских учёных, изучающих иудаизм. Торой, её направленностью, примерами и параллелями, её скрытыми уровнями, до которых нужно додумываться, предписывается человечеству изучение окружающего мира и продвижение на пути познания. Многие тайны созидания мира сегодня приоткрыты человеку - генетика, строение космоса, энергия атома, лечение многих болезней и т.д. Но это капля в море знаний.
   В чём же мудрость человека? Как ни странно, мать всех наук, философия до сего времени не смогла дать исчерпывающего определения мудрости человеческой. Существуют понятия, обозначающие мудрость как высшее знание о абсолютном смысле бытия, приобретаемого через жизненный поиск объективного знания, Но единодушия среди философов нет: по Г.В. Лейбницу - мудрость " есть знание высшего блага"; по И. Канту мудрость - " свойство воли согласовываться с высшим благом как конечной целью всех вещей"; Л.Н. Толстой определял мудрость как " знание вечных истин, приложимых к жизни".
   Ещё Гераклит писал о том, что многознание не есть мудрость, он впервые определил слово " philosophos " для обозначения исследователя природы вещей и явлений. Гераклит считал, что мудрость в способности проникнуть в суть причин, которые привели к возникновению той или иной вещи или явления.
   Во всяком случае достоверно можно определить только то, что мудрости без знания быть не может, поскольку знания являются базой для возникновения самого понятия "мудрость".
   Понятие мудрости можно воспринимать как субъективное состояние души и интеллекта, сумевшего выйти за границы обыденности, расширяя постоянно воображение и обладая знанием современной жизни. Осознав Всевышнего как Высший Источник Света и Добра, постоянно продвигаясь в душевном и в духовном развитии, человек может стать мудрым, если душа его способна будет воспринять Божественный свет мудрости. Но произойти это может только в том случае, если всё это будет построено на основе Торы.
   Мудрости невозможно научить, её невозможно вложить в головы и в сердца любому сверхгениальному учителю, будь он даже святым. Те ,кто почитал святым Иешуа, мог бы обратить внимание, что ему не удалось научить мудрости ни одного из своих учеников. По той причине, что мудростью может одарить только Бог и то, если человек этот сам прикладывает громадные усилия со своей стороны. Именно по этой причине выглядит злой насмешкой обещание Павла обучить людей, бывших ещё вчера многобожниками, политеистами и язычниками Божественной Мудрости. Тем более, что Павел в этой же главе противоречит сам себе. В первых строчках 2-ой главы он заявил, что возвещает " Свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости". И тут же следует длинное рассуждение о мудрости, которое даётся лишь людям духовно просвещённым, к каковым в первую очередь относится и он сам, " имеющий ум Христов ".
   " И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе.
   2 Я питал вас молоком, а не твёрдою пищею, ибо вы были ещё не в силах, да и теперь не в силах,
   3 Потому, что вы ещё плотские. Ибо, если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете? " гл.3 ст.1-3
   Наилучший способ поставить группу людей в подчинённое положение, это сравнить её с детьми, ещё не вышедшими из раннего младенческого возраста, питающихся молоком матери. Ход очень сильный, принизивший получателей письма до уровня несмышлёнышей, занимающихся какими-то совершенно пустяками, и в то же время возвышающего автора послания если не до уровня Верховного существа, то во всяком случае, не менее чем его правой руки. Сам же Павел не замечает за собой те же грехи, в которых он обвиняет своих язычников: зависть, обвинения в нескромности и прочее. Стоит прочесть, как он отвечает на послание Иуды в своём 2-ом послании к коринфянам. В тщеславии своём Павел присваивает звание апостола, коим именуют непосредственных учеников Иешуа. Понятно, почему он сделал это: кто же будет слушать человека, неизвестно откуда взявшегося и непонятно какое отношение имеющего к Иешуа; этот акт присвоения звания имел стратегическое значение. Но ведёт себя он по отношению к той же верхушке Иерусалимской общины гораздо более неприязненно, чем его паства относится друг к другу. Но " Quod licet Jovi, non licet bovi ". ( Что дозволено Юпитеру, не дозволено быку). Павел продолжает: " 6 Я насадил, Аполлос поливал, но взрастил Бог;
   7 Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а всё Бог возращающий.
   8 Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду.
   9 Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение.
   10 Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нём; но каждый смотри, как строит.
   11 Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос." Гл. 3 ст. 6-11. Единственный раз в своих посланиях Павел так чётко и неприкрыто заявляет о том, что и как он создавал, какую конструкцию религии и на базе чего она создана. Строки эти вылились у него на подсознании, он проявил свои тайные замыслы. Строчки эти несут двойной смысл. Авторское тщеславие им всегда тщательно скрывалось, но здесь в этих стихах оно явно прорывается наружу. Причём не только тщеславие, но и дьявольская гордость прорывается в Павле: " 3 Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы, или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе.
   4 Ибо, хотя я ничего не знаю за собой, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь. " гл.4 ст.3,4 Но Павел великолепный психолог, понимая что явное пренебрежение к мнению " несмыслёнышей " необходимо сгладить, и потому появляется следующий пассаж: " 8Вы уже пресытились, вы уже обогатились, вы стали царствовать без нас. О, если бы вы и в самом деле царствовали, чтобы и нам с вами царствовать!
   9 Ибо я думаю, что нам ,последним посланникам, Бог судил быть как бы приговорёнными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков.
   10 Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии.
   11 Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся,
   12 И трудимся, работая своими руками. Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим;
   13 Хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне.
   14 Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих.
   15 Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием.
   16 Посему, умоляю вас: подражайте мне как я Христу"гл. 4 ст. 8-16. Одного стиха Љ 15 достаточно для того, чтобы развеять легенду о том, что и ученики Иешуа, то есть апостолы, и сам Павел принадлежали к единомышленникам, как писали впоследствии, к единой Церкви. Павел и только Павел основал её и более никто не имел отношения к этому. Помимо этого, Павел первооткрыватель всеубеждающей формулы о " последних посланниках Бога ". После него появится масса последних пророков и последних посланников, и самое интересное, все они будут убеждать, как и Павел, что только идеи каждого из них идут напрямую от Бога.
   Павла можно считать автором направления в религии, политике и в других общественных направлений, которые в наше время назовут политтехнологиями. Павел, как он делал самым обычным образом всегда, говорит и пишет, заимствуя, не стесняясь в Танахе идеи, в своём первоначальном варианте подлинные, полученные тем или иным путём от Всевышнего, и не нуждающиеся в проверке своей достоверности. Идеи эти он перелицовывает, подгоняя под свою конструкцию. Именно по этой причине, слова его зачастую так убедительны. Стихи в процитированном выше отрывке с 9 по 13 представляют собой парафраз на псалом 44 ( в синоидальном варианте 43) от детей Кораха. Там стихи эти идут от имени порабощённого Вавилоном еврейского народа и обращены они к Богу. Павел, ничуть не стесняясь, пишет от своего имени, обращаясь к своим непослушным, обращённым им же язычникам в непонятно какую религию, которую он же и сконструировал.
   " Я родил вас во Христе Иисусе"
   " Поэтому подражайте мне, как я Христу". Очень уж хочется Павлу встать на один уровень с Иешуа, не сыном бога, каким его изобразил Павел, а человеком, ученики которого смотрели с восхищением на своего учителя, слушая им рассказанные притчи и его поучения, в которых была мудрость иудаизма и ничего сверх этого.
   Из синоптических Евангелий, даже отбросив тот факт, что Евангелия от Марка и Луки были написаны под сильнейшим влиянием Павла, Иешуа предстаёт абсолютно еврейским проповедником, хотя и не без противоречий в самих высказываниях. Но скорей всего противоречивость высказываний следует отнести к тому, что не стыковались идеи Иешуа с указаниями Павла о том, как следует изобразить Иешуа в Евангелиях и какие идеи следует вложить в высказываемые якобы им речи. Но, несмотря на старания Павла выхолостить идеи Иешуа, тем не менее, очевидно, что действия того направлены в первую очередь на спасение еврейского народа и действует он в поле иудаизма, проповедуя приоритет выполнения Закона Моисеева. А действия Павла направлены в первую очередь против распространения иудаизма в Римской Империи. Иешуа был довольно мягок, многое прощал своим ученикам. Павел резок и заносчив не только со своими идеологическими противниками, но и со своими друзьями и единомышленниками. Иешуа существовал на пожертвования совместно со своими учениками, не задумываясь о будущем пропитании. Павел же настолько упорно повторял, что не берёт денег у своей паствы, а живёт только плодами своего труда, что это поневоле наводит на размышления о лжи. Павел трудился на Рим и тот ему щедро платил, так что в словах Павла есть некоторая правда. Павел не только сам часто путешествует, но и посылает своих ближних в достаточно длительные путешествия, которые в то время были очень дороги.
   По этим, да и по многим другим причинам говорить о том, что Павел подражает Иешуа, по крайней мере, нелепо.
   В чём был действительно силён Павел, так это в том, что он всегда находил доводы и сравнения для доказательства своей, якобы, правоты, безошибочно воздействующие на подсознание читателей и слушателей. Сравнение общины Коринфа, организованной им, с телом новорожденного ребёнка совершенно гениально, Рождённыи и растущий организм, к которому липнут всяческие заболевания, который подвержен влиянию окружающего мира, и под этим влиянием может уклониться от пути, заданного его родителями.
   Для того, чтобы быть не только в курсе всего, что происходит в общинах им созданных, но и с целью получения оперативной информации Павлом создаётся целая сеть наблюдателей из числа членов общин, в личной преданности которых он был абсолютно уверен. Их уже тогда называли " надзирателями ". В переводе на греческий язык слово это звучит как епископы. Иногда, как отмечали историки церкви, их выбирали голосованием, но предварительно кандидатура согласовывалась или с самим Павлом, или же с его представителем. Считалось, что каждого епископа выбирал Святой Дух, но пока был жив Павел, без его одобрения никто не мог быть выбран.
   Епископы ( надзиратели) с помощью преданных членов общины самым внимательным образом отслеживали мельчайшие подробности частной жизни каждого из общины. Сведения эти предоставляли Павлу, внимательно следившему за состоянием морального климата в общине. Случай с блудодеяния пасынка с мачехой и конфликты в самой общине немало попортили крови Павлу. Он пытавшийся создать общество свободное от всех неурядиц и отрицательных черт того века так и не понял, дожив до середины пятого десятка лет жизни, что качественное изменение морального облика человека возможно только в том случае, если этого сильно захочет сам человек и будет этим заниматься на протяжении длительного времени. Именно в этом и состоит закон свободного выбора человека, дарованный Господом. Для ориентира и даровал Бог человечеству Тору, как программу, изучая которую человечество должно сделать определённые выводы. И в качестве средства для изменения человеческой натуры, весьма далёкой от совершенства человечеству был дан Декалог, составная часть Торы, являющийся экстрактом норм поведения нормального человеческого сообщества. И никакие крещения, сошествия духа, уговоры, убеждения и примеры не смогут изменить человека; только он сам и только путём упорнейшей и длительной работы над собой. Путём жесточайшего самоконтроля, самоубеждения и полной перестройки своего внутреннего "я ".
   В этом преимущество человека перед ближайшими помощниками Всевышнего - Ангелами, у которых нет свободы выбора, хотя и есть вечная жизнь.
   Павел пытался воздействовать на общину Коринфа интеллектуально, называя членов общины святыми и обещая им всемогущество. Предваряя свой выговор, он написал в послании:" 1 Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых?
   2 Разве вы не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела?
   3 Разве вы не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?" 1-ое к коринфянам гл.6 ст.1-3. Сегодня мы можем свидетельствовать, что спустя 2000 лет ангелы могут спать спокойно, не боясь суда человеческого.
   Это была не первая и далеко не последняя попытка создать общество нового типа. Каждая религиозно-политическая формация, возникавшая на якобы новых "революционных " принципах пыталась создать новый тип общества и соответственно новый тип людей. Перечисление всех попыток заняло бы несколько сотен страниц и не совсем в формате этой книги, но о попытке длившейся 77 лет, с 1917 по 1991 года стоит упомянуть. Отринув всякое упоминание о Боге, основываясь на печальном опыте Великой Французской Революции с её лозунгом " Свобода, Равенство, Братство ! " коммунисты, создав мощный политический и репрессивный аппарат, путём навязчивого промывания мозгов попытались создать некую советскую общность братских народов. Но коммунистический режим рухнул из-за глубочайших внутренних противоречий, тройной морали и полной неготовности людей работать за " того парня". А если к этому добавить и межэтническую неприязнь, то становится ясно, почему рухнула империя Советов, наследница империи царской.
   Все прихожане, по словам Павла, были грешны до того, как он начал им проповедовать: " 9 Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь : ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники.
   10 Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют.
   11 И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" 1-ое к Коринф. Гл.6 ст. 9-11.
   Последующие руководители новой религии, внедрённой Павлом, пошли ещё дальше. Даже приняв крещение и будучи христианином, можно было согрешить, покаяться на исповеди и получить от священника полное отпущение грехов. В дальнейшем дело дошло до того, что в 1343 году папа Климент, очевидно испытывая недостаток наличных средств, утвердил положение об индульгенции : " которая есть отпущение перед Богом временной кары за грехи, вина за которые уже изглажена; отпущение получает христианин, имеющий надлежащее расположение, при определённых обстоятельствах через действия Церкви, которая как распределительница плодов искупления раздаёт удовлетворения из сокровищницы заслуг Христа и святых и правомочно наделяет ими" Катехезис Католической церкви ст. 1471.
   Произойдёт это значительно позже, но основу этому заложил Павел, за что и почитался и продолжает почитаться безмерно церковью, причём неважно какой - католической, православной или лютеранской, или прочими христианскими течениями.
   Знаменательно и окончание 6-ой главы 1-ого послания к Коринфянам: " 19 Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого духа, которого имеете вы от Бога, и вы не свои?
   20 Ибо вы куплены дорогой ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии" ст. 19,20 Трудно себе представить, что тело человека посещающего проституток, напивающегося допьяна, прелюбодействующего или мужеложца, являются достойным вместилищем, даже после покаяния и крещения, для Святого духа, то бишь для самого Бога. Но пусть подобное измышление останется на совести самого Павла.
   Отношения Павла с женщинами, точнее сказать полное отсутствие оных в физическом смысле, наложило свой отпечаток на мнение его относительно брака. Даже если не принимать во внимание самую первую заповедь Создателя: " ( Пру у рву) иврит, ( Плодитесь и размножайтесь), относящуюся абсолютно ко всем видам живых и не очень существ, то даже тот человек, которого Павел умудрился сделать богом, на которого он постоянно ссылался и, от которого якобы он получал все указания, сам Иешуа повторяет указание Бога, записанное в Торе: "24Поэтому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут одна плоть" Бэрейшит (Бытие) гл.2 ст 24, Цитату эту вкладывают в уста Иешуа оба евангелиста, как Марк ( гл.10 ст. 7,8), так и Матфей (гл.19 ст.5).И цитата эта выглядит в устах Иешуа подлинной, хотя бы и по той причине, что Иешуа был приверженцем полного исполнения Закона Моисеева.
   Но Павел имеет на этот счёт собственное оригинальное мнение, отличное от мнения Иешуа: " А о чём вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины" 1-ое к Коринфянам гл.7 ст.1. И там же:"8 Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться как я" гл. 7 ст. 8 Но Павел не успокаивается на этом и подводит как бы логическую базу в качестве обоснования его рассуждения о браке: "32 А я хочу, чтоб вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу;
   33 А женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разница между замужней и девицею:
   34 Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтоб быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу." Гл. 7 ст. 32-34
   Павел делает упор на то, что якобы ему стало известно от Иешуа : " проходит образ мира сего" ( ст.31) и вот вскоре состоится Божий Суд. Между тем после Павла прошло уже 2000 лет, и институт брака сохраняет свою актуальность. Более того, ныне даже гомосексуалисты вступают в брак, хотя тот факт, что однополые браки регистрируются попросту издевательство и кощунство над повелением Бога и над здравым смыслом.
   Основываясь на этом утверждении Павла, хотя оно и противоречит как 1-ой Заповеди Создателя, так и тому, что утверждал Иешуа, Церковь в 6-ом веке ввела такое понятие как "целибат". Это запрещение католическим священникам вступать в брак или же состоять в браке, заключённом ранее при посвящении в сан, начиная с дьяконского, в православной церкви рукоположение в сан епископа осуществляется только из монахов " малой схимы ", то есть не женатых. В православии в сан диакона и пресвитера дозволено вступать и женатым. В иудаизме безбрачие осуждается Законом, и первосвященником человек не мог стать, если не был женат. У большинства Апостолов жёны были, Павел упоминает об этом в главе 9-ой 1-ого послания к коринфянам: " Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа?" ст.5 Согласно последним исследованиям коптского папируса, датируемого 4-ым веком, профессор Гарвардской школы богословия Карен Кинг обнаружила упоминание о жене Иешуа. " Иисус сказал им: моя жена". Предполагается, что этот фрагмент из папируса является списком из неизвестного Евангелия, относящегося ко 2-ому веку.
   Для Павла же высшим критерием является его собственное мнение. Женщина повинна в первородном грехе : " И не Адам прельщён, но жена, прельстившись, впала в преступление" 1-ое к Тимофею гл.2 ст.14 и значит ей должно " быть в безмолвии" ст. 12
   От вопросов брака, Павел вновь переходит к смирению и покорности для каждого звания: раб или свободный- " "каждый оставайся в том звании". И в этом Павел нарушает основной закон, данный Богом людям - свобода выбора, Закон за который человечество платит ограниченностью длительности жизни. Известен Павлу этот Закон, но не соответствует он тому, что проповедует Павел по приказу римлян. И Павлу и Риму нужно покорное стадо, повинующееся слову пастыря и начальников и не возмущающееся несправедливостью существующего порядка вещей.
   Вновь поднимает в своём послании Павел тему об идоложертвенном. Ему было необходимо найти приемлемое решение для того, чтобы примирить официальную языческую религию Римской Империи с принесением жертв не только верховным богам во главе с Юпитером, но и обожествлённым императорам с одной стороны, и с тем, что считалось язычеством в иерусалимской общине. Отказ принести жертву во славу римского императора считалось государственным преступлением. По этой причине Павел изобретает следующую формулу: " Итак, об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого.
   5 Ибо, хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так-как есть много богов и господ много, -
   6 Но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им.
   7 Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающей идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется" 1- ое к Коринфянам гл.8 ст.4-7.
   Не желая терять малоимущую часть своей паствы, покупающую из еды, то, что подешевле, Павел не мечет как обычно громы и молнии, якобы в отступников, но мягко увещевает: " 9 Берегитесь однако, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных.
   10 Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное?" гл.8 ст. 9,10
   И далее, через главу Павел развивает свою мысль: " 25 Всё, что продаётся на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести;
   26 Ибо Господня земля, и что наполняет её.
   27 Если кто из неверных позовёт вас, и вы захотите пойти, - то всё, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования для спокойствия совести" гл. 10 ст. 25-27
   Павел обращается с Законом, данным Богом через Моисея, как опытный адвокат, выкручивая их наизнанку. Безусловно, то, что Бог создал всё живое и неживое и всё это заслуживает уважения. Но Бог также наградил человека и свободой выбора, для того чтобы человек мог выбирать путь, по которому ему следует идти в жизни. Создатель не человек, дающий слово и отменяющий его. Если Он дал указание воздержаться от употребления в пищу того или иного, то запрет этот должен быть сохранён на тысячелетия, доколе Он сам не отменит свои указания. Но этого практически быть не может, поскольку Всевышний находится одновременно в прошлом, настоящем и будущем, и принимая решения видит их последствия. Утверждение же того, что поскольку всё на Земле создано Господом, и всё что наполняет землю, является его созданием и по этой причине годится в пищу, есть не что иное, как юридическая демагогия. Ибо, если бы это действительно было бы так, то Всевышний бы попросту не давал бы ограничения на пищу. И если Господь что то запретил, то тем самым Он проверяет насколько человек послушен Ему. И уж, безусловно, должен был сохраниться запрет на поедание свинины, до которой греки были большими охотниками. " .... В жертву заклали они, и не мало свиней утучнённых
   Было изжарено ими под пламенем ярким Гефеста " Илиада 9-465 в переводе Н.М. Минского.
   Иудеи Коринфской еврейской общины, равно как и посланцы Иерусалимской общины не без основания утверждали, что Павел, в отличие от двенадцати учеников самого Иешуа, апостолом не является. Учеников Иешуа выбирал лично, и только они могут называться апостолами и учить от его имени. В равной степени правом этим обладают и братья Иешуа: Яков, Иосий ( Йосеф), Шимон ( Симон) и Иуда.
   Посланцы от Якова, да и иудеи, путешествовавшие по своим делам неоднократно упрекали Павла не только в самовосхвалении и пустословии, но и в том, что рассказывая об Иешуа, которого он не видел никогда, он не проповедует идеи, высказанные Иешуа, а выдумывает от себя то, что никогда и никто от Иешуа не слышал.
   Помимо всего вышеперечисленного, Павел похваляется личной благосклонностью Бога, которую Тот, якобы, выказывает Павлу в видениях. Относительно учения, проповедуемого Павлом, замечаний было очень много: и отрицание обрезания, хотя известно, что Иешуа был обрезан по Закону; и разрешение есть мясо, принесённое в жертву идолам, тем самым, ввергая вновь обращённых язычников в большой грех; и многое другое, входящее в противоречие с Законом, весьма чтимым Иешуа. Павел нарушил соглашение, к которому пришли во время 1-ого Иерусалимского Собора. Как писал Лука, большой друг и любимец Павла, во время Совещания в Иерусалиме в 51 году было принято соглашение о запрете употребления в пищу вновь обращёнными язычниками идоложертвенного.
   Павлу было необходимо реабилитироваться перед коринфянами. Он поступил точно так же, как тысячи людей поступали до него и миллионы после него. Он выступил сам в роли обвинителя : " Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не моё ли дело вы в Господе?
   2 Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства - вы в Господе.
   3 Вот мое защищение против осуждающих меня" 1-ое к Коринфянам гл. 9 ст.1-3. Но Павлу этого мало, он должен убедить людей, что по сравнению с прочими Апостолами он лучше и гораздо благороднее их в отношениях с паствой: " Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования.
   15 Но я не пользовался ничем таковым. И написал это не для того, чтобы так было для меня; ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою.
   16 Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!
   17 Ибо, если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение" гл.9 ст.14-17.
   Не ошиблись римляне, поручив Павлу дискредитацию иудаизма. Это гений интриги, очень тонкой и психологичной. Вот наглядный пример: вроде бы разрешено Апостолам питаться от благовествования, да и сам Иешуа поступал точно так же; но вот я, Павел, близкий к Господу, делаю это совершенно безвозмездно, только с целью заслужить награду на небесах. А вот Петру Иешуа вверил служение( Паси овец моих), и, соответственно, Пётр делает это по приказанию, а не по зову сердца, как он, Павел. В 9-ой главе вроде бы никого ничем не попрекают, но осадок при упоминании Петра и прочих апостолов остаётся. Вроде бы делают всё правильно, но ведь и живут с этого.
   Главу эту Павел заканчивает в той же манере " скромного" самовосхваления: " 23 Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его.
   24 Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить.
   25 Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного.
   26 И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы бить воздух;
   27 Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным." Гл. 9 ст. 23-27.
   Со всей определённостью можно сказать, что награду получил один Павел, но не от бога, а от римской политической разведки. И сочиняя вышеперечисленные строки, он знает о этом, но бежать в компании веселее и интересней. А если к тому же создаётся при этом и инфраструктура особого религиозно- разведывательного характера, то Павла со товарищи следует признать резидентурой очень высокого класса. И невеждой называть его было бы весьма ошибочно, он профессионал, агент влияния, каких до него не было, да и позже не будет.
   Павлу недостаточно того, что он контролирует духовную деятельность вновь обращённых им людей, он вводит полную регламентацию мельчайших подробностей частной жизни паствы. Полное подчинение жены мужу, по мнению Павла, должно выражаться в покрытие ею головы, что показывает: " .... знак власти над нею, для Ангелов" гл.11 ст.10 И наоборот: "4 Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, постыжает свою жену".гл. 11 ст. 4. Это Павлом дано было указание с той целью, чтобы не дай Бог людей этих не приняли за иудеев, у которых принято было обязательно молиться с покрытой головой. Павел упорно отдаляет свою паству от иудаизма, утверждая, что получает прямые указания от Иешуа. Но и сам Иешуа, и его ученики, и его братья, никогда не критиковали и не отвергали иудаизм, никогда не выступали против Закона; напротив, даже в Евангелиях, отредактированных явными антисемитами, Иешуа определял выполнение Закона как первое и главное условие достижения Царства Небесного. Всем ученикам, самому Иешуа и его братьям было сделано обрезание на восьмой день их жизни, как это было положено в иудаизме. Они молились в синагогах и трижды в год совершали паломничества в Иерусалимский Храм, согласно предписаниям иудаизма и заветам предков. Они ели кошерную пищу и не употребляли идоложертвенное, а брат Иешуа Яков вообще не ел мясной пищи. Весть, которую Иешуа нёс о грядущем Царствии Небесном, была адресована его соплеменникам - иудеям, но никак не язычникам. И уж если зашёл разговор о духе религии, то необходимо признать, что иудаизм Иешуа чувствовал намного лучше Павла и познание его в Торе были более глубоки, нежели у Павла. Иешуа пытался донести до людей то, что и в открытых смыслах Торы и в тайных глубинных её смыслах говорится о том, что если только не произойдёт духовное прозрение еврейского народа в первую очередь, то не будет и духовного продвижения всех остальных жителей Земли.
   Павлу же до этого нет дела. Он продолжает то, что ему поручено его работодателями, причём как человек творческий, для более полного неприятия иудаизма он придумывает "кровавый навет". В Торе неоднократно подчёркивается запрет на использование крови любого живого существа, поскольку " в крови душа его". По этой причине категорически запрещено, как физически, так и аллегорически потреблять " плоть с кровью".
   Павел же придумывает ритуал евхаристии. " Ибо я от самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб
   24 И возблагодарив преломил и сказал: " примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание".
   25 Также и чашу после вечери, и сказал:"сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание".
   26 Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придёт.
   27 Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней" гл. 11 ст. 23-27.
   Даже допустить мысль о том, что это мог произнести верующий в Бога иудей абсурдно и невозможно, Это невозможно даже в наше время, так что уж говорить о том, что было 2000лет тому назад. Помимо всего есть и грубые ошибки, основанные на полном незнании иудаистических традиций: день 14-ого нисана Иешуа, как и весь еврейский народ, праздновал наступление праздника Пейсах. За неделю да праздника из дома убирается всё квасное, Хлеб запрещается к употреблению с раннего утра, остатки хлеба и крошки сжигаются. Пасхальная трапеза, называемая на иврите ( Сейдер Лель) не содержит в меню квасного, поэтому хлеба на столе быть попросту не могла. Евреи используют вместо хлеба мацот, или как их называет синодальный перевод Торы-опресноки. В течении всего праздника Пейсах, а он длится неделю в галуте и восемь дней в Израиле, на столе у верующего и соблюдающего традиции еврея нет даже запаха хлеба. Трапеза Сейдер Лель в то время должна была включать пасхального агнца ( ягнёнка) и марор ( горькую зелень), чтобы напомнить о горьких годах рабства евреев в Мицраим (Земле Египетской).
   В тот год, когда евреи были освобождены по велению Всевышнего, 14 нисана кровью пасхального агнца Бог повелел отметить оба косяка и притолоку входной двери в домах еврейских, где ели этого ягнёнка " прожаренным на огне вместе с головой его, и с ногами, и с внутренностями его " ( Шемот ( Исход) гл.12 ст.9). Само слово Пейсах ( в русском обиходе Пасха) произошло от слова " пасах ", означающее в переводе с иврита-" минул, перепрыгнул". Кровь на притоке и косяках была отметкой для Господа, который истребил в эту ночь всех первенцев египтян, но миновал дома евреев. "13 И будет та кровь для вас знамением на домах, в которых вы пребываете, и увижу ту кровь, и миную их; и не коснётся вас кара губительная, когда Я поражу страну Египетскую.
   14 И да будет вам день этот в память, и празднуйте его, праздник для Бога, во всех поколениях ваших - как исполнение вечного закона празднуйте его.
   15 Семь дней ешьте опресноки, а к первому дню устраните квасное из домов ваших, ибо душа всякого, кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, будет отторгнута от Израиля" Шемот ( Исход) гл.12 ст. 13-15.
   Иешуа прекрасно знал Тору, он был ревностным исполнителем Закона Моисеева, он попросту не мог произнести слова, которые Павел и евангелисты ему послушные вставили в синоптические Евангелия. Но идея причащения плотью и кровью умершего и воскресшего бога замечательно ложилась на сознание язычников, к тому же это напоминало некую мистерию. А у Павла перед глазами стояло видение зрелища ежегодно разыгрываемого в Тарсе во времена его детства: причащение кровью и поедание плоти убиваемого быка, олицетворяющего Митру. Античные авторы упоминают в своих сочинениях виденные ими изображения " тайной вечери" Митры: за столом в лучах солнца восседает Митра с учениками, на столе лежит хлеб и стоит чаша с вином.
   Для создания новой традиции Павел ловко использовал историю из Торы, используя её идеологически, а практически взяв древний языческий ритуал магического каннибализма, именуемый греками " теофагией". Приверженцы языческих религий верили в то, что, поедая мясо жертвенного животного, посвящённого тому или иному богу, они получают таинственную связь с божеством. Так, например, у греков в мистериях посвящённых Дионису, поедали растерзанного ими быка или козла, в которого по их верованию воплощался Дионис. Позднее мясо и кровь были заменены на хлеб и вино , но главный мистический смысл причащения к крови и плоти бога остался.
   Но Павел не удовлетворился этим. Благодаря своему умению внушать полунамёками на нечто гораздо большее, подспудно возложил этим ритуалом обвинение в пролитии крови Иешуа на иудеев. Пытаясь избежать обвинения в антисемитизме, он неустанно к месту и не к месту объяснял всем, что он иудей и фарисей, намекая тем самым, что он ортодоксальный еврей.
   Его верный последователь и ученик Лука, осведомлённый о том, что Иешуа распяли римляне, в своей книге Деяния Апостолов умудрился вложить в уста Апостола Петра следующую фразу: " То да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли..." гл. 4 ст. 10. Лука был подконтролен Павлу в большей степени, чем маленький мальчик своему строгому отцу. Лука видел, какой пост занимал Павел в иерархии имперской тайной политической службы и боялся с полным на то основанием. Поэтому он не своевольничал даже после смерти Павла. Он написал то, что Павел велел ему написать. Кровавый навет этот, от которого пострадали миллионы евреев, просуществовал до 2010 года. И только Папа Римский Бенедикт 16-ый снял с евреев вину за гибель Иешуа. Но это коснулось только католической церкви, у православной церкви такой ясности нет и доныне.
   Вновь, уже в который раз, Павел возвращается в послании к роли Святого Духа при крещении, уточняя, что при процедуре верующий в проповедуемую Павлом Троицу ( Бог отец, Иисус Христос и Святой Дух) получает дары: " 7 Но каждому даётся проявление Духа на пользу:
   8 Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом;
   9 Иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом;
   10 Иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков.
   11 Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" гл.12 ст. 7-11
   К началу первого тысячелетия нашей эры у человечества уже были определённые наработки в области развития способностей человека. Определение талантливости человека и наилучшей точки приложения его будущей деятельности задача весьма сложная, и является таковой, и по сей день. Особенно, если способность эта спрятана глубоко. Но даже явный талант нуждается в упорном и каждодневном труде. Поэтому крещение, или снисхождение Святого Духа на человека, не имеет к способностям никакого отношения. Вполне возможно, что причина кроется в определённой последовательности генетического кода данного человека. Это подтверждается и исторически: известны тысячи имён людей, которые не только не были крещеными, но и понятия не имели о Святом духе, тем не менее, внесли огромный вклад в копилку человеческой мудрости. Имена Гомера, Эвклида, Еврипида, Архимеда, Пифагора, Сократа, Платона и Аристотеля и тысяч других талантливейших людей известны и почитаемы до сих пор, хотя они и были несомненными язычниками. Павел же был достаточно образован и искушён в истории познания. Он весьма убедительно пишет об этом : " Хотя я и невежда в слове, но не в познании....". 2-ое к коринфянам гл.11 ст. 6. Убеждая язычников, что все способности и таланты человека от святого Духа, Павел попросту лжёт, подгоняя истину под необходимый ему результат. С древнейших времён известно, что все способности необходимо развивать. Александр Македонский ещё мальчиком во время приёма послов поразил их своими вопросами о качестве дорог в Азии, о структуре войска персов. Но если бы наставником Александра был бы достаточно заурядный учитель, а не великий Аристотель, то вполне возможно что и не развился бы из царевича Александра ( 356-323гг. до н.э.) гениальнейший стратег, схемы сражений которого изучают спустя 2300 после его смерти.
   Кир 2-ой Великий, правил с 559-530 гг. до н. э. Он воспитывался в строгости, аскетизме и духовном совершенствовании, как предписывала тогдашняя персидская педагогика, Кир вырос и стал великим полководцем. В состав его империи входили: Малая Азия, Вавилонское царство, Армения, Мидия, Сирия, Ливия и Египет, Иудея и Израиль.
   Упорнейший труд может из способного человека сотворить гения. Один из знаменитых ораторов Греции Демосфен ( 384-322 гг. до н.э.) с младых лет мечтал стать знаменитым. Изучая труды одного из самых известных на то время историка Фукидида (460-400 гг. до н.э.), он переписал всего книги восемь (8!) раз. Необходимо отметить, что даже в современном виде его книги занимают объём 543 страницы. Помимо всего Демосфен был косноязычен, голос у него был слабым и при длительном разговоре он начинал задыхаться. Преодолевая косноязычие и слабый голос, он, на берегу моря набивал рот камешками, и стараясь голосом перекрыть шум волн, учился произносить чётко слова. Изучая красноречие других знаменитых ораторов, в частности Перикла (494-429 гг. до н. э.), и , пытаясь избежать соблазна выйти на улицы и бесполезно потратить время, Демосфен наполовину обрил себе голову.
   Павел учился в греческой гимнасии, а затем в юридической школе. Все примеры из жизни великих людей имели колоссальное воспитательное значение и, наверняка, преподаватели гимнасии и школы не один раз упоминали о вышеупомянутых людях, да и о многих других. Но он, владея фактами, лукаво объясняет малообразованным людям, что все способности человека появляются у него только после сошествия на него Святого Духа при крещении оного. Но все личности, о которых шла речь выше, равно как и многие тысячи не упомянутых талантливых людей, живших ранее 1-ого века нашей эры, не только были язычниками, но и не слышали о такой процедуре, как крещение. Но, тем не менее, они были знаменитыми целителями ( Гиппократ 460- 356 гг. до н. э.) и пророками, самыми известными из которых были Авраам и Моисей, и мудрецами, такими как Фалес Милетский, Солон Афинский, Биант Приенский, Диоген Лаэртский, Периандр и многие другие, и знаменитыми философами, как Парменид, Зенон Элейский, Протагор, Сократ, Платон, Аристотель, разработавшие общие системы познания. Были и те, кому удавалось изучить и толковать иностранные языки. Митридат 6-ой Евпатор ( 134-63 гг.до н.э.), царь Понта знал 22 языка. Последняя царица Египта Клеопатра ( 69-30 гг. до н. э.) кроме родного египетского знала ещё не менее 10-ти языков, включая греческий и латынь.
   Были люди, обладавшие целым рядом превосходных качеств, живших до того времени, в которое жил Павел Наиболее ярким примером может служить Юлий Цезарь ( 100-44 гг. до н. э.), бывший и государственным деятелем, и политиком, и писателем, и грамматиком и великим полководцем. Помимо всего он был блестящим оратором, прекрасным юристом, законодателем и знал многие языки.
   Всё это Павел знал, но желание внедрить в сознание доверившихся ему людей его собственной конструкции новой религии оказалось сильнее объективного изложения фактов. Ему нужно отвлечь этих людей от иудаизма и сделать это возможно только тогда, когда они объединятся на почве единой веры в новой религии им созданной. И ему приходит на ум гениальное сравнение: члены общин, поверивших ему, составляют одно тело совместно с Мессией (Христом).
   " 12 Ибо как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос.
   13 Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом." Гл. 12 ст. 12,13. Вот так, просто и гениально! Но Павел не останавливается на достигнутом и продолжает: "27 И вы тело Христово, а порознь члены.
   28 И иных Бог поставил в Церкви во- первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.
   29 Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учителя? Все ли чудотворцы?
   30 Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?
   31 Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь ещё превосходнейший" 1-ое к Коринфянам гл.12 ст. 27-31.
   Поразительно! Человек не только присвоил себе звание апостола, но также и звание тайного собеседника Мессии, человек, опустившийся до прямого шарлатанства; человек, обещающий вчерашним язычникам, что они не только могут стать целителями, чудотворцами, пророками и полиглотами, но и конфидентами самого Бога.
   Понятно, что всё это входит в технологию обольщения; метод морковки, подвешенной перед мордой осла, известен с незапамятных времён и для Павла грешно было бы им не воспользоваться.
   13-ая глава первого послания к коринфянам выглядит на первый взгляд как потрясающая ода любви всех ко всем: " 1 Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий.
   2 Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви,- то я ничто" гл.13 ст. 1,2
   Большой поэт погиб в Павле. Он пишет абсолютно правильные слова о любви, говоря о всепрощении любви, о её долготерпении, о том, что она не завистлива, о том, что она не гордится, не радуется неправде и т.д. Но помимо того, что Павел использует силу своих талантов на предательство по отношению к своей вере и своего народа, в нём скрывается мощное демагогическое начало, задающее тон всем его выступлениям. Даже из писем Павла, хотя они и полны приветов и выражений любви к некоторым своим соработникам, видно, что это написано не от души, а потому что так принято. Павел мало кого любит, разве что людей ему, безусловно преданных и подчиняющихся ему беспрекословно. Да и то, любовь эта напоминает привязанность и привычку хозяина к хорошо служащей ему вещи. Из посланий видно, что он не только не любит всю верхушку Иерусалимской общины, но и попросту ненавидит отдельных её представителей. Эти настроения проскальзывали намёками в предыдущих его посланиях, но в послании к коринфянам всё это выявляется в полной мере.
   Люди, практически все в той или иной степени актёры, почти все в определённых ситуациях надевают маски, соответствующие данному моменту. У некоторых это происходит эпизодически, есть люди надевающие маски очень часто. Но делается это с пониманием ситуации, то есть человек понимает, что образ, в который он перевоплотился, не есть его сущность. У Павла же в силу двух его особенностей - его таланта и его болезни ( эпилепсии) медленно он верно происходит изменение личности. Он начинает сам верить в то, что он проповедует, его маска начинает прорастать в глубину его сущности. Интересно, что древние греки и римляне считали, что "Геркулесова болезнь ", как тогда называли эпилепсию, есть знак божественной отметки, божественного благословения. Древние считали, что больные эпилепсией люди большого ума, ведь Сократ, Платон и Юлий Цезарь были эпилептиками.
   Павел понимает, что только любовь даст возможность реализации его планов, в первую очередь любовь к нему, как проповеднику новой религии, любовь к образу, созданного его усилиями божества, и любовь членов общины, поверивших ему людей друг к другу. Любовь платоническая, любовь ментальная, но не в коем случае не плотская. Именно по этой причине возникают следующие строки: " Теперь мы видим как-бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицеем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.
   13 А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше" гл.13 ст. 12,13
   Пытаясь объяснить не только Евангелие, которое Павел проповедует, но и суть изобретённой им религии, он в главе 15-ой 1-ого послания к коринфянам пишет:" ... если только не тщетно уверовали.
   3 Ибо я первоначально преподал вам, что я сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши по Писанию," гл.15 ст.2,3.В качестве подтверждения в каноническом издании Библии следуют ссылки на параллельные места: Псалтырь( 21:7); Исайя ( 53:5); Даниил ( 9:24); Захария( 13:7).
   Подтверждая свои слова о том, что Мессия (Христос) умер за грехи всех людей, Павел ссылается на Писание, то есть Танах, или как его любят называть церковники- Ветхий Завет. Вот цитаты, на которые ссылается Павел - 1-ая даётся по каноническому переводу, т.е. по Септуагинте; 2-ая в переводе с Танаха : Псалмы: " 21.7. Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе"
   " 22.7 Но я - червь, а не человек, в поношении у людей и в презрении народа" Для понимания фразы, являющейся ключевой в псалме необходимо внимательно прочесть весь текст. Царь Давид, написавший эти стихи, предстаёт как бы в двух ипостасях: он пишет и о себе, как о обычном земном человеке и о еврейском народе, представителем которого является царь Давид. Ещё в совсем древние времена мудрецами еврейского народа было отмечено, что Господь вручил Тору не одному человеку- Моисею, а всему еврейскому народу, обязавшемуся исполнять Божьи Законы, Даже если человек, имеется в виду рождённый от матери еврейки, не причисляет себя к евреям, Бог спрашивает с него за выполнение Закона. В Талмуде в книге Санхедрин сказано: " Когда все они ( евреи) стояли у горы Синай, чтобы получить Тору, все единодушно готовы были принять царствие небесное с радостью, и более того - ручались друг за друга " ( 27) И если кто-то из евреев не выполняет Заповеди, дарованные Богом, то этот человек влияет не только на свою судьбу, но и на судьбу всего еврейского народа. Подтверждение этому можно найти у пророка Иешуа бин Нуна ( Иисуса Навина) сменившего на посту руководителя еврейского народа Моисея: "Ведь Ахан, сын Зэраха, совершил преступление, ( взяв) из заклятого, а на вся общину Исраэйля был гнев, и не один он умер за вину свою" книга Иисуса Навина гл. 22 ст. 20. Великий еврейский мудрец и праведник Шимон бар Йохай сказал:" Народ еврейский подобен единому телу и единой душе. Один из них согрешил - все несут ответственность...." По этой причине, говоря в псалме о себе, Царь Давид имеет в виду и весь еврейский народ.
   Цитата из пророка Исайи ( 53: 5) : " Но Он изъязвлён был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказания мира нашего было на Нём, и ранами Его мы исцелились"( канонический перевод).
   " И он изранен преступлениями нашими, сокрушён грехами нашими, наказание за благополучие наше _ на нём, и ранами его исцеляемся мы" Если прочитать всю главу становится ясно, что речь идёт народе-первенце Всевышнего, народе который первым получил Закон Божий в виде Торы и который "несёт наказание за весь мир более чем 2000 лет". В каноническом же переводе Исайи речь идёт о человеке, в котором подразумевается Иешуа.
   Даниэль (Даниил) ( 9:24) : " Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная и запечатаны были видения и пророк, и помазан был Святый святых." (Канонический перевод.)
   " Семьдесят семилетий предопределены для народа твоего и священного города твоего, чтобы покончить с преступлениями, уничтожить грех, искупить вину и установить справедливость навеки; чтобы скрепить печатью ( подтвердить) видения и пророчества и помазать ( освятить) Святая святых" ( перевод Танаха).
   Если первая часть предложения совпадает, то вторая подогнана под необходимый результат: речь идёт не о пророке , а о пророчестве и не о Святом, а о святая святых Иерусалимского Храма.
   Пророк Даниэль подростком, как отпрыск знатных иудеев, был взят заложником после сдачи Иерусалима вавилонскому войску в 597 году до н.э. По-видимому, Даниэль входил в число 3023 именитых евреев отправленных в Вавилон. Получив хорошее образование в Вавилоне, Даниэль, имя которого переводится с иврита как ( Бог - мой судья), был призван служить при дворе царя. При его жизни сменилось несколько царей: Навудоходоносор, Валтасар, Дарий и Кир. Даниэль прожил очень долгую жизнь и был похоронен в городе Сузы. Книга пророка Даниэля продолжала традиции известных еврейских пророков, таких как Исайя, Иеремийя и Иехезкель (Иезекииль), хотя он считался менее значительным пророком, чем вышеперечисленные, поскольку те общались с самим Всевышним, а Даниэль с Ангелом Габриэлем ( Гавриилом), посланцем Бога. Книга пророчеств Даниэлем была написана на арамейском языке; главная идея её состояла в том, что Бог народа Израиля не забыл свой народ и позаботится не только о людях, оставшихся Ему верными в Вавилонском плену, но и обо всём народе Израиля. В последней главе книги пророчеств Даниэль предсказывает будущее, о котором ему поведал Габриэль: " 1 И поднимется в то время Микаэль, князь великий, стоящий за сынов народа твоего, и будет время бедствий, какого не бывало с тех пор как они стали народом ( и) до этого времени. И спасётся в то время народ твой, все те, которые найдены будут записанными в книгу ( жизни).
   2 И пробудятся многие из спящих во прахе земном: одни - для вечной жизни, а другие - на поругание и вечный позор." Гл. 12 ст.1,2.
   Эсхатологические откровения эти были использованы Павлом. Автор " Откровения" также использовал книгу пророка Даниэля. Павел же подошёл к откровению Даниэля " весьма творчески", переработав пророчество, относящееся к еврейскому народу в своё обещание подарить " жизнь вечную" для каждого поверившего в им придуманную религию. Из тактических соображений он утверждал, что действует совместно с апостолами, что было совершеннейшей ложью. Но это утверждение придавало до определённой степени легитимацию Павлу. " 10 Но благодатью Божию есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна. но я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мной.
   11 Итак я ли, они ли, мы так4 проповедуем, и вы так уверовали." 1-ое к коринфянам гл. 15 ст. 10,11
   Вот так талантливо, одной фразой Павел выразил всё: и поработал он больше их ( Апостолов), и благодатью Божьей наделён он , и тут же подсознательно напрашивается вывод, что Апостолы и вовсе этой благодати, похоже, лишены.
   " 12 Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?
   13 Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес;
   14 А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша.
   15 Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают;
   16 Ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес;
   17 А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших;
   18 Поэтому и умершие во Христе погибли.
   19 И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков.
   20 Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших.
   21 Ибо как смерть через человека, так чрез человека и воскресение мертвых.
   22 Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут,
   23 Каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его." Гл.15 ст. 12-23.
   В Кумранской общине существовала уверенность в том, что наступают " последние дни" , о которых говорили древние еврейские пророки. Община Кумрана, в которой учились Иоханан, прозванный позже Крестителем или Предтечей, сам Иешуа, его братья Яков, Иосия( Иосиф), Иуда и Шимон, была основана примерно в 150-ом году до н.э. Основателем общины был человек, которого позднее члены Кумранского сообщества называли Учителем Праведности ( В Дамасском документе он трижды назван [хаяхид[, то есть единственный и неповторимый. В книге пророка Захарии ( гл.12 ст.10 ) слово это употребляется в смысле единственный ( сын) или говоря языком канонической Библии - единородный, и первенец.
   Если судить по отрывкам книги "Завещание Левия", найденной среди Кумранских рукописей, Учителя Праведности постигла насильственная смерть, прервавшая его деятельность, которую члены общины сравнивали с деятельностью Мессии ( Христа, греческий), но которую ему не удалось завершить. Поэтому среди членов общины Кумрана возникла идея о втором пришествии Учителя Праведности, после того, как по некоторым предположениям, он был распят по доносу " человека лжи". Судя по гимну, сочинённому Учителем Праведности, " человек лжи" был не один, в общине были ещё люди, поддержавшие раскол.
   " И едящие хлеб мой подняли на меня пяту, и все ( нетвердо) примкнувшие к моему совету осмеивают меня нечестивыми устами....И с тайной, которую Ты сокрыл во мне они пошли к сынам погибели, чтобы донести" Гимн Љ 9
   В дамасском документе ( 19: 8-9) приводятся стихи из пророка Захарии: " Меч, восстань на пастыря Моего и на человека, друга Моего,- слово Господа Цеваота; порази пастыря, и рассеются овцы, и обращу руку Свою на малых." Гл. 13 ст. 7,8. Интересен также и тот факт, что в книге пророка Захарии в главе 11-ой стихи с 4 по 11-ый упоминается плата, полученная за поражённого " пастыря" - тридцать серебряных (шекелей), что в то время ( конец 6-ого начало 5-ого веков до нашей эры), равнялась цене раба.
   Члены Кумранской общины, сохранившие верность памяти Учителя Праведности, считали, что та тайна, о которой он писал в гимне и есть пророчество о " последних днях ", упомянутых у многих еврейских пророков. Считалось, что Учитель Праведности был ниспослан самим Богом для того, чтобы сообщить " верным ', что их ждёт в будущем. Перед " концом света" должна была произойти большая война с силами зла, ведомыми Гогом из земли Магог. В войне этой на стороне зла будут участвовать и грешники из сынов Израиля, к каковым относились практически все евреи, не разделявшие их религиозные взгляды. Члены общины называли себя - " остатком Израиля" , " избранниками Бога " , и " сынами Света". Все остальные относились, по их мнению, к " сынам Тьмы".
   Война ожидалась через 40 лет после казни Учителя. Но время прошло и ничего не происходило. И тогда члены общины пришли к выводу, что только один Бог знает когда произойдёт битва сил добра и зла, после которой наступит эра Мессии или Царство Божие. По этому поводу в документах Кумрана было отмечено, что грешники будут мертвы вечно, а праведники, вошедшие в общину, будут наслаждаться вечным блаженством.
   В " Храмовом свитке " содержались точные описания строительства нового Храма, не похожего ни на Храм Соломона, ни на Храм Зарубавеля, ни на существующий в то время Храм, перестроенный Иродом Великим. Всё это основывалось на стихе 17 главы 65-той книги пророка Исайи, особо чтимом в общине Кумрана. " Ибо вот Я творю небеса новые и землю новую, и не будет упомянуто прежнее, и не придёт в сердце ". На основании этого стиха члены общины считали, что должен возникнуть не только новый Храм и новый Иерусалим, но будет заключён после победы над силами Зла Новый Завет с сынами Света.
   Павел проучился в Кумране почти три года, и вся эта информация не могла пройти мимо него. Он весьма искусно использовал её при создании конструкции собственной религии. И он же давал рекомендации Марку и Луке о том, что и как следует писать в Евангелиях о жизни и служении Иешуа.
   В рукописях, найденных в Кумране существует и описание трапезы, которая должна будет состояться после победы над силами Зла и появления Мессии. Возглавит трапезу священник, на почётных местах будут сидеть потомки Аарона, коэны, и вслед за ними каждый займёт своё место согласно своему положению. После этого на трапезе появится Мессия. Священник благословит хлеб и вино и первым их вкусит, а вслед за ним то же проделает и Мессия.
   Тема воскрешения, являвшаяся базовой в конструкции религии, придуманной Павлом, приводила его к необходимости объяснения механизма бессмертия, обещанного им уверовавшим в его теорию людям. В качестве основания он не использует свои видения, на которые обычно он привык ссылаться. Он приводит в доказательство парафраз из 2-х псалмов Давида - 110-ый псалом по Танаху ( 109 по каноническому переводу) и 8-ой псалом.
   " 1 Слово Господа к господину моему: сиди справа от Меня, доколе не сделаю врагов твоих подножием ног твоих.
   2 Жезл силы твоей пошлёт Господь из Сиона - властвуй среди врагов твоих!
   3 Народ твой добровольно( придет к тебе)в день войны твоей в великолепии святости; от чрева, от зари - тебе роса юности твоей.
   4 Клялся Господь и не раскается: ты священник вовеки, по слову Моему, - ( как) Малхицедек.
   5 Господь справа от тебя; разгромил Он царей в день гнева Своего.
   6 Судить будет Он народы - ( земля) полна трупами, поразит голову страны обширной.
   7 Из потока в пути пить будет, поэтому поднимет голову."
   Псалом этот полон поэтических образов и метафор: так, например, Господь велит сначала сесть справа от Него, ( в каноническом переводе употреблено слово одесную) а затем в стихе 5-ом Господь оказывается справа, то есть Давид сидит слева от Него. Слово Малхиседек переводится с иврита как Царь Справедливости, во времена Авраама царь с таким именем правил Шалемом, так назывался тогда Иерусалим. В Торе, в книге Бэрейшит ( Бытие) гл.14 ст.18,19 его называют коэном, то есть первосвященником. В еврейской традиции считается, что это был Шем ( Сим), сын Ноаха ( Ноя).
   В псалме 8-ом царь Давид славит Господа за его отношение к человеку: " 4 Когда вижу я небеса Твои, дело перстов Твоих, луну и звезды, которые устроил Ты, ( Думаю):
   5 что ( есть) человек, что Ты вспоминаешь о нём?
   6 И Ты умалил его немного перед ангелами, славой и великолепием увенчал его.
   7 Ты сделал его властелином над творениями рук Твоих, всё положил к ногам его:...."
   Царь Давид говорит о человеке, как о потомке Адама на протяжении многих поколений, восхищаясь и удивляясь тому, что Всевышний не только помнит о Человеке, но и сделал его властелином над всеми " творениями рук Господа"
   Между строк прослеживается невысказанная явно мысль о том, что человек стремящийся душой и телом к Богу, выполняющий Его Заветы и стремящийся познать мир, сотворённый Господом, должен подняться до высот, приближающих его, человека, к осознанию Создателя и максимальному приближению к Нему. Познание же бесконечно и если произойдёт это, то спустя многие и многие поколения. Но нам, живущим сегодня, видно яснее то, что предвидел пророк и поэт царь Давид. Весь ход человеческой истории говорит о том, что процесс этот происходит постоянно. Хотя царь Давид говорит об отдельном человеке, имеется в виду всё человечество.
   Павел же , говоря о Иешуа, которого иногда называют Сыном человеческим, очевидно в силу того, что он рождён от земной женщины, имеет в виду сына бога: " 25 Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.
   26 Последний же враг истребится - смерть,
   27 Потому что все покорил под ноги Его; когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все " 1 к коринфянам гл.15 ст.25-27
   В стихе Љ 27 видно явное противоречие с самим догматом Троицы, поскольку видно явное раздвоение. Но более важен другой аспект утверждения Павла. Человек смертен, так было устроено Богом : " В поте лица своего ты будешь есть хлеб - пока не вернёшься в землю, ибо из неё ты взят, ибо прах ты, и в прах вернёшься " Бэрейшит (Бытие) гл.3 ст. 19. Таково было решение Бога и Он свои решения не меняет подобно человеку. Но имеется ещё один немаловажный аспект - первая заповедь Бога гласит: " Плодитесь и размножайтесь !". Если смерть истребится, по выражению Павла, то на Земле не осталось бы места не только для людей, но и для животных, не говоря уже о нехватке воды и пищи. Человечество уже сейчас испытывает затруднения с водой, пригодной для питья. Обживать другие планеты человек ещё не научился. Правда человечество научилось бороться со смертью, побеждать смерть от болезней и отодвигать смерть от старости. Учёные геронтологи обещают в ближайшем будущем увеличение продолжительности жизни до 120 лет, а в перспективе и до 150-ти. И происходит этот процесс по той причине, что указания Всевышнего об изучении созданного Богом мира и Его Законов, неустанно ведутся человечеством. И будут вестись в дальнейшем, если только фанатики не погубят жизнь на Земле, созданную Господом.
   Тела наши тленны, из земли созданы, в землю и вернутся. Но вот душа! Как быть с душой, вдунутой Богом в тело человеческое ? С той душой, которая оживляет тело и даёт ему жизнь. Дыхание Божье не может исчезнуть в никуда! Во главе 2-ой стих 7-ой книги Бэрейшит ( Бытие) сказано, что Бог вдунул "нишмат ха хаим "( дыхание жизни) в тело человека. Слово "нишмат" однокоренное со словом " нешима ". Кажущееся противоречие: в первом случае это переводится как дыхание, во втором переводится как душа. Но и в русском языке слово "душа" происходит от глагола "дышать". Дыхание жизни ( дух жизни) данная человеку частица самого Создателя и она принадлежит Всевышнему. Именно по этой причине душа вечна. Она может воплотиться в детях, частично в других людях; но она бессмертна по своей природе, поскольку она от Бога. Но Павел говорит о воскрешении мёртвых :" 42 Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;
   43 Сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе;
   44 Сеется тело душевное, восстаёт тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное.
   45 Так и написано: " первый человек Адам стал душею живущей"; а последний Адам есть дух животворящий.
   46 Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.
   47 Первый человек из земли - перстный; второй человек - Господь с неба.
   48 Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные;
   49 И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного" 1 к коринфянам гл.15 ст.42-49. Слово перстный употреблено в смысле "земной, сделанный перстами из праха".
   Протягивая в своём рассуждении некоторую логическую цепочку, положившую начало схоластике, Павел чисто интуитивно создаёт алгоритм нейролингвинистического зомбирования. Повторяя стереотипные фразы, якобы, логически вытекающие одна из другой, он создаёт у читающего или слушающего человека информационную модель как бы существующего порядка. Причём вплетая в логический ряд часть предложения из Торы об " Адаме как живущей душе" , он тут же вставляет свою мысль о том, что " последний Адам есть дух животворящий". Основная тема "воскресения мёртвых" проходит рефреном по всей информационной цепочке не совсем явно, воздействуя на ассоциативную память человека. Отправляя свои послания, Павел, обладая талантом к эпистолярному жанру, не просто сообщает своим " уверовавшим " информацию, он неким образом программирует их, заставляя поверить не только во всё, что он сообщает им, но и создавая у них некую картину как бы реально существующего мира. Если первой задачей Павла было убедить людей поверить в конструкцию религии, им созданную, то теперь он пытается и запрограммировать свою паству на нужный ему образ мышления. Неискушённый народ, не знакомый даже с основами иудаизма, вполне мог поверить в ту мантру, употребляемую постоянно Павлом в его посланиях: поверь в то, что Иешуа ( Иисус) есть Мессия (Христос) и после воскресения его из мёртвых стал богом и ты получишь такое же воскрешение после смерти, также как воскрес и он. То есть своей верой в описываемые Павлом события, человек становится подобным богу. Он как бы " внутри " действия выполняет определённую роль, подпитывая своей верой в воскрешение создаваемый культ. И поскольку человек существо общественное, он спешит поделиться переживаемой ситуацией с окружающими его людьми. Известно, что самая эффективная реклама из уст в уста. По этой причине все знаменитые пирамиды МЛМ имели возможность осуществления. Так опытные продавцы, создавая у покупателя чувство необходимости приобретения рекомендуемой ими вещи или услуги, могут продать по меткому выражению " даже лёд эскимосам". Павел же продавал абстракцию, то что нельзя ни осязать, ни логически осознать, ни проверить даже на протяжении жизни сотни поколений. Он продавал придуманную им же конструкции " вечной жизни ", и благодаря простодушию и наивности людей весьма преуспел в этом.
   " 50 Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия, и тление не наследует нетления.
   51 Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся
   52 Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся;
   53 Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие.
   54 Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: "поглощена смерть победою".
   55 " Смерть! Где твое жало? ад! Где твоя победа?"
   56 Жало же смерти - грех; а сила греха - закон." 1кор. Гл.15 ст. 50-56
   Павел, по всей вероятности был знаком с трудами Аристотеля, поскольку в вышеприведённых цитатах использует его метафизическую методику исследования. Недаром , позднее, церковные деятели очень уважительно относилась к Аристотелю. Метафизика в отличии от диалектики не рассматривала явления в взаимосвязи и развитии, а только в состоянии покоя и неизменяемости. Павел постарался разделить, препарировать дело рук Божьих, человека. Разделять плоть и дух человека невозможно, поскольку нарушается уникальность личности ,что образована этими компонентами; Павел же тем самым отнимает у человека самую его сущность _ ту Божественную искру (нишмат ха хаим ) - вдунутую Богом в человека, Нигде, ни в одном из Евангелий, даже у таких последователей Павла, как Марк и Лука, Иешуа не озвучивает идеи, приведённые Павлом в вышеперечисленном отрывке. Плоть человеческая и духовное тело неразрывны в живущем человеке. Через духовное тело осуществляется связь со Шхиной ( Божественный Свет присутствия Бога), поддерживающей наш материальный мир. Шхина это Божье присутствие во времени и пространстве, осуществлённая связь всего живущего на Земле через еврейский народ. Связь двусторонняя - всё доброе и злое совершаемое как отдельным евреем, так и всем еврейским народом, приводит или к усилению Шины, или к её ослаблению.
   Павел даже не пытается исследовать отдельно плоть, отдельно душевное, а затем и духовное тело. Основные нападки на плоть: " 19 Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,
   20 Идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ( соблазны), ереси.
   21 Ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное;....
   22 Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,
   23 Кротость, воздержание. На таковых нет закона." К Галатам гл. 5 ст.19-23. И тут Павел не в состоянии успокоится, походя, пнул Закон Моисеев.
   В иудаизме с давних времён считалось, что добровольное изнурение плоти есть дурость, путь глупцов. Гилель ( Хилель), у внука которого Гамлиэля, учился в Иерусалимской "ешиве" Павел, один из крупнейших законоучителей эпохи 2-ого Храма говорил: "Невежда не может быть праведным". Это означало, что без изучения Танаха, а особенно без глубокого изучения Торы (Закона Моисеева) человек не может ни в чём не согрешить против требований заповеди Всевышнего. Помимо того, что все они записаны в Торе и с ними, как минимум, необходимо познакомиться, необходимо ещё знать их расширительный смысл. В изучении Торы существует четыре уровня постижения её: " пшат" ( простой) - буквальное знание текста; " ремез" (намёк) - понятия, к которым можно придти с помощью намёков или аналогий; " драш" ( требование) - умение приходить к толкованию текста с помощью логических построений, и " сод" (секрет) - зашифрованный смысл, доступный тем, кто изучил предыдущие три уровня. Акроним или первые буквы этих четырёх уровней образуют слово " пардес" ( фруктовый сад).
   Все четыре уровня познания Торы важны, их невозможно переставить местами. Тора представляет собой не только послание Бога направленное людям, она является сценарием всей Жизни на Земле. Павел, несмотря на своё несогласие с Законом (Торой) постоянно ссылается на неё, приводит примеры из текста Торы. Последователи Павла назвали её Святым Писанием. Что же делает Павел? Он пытается внедрить веру в Мессию без знания Торы, полагая, что исполнения семи заповедей из Декалога достаточно для людей не знакомых даже с основополагающими знаниями. Это походит на то, что если бы ребёнка, нетвёрдо знающего четыре действия арифметики, взялись бы учить высшей математике.
   Что же касается борьбы с плотью, то мудрецы еврейского народа всегда считали, что человеку запрещено себя мучить, и всякий постящийся ради поста - грешник. Тот же Гилель (Хилель) говорил: " Человек милосердный благотворит душе своей, а жестокосердный разрушает плоть свою, и поэтому омывает человек перед утренней едой лицо своё и руки, ради Творца своего. Вот оно, истинное правило: то, что не нужно человеку в этом мире, - пусть отстранится от этого. А если отстранится от необходимого, он - грешник." В иудаизме пост соблюдается четыре раза по одному дню в году: йом ха кипурим (день искупления), пост Гедальи, пост 10-ого тевета, и пост 9-ого ава.
   Павлу стоило учесть ещё один, пожалуй, самый главный фактор. Если бы Творец захотел создать только бессмертную душу, без тела, то Он бы несомненно её бы создал. Но Он создал прежде всего тело человека, для выполнения указаний ( Заповедей) Всевышнего: плодиться и размножаться, заселять и осваивать Землю, познавая законы Вселенной, установленные Создателем.
   Каждый человек появляется на Земле с определённой целью, предназначением совершить то, что ему должно совершить. Задачи могут быть абсолютно разными: от открытий законов, подобно открытиям человека, придумавшего колесо, открытиям Архимеда, Ньютона и прочих гениальных учёных, до простого продолжения цепочки рождений, в конце способной привести к рождению гения. Причём у каждого человека есть свободный выбор поступить так, как он считает нужным. Он может жить в своё удовольствие, не выполняя ни своей частной задачи, ни общей задачи, возложенной Господом на всё человечество. Каждый из людей - это личность, со своим телом ( плотью), интеллектом, с душою, вложенной Богом. Это может быть душа уже прошедшая ряд испытаний в предыдущих жизнях, но может быть и абсолютно новой душой. Но личность, то есть сочетание души, тела, интеллекта, темперамента и характера, явление уникальное, как и папиллярные узоры на пальцах или радужная оболочка глаз каждого человека. Подобного узора не было ни у кого из прежде живших людей, и не будет в дальнейшем. Личность не повторяется, она просто исчезает из жизни во время смерти тела носителя. В иудаизме вполне закономерно считается, что со смертью человека умирает целая вселенная, наполненная чувствами, мыслями, контактами с другими людьми, делами рук его, ума и души.
   " Человек - биологический индивид, обладающий сознанием; социальное существо, то есть осознающий себя субъект, в сочетании с инстинктивным природным и очеловеченным миром. Сущность человека раскрывается в проявлении его потребностей в процессе жизнедеятельности, то есть его взаимодействия с природой и обществом" Эрих Фромм "Избавление от иллюзий".
   Что же остаётся после жизни личности, помимо её дел? Душа человека и его гены продолжают своё существование в материальном мире. " Я - Бог, Всесильный твой, Бог ревнитель, карающий за вину отцов с детей до третьего и четвёртого поколения, тех, кто ненавидит Меня.
   6 и творящий милость на тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои." Шемот ( Исход) гл. 20 ст. 5,6. Это вторая заповедь из Декалога и она самым недвусмысленным образом указывает, что душа отца воссоздаётся в первых четырёх поколениях детей, и они несут ответственность за грехи отцов. Но если дети выбирают путь праведный, то тем самым они искупают все грешные поступки отцов и мир сохраняет равновесие между Добром и Злом.
   Милость же Создателя простирается на тысячи поколений, во столько раз милосердие Божье больше Его гнева.
   " И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его" Коэлелет ( Экклезиаст ) гл. 2 ст.7.
   Душа человека, если только он не ужасающий злодей, совершивший тяжелейшие преступления при жизни, возвращается по воле Творца на Землю вновь и вновь пока она не достигнет уровня достаточного, для того чтобы воссоединиться с Создателем.
   Плоть человека есть рабочий инструмент для совершенствования души человека, связывающая с другими людьми, со своим народом, с окружающим животным и растительным миром, то есть со всем созданным Творцом.
   Павел же пытается внушить неофитам мысль, что все они вместе составляют как бы телесное тело воскрешаемого Иешуа: ..."тела ваши суть члены Христовы ( Мессии)" 1 кор. Гл.6 ст.15 Эту фразу можно было бы считать гиперболой, если бы не было употреблено слово " суть". И связывая это с фразой, описывающей Страшный Суд : " Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся"1 кор. Гл. 15 ст. 2. Многие христианские ортодоксы считают этот стих позднейшей вставкой, хотя он вполне вписывается в рассуждения Павла о воскрешении мёртвых дохристианского времени. А та часть фразы " а мы изменимся" подразумевает, что верные Павлу получат новый образ как бы ангелов, близких к Богу. Тем более эта фраза соответствует главе 6-ой этого же послания, в которой Павел обещает прихожанам, что они будут судить ангелов ( ст. 2,3)
   Первохристиане настолько были убеждены, что мёртвые родственники должны воскреснуть, что подкармливали умерших хлебом и молоком, ожидая, что вот сейчас прозвучит труба архангела Габриеля ( Гавриила) призывающая всех на Страшный Суд. Это не измышления, а данные археологических исследований.
   Насколько далеки были представления Иешуа от идей Павла, о жизни после смерти демонстрирует отрывок из Евангелия от Марка: "25 Ибо когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах.
   26 А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея , как бог при купине сказал ему: "Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова"?
   27 Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых...." Гл. 12 ст. 25-27. Вся эта цитата вполне в духе Павла, если бы Марк не добавил стих Љ 27, очень похожий на правду, вышедшую из уст Иешуа. В устах воспитанника ессеев фраза эта очень уместна, но она резко противоречит стихам ЉЉ 25и 26.
   "4 И было сказано мне слово Господне:
   5 Прежде, чем Я создал тебя во чреве, Я знал тебя, и прежде, чем ты вышел из утробы, Я посвятил тебя, пророком народов Я поставил тебя" Иеремийя гл.1 ст.4,5
   Одной этой фразой разбиваются все утверждения Павла о новой вере в Мессию, которая спасёт и верующего и его родственников, предшествовавших его рождению.
   Ессеи по утверждению Иосифа Флавия относились к перевоплощению следующим образом: " Они именно твердо веруют, что, хотя тело тленно и материя невечна, душа же всегда остается бессмертной; что, происходя из тончайшего эфира и вовлеченная какой-то природной пленительной силой в тело, душа находится в нем как бы в заключении, но как только телесные узы спадают, она, как освобожденная от долгого рабства, весело уносится в вышину". Иудейская война, книга 2-ая гл.8: 11.
   В " Откровении Иоанна", прозванного Богословом, включённого в канонический Новый Завет есть фраза, безусловно подтверждающая факт повторного рождения: " Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, ...". Гл. 3 ст. 12. И в той же главе :" 5 Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни...." Гл. 3 ст. 5.
   Иешуа, названный Павлом Мессией (Христом) и возведённый в сан сына Бога в Евангелии от Марка утверждал: " 34 И подозвав народ с учениками Своими, сказал им : кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за мной
   35 Ибо, кто захочет душу свою сберечь, тот потеряет её;[а кто потеряет душу свою ради меня и Евангелия, тот сбережет её;[
   36 Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?
   37 Или какой выкуп даст человек за душу свою?" гл. 8 ст. 34-37. Вторая часть стиха Љ 35 взята в квадратные скобки по той причине, что Иешуа попросту не мог призывать человека потерять душу ни ради него самого, ни ради кого-либо из живших на Земле, поскольку душа человека это самая большая ценность из всего, чем человек владеет. И об этом прямо говорит стих Љ 37 из псалма 49 : " 8 Человек не выкупит брата своего, не (может) он дать Богу выкупа за себя." Помимо всего, человек не может отдать то, что ему не принадлежит: душа его искра Божия и Богу же она и принадлежит.
   Евангелие от Марка, написанное по указаниям Павла, увидело свет первым из всех Евангелий. По этой причине оно стало образцом, эталоном при написании следующих за ним Евангелий. Не зря 90% стихов Евангелия от Марка вошло в Евангелие от Матфея, 50% в Евангелие от Луки. И стих Љ 35, взятый в квадратные скобки вошёл во все синоптические Евангелия. Но это далеко не единственное несоответствие стихов в Евангелии у Марка. Пытаясь увязать стих Љ 34 со стихом Љ37, Марк заканчивает 8-ую главу следующим стихом: "38 Ибо, кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего со святыми Ангелами" Стих этот противоречит и стиху 8 из псалма 49 и противоречит логике. Марк говорит о Паруссии, то есть о втором пришествии Иешуа на Землю и подразумевает, что и слушатели к тому времени будут уже мертвы. А мёртвым стыдится абсолютно нечего. Недаром , несколько позднее, сын Игоря и Ольги, князь Киевский с 955 по 972 годы Святослав Игоревич сказал знаменитую фразу: "... Мертвые бо срама не имут ". Душа же умершего ни дать ничего, не стесняться чего-либо не в состоянии, поскольку душа - это информация о том, что ею было сделано за время существования в том иди ином теле. А стих Љ 38 является парафразом стиха Павла Љ 16 из главы 1 послания к Римлянам, заимствован в Евангелиях от Матфея и от Луки.
   Возвращаясь к воскрешению, обещанному Павлом своим последователям, стоит упомянуть стих Љ 36 из главы 15 1-ого послания к коринфянам: " Безрассудный ! то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрет". То есть смерть является непременным условием для воскрешения. Но за последние 2000 лет ни один человек не вернулся с того света, чтобы подтвердить придумку Павла. Не состоялось и второе пришествие Иисуса Христа, которое обещали Евангелия.
  Павел говоря о победе над смертью : " ... поглощена смерть победою", цитирует не вполне адекватный перевод Септуагинты. Настоящий стих Исайи из гл. 25, ст.8 выглядит так: " Уничтожит Он смерть навеки, и отрёт Господь Бог слёзы со всех лиц, и позор народа Своего устранит Он на земле," Даже из этого небольшого отрывка понятно, что речь идёт о вмешательстве Бога и недопущение Им физического устранения еврейского народа. И если прочесть книгу пророка дальше, то человек интересующийся дочитает до следующих строк:" 14 этому слушайте слово Господне, люди глумливые, правители народа этого, который в Иерушалаиме.
   15 Так как говорили вы:"Мы вступили в союз со смертью и с преисподней заключили договор; когда бич стремительный пронесется, нас он не настигнет, ибо сделали мы обман убежищем своим и спрятались во лжи".
   16 Посему так сказал Господь Бог: вот, в основание положил Я на Цийоне камень, камень надежный, краеугольный, драгоценный, основание крепкое; верующий не поспешит.
   17 И сделаю Я суд мерилом и справедливость - весами, и сметёт град покров лжи, и смоют воды укрытие.
   18 И будет расторгнут союз ваш со смертью, и договор ваш с преисподней не состоится." Гл. 28 ст. 14-18. К теме камня основания пророк Исайя обращается несколько раз В частности в главе 8 стих 13,14 : " Господа Цеваота, - Его святите, и Он- страх ваш, и Он даст вам силу!
   14 И будет Он святилищем, и камнем преткновения, и скалою преграждающей для обоих домов Исраэйля, и западнёю и тенетами для жителей Иерушалаима"
   Стих Љ 14 так понравился изобретателям новой религии, что он упомянут в 6-ти ( шести) книгах Нового Завета: Матфей 21:42; Марк 12:10; Лука 20: 17; Деяния 4:11; 1-ое Петра 2:6; К римлянам 9: 33. И если пророк Исайя говорит о Господе Боге, то во всех книгах Нового Завета основополагающий камень стал почему-то Иисусом Христом.
   Возвращаясь к стиху Љ 36 из 1-ого послания Павла к коринфянам, то сравнивает плоть человеческую с зерном, которое, умирая, даёт жизнь колосу, в котором его, зерна генетические дети, зёрна же. Но это ведь исполнение 1-ой Заповеди Творца: Плодитесь и размножайтесь!. Той заповеди, которой подчиняется абсолютно всё живое на Земле.
   Подводя итоги, следует отметить, что Павел не сумел ни обосновать логически схему воскрешения для верующих в его конструкцию религии. Если основываться на его 1-ом послании к коринфянам, то он зачастую противоречит сам себе: то верующие представляют члены Иисуса Христа и соответственно, в его интерпретации, Божий Храм с наличием в них Божьего Духа; то во плоти невозможно наследовать Царство Божие, а только становясь телом духовным, поскольку " тление не наследует нетлению". И если верующие это суть члены Иисуса Христа, то если они умирают, то не отмирают ли и члены? Остаётся утешаться тем, что даже современные теософы не в состоянии понять концепцию Павла о духовном теле. Вполне возможно, что согласно теории Павла, это какое-то состояние верующего в Мессию человека после его смерти и до Паруссии. Возможно, что, по Павлу, духовное тело есть самодостаточное существование души верующего в воскрешённого Иешуа человека после его смерти и до Страшного Суда? Прошло почти 2000 лет после смерти Павла, но и на сегодняшний день ни один богослов не в состоянии внятно объяснить, что такое "воскрешение" человеков по Павлу и, что собой представляет "вечная жизнь во Христе" о которой Павел говорит в своём послании к римлянам.
   Интересно, что, сея вечное, Павел не забывает и о хлебе насущном. Последняя глава 1-ого послания к коринфянам посвящена в первую очередь сбору пожертвований для Иерусалимской общины. Не хотелось Павлу выглядеть в глазах своей паствы "овцой, отбившейся от стада". Он хотел быть в числе людей, окружавших Иешуа при жизни того и скитаниях по Галилее и Иудее. Ибо именно двенадцать учеников избрал тот, кого Павел предназначил на роль Господа, и пока не с руки Павлу было окончательно ссориться с ними.
 Ваша оценка:

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"