Лёвин Виктор Гаврилович. Духовные тайны востока

Предлагаемая работа обращена к широкому кругу читателей - любителей восточной мудрости. Восток завораживает, притягивает, раскрывает перед нами удивительный мир идей. Мы, люди западной культуры, шаг за шагом осваиваем новый для нас духовный мир. Выражаем надежду, что читатель сможет прочувствовать связь западной и восточной культуры.

Древний Восток - вечная тайна. Он известен и неизвестен. Восток охватывал обширные пространства и включал культуры, зародившиеся и получившие развитие в Индии, Китае, Персии, Египте, Корее, Тибете, Японии. Цивилизации, существовавшие в этих регионах, явили миру примеры удивительных достижений в разных областях общественной жизни. Следы древних цивилизаций сохранились до нашего времени; традиции, быт, искусство, общественный уклад исчезнувших народов влияют на современное развитие человечества, вступая в активный диалог с культурами Запада. Нам, представителям западной культуры, стоит внимательнее присмотреться к духовному наследию Востока, попытаться впитать его тысячелетнюю мудрость, заново очертить пути нашего культурного и духовного развития.

Наиболее яркие страницы известных сегодня пластов духовной культуры представлены древней Индией и древним Китаем. Авторы ставят своей задачей на основе этого материала показать современное понимание особенностей древнего Востока, его сложной и богатой духовной традиции, наполненной многими тайнами и загадками.

Не интеллектуальная любознательность и не жажда ее удовлетворения толкала мудрецов Востока к духовным поискам, но мотив дальновидной жизни, а также задача предвидения ее результатов и целей. Вместе с тем источником восточной духовности было неприятие зла и стремление преодолеть зло.

Восточная мудрость признавала многогранность истины. Иными словами, принималось положение, согласно которому истина не может быть выражена сразу и полностью. Одновременно допускались различные воззрения, связанные с поиском истины. Старые истины не отвергались полностью, но включались в качестве элементов новых концепций. При этом использовались разнообразные способы приближения к истине, в том числе чувства, разум и логика, интуиция, медитация, озарение, транс.

Духовная традиция Востока представлена множеством религиозных и философских школ и течений. Между ними существовали сложные, подчас противоречивые отношения, шла идейная борьба и дискуссии. Плюрализм позиций свидетельствует о том, что дух Востока рождался в лоне творческой свободы. У этой свободы были исторические пределы, одни типы духовности сменялись другими типами.

В борьбе идей рождалась восточная философская мысль. Она вплеталась в синкретическую духовную систему, в которой сосуществовали и переплетались друг с другом философия, мифологические и религиозные воззрения. В такой системе сталкивались и пропагандировались идеи миро- и жизнеотрицания, но вместе с тем защищались идеи миро- и жизнеутверждения. Восточная духовность дает образцы как оптимистического, так и пессимистического отношения к миру.

Восток дал человечеству разнообразные элементы знания. Здесь можно обнаружить грандиозные космологические конструкции, развитые теории познания, логические учения, элементы диалектики, разнообразные теории социальной организации, учения о личном самосовершенствовании, этические концепции. Восток дал примеры монизма, дуализма и плюрализма в объяснении начал мироздания.

Что есть начало? Оно вбирает в себя и возникновение, и становление, и развитие. В нем - и зародыш финала. Древняя Индия - страна чудес. Человеческая культура и сегодня питается древнеиндийской мудростью. Становление древнеиндийской цивилизации приходится на III-II тысячелетия до н.э. Оно включает несколько сложных этапов, которые пока недостаточно изучены. Твердо известно лишь, что примерно за 1500 лет до рождества Христова на территорию современной Индии пришли племена завоевателей, называвших себя ариями (властителями). Вероятно, они пришли из Ирана и Афганистана. Сначала арии захватили Пенджаб - область, где протекают пять рек, имеющих истоки в Гималаях и впадающих в реку Инд. Это была северо-западная Индия. Позднее арии продвинулись на юго-восток и расселились вдоль рек Ганг и Джампа. Благодаря недавним археологическим раскопкам установлено, что арии застали в Индии высокоразвитую цивилизацию с мощными городами (Хариппа и др.). Возможно, что эта цивилизация была создана дравидийскими племенами, обитавшими в Индии задолго до вторжения ариев.

Между пришельцами-ариями и аборигенами Индии складывались напряженные и подчас враждебные отношения. Существовали искусственные барьеры изоляции, сказывались различия в языках, в религиозных верованиях, обрядах и ритуалах. Но вместе с тем имело место взаимопроникновение культур различных этносов, населявших древний Индостан. Во всяком случае, не только apuu, но и доарийское население внесло свой вклад в формирование общеиндийской культуры.

Неоднородность древнеиндийского общества - это одно из специфических явлений, характеризующих процесс его становления и дальнейшего существования. В этой связи надо упомянуть систему каст, сложившуюся с древнейших времен. Она была одним из инструментов управления большой страной и позволяла удерживать каждого члена общества в определенной социальной нише. Был разработан детальный свод правил, согласно которому каждый человек принадлежал к устойчивой группе. Регламентировалось, с кем можно разговаривать, на ком жениться, с кем работать и т.д. Принадлежность человека к какой-либо группе зависела от его предшествующих жизней, от того, насколько праведно он живет в настоящем, а в более общем смысле - от состояния кармы, или, иными словами, закона, согласно которому человеку воздается за прожитую ранее жизнь. На вершине кастовой лестницы располагались брахманы - жрецы. В ее нижнем слое - шудры (слуги). Между ними стояли кшатрии (воины) и вайшии (торговцы). Самое недостойное место отводилось неприкасаемым, которые должны были находиться в полной изоляции. В реальной жизни, однако, строгие границы каст нередко нарушались, и в этой связи иногда образовывались новые касты.

Духовная составляющая древней индийской культуры прошла несколько стадий в своем развитии. Каждая стадия наложила особый отпечаток на формирование древнеиндийской философии. Первая из них связана с созданием одного из самых ранних литературных памятников под названием «Веды». На этом этапе разрабатывались законы и правила общественной и личной жизни, формулировались цели, ориентированные на достижение гармонии с миром и на обретение личного счастья. На втором этапе возникли шесть классических школ древнеиндийской философии (этот процесс длился со II в. до н.э. по X в. н.э.). Третий этап начался в V в. н.э. Он связан с поворотом философского мировоззрения к идее служения личному богу, на достижение единения с божеством еще при жизни.

«Веды» - это собрание религиозных по своему содержанию гимнов. В буквальном смысле слово «Веды» означает «знания». Первые из Вед появились ранее 1500 лет до н.э. На протяжении многих веков они передавались от поколения к поколению в устной форме. Форму записей они обретают примерно с V в. до н.э., когда в Индии появляется письменность. «Веды» включают четыре сборника (сал\хиты). Самый древний сборник -это «Ригведа». Остальные сборники - «Самаведа», «Яджурведа», «Атхарваведа» - возникли позднее. Каждый из поздних сборников имел свое предназначение: обозначал напевы гимнов, содержал указания на церемонии в процессе жертвоприношений, описывал колдовские заклинания. Во всех частях Вед содержится много сведений о мифологии и быте древних индийцев.

Самой авторитетной является «Ригведа» Знание наизусть гимнов «Ригведы» обязательно для каждого образованного индуиста. В ней содержится 10 книг (1028 гимнов). Ее чтение предполагает однозначные правила произношения стихов. Гимны «Ригведы» наполнены славословиями в честь главнейших богов, воспевают их деяния, раскрывают их великие возможности и главные функции. Здесь представлены многочисленные мифо-поэтические сюжеты. Например, сюжет вечного преследования богом солнца Сурьей богини утренней зари Ушас; описываются знаменитые «три шага Вишну», которыми он пересек Землю; миф о том, как Индра родил Землю и Небо и др.

В работе Г.М. Бонгард-Левина «Древнеиндийская цивилизация» отмечается, что Пантеон богов «Ригведы» исключительно разнообразен. Среди них выделялась высшая группа богов: солнце, заря, божество вод и миропорядка. Особо почитался бог Индра - олицетворение грозы, молнии, грома, стихий. Он мудрей и воин, универсальный владыка, сокрушивший титанов (темные силы и хаос). Весьма почитаемым богом был Агни (бог огня, даритель счастья). Около 200 гимнов «Ригведы» посвящены этому богу. Значительное место отводилось богу Соме (хранителю опьяняющего напитка, применявшегося для церемонии жертвоприношения). Весьма значительным, согласно «Ригведе», было могущество богов Митры, Варуны, Рудры.

Исполнение гимнов подчеркивало взаимное доверие и понимание между людьми и богами. Боги должны были отвечать добром на приносимые им жертвы и мольбы. Надо, однако, добавить, что мировосприятие, развитое в «Ригведе», было основано на обожествлении природы как целого. С богами связывалось множество сил и атрибутов природы. Описание богов, правящих земными делами, было во многом расплывчатым. В исполнении своих функций они часто становились взаимозаменяемыми. Тем самым складывалась тенденция к пантеизму, к преодолению безбрежного политеизма. В гимнах прославляются подвиги богов, но почти нет описаний их физического облика.

Культ многих богов совмещался с верой в единый безличный принцип, стоящий над всем сущим. Это, например, принцип упорядоченности (рита). Защитником и надзирателем риты считался бог Варуна. Рита почиталась как первооснова мира и обозначение действующих в нем законов. Одновременно устанавливался особый порядок в жертвенных действиях, нарушение которого невозможно, ибо тогда возникнет угроза хаоса для всей вселенной. Позже место риты занимают законы, именуемые дхармой и кармой. Сказанное свидетельствует о том, что ведическое мировоззрение провозглашало одинаковую подчиненность людей и небожителей космическому порядку, от которого нельзя уклониться.

Ведические тексты содержат также идею бесформенного первоначала, творящей силы, обладающей высшим могуществом. Там же содержится понятие «первого зародыша» (золотое яйцо - брахманда), которое возникает в водах первозданного океана и в котором заключены боги и прообразы всех существ. В дальнейшем индуистские тексты развертывали эту идею, описывая возникновение и становление мира как результат разделения золотого яйца на две полусферы, одна из которых обернулась небом, а другая землей. Другой вариант творения мира связывался с разделением на части космического великана Пуруши. Иногда в качестве источника миротворения назывался «космический жар». В форме вопросов проблема первоначала представлена в тексте, получившем название «Гимн о сотворении мира». В этом же гимне говорится о тапасе как первоначальном импульсе бытия, как безличной энергии, которая стимулировала все жизненные силы бытия. Но все-таки тайна творения характеризовалась как вековечная загадка, которая не может быть раскрыта ни людьми, ни богами.

Крупный исследователь Востока Л.С. Васильев подчеркивал, что более поздняя из самхит - «Атхарваведа» - свидетельствует об определенном повороте в древнеиндийском мировоззрении. На передний план вышла магия, которая стала профессией жрецов-атхарванов. Они взяли на себя функции посредников по избавлению людей от злых духов и их вредоносных деяний. Сила и значимость магов-жрецов связывались с достигнутой ими святостью. Последняя же зависела от та-паса (аскезы). Тапас накапливался в строгом отшельничестве, в процессе самоотречения, которому предавались атхарваны. Жрецы приписывали себе могущество, сравнимое с могуществом богов. В «Атхарваведе» появляется множество новых богов и богинь. Например, подающая пищу Вирадж, обнаженная Арати. Упоминаются боги Кала (время), Кама (любовь, сексуальная практика), Скамбха (жизнь).

Брахманы-жрецы совершали обряды, были советниками у царей, хранили священные тексты и знания. В поздний ведический период они разработали прозаические тексты, называвшиеся брахманами. Последние были продолжением Вед и комментариями к ним. Время составления брахманов относится к X-V11 вв. до н.э. Каждая самхита имела свои собственные брахманы. Так, «Ригведа» сопровождалась «Айтарейей», «Самаведа» - «Джайминией» и т.д. С этого исторического момента формируется религия, социальное право и философия, именуемые брахманизмом. Тогда же существенно возвысилось общественное положение жрецов-брахманов. Они за совершение жертвоприношений получали плату, без которой жертва считалась бесполезной. Брахманы принимали обязательство хранить чистоту своей касты, стремились к высшей учености, отличались высоконравственным поведением, помогали людям в совершении обрядов. Их жизнь и достоинство оценивались выше, чем других людей, им не следовало противоречить.

В книге «Мировоззрение индийских мыслителей» А. Швейиер отмечал нацеленность брахманов на достижение состояния экстаза, на отрешенность от мира, на миро- и жизнеотрицание. Они считали себя сверхлюдьми, обладающими сверхъестественными способностями и потому получившими доступ к контакту со сверхчувственной Силой. Контакт с божеством Брахмой оправдывал название жрецов-брахманов. Будучи жрецами, такие люди были заняты еще и домашними, семейными, хозяйственными делами. Но они отказывались от семейной жизни, принимали решение об уходе из дома, когда их сыновья обзаводились собственными семьями и домами. Брахманы переходили в социальную группу отшельников, приобретая возможность заниматься сугубо духовными делами. Они проводили время в аскезе, в медитациях и упражнениях, стремясь погрузиться в себя, чтобы достичь особой сосредоточенности сознания на Сверхчувственном. В конце концов, погружение должно было обеспечить слияние со Сверхчувственным и помочь покинуть этот мир, отринуться от него подобно божествам.

Что касается брахманов-комментариев, то в них упор делался на жертвенную практику как наиболее значимую для жизни людей. Считалось, что жертвенная еда - это пища для бессмертия. В особом обряде брахманы стремились разделить индивида на материальную и духовную оболочки. Того, кто совершил подобный обряд, признавали получившим право на второе рождение (появился термин «дважды рожденный»). Таинство обряда оберегалось магией жеста и слова, особой символикой. Комментарии к самхитам содержали ряд новых слов символического значения, множество аллегорий, которые давали намек и открывали двери к Сверхъестественному (слова ОМ, АУМ и др.).

В некоторых брахманах-текстах обсуждаются вопросы о круговороте явлений в природе, о воде как абсолютном первоначале, о причинах жизни и существования человека, о роли дыхания для бытия мира, о пране как первостихии бытия и др. Широко обсуждалась проблема соотношения мысли и речи. В брахманах речь становилась уже не проявлением человеческого существа, но космической силой, главенствующей над природой и ее законами. Отсюда возникал культ жертвенного слова и сверхъестественная роль жреца - носителя такого слова. Речь и сопутствующая ей мысль объявлялись центральными категориями в понимании мироздания, в объяснении могущества Абсолюта-Брахмы.

Араньяки - это продолжение ведийской мудрости. Они представляют собой тексты, создававшиеся лесными отшельниками и предназначавшиеся для них. До сих пор эти тексты слабо изучены. Они считаются своеобразным введением в литературу упанишад. Самый известный текст данного периода - «Айтарея-араньяка». Многие строки этого текста свидетельствуют о повороте мудрецов Востока к человеку, к личности и ее возможностям, к ее созидательной энергии и творческим устремлениям. В названном тексте формулируется понятие

«Атман», занявшее впоследствии важнейшее место в философско-мировоззренческих концепциях древней Индии. Атман - это собственное самодеятельное начало, составляющее сущность живого организма. Таким началом обладают растения, животные, но также и земля, и ветер, и вода, и небесные тела. В человеке же Атман имеет самую чистую природу, поскольку человек наделен разумом и пускает его в ход для организации собственной жизни. Вместе с тем в Араньяках высказывалась идея о высшем, космическом человеке - Пуруше, свойства и способности которого рассматривались в качестве прообраза активности всего мироздания.

Время создания ранних упанишад относится к периоду с 1000 по 550 гг. до н.э. В эту эпоху формировались первые государства в долине Ганга, усиливалось классовое и имущественное расслоение. Вместе с тем предпринимались попытки внести кое-какие изменения в сословно-кастовую систему. Характерно, например, что в упанишадах часто в качестве учителей выступают уже не брахманы, а кшатрии. В текстах иногда говорилось, что нарушение кастового закона не опасно для мудрого. Есть также слова о том, что даже неприкасаемый, имеющий подлинное знание, выше брахмана, произносящего лишь слова из Вед. Не происхождение человека теперь считалось главным, а соответствие его поступков высшим заповедям.

Стоит сказать, что ведические гимны являются безымянными произведениями, авторы которых во многом воспроизводили мифические образы и были поэтами и певцами. Что же касается упанишад, то здесь налицо совсем другой жанр. Их авторы опираются на рассуждения, направляют свои усилия к выработке целостной системы философских взглядов. Новые творцы духовных ценностей стремились понять мир и его законы, место человека в мире, смысл и цели его бытия. Они ищут объяснение мира, формируют элементы мировоззренческого знания. Эти авторы не анонимны. Упанишады в основном излагались от имени конкретных мудрецов-проповедников. К числу самых знаменитых относятся Шандилья, Яджнавалкья, Уддалака.

Так же как в араньяках, в главных произведениях упанишад содержится призыв сосредоточиться на Атмане, который рассматривается в качестве внутреннего «Я» человека. Новизна же упанишад состоит в том, что в них проводится идея тождества Атмана и Брахмана. Это своеобразно выраженная идея единства мира. Показательно, что такое единство получало как идеалистическое, так и материалистическое истолкование. В первом случае речь шла о единстве душ людей и всех живых существ со всемирной душой. Во втором случае обосновывался взгляд, согласно которому Атман является материальной первоосновой человека, и это роднит его со всей природой, имеющей материальный корень. Уддалака, например, подчеркивал, что главные духовные способности человека пронизаны материальными элементами («разум состоит из пиши, дыхание состоит из воды, речь состоит из жара»). Поэтому можно предположить, что формирование упанишад происходило в обстановке серьезных философских споров.

В упанишадах ставятся вопросы о жизни, смерти, о круговороте жизни и смерти, о перерождениях и бесконечности цепи перерождений. Вместе с тем обсуждается вопрос о соотношении телесного и духовного начал в человеке, о возможности первенства духовного над телесным. Здесь познание «Я» представляется как высшее познание. Задача высшего сознания заключается в обеспечении контроля над низшим «Я», которое наполнено чувствами, удовольствиями, желаниями. Возвышение сознания, преодоление низменных страстей и желаний рассматривались в упанишадах в качестве главного пути к осмысленной жизни. В конечном счете, такой путь вел к слиянию с Атманом и Брахманом.

Отречения от жизненных устремлений, однако, недостаточно для единения с Брахманом. В этом деле требуется сверхконцентрация личного духа. Поэтому упанишады наполнены практическими инструкциями по достижению подобной степени концентрации. Суть этих инструкций сводится к достижению состояния экстаза, особого настроя психика, когда человек переживает свою причастность к высшему бытию -к Брахману. Приобщиться к высшему бытию значило стать выше любых поступков, отрешиться от мира. Этому способствовали техники депревации и медитации.

Еще одна фундаментальная идея упанишад - это действие космических законов, которыми управляется человеческая жизнь. В «Брихадараньяка упанишаде» говорилось: «Закон есть власть над властью». Речь шла в упанишадах о законе реинкарнации, о дхарме как законе, касаюшемся образа жизни человека, о карме как законе воздаяния за прожитую жизнь.

Реинкарнация, т.е. перерождение душ в чувственном мире, - это сущее наказание для человека, поскольку в таком мире он обременен низменными инстинктами и страстями. Однако освобождение от циклов перерождений возможно, если душа приобретает свободу, покой и радость общения с мировой все-душой.

В упанишадах подчеркивается, что процесс перевоплощения человеческой души регулируется законом кармы. Это закон сохранения моральной энергии. Согласно данному закону каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам, хорошим или дурным. Возрождение возможно в телесной оболочке какого-либо другого существа. Человек может возродиться в существе низшей касты или в оболочке животных, но может в новой жизни занять более высокое общественное положение, нежели занимал ранее.

Воздаяние ставило судьбу человека в зависимость не от каких-либо случайностей, а от него самого, от его поступков. Все жизненные награды считались временными и в точности соотносимыми с содеянным. Одновременно признавалась своеобразная «зеркальность», в силу которой каждый человек оказывался в таких же ситуациях, что и те, кому он делал добро или зло. Каждый человек вынужден пережить все то, что пережили связанные с ним другие люди. Расплата неотвратима и запрограммирована в самом устройстве мира. Подобные воззрения своеобразно характеризовали социальную иерархию, отмечая возможность перемены статуса каждого человека. Царь в прошлом мог быть шудрой, а шудра в другой жизни мог быть царем. За всем этим стоит единство Атмана и Брахмана, единство, которое подтверждает, что «все - во всем».

Упанишады учили, что каждый человек способен достичь освобождения, если будет соблюдать высокоморальные принципы и быть милосердным, никому не причинять зла, приносить пользу, обуздывать свои инстинкты, полностью искореняя эгоистические побуждения. Считалось, что тот, кто стремится достичь абсолютного совершенства, т.е. состояния, называемого мокшей, должен обязательно пройти все ступени моральной лестницы.

Рассмотренные выше Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады в целом составляют ведическую традицию в формировании древнего индийского сознания. Это весьма сложное течение духовной культуры, внутри которого религиозные мотивы постепенно уступали место философскому мировоззрению. Однако последнее сохраняло свою связь с религией, принимая форму идеалистических философских концепций.

Индийская духовная культура уже в древние века породила удивительное явление, называемое школами (даршанами). В их рамках формировались и развивались различные учения как материалистического, так и идеалистического толка. Внутри школ подчас закладывались вековые традиции. Школы вели друг с другом острую полемику, боролись за привлечение как можно большего числа приверженцев. В них сохранялась верность идеям тех или иных мудрецов, стоявших у истоков возникновения школы. Древняя индийская духовная культура освобождала поле для философского, религиозного и научного поиска. Через школы она давала образцы свободного творчества, которое проявлялось в многообразии осваиваемых идей и концепций. В то же время борьба за авторитет школ толкала их адептов к сохранению связей собственного учения с общекультурными основаниями древнего индийского духа. В качестве такого священного основания почти исключительно принимались Беды. И лишь в редких случаях находились творцы, решавшиеся порвать духовную связь с Ведами.

Исследователи древней индийской культуры обычно выделяют так называемые ортодоксальные и неортодоксальные школы. Первые открыто признавали авторитет Вед. Вторые не ориентировались на разработку ведической традиции. К ортодоксальным школам относятся санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным принадлежали джайнизм, локаята, чарвака, буддизм. Из названных школ наиболее влиятельными были санкхья, йога, веданта и буддизм. Их отличительные особенности и главные идеи стоит рассмотреть подробнее.

Эта школа хотя и связана с ведической традицией, однако представляет собой самостоятельное и оригинальное течение. Многие древние философы рассматривали санкхью в качестве исключительно авторитетной даршаны. С ее положениями спорили признанные мудрецы - представители иных ведущих философских школ древней Индии. Не вызывает сомнения, что ряд таких школ осуществляли заимствования идей из санкхьи.

Зарождение санкхьи относится к весьма давнему периоду индийской истории. Возможно, что она формировалась, пересекаясь с упанишадами. Во всяком случае, «Шветашватара-упанишада» упоминает существование создателя санкхьи, не называя прямо его имени. В ряде других источников создателем санкхьи называется мудрец Капила.

В сочинении «Брахма-сутра» (II в до н.э.) санкхья рассматривается в качестве развитой и весьма известной философской системы. О санкхье упоминает буддийская традиция. Ряд положений санкхьи воспроизводился в знаменитом индийском эпосе «Махабхарата» (книга «Бхагавадгита»). О санкхье говорится в «Законах Ману».

Сегодня воспроизвести в деталях учение санкхьи практически невозможно. Известно однако, что это учение с веками модифицировалось. Различают раннюю, классическую и позднюю (средневековую) санкхью. В процессе такой модификации, по-видимому, изменилось содержание многих важных элементов данного учения. Реконструкция идей санкхьи показывает, что первоначально в ней господствовали рационалистические и материалистические мотивы. Так, Бадараяна подчеркивал, что санкхья представляет собой учение о природе как о всеобшей первопричине, едином первоначале всего сушего. Защищая веданту, он резко полемизировал с санкхьей. Но затем, как свидетельствуют различные источники, в санкхью постепенно проникли идеи дуализма. А отдельные исследователи стали толковать санкхью как отвлеченное размышление или углубленную медитаиию.

Наиболее изученным является трактат мудреиа Ишварак-ришны "Санкхья-карики", который стал известен в Европе еще в XIX в. Здесь указывалось на существенную роль философии в постижении истины, в поиске и открытии путей к освобождению. Более того, в данном тексте вообще подвергалась сомнению значимость религиозной веры и отвергалась необходимость ритуалов для выбора истинного поведения и правильной жизни. Кроме того, развивалась теория элементов бытия и теория эволюции мира. Разрабатывалась также классификация форм восприятия и способов познания. Наконец, исследовалась связь неорганической природы с миром растений, животных, а также с человеком. В заключительных разделах «Санкхьи-карики» разрабатывалось учение о Пуруше и воспроизводилась истории санкхьи.

В ранней санкхье утверждалось самопроизвольное изначальное существование материального мира - пракрити. Материя признавалась существующей двояко: в проявленном и непроявленном видах. Но это одна и та же материя, единство конкретных, чувственно реальных вещей и их потенций, возможностей превращения в иные состояния, в иной вещественный мир, скрытый до поры до времени. Принятие данной точки зрения означало, что первопричина и конкретно существующий мир постоянно возобновляются, образуя клубок причинно-следственных превращений. Именно в этом пункте санкхья противостояла упанишадам, в которых первопричина - Брахман - принимался за нематериальную основу, творящую чувственно осязаемый мир. Санкхья противостояла также веданте, которая утверждала нереальность окружающей повседневной действительности.

Очевидно, что ранняя санкхья выступала против идей бога-творца, который сам оставался Абсолютом, неизменным началом. В ней подчеркивалось, что неизменное не может быть причиной изменяющегося мира. Говорилось также, что совершенный Абсолют вряд ли стремился бы к созданию несовершенного мира. К тому же космические масштабы творения не могут предполагать участие сознания в этом деле, поскольку в природе сплошь и рядом совершается бессознательное творение (например, выработка молока в теле коровы). Для всех преобразований санкхья желала найти разумные и естественные объяснения. Такой подход потребовал разработки теории причинности, соединяющей следствие с причиной. Выход за пределы причинно-следственных отношений означал бы признание творения из ничего. Но подобному признанию противостоит весь человеческий опыт. Так, для получения кувшина нужна глина, для создания стола - дерево и т.п. Далее в санкхье говорилось, что следствие не присутствует в причине в готовом виде, оно рождается как переход потенциального начала в реальные вещи.

Теория причинности была в санкхье тесно связана с теорией эволюции. Последняя означала такую форму изменений, которая охватывала переход от непроявленной материи к проявленной. Ход эволюции направлялся «тремя качествами» (гунами). Названия гун подчеркивали общие характеристики эволюционного процесса: тьма (тамас), страсть, энергия (раджас) и равновесие, успокоение (саттва). Любая вешь, учила санкхья, представляет собой сочетание трех гун, находящихся в различных соотношениях. Что касается собственно эволюции, то она рассматривалась как иерархическая система сущностей, элементов (татв), которых адепты этого учения насчитывали 24. В перечне подобных элементов нашлось место сознанию (буддхи), а также состоянию индивидуальности, без которого невозможно существование живых организмов. Кроме того, добавлялись одиннадцать проявлений человека (его органы восприятия и органы действия).

Важным дополнением к теории эволюции стала гносеологическая теория. В санкхье процесс получения знания разбивался на три ступени. Первая ступень - это непосредственное восприятие предметов, которые воздействуют на органы чувств человека и вызывают разнообразные образы. Эти образы весьма неопределенны, размыты, они напоминают представления ребенка. На второй ступени в дело вступает критическая и аналитическая способность познания (манас). Благодаря его работе возникает ясное понимание вещей, устанавливаются их отношения между собой. После этого познавательный материал становится достоянием буддхи, которая образует высшую инстанцию в достижении подлинного знания, соединяя последнее с миром высших ценностей и смыслов. Создатели санкхьи полагали также, что кроме индивидуального пути познания есть еще путь совокупного опыта, в область которого входят и авторитетные свидетельства. Использование этого положения позволило ввести санкхью в состав мировоззренческих систем, не противоречащих ведическим текстам, и помочь ей выстоять под напором господствующей традиции.

Укрепляя связь с ведическим корпусом знаний, санкхья включила идею Пуруши, которая соответствовала представлению о «чистом сознании», лежащем в основе бытия мира. Отсюда возникает двойственность концепции санкхьи: есть Пуруша и есть пракрити (материя). Так называемая классическая санкхья, используя образный язык, говорила о соединении Пуруши и пракрити подобно тому, как объединяются хромой и слепой. Одно начало равнозначно зрению, а другое - движению. Подобное соединение является причиной творения. Иногда, правда, адепты санкхьи утверждали, что Пуруша - лишь пассивный зритель действий пракрити. В более поздние времена санкхья перерабатывалась вплоть до того пункта, где идея Пуруши трактовалась как бог, который изнутри определяет все процессы, совершаемые пракрити (материей). С этого момента возникает санкхья-брахманизм, о существовании которого свидетельствовал Шанкара (IX в н.э.). Цель санкхьи тогда сводилась к тому, чтобы помочь Пуруше освободиться от материальной зависимости, от 24-х материальных таттв. Тогда должно прекратиться состояние сансары (земных перерождений) и кармы, а Пуруша может покинуть тело и приобрести состояние освобождения.

Основы этой школы сформировались около VII в. до н.э. Но систематическое изложение ее учения осуществлено примерно во II в. до н.э. в труде «Брахма-сутра», который был написан мудрецом Бадараяной. Более подробное изложение и комментарии к идеям веданты дали Гауапада, Шанкара (IX в.) и Рамануджа (XI в.).

Буквально слово «веданта» означает «завершение вед». Главный смысл веданты сводится к утверждению, что источник всего сущего - Брахман, духовная Абсолютная реальность. Согласно Шанкаре, мир - это иллюзия, материальная природа нереальна, но нереально и эмпирическое «я». То есть нереален психофизический комплекс, который в повседневном языке именуется «личным я». Зато признавалась реальность Атмана, некого личного воплощения Брахмана. Но тело и даже мысль, как и весь материальный феноменальный мир, рассматривались как мнимые и иллюзорные. Такой мир явился результатом действия майи, некой эманации Брахмана. Только Брахман с его вечной энергией выступает причиной мира. Майя, будучи причастной Брахману, проявляет силу наподобие магнита. И тогда возникает феноменальный мир. Человеческая мудрость, провозглашала веданта, способна постичь истинную реальность - Брахмана - и слиться с ней. На этом пути можно было достичь освобождения, мокши. Шанкара считал, что для слияния достаточно пути знания. Но мудрей Рамануджа полагал, что слияние требует религиозной любви. В акте такой любви человек приходит в соприкосновение с Брахманом, а не становится равным ему. В конечном счете, в индийской духовной культуре стали преобладать взгляды Шанкары, которые в позднем средневековье были признаны основой веданты вообще.

Шанкара проводил в своих сочинениях идеалистическую линию. Реалистические тенденции ведического корпуса он категорически отвергал. Главный его тезис звучал так: сенсорный мир создан несовершенным сознанием, и материальные иллюзии исчезают как ночные тени под лучами подлинного озарения. Человеку может помочь мудрость, которая состоит в обращении к первопричине - Брахману, а он проявляет себя по отношению к человеку в качестве Атмана. Уже в этой жизни, учил Шанкара, человек, познав в себе Атмана, способен соединиться с Брахманом и достичь свободы духовного бытия. Человеку, отмечал далее Шанкара, свойственно поклоняться низшим истинам. Поэтому для простого человека сенсорный мир реален, а высшую истину о Брахмане он не способен постичь. Но такого человека может поддерживать вера в Брахмана как практическую реальность, вера простонародной религии, совпадающая по своему смыслу с учением упанишад. Такая вера сама по себе может обеспечить прекращение ига реинкарнации и способна содействовать вхождению в низший Брахман. А когда в конце мирового периода созданный Брахманом-божеством мир возвращается во все-душу, тогда души, обитавшие в низшем Брахмане, перейдут во все-душу, отрекутся окончательно от земного бытия. Они сольются в вечном блаженстве с высшим бытием.

Поздняя веданта в изложении Шанкары вынуждена была считаться с религией низов, поскольку в это время в Индии уже укреплялся монотеизм индуистского толка, и простонародье поддерживало индуизм. Шанкара делал уступку простонародной вере, когда говорил, что освобождение от реинкарнации может произойти не только путем высокого познания, но также благодаря благочестию и почитанию Брахмана в качестве бога. Вместе с тем этот мудрей попытался включить индуистскую мистику поклонения богу в состав веданты. При этом он не принял этическую составляющую индуизма, поскольку считал, согласно брахманистской традиции, что для Брахмана не существует разницы между добром и злом.

Итак, веданта представляет собой систему взглядов, объединяющую множество идей, подчас вступающих друг с другом в конфликт и противоречие. Это эволюционирующая система, воспринимавшая новые духовные явления индийской культуры. Но основные ее идеи представляют собой творческое осмысление воззрений, изложенных в упанишадах.

Корни йоги весьма древние. О йоге упоминалось в Ведах, упанишадах, в Бхагавадгите и других почитаемых в Индии литературных памятниках. Как самостоятельная система она сформировалась в IV -III вв. до н.э. Ее становление связано с систематизаторской деятельностью мудреца Патанджали, автора «Йога-сутры». Йога принадлежала к весьма авторитетным школам древности и оказала значительное влияние на культуру Индии. В наши дни йога вышла на международную арену, приобрела широкую известность и в нашей стране. Однако и сегодня это учение сохраняет много загадок и вызывает удивление и восхищение.

Система йоги в своих целях совпадала с учением санкхьи, поскольку стремилась к отделению Пуруши от пракрити и на этом пути предлагала человеку добиться освобождения. Но между санкхьей и йогой существовали серьезные различия. Последняя решительно перешла от спекулятивных рассуждений об освобождении к оригинальной практике, к разработке методов и упражнений, помогающих конкретному индивиду достичь мокши - состояния освобождения. С этой задачей надо было справляться, научившись подавлять и контролировать свое мышление, чувства и ощущения, свою физическую и физиологическую активность. Йоги предлагали формировать сверхобычное сознание, которое было бы подготовлено к встрече с Ишварой, высшим божеством, аналогом древнего Пуруши. Служение Ишваре становилось повседневной составляющей физической и умственной подготовки йога.

Йога разработала сложную психотехнику, в основе которой лежала волевая составляющая, требующая выдержки, упорства, самодисциплины, самоконтроля, непрерывных тренировок. Известные йоги благодаря методам самоподготовки приобретали поразительные духовные и физические возможности. Но эти возможности они не выставляли напоказ. Тем не менее, их многочисленные последователи и новообращенные как раз стремятся к достижению определенных сверхспособностей и этим надеются привлечь новых сторонников.

Значительное место в учении йогов занимала разработка концепции человека. Один из авторитетных свидетелей этого учения, йог Рамачарака, говорил о семи началах человека, подчеркивая одновременно, что концепция йоги много богаче, нежели известные западные теории о человеке. Среди таких начал отмечались физическое тело, астральное тело, прана, инстинктивный ум, интеллект, духовный ум и дух.

Тело рассматривалось в качестве храма живого духа. Его надо заботливо развивать, чтобы сделать более совершенным орудием духа. Подобное развитие нельзя отдавать во власть хаотическому, неорганизованному интеллекту, ибо тогда неизбежно будет нанесен ущерб здоровью физической оболочки человека. Интеллект сам должен быть подчинен с помощью великого искусства более высокому началу - духовному уму.

Астральное тело рассматривается йогой как материальное, но состоящее из более тонкой материи, нежели та, из которой состоит тело физическое. Астрал - это оригинал, по которому создано физическое тело. Он может отделяться от физического тела и от сознания. Он может восприниматься духовным зрением ясновидящих. После смерти физического тела он может еще существовать, и в нем может еще находиться душа человека. Затем душа покидает астрал, и остается бездушный труп. В этих представлениях йога совпадает с оккультным знанием, известным с давних пор и на Западе.

Прана характеризовалась йогой как мировая энергия или жизненная сила, которая присутствует во всем живом. Хотя прана находится во всех формах материи, она всего лишь сила, которая оживляет материю. Она может накапливаться в организме, возбуждать жизненность каждого органа и клетки, может использоваться для избавления организма от страданий. Ею можно воздействовать на других лиц на расстоянии. Механизм ее передачи подобен передаче мыслей на расстоянии.

Инстинктивный ум тождествен тому, что в западной психологии называют подсознанием. Такой ум достигает высоких ступеней развития у ряда животных: собак, обезьян, слонов и т.д. Но кроме инстинктивного ума человек обладает еще интеллектом и интуицией. Все три названных составляющих образуют душу человека. Йоги рекомендовали осуществлять воздействие на свой духовный мир с помощью чтения особых текстов - мантр. Они позволяли выработать способность к сосредоточению на определенной мысли, важной для усвоения главных идей йоги.

Первые из указанных ранее начал человека в своей основе материальны и соединяют «Я» человека с земной жизнью. Другие четыре начала составляют высшую, разумную способность человека. Выделенная выше инстинктивная ступень представляет собой своеобразный переход к высшим началам человека. Инстинкт - это ум привычек. Он берет на себя контроль за работой, которую мы можем исполнять автоматически. Многие из грубых инстинктов сохранились у современных людей. Но их можно научиться обуздывать, включая в действие высшие начала. Только для этого требуется терпение, настойчивость и вера.

Говоря об интеллекте, йога подразумевала то свойство человека, которое по-настоящему отличает его от животных. На этой ступени простое непосредственное сознание переходит в самосознание. Здесь рождается творческое отношение к жизни. Самосознание связано с рождением понятия о собственном «Я». При помощи самосознания человек может знать, что он знает. Но развитие интеллекта еще не свидетельствует о продвижении человека в направлении добра. Сила интеллекта может быть направлена на удовлетворение таких низких желаний, до которых не опускается и животное. Маркиз де Сад, например, опускался до высшего скотства, имея развитый интеллект. Поддержит человека против его животных начал только развитая духовность. Для развития высшего духовного начала йоги рекомендовали повторять фразу: «Я - господин себя». Они требовали также углубленного постижения ее смысла.

Духовность определяется в йоге как средство общения Духа с интеллектуальным сознанием. На этой ступени у человека проявляется «способность прозрения». Такая способность свойственна только ограниченному числу людей. Зато многие смутно готовы признать что-то высшее в самих себе, благодаря чему они могут стремиться к возвышенному и благородному. Йоги полагали, что благодетельные лучи Духа освещают каждого человека, но на их пути встает туман из плотных материальных преград, в силу чего люди окружены духовными сумерками и мраком ночи. Йога учила и учит, что туман может рассеяться, каждый может сбрасывать с себя оболочку за оболочкой и продвигаться к высшему началу. Духовность способна проецироваться в душе человека и проявляться в качестве чувства сострадания к боли других, в укреплении мысли о братстве всех людей, в любви к Богу. Такие качества не приходят путем холодных интеллектуальных размышлений. Они рождаются интуитивно, как импульсы неизвестной дотоле природы, и влекут за собой новые горячие желания, связанные с удовлетворением и успокоением нашей совести. А совесть рождает протест против стремлений низшей животной природы.

На стадии духовности человек должен доверяться Духу, который начинает отвечать человеку, посылая ему более частые вспышки просветления и озарения. Конечно, Дух не сразу заговорит в человеке в полный голос. Вначале это могут быть случайные, но драгоценные мгновения. Они приходят в состоянии глубокого религиозного размышления. Эти мгновения приносят человеку сокровенные поэтические строки. Их возникновению содействует и переживание безмерного горя, когда слова человеческого участия оказываются слишком поверхностными и нас способно утешить и поднять только высшее участие.

Школа йогов много внимания уделяла таким явлениям, как аура человека, сила мыслей и мыследействия, телепатия и ясновидение. Овладевая знаниями об этих явлениях, йоги стремились приобрести реальное могущество в отношении себя и в отношении других людей. Главным условием обладания подобным могуществом считалось отречение от эгоистических желаний, следование принципу «не навреди ничему живому».

яма (воздержание); нияма (соблюдение правил); асаны (позы в физических упражнениях), пранаяма (регулирование дыхания); пратьяхара (удаление чувств); дхьяна (фиксация внимания), дхарана (созерцание), самадхи (сосредоточенность). Первые пять элементов - это внешние средства для освобождения. Последние три - внутренние.

Яма и нияма представляли собой этическую подготовку, необходимую для практики йоги. Яма содержала совокупность идей ненасилия, правдивости, сдержанности, бескорыстия. Ненасилие означало: не причиняй зла всем тварям и людям в любое время. Проявляй дружелюбие, выражай симпатию. Следуй правилам: никому не завидуй, помогай людям в беде. Не убий - в любых обстоятельствах, всегда.

Соблюдение правил означает внешнее и внутреннее очищение, удовлетворенность существованием, приверженность аскетическому образу жизни и преданность Богу. Если человека посещают чувственные соблазны, тогда им надо противопоставлять требования: одумайся, обратись к чистому делу и помыслам!

Большое значение йога придавала дисциплине тела, циклу асан - особых поз, способных влиять на внешние формы тела и на работу внутренних органов. Соответствующие упражнения были выработаны для мужчин и женщин. Использовались позы, благоприятные для формирования красивой фигуры, для снижения веса, для улучшения кровообращения и т.д. Применялись также асаны, дающие приятное и удобное положение для тела, что имело значение в поддержке состояния высокой сосредоточенности и внимания. Применяемые упражнения способствовали совершенствованию телесного организма, освобождению его от усталости, помогали приостановить его разрушение и старение. Тем самым устанавливался контроль за телом, что отнюдь не предполагало его истязания или умерщвления.

Йоги освоили также специальные дыхательные упражнения, усматривая в них источник для насыщения тела энергией. Они заметили, что монотонность дыхания иногда вызывает состояние гипнотического транса. Йогины могут задерживать дыхание и пребывать без воздуха и пиши длительное время, поскольку замедляются основные обменные процессы в организме.

Йогин добивался также развития способности повышенного внимания. При этом предполагалось умение направлять собственное сознание на определенные предметы, имеющие значение для достижения освобождения. Надо было преодолеть колебания мысли, удержать сознание на одной теме, вопросе, оставляя в стороне все иное, не относящееся к данной теме. В ходе упражнений тело и рассудок должны отрешиться от внешних впечатлений. Тогда воспринимаемым становился только объект созерцания. Овладение подобной психотехникой способствовало пробуждению сверхъестественных способностей, связанных с переходом в стадию созерцания. На этой ступени сознание претерпевает коренные изменения. Перед человеком раскрывается бесконечная глубина любого предмета мысли и действия, его духовная энергия начинает служить высшим целям и стремлениям.

Постепенно человек поднимается на следующую ступень совершенства, называемую сосредоточением (самадхи). При этом душа переходит из временного состояния к вечной, совершенной жизни. Йоги различают множество оттенков сосредоточения, указывая на экстаз, радость, индивидуальность. На самом высоком уровне достигается полная невозмутимость. Здесь душа изолируется от материи, и карма больше не действует на такую душу. Самадхи является состоянием, которого могут достигнуть лишь немногие и в котором почти никто не может пребывать длительное время (т.к. соблазны нередко разрушают ее).

Йоги, достигшие самадхи, могут создавать тела, необходимые, чтобы рассчитаться с долгами прошлых жизней. У этих тел - искусственный ум. Сознание йогинов контролирует их. Своей судьбой эти тела истощают порцию отложенной кармы, после чего йогины устраняют над ними контроль и "человек" погибает внезапной смертью.

Раджа-йога, прежде всего, учит работать со своим сознанием, развивает способности к концентрации и медитации. Человек учится владеть собой, стремится к полной дисциплине ума, в том числе - к остановке собственных мыслей. Тренированный ум и воля позволяют приобрести выдающиеся свойства и способности, а также влиять на других людей, слышать их мысли, слышать все голоса природы.

Карма-йога - это йога действия, путь труда. Она учит тому, как пройти путь деятельной жизни, не создавая новых кармических зависимостей. Для этого надо перестать действовать эгоистически, надо заниматься бескорыстным творческим трудом. На этом пути человек способен изменять свою судьбу с помощью изменения внутреннего сознания. Принятие судьбы характерно для карма-йоги, но в этом нет фатализма, потому что человеку дано влиять на свою карму, изменяя внутреннее отношение к себе и к другим людям.

Джнана-йога - это йога знаний и мудрости. Ей следуют ученые и философы, проповедники и духовные учителя. Она утверждает, что главная причина человеческих страданий в мире - это незнание. В ней ставится задача победить незнание и приблизить человека к абсолютному знанию. Способ передачи идей джнана-йоги - сугубо символический, например, с помощью изображения индийских божеств. По книгам ее не изучают, поскольку всегда требуется живой комментатор и интерпретатор ее мудрости.

Бхакти-йога - это религиозный путь, путь благоговения. Это искание Бога, напряженная любовь к Богу. В своих низших формах она может вырождаться в фанатизм и ненависть к иным религиям. Высшая форма Бхакти - это горячая любовь к Ишвари, личному и высшему Богу одновременно. В Бхакти-йоге выражена подлинная жажда Бога, указывается путь к чистоте сердца и души, к познанию Бога в самом себе. Приверженец Бхакти-йоги должен понимать, что все религии суть различные прославления одного и того же Бога. Такой приверженец не должен критиковать иные религии.

Все сказанное позволяет понять, что йога неоднородна и разнообразна. Каждый может искать свою йогу, свой метод совершенствования. Следует еще иметь в виду, что внутри школы йоги существует множество направлений и сект. И сами индийские йоги могут резко отличаться друг от друга. Об этом хорошо сказано С.Е. Синяковичем в его книге "Тайные знания. По ту сторону". Отсылаем любознательного читателя к данной работе.

Буддизм - это великое духовное явление Древней Индии. Он превратился в одну из мировых религий и получил распространение во многих странах. Возник буддизм в VI-V вв. до н.э. как школа, не признававшая ведической традиции. Его основатель - царевич Сиддхартха Гаутама, получивший духовный титул "Будда" ("Просветленный").

Будучи царевичем и имея все жизненные блага, он в возрасте двадцати девяти лет тайно покинул свой дворец и пошел бродить по дорогам как нищий монах. Семь лет он вел жизнь аскета и ученика брахманов, а в конце этого периода в лесу под деревом мудрости провел сорок девять дней в непрерывных размышлениях и познал высшую истину.

Через семь недель после этого события Гаутама решил изложить открывшееся ему знание людям. И до конца своих дней Гаутама Будда непрерывно проповедовал свое учение, суть которого заключалась в преодолении земных страданий и достижении нирваны. Его последователями стали люди всех каст и сословий, среди них были и цари, и женщины. Главные сведения о Будде и его проповедях содержатся в "Трипитаке" ("Три корзины учения") - собрании буддийских канонических текстов (III в. до н.э.).

В своей основе учение Будды было этическим. Он ставил проблему достижения состояния, при котором происходит избавление от страданий в процессе непрекращающегося цикла повторных рождений человека. Будда выступал как против аскетизма, так и против образа жизни, основанного на утехах и наслаждениях. Он проповедовал истинно духовное преодоление стремления к вещам и наслаждениям.

Будда - приверженец идеи миро- и жизнеотрицания, но при этом он не призывал отказываться от простого человеческого бытия. Он возражал против центральной идеи брахманов о соединении души индивида со все-душой мира. Для последних главный путь освобождения связывался с переходом "Я" в сферу высшего бытия. Будда же отрицал высшее абсолютное бытие. Но он не отрицал существование богов, которых рассматривал как существа высшего порядка, однако считал их смертными. Поэтому, утверждал Будда, боги не могут помочь людям, следовательно, и нет смысла служить им. Сознание народа, считал Будда, должно быть свободно от предрассудков. Он отвергал учение брахманов, а также все их священные тексты. Его собственное учение, по существу, стало своеобразной духовной революцией в древней Индии.

Сознание человека, считал Будда, должно быть обращено лишь на то, что имеет практическое значение для избавления от реинкарнации. Тогда не нужны никакие усилия для достижения полного знания о мире. Не требуются исследования вопросов о сущности бытия, о вечности или конечности мира, о существовании после смерти и т.п. Такого рода знания не являются необходимыми для достижения освобождения.

Но что может и должен знать человек? Прежде всего, то, что на земле нет радости, а вся жизнь есть страдание. Это - судьба нашего бытия. Далее следует знать, что причиной страданий является бессмысленная воля к жизни; она принуждает нас и все живое переходить от одной реинкарнации к другой. Буддизм утверждал также, что можно покончить со страданиями и что есть путь к этому. Но тогда необходимо преодолеть жизненные привязанности. Отказ от подобных привязанностей обеспечивает переход в состояние нирваны (вечного покоя). В этом состоянии гасятся главные составляющие страдания: ненависть, жадность и невежество. На смену же страдательной жизни приходят любовь, благородство и мудрость.

Характерным для этики буддизма является принятие принципа недеяния. Зная, что жизнь людей наполнена страданиями, буддист не стремится помочь другим людям из чувства сердечного сострадания. Попытки оказать действенную помощь другим бесполезны, потому что не таким способом устраняются страдания. Забота должна быть о том, как сохранить равновесие: не сквернословить, иметь дружеский настрой, не таить злобы. Реальное сострадание, учит людей буддизм, находится в особой сфере отношений. Оно проявляется в отсутствии жестокости и в отказе от безжалостных поступков. Буддизм предлагает особую духовную практику исключения страданий. Она предполагает использование медитации, ориентированной на постоянное мысленное повторение заповедей этики. Буддист погрузившись в себя, достигал высочайшей отрешенности от мира и от страданий мира.

Духовность, чистота нравственных убеждений, покоящихся на принципах Добра и Любви, способны придавать особый вес и силу человеку. Будда полагал, что такая духовная сила в первую очередь присуща монахам, осуществляющим высшее служение людям. Это служение направлено на достижение согласия и мира. Монахи в общении используют слова, никогда не содержащие оскорблений, приятные для слуха, полные любви.

Буддизм проповедует практический восьмеричный путь достижения просветления, освобождения от жажды материальной жизни и достижения высшего состояния бытия - нирваны. Ступени этого пути: правильное понимание, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильная жизнь, правильное усилие, правильная самодисциплина, правильное сосредоточение и озарение (самадхи). Это не только ступени, но и добродетели, необходимые для достижения высшей цели освобождения от страданий.

В конечном счете, буддизм обосновывал позицию, согласно которой наша жизнь есть творение нашего сознания. И хотя он не отрицал действия закона кармы, тем не менее подчеркивал зависимость жизни от нового сознания, утверждал достижение высшего состояния при условии приложения усилий по расширению сознания за счет реализации благородных истин.

С течением времени в рамках буддизма появилось множество направлений и философских школ, во многих из которых идеи самого Будды претерпели существенные изменения. В позднем буддизме выделяют около 30 школ. Среди важнейших направлений буддизма как этико-философского и религиозного учения известны: махаяна - "Большая колесница" (или так называемый Северный буддизм), хинаяна - "Малая колесница" (или так называемый Южный буддизм), ваджраяна - "Алмазная колесница".

В позднем буддизме размывается тезис о единственном Будде. Напротив, говорится о множестве будд, вводится идея о высшем будде Амитабхе, который рассматривался в качестве защитника и покровителя существующего мира. Тем самым буддизм превращался в религию с ее культом богов, вопреки борьбе с этим культом в раннем буддизме.

Новизна заключалась еще и в том, что индивидуальное освобождение, о котором говорил Будда, объявлялась поздним буддизмом незначительной целью. Теперь предлагался иной путь освобождения - путь бодхисаттвы. Лидеры данного направления буддизма сознательно не делали последнего шага погружения в нирвану, но оставались в миру, чтобы помочь всем людям обрести спасение.

Подводя итог сказанному, следует подчеркнуть, что в страдании и "спасении" буддизм уравнивал всех. Это учение было нацелено на прекращение человеческих раздоров через внутреннее самосовершенствование личности. Такая универсальность предложенного буддизмом "пути спасения", который доступен всем вне зависимости от сословного положения, была одной из причин победы учения в Древней Индии и его широкого распространения в дальнейшем в странах феодальной Азии.

Китай - это не просто страна. Это целый мир, бесконечно богатый, самодостаточный, возникший на собственной культурной почве. Китай, конечно, относится к государствам Востока. Но китайская культура существенно отличается от индийской. Тем более китайская культура не похожа на западную культуру. Она является одной из самых древних. Первые сведения о ней восходят к III тысячелетию до н.э.

Население Китая этнически разнообразно, для него характерны многие верования, обычаи, традиции. Однако Китай издавна превратился в особое государство, объединившее проживающие на его территории народности под единым правлением в рамках мошной административной системы. Здесь сформировалась относительно замкнутая культура, духовные основы которой связаны с национальными особенностями ассоциативного мышления китайцев, с неповторимым своеобразием норм китайского языка, с использованием иероглифической письменности. В древнем Китае повышенное внимание уделялось вопросам этикета, отдавалось предпочтение семейным ценностям, выражалось высокое почтение к старине.

Китай пережил разные исторические эпохи. В каждой из них господствовали специфические духовные представления. В древнюю эпоху Шан-Инь (XVIII-XII вв. до н.э.) господствовало религиозно-мифологическое мировоззрение, которое претерпело определенные модификации в эпоху Чжоу (1122-256 гг. до н.э.), а в конце чжоусского царства господствующее положение в духовной жизни Китая постепенно стала занимать религиозно-философская культура.

В центре духовного мира китайцев издревле стояло высшее начало - Небо. Такое начало характеризовалось как верховная реальность, строгая и безразличная к человеку. Эту реальность нельзя любить, с ней нельзя слиться. Как противоположность Небу рассматривалась Земля. А между ними лежал Китай, называемый Поднебесная.

В древности почитались различные мифы, в которых действовали боги и духи. Они часто имели сходство с животными, птицами, рыбами. Мифы давали объяснение происхождению природы и людей. Так, утверждалось, что когда-то не было ни Неба, ни Земли. Все обнимал некий Хаос и мрак. Но во мраке родились два бога - Инь и Ян. Они упорядочили мир. Ян стал управлять Небом, а Инь - Землей.

В Китае издавна существовал культ предков. Наряду с духами природы они являлись объектами поклонения. Существовала вера в то, что умершие могут влиять на судьбу потомков. Для умиротворения предков использовались жертвоприношения, чаше всего кровавые, в том числе и человеческие. Жертвы сопровождались просьбами и гаданиями. В древности был разработан детальный регламент сношений с духами и умершими предками. Государь в этих делах рассматривался в качестве главного жреца.

В конце эпохи Чжоу Небо превращается в сознании китайцев не столько в верховное божество, сколько в высшее осуществление разума, целесообразности, справедливости и добродетели. Этим закладывались основы рационализированной этики. Главные нормы поведения китайцев соотносились с подобной этикой. Так, китайские правители, отождествляя себя с Небом, принимали тем самым на себя ответственность за дела и порядок в подвластном им мире. Только соотнося свои действия с волей Неба, с законами высшего порядка, правитель приобретал добродетель (де), а с нею - моральное право на управление.

Рационализированная этика предполагала выработку более или менее четких концепций о человеке, о его связях с окружающим миром, прежде всего о способах его включения в социум, о судьбах социума. Вокруг этой проблематики концентрировалось внимание зарождающейся китайской философской мысли.

Философия в этой культуре сыграла такую же роль, как религия на Западе. Всякий получивший образование китаец неизбежно изучал национальную традиционную философию. Многие современные исследователи подчеркивают, что китайская культура является светской и философской по своему существу.

Расцвет древней китайской философии выпал на поздний период царствования династии Чжоу. В это время появилось большое количество соперничающих школ (100 школ). В дальнейшем, вплоть до X в. н.э., господствовали три течения: конфуцианство, даосизм и буддизм. Во втором тысячелетии новой эры возникает неоконфуцианство, а в XX веке в Китай проникают западная философия и марксизм.

Существует древнейшая китайская предфилософская литература - "Пятикнижие" ("Уцзин"). К нему относились: "Книга песен" ("Шицзин"), "Книга истории" ("Шуцзин"), "Книга перемен" ("Низин"), "Книга обрядов" ("Лицзин"), летопись ("Чуньию"). К "Пятикнижию" примыкали: "Сицы чжуань" - комментарий к "Ицзин", историческая рукопись "Цзо чжуань" и др. В этой литературе поднимается множество различных вопросов, которые составили основание духовной культуры древнего Китая. Это, например, вопрос о происхождении зла ("Уцзин"), о первоначале мира ("Шуцзин"), о двух главных космических силах "Ян" и "Инь", о Дао, о значении ритуала (ли), который толковался как в религиозном, так и в светском значении. С ним связывались социальная нравственность, почитание Неба, властей, родителей, старшего брата и умерших.

Основоположник этой школы - учитель Кун (Конфуций), который жил в 551-479 гг. до н.э. Его жизнь пришлась на время крупных социальных и политических потрясений. Власть династии Чжоу ослабла. В жестоких междоусобицах гибли родовые кланы. Возникали мелкие царства, между которыми тоже шли войны. Рушились древние семейные ценности. В такой обстановке Конфуций резко критиковал свое время, противопоставляя ему идеализированное прошлое и выдвигая образец совершенного мудрого правителя.

Конфуций владел многими знаниями и умениями. Выступал с поучениями в адрес правителей разных царств. Он содержал частную школу, где постигали 6 искусств: правила поведения, музыку, стрельбу из лука, управление колесницей, письмо, математику. Сам Конфуций не писал никаких сочинений, но до нас дошла книга "Лунь юй" - запись высказываний и поступков Конфуция, составленная его учениками.

Главное в учении Конфуция - теория управления народом на основе добродетели (правил поведения). Он говорил: "Если руководить народом с помощью законов и вносить порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться избежать наказания и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения, народ будет знать стыд и исправится".

Большое значение Конфуций придавал требованию об исправлении имен. Он считал необходимым добиться, чтобы правитель был правителем, слуга - слугой, отец - отцом, сын - сыном. Если имена неправильны, то речь блудлива, дела не завершаются успехом, гражданское состояние становится запутанным. А в итоге из общественной жизни исчезает Дао.

Конфуций рассматривал управление обществом на основе добродетели как человеколюбие. Он создал идеал совершенного человека (цзюнь-цзы). Характерные черты такого человека -гуманность и чувство долга. Гуманность включала в себя ряд качеств: скромность, справедливость, сдержанность, бескорыстие и др. Долгом Конфуций называл моральные обязательства благородного человека. Чтобы долг направлял к добру, надо знать высшие принципы поведения. Среди них на первый план выдвигался принцип почтительности к родителям и старшим. К старшим причислялось также любое начальство. Очевидно, что такое требование было нацелено на поддержание иерархической социальной системы.

Идеальный правитель, по Конфуцию, должен быть великодушным и милостивым. Его задача - давать определенные блага народу, обучать и воспитывать народ. Правитель приобретает доверие народа, если в стране достаточно пищи и достаточно оружия. Воспитание народа предполагало формирование в нем чувства долга. Стремление к выгоде должно уступить требованиям долга.

Наивысшим принципом познания и действия он считал принцип золотой середины. Конфуций подчеркивал: научись держать два конца, но используй середину. Это означало не допускать чрезмерности или отставания в делах. Но одновременно здесь содержалось требование смягчения противоречий. Конфуций выражался образно: несдержанные стремятся в пропасть, а чрезмерно осторожные ничего не делают.

С другой стороны, учитель считал, что беспринципные компромиссы, соглашательство, стремление спокойно прожить, никого не обижая, добиваться благосклонности людей во имя собственных интересов - это лицемерие, враг добродетели. Лишь с внешней стороны кажется, что лицемеры идут путем золотой середины.

О себе Конфуций говорил: «В пятнадцать лет я обратил помыслы к учебе. В тридцать лет обрел самостоятельность. В сорок лет освободился от сомнений. В пятьдесят лет познал волю неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала».

Во многих местах книги "Лунь-юй" совершается возврат к вопросу приобретения знаний. Отмечается, например: «Того, кто не стремится к достижению знания, не следует направлять. Но кто не испытывает трудностей в выражении своих мыслей, тому не следует помогать. Однако кто не в состоянии по одному углу предмета составить представление об остальных трех, того не следует учить».

Патриархальный подход Конфуция к устройству общества сочетался с тем, что семейно-клановые интересы он ставил выше личных. Показательно также его требование, касающееся возведения в культ семьи и клана. Семьи, по Конфуцию, должны быть большими. В них следует укреплять зависимость младших от старших. И не может быть ничего святого, личного, что не должны были узнать семья и клан.

Конфуцианство прошло сложный исторический путь. У него было немало противников в Китае. К ним относились, в частности, легисты, а также адепты школы Мо-цзы. Первые утверждали, что не мораль, а административный порядок превыше всего. Легизм потерпел поражение в борьбе за гегемонию в Китае. Но административная система, которую он поддерживал, не умерла. В средние века система приспособила к своим нуждам конфуцианство. Это случилось уже в эпоху Хань.

Что касается Мо-цзы, то этот мыслитель возражал против всеобщности клановой организации. В области морали он был сторонником принципа всеобщей любви. К тому же Мо-цзы верил, что хорошим правителем может быть тот, кто понимает нужды простых людей. Отсюда его призывы к умеренности и бережливости, высказывания против неразумных трат верхов, тезис о благе для всех. Конфуций же весьма обоснованно полагал, что люди всегда будут отдавать приоритет интересам своих близких.

В эпоху развитой административной системы конфуцианцы сумели внедриться в государственную машину. И с этого момента началась модификация первоначального учения Конфуция. Так, тезис о личном стремлении к добродетели и творческом усвоении знаний теперь уступает место непреложности законов, добытых другими мудрецами. Утверждалось, что превзойти других мудрецов невозможно, и делать этого не следует. Как следствие, возник слой грамотеев-моралистов, которые были начетниками. В это время наукой считалось умение комментировать древние тексты. Постижение конфуцианства стало считаться престижным делом, поскольку открывало путь наверх, к привилегиям.

Постепенно, по прошествии ряда веков, конфуцианство приобрело черты ритуального поклонения высшему мудрецу-моралисту - Конфуцию. Это учение вобрало в себя функции всеобщего регулятора общественной жизни, которое по своему воздействию на людей не уступало известным мировым религиям.

Трудности для человека связаны с его претензиями выделиться из мира, из животного царства. Социум - это петля для естественной природы человека. Поэтому доктрины социального порядка - это способ приобрести власть над людьми. Хотя люди могут прекрасно жить и не под властью доктрины.

Этот мудрей отвергал принцип «управление на основе правил поведения». Он не соглашался и с принципом «управление на основе закона» (говорил: чем больше законов, тем больше воров и разбойников). Его собственная позиция основана на тезисе «корень смуты - в знаниях и желаниях». Поэтому правильное управление должно быть построено на недеянии.

Правитель, прежде всего, сам не должен иметь желаний. Но и в общественной жизни не следует почитать мудрых, не нужно ценить редкие предметы. Надо ликвидировать все, что вызывает желания и возбуждает споры. Тогда осуществление недеяния приведет к тому, что не останется ничего, чтобы не управлялось. Идеальным для управления Лао-цзы считал небольшое государство с малым количеством населения.

Высшей категорий в системе Лао-цзы являлось Дао. Истолкование Дао всегда было сложной задачей. Оно многомерно. Его можно понимать как всеобщий закон, но одновременно и как источник происхождения мира. Лао-цзы утверждал, что истинное Дао нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой. Дао - пусто, неуловимо. Дао связано с категориями «бытие» и «небытие», но ближе стоит к небытию (пустоте). Все предметы - единство бытия и небытия. Пустота обеспечивает возможность использования предмета. Пустота неистощима.

Развивая содержание категории Дао, китайский мудрей отмечал, что оно постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, что бы оно не делало. Для Дао нет каких-либо приказов, оно постоянно остается самим собой. Но сохраняется оно в особом движении, суть которого - переход противоположностей друг в друга.

Итак, проявляя себя, Дао все-таки действует. Но метод по действия - тишина и слабость. Оно - некая тень, которая не привносит изменений в предметы. Дао, утверждал Лао-цзы, приносит пользу всем веществам, но не борется с ними за выгоду. Дао дает всему естественно развиваться, мягко исполняет свою роль. Оно - таинственная добродетель, благодаря которой существует гармония мира. И потому, опираясь на Дао, правитель может рассчитывать на преодоление хаоса в государстве. Правители, руководствуясь Дао, ни с кем не ведут борьбы. Тогда и с ними не в силах никто бороться.

Лао-цзы считал: надо знать людей, и надо знать себя. Необходимо побеждать людей и побеждать себя. Это путь к высшей мудрости и могуществу. При этом следует помнить, что мягкое и слабое побеждают твердое и сильное. Нет ничего слабее воды, но ничто не может победить ее.

Правитель, чтобы устоять, должен принимать на себя унижения и беды страны. Руководя, не считать себя властелином - вот глубочайшее Дэ (эманация Дао). Когда правитель не будет дорожить самим собой, тогда у него не будет несчастья. Служи людям, и будешь жить среди них спокойно.

Далее мудрей говорил, что знание постоянства дает ясность. Незнание постоянства приводит к беспорядку и ко злу. Знающий постоянство становится совершенным. Кто достиг совершенства, становится справедливым. Кто справедлив, тот становится государем. Кто государь, тот следует Небу. Кто следует Небу, тот следует Дао. Кто следует Дао - вечен, никогда не будет подвергаться опасности.

В реальной жизни преодоление трудного начинается с легкого. Кто сразу обещает многое, тот не заслуживает доверия. Служа Небу, говорил китайский мудрей, лучше всего следовать воздержанию. Небесное Дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит.

Кроме книги самого Лао-цизы, существовали и другие произведения сторонников даосизма. Упомянем в этой связи трактат "Чжуань-цзы", который говорит об эффективной организации человеческой жизни. В нем утверждается: «Если человек полон страстей, то его глаза не видят, уши не слышат. Поэтому деятельность сердца не должна предшествовать вещам, сначала нужно наблюдать за их последовательностью. Спокойное состояние обеспечивает постижение сущности вещей. В освобожденном сердце задержится дух. Надо освободиться от корыстного помысла, воздержаться от многословия, тогда ум высветится, дела упорядочатся».

Чтобы понять основу Дао, надо уяснить себе суть безмолвия и смысл недеяния. Надо уяснить также, что служит основанием для всех вещей. Подобное уяснение связано с совершенством ума, который позволяет сосредоточить внимание в одном направлении и делает человека проницательным. Но дух, проницательность не поселяется там, где нечисто.

В трактате утверждается, что идеальный человек, следуя Дао, не делает ошибок. Мудрый следует вещам. Он знает причины. Он соблюдает естественность вещей, не прибавляет к ним и не отнимает. Он свободен от хитрости и интриг, от предвзятого мнения, от коварства. Он опирается на способности людей и использует их. Следуя естественному ходу вещей, он своевременно реагирует на них, как тень следует за своим предметом, эхо - за звуком.

Когда человек намерен следовать Дао, он должен упорядочить свой внешний облик и успокоить сердце, воспитывать добродетель. Тогда становятся постигаемыми все вещи, приходит ум и делается неисчерпаемым. Тогда понятны все дела в Поднебесной и знания распространяются на все четыре стороны света.

Во II-III вв. даосизм разделяется на два течения: философское и религиозное. Второе направление широко распространяется среди населения Китая. Возникают многие тайные общества даосов. Показательно, что крестьянские восстания в Поднебесной в эпоху средневековья опирались на идеологию даосизма.

Приверженцы даосизма в далеком средневековье занимались очищением, покаянием, приобщением к бессмертию. Даосы учили: микрокосм человеческого тела можно уподобить макрокосму. Организм человека представляет собой скопление духов и божественных сил, он является результатом слияния мужского и женского начал. В нем 36 тыс. духов. Ставилась задача: создать условия, чтобы эти духи не покидали тело, и в коние концов достигнуть состояния, когда духи станут преобладающими элементами тела. Тогда тело дематериализуется.

Как этого достигнуть? Прежде всего - ограничением в еде. Сначала даосы отказывались от мяса, вина. Затем - от грубой и пряной пиши. Затем - от овощей и зерна. Постепенно они удлиняли перерывы в питании, а потом научались обходиться совсем немногим: микстурой из орехов, корицей, ревенем. На последней ступени даосы учились утолять голод своей слюной. Кроме этого они занимались особыми физическими и дыхательными упражнениями. Развивали также умение владеть своим дыханием, учились задерживать его. В дело включались и моральные факторы. Надо было совершить подряд не менее 1200 добродетельных поступков, акций.

Вся жизнь даосов уходила на подготовку к бессмертию. Но трансформация в бессмертного оказывалась доступной лишь немногим, поскольку акт перевоплощения в бессмертного рассматривался как священный и таинственный. Видимая смерть считалась мнимой, за ней должно следовать перевоплощение в бессмертного. Многие даосы, чтобы гарантировать себе переход в бессмертие, пытались использовать волшебные эликсиры и пилюли.

Популярной оккультной наукой даосов стала геомантия (фэн-шуй). Была придумана сложная система взаимодействий космических сил, знаков Зодиака, стран света и пр. с земным рельефом. Благоприятное сочетание этих элементов подсказывало место для строительства, для устройства могилы и т.п. Сегодня это оккультное знание воспроизводится российскими "специалистами" по фэн-шуй.

Это учение перешло в Китай из Индии в форме северного буддизмаМахаяны - во II в. На китайской почве буддизму помогла укрепиться идеология даосизма с ее призывами укрыться от социальных бурь и потрясений. Буддийские монастыри привлекали крестьян, беглых горожан, богатых людей, искавших покоя и уединения.

Специфической формой китайского буддизма стал Чань-буддизм. Согласно легенде, у истоков его основания стоял индус Бодхихарма (VI в.). Однако документальные свидетельства о начале развития Чань-буддизма появляются лишь в VII в. ("Сутра шестого патриарха"). Это течение отказывалось от основных ценностей канонического буддизма. Так, утверждалось, что не следует стремиться к туманной нирване. Не стоит ограничивать себя сегодня ради мечты о будущем. Главное - видеть Истину и Будду в себе и вокруг себя уже сейчас: в пении птиц, нежном шелесте листвы, в красоте гор и лесов, в радости труда и простой работы - нужно уметь жить, радоваться жизни и жить только для себя.

Путь к Чан-буддизму требовал специальной и долгой подготовки. Все начиналось с парадоксов. Например, с решительного отрицания знаний, прежде всего - книжных. Напротив, надо было дать развернуться интуиции, самовыражению, отвергнуть каноны и авторитеты. Один из заветов гласил: убивайте всех, кто стоит на вашем пути - даже Будду или патриарха. Потому что ничего нет святого перед вашим озарением или внезапным просветлением. Чтобы постичь Истину, надо ждать своего часа, ждать внезапного ее прихода.

В практике Чань-буддизма использовались методы искусственного стимулирования озарения: окрики, удары. Применялся поиск парадоксальных ответов на загадки, а также диалоги между Мастером и учеником (обмен краткими репликами, поиск глубинного их смысла, настрой на "волну" Мастера, выработка ассоциаций).

В VII-X вв. в Китае появилась обширная сеть буддийских храмов и монастырей, дворцы-павильоны, библиотеки и залы для медитаций. Многие монастыри превращались в своеобразные малые государства с огромным экономическим потенциалом. Этот период (эпоха Тан) стал золотым веком китайского буддизма. Но уже в середине IX в. началось наступление высших властей на буддизм. Император У-цзун выпустил ряд антибуддийских декретов. Многим было приказано выйти из монашеского сословия, было закрыто и ликвидировано 4600 монастырей и храмов, расстрижено 260 тыс. монахов, конфисковано несколько миллионов га земли.

Вместе с тем прекращался поток идей и приток монахов-буддистов. Постепенно буддизм в Китае потерял самостоятельное значение. И только в период монгольского владычества в Китае (XIII в.) буддизм несколько поправил свое положение. В дальнейшем он продвинулся в Тибет (ламаизм), в Монголию, Бурятию и Японию (Дзен-буддизм).

В целом древнекитайская мысль создала широкое культурное пространство, где объединились многообразные школы, идеи, категориальные ряды диалектического мышления, а также принципы постижения социума и человека. В этом ее непреходящее значение для мировой духовной культуры.

Лёвин Виктор Гаврилович : другие произведения.

Духовные тайны востока

Духовные тайны Востока

Оставить комментарий © Copyright Лёвин Виктор Гаврилович (gazeta77@list.ru) Размещен: 12/01/2005, изменен: 12/01/2021. 109k. Статистика. Статья: Философия Скачать FB2		Ваша оценка:
Аннотация: Предлагаемая работа обращена к широкому кругу читателей - любителей восточной мудрости. Восток завораживает, притягивает, раскрывает перед нами удивительный мир идей. Мы, люди западной культуры, шаг за шагом осваиваем новый для нас духовный мир. Выражаем надежду, что читатель сможет прочувствовать связь западной и восточной культуры.