"Верую ибо абсурдно" сказал Тертуллиан. Что абсурдно? Вера. Абсурдность веры по Тертуллиану означает полнейшую невозможность постижения реальности Бога в плоскости рационально - рассудочного мироощущения. Т.е. Бог никоим образом не может быть объектом рационального философского осмысления независимо от того, какой гносеологический подход используется исследователем. Другими словами у Тертуллиана реализуется формула, что будучи заключены в самих себе и " в Его руке ", мы можем познать Его только тогда, когда Он сам добровольно устанавливает отношения с нами. Потому что, в сущности, Бог трансцендентен, и не так уж неправы деисты, говоря о полной изолированности мира Бога и мира человека и твари. Но деисты говорят лишь часть правды. Вторая же ее часть принадлежит Откровению Христа, исторически свидетельствующем о том, что ради своей любви к творению Бог выходит из своей трансцендентности и являет Себя миру
Павел в послании писал "вера наша для иудее соблазн, а для эллинов юродство есть" . Юродство и есть форма выражения христианской веры. В том смысле, что юродивый в своей личной экзистенции трансцедентализируется в гораздо большей степени чем все мыслители и созерцатели от ratio вместе взятые. Монашество - есть также способ воплощения юродства. Тоже самое относится и к юродству. Юродивый не дурак, просто он пребывает в иной плоскости мироощущения, где логика привычных для человека ratio причинно - следственных отношений, поддающихся детерминации и классификации принципиально растворяется в экстатическом порыве человека, добровольно отказавшегося, если не сказать сбежавшего от рассудочного понимания вещей. Естественно, что для окружающих юродивый может показаться безумным, тогда как на самом деле он сверхумен, ибо преодолел силу тяготения ratio, выйдя в неизреченный свет сверхреального. Видится, что именно в таком разрезе можно расшифровать знаменитую фразу Тертуллиана.
Вера - есть любовь. Любовь - безумна. Она не бессубъектна, но имея в качестве своего субъекта Бога, предельно выявлена и "векторна". "Вектор" веры направлен на единение Я и Ты, на неслиянное единство Субьекта и объекта. Вера, как проявление любви агапе всегда сущностна, но "каркас" ее образует не мир рассудочного, но мир экстатического и экзальтированного в их " излиянии ", их адресности трансцедентному. Именно этим вера враждебна рассудку, что отказываясь от умопостигаемости бытия открыто декларирует о его постигаемости средствами Иного, Того, Которого нельзя определить и " упаковать" в координатах рассудка.
Архитектура мира грядущего будет формироваться по принципам Иного. Инаковость будущего мира проявится в первую очередь в творческом самораскрытии трансценден-тного. Библейским эквивалентом "века грядущего" станет новое творение: " И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое" (Откр. 21, 5). Трансцендентное явит себя Личностно. И если сегодня мистическое единение "горнего и земного" едва ли является достоянием большинства, то в следующем "эоне"; "эоне" нового неба и новой земли, вечный брак Бога и человека, самим фактом своего существования продемонстрирует миру неизрекаемое излияние запредельного.
Трансцедентное не может быть воспринято и постигнуто иначе как через веру, потому что вера родственна трансцедентному в своей онтологии. Более того она одноприродна трансцедентному и, в сущности, является его частью. Эта одноприродность в первую очередь заключается в отказе от рациональной горизонтали человеческого миропознания, в основе которого лежит скрытая или явная жажда классификации вещей или подчинения их рассудку. Рассудок пытается сорвать с мира его сакральность, которая в Библии называется "домостроительством тайны" и в этом он терпит сокрушительное и полное поражение. Чем более исследователь старается вывести "абсолютную формулу", "универсальный закон" и пр., тем более он погрязает в хаотическом нагромождении им же порожденных спекуляций. То есть любая попытка всего многообразия наличного бытия свести к искусственно "выведеному" спекулятивному Абсолюту, изначально обречена на неуспех.
Трансцедентное также как и вера имеет направленность. Точнее сказать они взаимонаправлены, поскольку их конечная цель - Встреча. Эта встреча бесконечно таинственна и интимна. Она молчалива и радостна, смиренна и восторженна, реальна и непостижима. Она выходит за рамки "умного зрения" и глазами нынешнего "трезвомыслящего" человека, зачастую, выглядит абсурдом и " сумасшествием ".
Излияние трансцедентного в мир, так же как и вера всегда таинственно. Его нельзя " расчитать " как затмение солнца или движение светила. Более того, явление трансцендентного происходит именно тогда, когда его никто не ждет. "Приду как тать в ночи" говорил Христос, возвещая о том, чтобы его пришествия, как наиглавнейшего явления трансцендентного в человеческой истории ожидали "денно и нощно", не боясь показаться безумными ибо воистину "немудрое мира сего избрал Господь, чтобы посрамить мудрое".
Трансцендентное, подчас, рушит все представления о логике и здравом смысле, чем, несомненно, подтверждает свой онтологический статус. Поэтому и "осмыслить" (имея ввиду наполнить смыслом или хоть в какой - то мере опредметить) трансцендентное возможно лишь языком веры ему одноприродному.