Как писал сам С.Л. Франк, основной идее своего творчества он усматривал в оправдании идеи "Богочеловечности". И действительно, вслед за Владимиром Соловьевым вся его сознательная творческая жизнь посвящена развитию "Богочеловеческой философии". Раскол мира между тварным и Божественным, духовным и материальным, светлым и темным (свет во тьме светит, и тьма не в силах поглотить его), по мнению философа, несмотря на весь свой трагизм может быть преодолен человеком только с помощью знания. Но какого знания? Франк называет его Живым Знанием. Философ также определяет его как некую попытку "рационально выразить сверхрациональное существо реальности". Это знание является первичным и предстоит человеку не извне, но, скорее, открывается изнутри. "Наша мысль рожается и действует как-то из глубины самой открывающейся реальности, совершается в самой ее стихии". В связи с этим и познание реальности есть то, что последняя открывает нашей мысли, являясь при этом самодовлеющим и самодостаточным бытием. Поэтому, в отличие от гносеологии Декарта (Cogito ergo sum) у Франка мысль вторична реальности. Не предметное знание, как внешнее наблюдении бытия, но знание, вынашиваемое в глубине жизненного опыта является ключом в осмыслении целокупного бытия человека.
Глубоко ошибочной, согласно мировоззрению Франка является философская традиция, берущая начала еще с античной натурфилософии, где знание понимается только как осмысление внешней по отношению к человеку эмпирической действи-тельности. И ошибочность такого взгляда заключается, прежде всего в том, что из континниума объектной действительности выпадает человек, как осмысляющее звено этой самой действительности. "На удивленный вопрос людей, которым чужда эта идея живого знания: "что же еще нам может быть дано знать, кроме всей совокупности объектов нашего знания?" - есть ближайшим образом один простой и самоочевидный ответ: за пределами всего мира объектов знания остается по крайней мере сам умственный взор, на него направленный".
Реальность в философии Франка "есть реальность, в которой "объект" совпадает с "субъектом"". "Принадлежа к составу сферы внутренней жизни человека ... содержание душевной жизни человека... само собой входит в состав объективной действительности". Иначе говоря, реальность объемлет также и внутренний мир человека. Поэтому справедливее было бы говорить что реальность открывается даже не человеку в его субъективности, и уж тем более не человек самолично открывает ее актом своего воления, но реальность открывается самой себе, "в силу того, что самое ее бытие есть непосредственное бытие для себя, самопрозрачность". В процессе самораскрытия реальности в рационально немыслимых ее глубинах появляется осмысляющий компонент - человек, вербализующий единую, всеобъемлющую, сверхлогичную и сверхрациональную реальность в конечных понятиях множественности, логики и рациональности ее составляющих. Именно здесь происходит "сбой" в работе осмысляющего компонента - человека. Целостное знание-жизнь разбивается на миллионы "осколков-понятий", имеющих отвлеченно-ограниченный характер и тем самым активно препятствующих истинному целокупному осмыслению подлинного бытия. Здесь гносеология Франка близка христианской, где подлинное знание конституируется через Откровение Божье, но об этом несколько позже.
Универсальность религиозно-философских взглядов Франка состоит в первую очередь в том, что они "не грешат" крайностями и категоричностью формулировок. А именно: в строгом смысле слова Франк не идеалист но, что уж совершенно очевидно, и не материалист. Он признает одинаково "реальными" и дух и материю. Просто вектор самораскрытия реальности направлен от идеального к материальному. Подобная парадигма бытия вообще присуща русской религиозно-философской мысли. Однако, пожалуй, только у Франка идея знания, как переживания, внутреннего опыта, живого знания получила столь мощное развитие. В подтверждение этого философ пишет: "Именно потому, что живое знание открывает нам глубинное измерение бытия, недоступное объективному, предметному познанию, совершенно безнадежна попытка охватить бытие в его целокупности, понять его до конца, оставаясь в пределах "объективной действительности" и строя "систему онтологии"". Но возможно ли это в принципе? Каким образом возможно познание реальности если отсутствует необходимый "познавательный инстру-ментарий"? Оказывается такая возможность все-таки существует. Философ называет ее трансцендированием.Душа, хоть и является "внутренней вселенной человека", отнюдь не статична, ее движение направлено вовне. Реальность, переживаемая человеком, движение души ею порождаемое "немыслимо иначе, как в связи с чем-то иным, ему запредельным". Можно сказать иначе: путем внутренней духовной медитации, самоуглубления, человеческое "я" постепенно переходит в "не-я", в то, что уже не может быть "моим", причем граница этого перехода неопределенна и вообще "размыта". То есть человек, имеющий опыт духовного сосредоточения ощущает субстанциональное сродство своего "я" - частного и дискретного, с "Я" целого и непрерывного. Где "я" маленькое переходит в "Я" большое и соединяется с ним может подсказать только мистический опыт человека, то что Франк называл еще умудренным неведением.. Подчеркивая это философ пишет: "...основоположная черта моего "внутреннего бытия" есть имманентно присущий ему момент трансцендирования - соучастия в бытии за пределами самого себя". Более того, реальность вообще может восприниматься человеком только в форме антиномичного знания, то есть то, "что мы разумеем под реальностью, должно одновременно и выходить за пределы всего логически определенного и все-же быть чем-то определенным". Или, реальность - это такое единство, в котором противоположности совпадают.
Из принципа трансцендирования, Франком выводится его доктрина Богочеловечности.В самом деле, Абсолют в философии или Бог в религии смело могут быть названы непознаваемым. В апофатическом богословии Бог мыслится как отрицание всего мыслимого вообще. В философии Канта Бог - это "вещь в себе", непознаваемое, то есть неразложимое в категориях рассудка единство. Именно поэтому любое богопознание возможно лишь постольку и в той степени в какой сам Бог раскрывает себя человеку. При этом, человек, даже не имея положительного знания о Боге, интуитивно стремится к Нему внутренне ощущая себя одиноким в холодной и враждебной стихии "объективной действи-тельности". Иначе говоря, человек нуждается в той силе, которая спасала бы его от бедствий как природного, так и душевного порядка, которые ежечасно и ежеминутно подтачивают жизнь человека, неминуемо ведя к погибели. "Чтобы спасать нас от мира, эта сила должна быть в состоянии компенсировать страдания, причиняемые внешними бедствиями, более глубоким и полным удовлетворением исконных подлинных потребностей нашей души". Поэтому к спасательной реальности человек переносится освобождаясь от своей субъективности и, одновременно укореняясь в этой Абсолютной реальности, реальности Бога (Бог открывается мне непосредственно лишь в составе нераздельного единства "Бог и я). Итак, единственным удовлетворением человеческого духа является его устремленность к Богу. При этом, если глубинным онтологическим основанием как человека, так и эмпирической действительности является реальность, то вершиной всего бытия в его полноте и неисчерпаемости становится Бог. Будучи укорененным в реальности, имея двуединую (духовно-материальную) природу и носителем живого знания человек становится свидетелем и одновре-менно соучастником величайшей духовной мистерии самораскрытия Божественного бытия.
Семен Франк. Реальность и человек. /Издательство РХГИ, Санкт-Петербург 1997, стр. 4