Те, кто выполняет предписанные обязанности под наблюдением Господа, относящиеся равно ко всем и не считающие кого-то высшим или низшим, называются Ариями.
Права на этот труд защищены НЕБЕСНОЙ КАНЦЕЛЯРИЕЙ и принадлежат ТОМУ ЕДИНОМУ, КОМУ принадлежит всё, видимое и невидимое, потому что это всё и есть ОН, ВСЕВЫШНИЙ.
Кто не верит, пусть проверит. И попробует оспорить ЕГО права.
Было время, когда измерение, которое является и Небесами и Землёй, и которое называется Вайкунтха, было проявлено. Но с погружением человека во всю большую иллюзию этого мира оно стало ему не доступно, хотя это измерение где было в начале, там же находится и сейчас.
НА ПОЛЕ КУРУКШЕТРА
Дхритараштра сказал:
Cанджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, когда собрались на поле Дхармы, на поле Куру, желая сражения?
Санджая сказал:
Увидев армию Пандавов, выстроенную в боевом порядке, Дурьодхана приблизился к своему учителю и сказал: "Учитель, посмотри на это войско сыновей Панду, выстроенное сыном Друпады, твоим учеником. Здесь герои, лучники, равные в бою Бхиме и Арджуне - Ююдхана, Вирата и Друпада, Дхриштакету, Чекитана, царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайвья, Юдхиманью, Уттамоджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади - великие воины. Узнай также о самых выдающихся из наших предводителей. Я назову их тебе. Ты, Бхишма, Карна и Крипа, Ашваттхаман, Викарна, а также сын Сомадатты. И многие другие, готовые отдать свои жизни ради меня. Они снаряжены всевозможными видами оружия и все - искусны в военном деле. Наши силы - неизмеримы и защищены Бхишмой, их же силы, защищаемые Бхимой, - ограничены. Теперь вы, заняв соответствующие позиции на флангах, должны оказать поддержку Бхишме".
Ободряя Дурьодхану, его дед Бхишма, старейший из Кауравов, затрубил в раковину. Затем зазвучали раковины, литавры, барабаны и рожки, и шум был оглушающий. Тогда Мадхава и Арджуна, стоя в колеснице, запряжённой белыми конями, затрубили в свои раковины. Хришикеша затрубил в Панчаджанью, Арджуна - в Девадатту, а Бхима затрубил в раковину Паундру. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и Сахадева затрубили в Сугхошу и Манипушпаку. Царь Каши, Шикхандин, Дхриштадьюмна, Вирата и Сатьяки, Друпада и сыновья Драупади и сын Субхадры затрубили в свои раковины. Звучание раковин, заполнившее гулом Небо и Землю, потрясло сердца сыновей Дхритараштры.
Арджуна, на флаге которого изображён Хануман, взглянул на сыновей Дхритараштры, выстроенных в боевом порядке, и поднял лук, готовясь к перестрелке. И сказал: "Ачьюта, выведи мою колесницу между двух ратей, чтобы я смог рассмотреть стоящих здесь, жаждущих битвы, с которыми мне придётся сражаться. Я хочу увидеть тех, кто собрался здесь для сражения, желая угодить сыну Дхритараштры".
Хришикеша вывел колесницу между двух армий, перед Бхишмой, Дроной и другими правителями, Он сказал:"Узри, Партха, всех Куру, собравшихся здесь".
И увидел Партха в обеих армиях отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожелателей.
Арджуна увидел сошедшихся вместе родных, преисполнился сострадания и сказал: "Кришна, видя моих родных, собравшихся для битвы, я чувствую, как члены мои трепещут, во рту пересохло. Дрожит моё тело, волосы встали дыбом. Выпадает из рук лук Гандива и кожа пылает. Я не в силах стоять, мой ум помутился. Я вижу знамения. Не предвижу я блага в битве, где погибнут мои родные. Не желаю я ни победы, ни царства, ни радостей. Зачем нам царство, наслаждения и даже жизнь, если те, ради кого мы ищем царства, услады и счастья, выстроились к битве, рискуя жизнью и богатством? Здесь - наставники, деды, отцы, сыны, дяди по матери, тести, внуки, зятья и другие родные. Хоть они и жаждут меня убить, я не желаю их убивать даже ради власти над тремя мирами, а тем более ради власти земной. Какую радость мы обретём, убив сыновей Дхритараштры? Грех падёт на нас, если мы убьём этих захватчиков. Не надлежит нам убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Как мы можем быть счастливыми, убив наших близких? Пусть они, ослеплённые жадностью, не видят зла в уничтожении рода и порока во вражде с друзьями, но почему мы, видящие зло в уничтожении рода, не понимаем, что надо остерегаться такого греха?
С гибелью рода гибнут религиозные традиции рода, с разрушением Дхармы род охватывает безбожие и беззаконие. С ростом безбожияразвращаются жёны рода, а развращение жён ведёт к появлению нежелательного потомства (смешению сословий). Из-за смешения сословий род и губители рода ввеpгаются в ад, их предки падут, лишившись поминальных приношений пищии воды. Злодеяния тех, кто ведёт к гибели род и смешивает сословия, разрушают традиции народа и устои рода. А люди, поправшие родовые законы, надолго ввергаются в ад.
Из-за желания владеть царством мы готовы убить своих восставших родичей.
Для меня будет лучше, если сыны Дхритараштры убьют меня в сражении, безоружного и не противящегося.
Санджая сказал:
Арджуна сел в колеснице, охваченный скорбью, и выронил лук и стрелы.
УЧЕНИЕ О ДУШЕ
Санджая сказал:
Мадхусудана сказал Арджуне, преисполненному сострадания, потрясённому, с глазами полными слёз: "Арджуна, откуда у тебя в такой момент возникла слабость, свойственная недостойным, ведущая не к Небесам, а к бесчестию? Не поддавайся малодушию, оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту слабость и восстань."
Арджуна сказал: "Как в бою я буду выпускать стрелы в Бхишму, Дрону, достойных поклонения? Лучше жить в этом мире, прося подаяние, чем убивать этих учителей. Убив учителей, пусть даже жаждущих добычи, я буду наслаждаться в этом мире счастьем, запятнанным их кровью. Мы не знаем, что - лучше для нас: победить или быть побеждёнными. Сыны Дхритараштры стоят перед нами, убив их, мы не пожелаем жизни. Моё существо охвачено жалостью, мой ум в заблуждении относительно долга. Молю Тебя, скажи, что - лучше для меня. Теперь я - Твой ученик. Поучай меня, предавшегося Тебе. Я не вижу, что избавит меня от скорби, иссушающей мои чувства, даже если я обрету непревзойдённое и процветающее царство на Земле или господство над полубогами."
Санджая сказал:
Арджуна промолвил: "Говинда, я не буду сражаться" - и погрузился в молчание.
И тогда Хришикеша, улыбаясь, сказал сокрушающемуся: "Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мёртвых. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или эти цари, и в будущем мы не прекратим существование.
Как в этом теле воплощённая душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.
От чувственного восприятиявозникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их. Тот человек, который-безучастен к этому, кто-неизменен в счастье и горе, терпелив,-достоин бессмертия.
У несуществующего нет бытия, у Существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих Истину.
Неразрушимо То, Что всё пронизывает. Никто не способен разрушить Непреходящее.
Говорится, что все эти тела-преходящи, а воплощённая душа-вечна, неразрушима и неизмерима, поэтому сражайся.
Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что её можно убить,оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой.
Душа не рождается и не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она-нерожденная, вечная, постоянная и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело.
Как может человек, знающий, что душа-неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить или заставить кого-либоубивать?
Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощённая душа принимает новое тело, оставив старое.
Оружие не рассекает её, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает.
Она-нерассекаемая, несжигаемая, неувлажняемая, неиссушаемая, она -постоянная, вездесущая, неизменная, недвижимая и вечная.
Говорится, что она-непроявленна, непостижима и неизменна. Поэтому, зная её такой, ты не должен скорбеть.
Однако если ты считаешь её постоянно рождающейся и навсегда умирающей, всё равно нет причины для скорби.
Для рождённого смерть-неизбежна, неизбежно-рождение для умершего. Поэтому не следует скоpбеть о неизбежном.
Существа не проявлены в начале, проявлены посередине, и вновь не проявлены в конце. Так, о чём же скорбеть?
Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, иные слушают о ней как о чуде, а некоторые, даже услышав о ней, не понимают её.
Воплощённый в теле-вечен и не может быть убит. Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах.
Учитывая свой долг, ты не должен колебаться, нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.
Счастливы-те кшатрии, которым выпадает на долю такая битва, открывающая врата рая.
Но если ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то навлечёшь на себя грех, отвергнув свой долг и честь. Люди будут говорить о твоём бесчестии, а для почитаемого человека бесчестье хуже смерти.
Воины будут думать, что ты не вступил в бой из-за страха. И они, почитавшие тебя прежде, станут презирать тебя. Враги, презрев твою силу, скажут много обидных слов о тебе. Что может быть мучительнее этого?
Или тебя убьют, и ты попадёшь на Небеса, или, победив, ты насладишься земным царством. Поэтому встаньи решайся на битву. Сражайся, относясь одинаково к счастью и горю, к потере и приобретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха.
Я возвестил тебе учение о душе, теперь услышь о Йоге Божественного Сознания, приобщившись к этой Йоге, ты освободишься от уз кармы.
На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от опасностей.
Ум решительных лишь к одному устремлён на этом пути, а ум нерешительных-многоветвист.
Неразумные, которые произносят цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого. Исполненные желаний, стремящиеся к Небесам и действующие ради хорошего перерождения,-они совершают ритуалы для обретения наслаждения и власти.
Те, кто привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечён этим, не обретут устойчивого сосредоточения ума на Боге.
Веды имеют дело с тремя гунами Природы. Будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению, утвердись в благости и в своём Я.
Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоёмы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.
У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся.
Утвердись в Йоге, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется Йогой.
Йога Божественного Сознания-выше деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам своих действий, жалок.
Достигший Божественного Сознания освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к Йоге, ведь Йога - искусство в деяниях.
Мудрые, обладающие Божественным Сознанием, оставляют плоды, рождённые деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают Обители, где нет скорби и зла.
Когда твой ум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
Когда твой ум возвысится над буквой Вед и когда он погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь Йоги."
Арджуна сказал: "Каковы - признаки того, кто обрёл мудрость и погружён в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый умом, говорит? Как сидит и как ходит?"
Господь сказал: "Когда человек избавляется от всех желаний ума, и удовлетворён в себе, тогда он называется достигшим мудрости.
Кто в страданиях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье, кто - свободен от привязанности, страха и гнева, называется мудрецом с непоколебимым умом. Кто - лишён влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо и зло, в мудрости стоек. Кто способен отвлечь свои чувства от объектов чувств, в мудрости стоек.
Воплощённая душа может воздерживаться от наслаждений, однако вкус к ним остаётся. Но увидев Высшее, она теряет даже вкус.
Чувства - так порывисты, что могут увлечь даже ум мудрого, пытающегося обуздать их.
Управляя чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Кто обуздал свои чувства, в мудрости стоек.
У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним, от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения - утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение ума, из-за разрушения ума человек погибает.
Кто - свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, обретает чистоту и спокойствие. А с чистотой приходит прекращение страданий. У чистых сердцем ум становится стойким.
У необузданного нет ума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишённого мира возможно ли счастье?
Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость.
Поэтому, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, в мудрости стоек.
То, что - ночь для всех существ, то - время пробуждения для владеющего собой, а что - время пробуждения для всех существ, то - ночь для мудреца, занятого самосозерцанием.
Тот, кого не беспокоят потоки желаний, достигает умиротворения.
Человек, оставивший желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.
Таково - Божественное состояние, достигнув его, не заблуждаются, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает освобождение во Всевышнем."
ПУТЬ ДЕЯНИЯ
Арджуна сказал: "Если Ты считаешь, что путь мудрости - лучше пути деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело?
Твои слова ввели мой ум в заблуждение. Скажи, что - самое благое для меня."
Господь сказал: "Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для философов - Йога Знания, для йогов - Йога деяний.
Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и отречением не достигнет совершенства.
Никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны, рождённые Природой, заставляют каждого действовать.
Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам чувств, обманывает себя и называется лицемером.
Но кто контролируя умом чувства, выполняет без привязанности Йогу деяния своими органами действий, совершенен.
Исполняй свой долг, ибо деяние лучше недеяния. Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать своё тело.
В этом мире все действия связывают, кроме тех, которые вершатся как жертвоприношения Богу. Поэтому выполняй работу ради Него, освободившись от привязанностей.
В начале творения Господь, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: "С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас, поддерживая друг друга, вы обретёте Высшее благо. Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но тот - вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен".
Благочестивые люди, вкушающие остатки жертвоприношений, освобождаются от грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного наслаждения, вкушают грех.
Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием. То действие происходит от Веды, а Веды происходят от Непреходящего, поэтому Брахман пребывает во всех жертвоприношениях.
Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят услаждением чувств, живёт напрасно. Но для того, кто черпает наслаждение в своём Я, кто довольствуется своим Я и удовлетворён в себе, не существует обязанностей. Для него в этом мире нет цели ни в деянии, ни в недеянии. И в достижении цели он не зависит ни от каких существ.
Поэтому без привязанности совершай работу, которую следует делать, ибо действуя без привязанности, человек достигнет Всевышнего.
Только благодаря деятельности Джанака и другие достигли совершенства. Поэтому ради блага мира ты должен действовать.
Что бы ни делал великий человек, то делают и другие люди, и какой бы пример он ни являл делами, мир следует ему.
В трёх мирах нет для Меня работы, которую Я должен выполнять, нет ничего недостижимого для Меня, и всё же Я пребываю в действии.
Ибо если бы Я не был постоянно занят работой, то люди последовали бы Моему пути.
Если Я пеpестану действовать, то эти миры погибнут и Я стану причиной смешения сословий и гибели существ.
Невежественный совершает действия с привязанностью к результатам, мудрые же действуют без привязанности, ради блага людей.
Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных, привязанных к плодам деятельности. Он должен побуждать их к исполнению действий во имя Бога.
Все виды действий совершают гуны Природы, но душа, введённая в заблуждение эгоизмом, думает: "Я - деятель".
Кто знает истину о различии души от гун Природы и их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах, не привязан.
Люди, введённые в заблуждение гунами Природы, привязываются к действиям, порождённым гунами. Но пусть познавший всё мудрец не смущает невежд, несовершенных в Знании.
Посвящая свои действия Мне, сосредоточив сознание на Я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся.
Те люди, которые следуют этим поучениям с верой и без зависти, освобождаются от оков кармы.
Но те, кто осуждая Моё учение, не следуют ему, лишённые Знания и разумения, обречены на гибель.
Даже мудрый действует согласно своей природе, все существа следуют своей природе. Что даёт её подавление?
В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они - его враги.
Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь - опасен."
Арджуна сказал: "Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, будто влекомого силой?"
Господь сказал: "Вожделение, рождённое гуной страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Это и есть враг здесь. Сознание покрыто вожделением. Знание сокрыто этим врагом мудрого - вожделением. Чувства, ум и разум - его пристанище, через них, сокрыв Знание, оно вводит воплощённого в заблуждение.
Поэтому вначале обуздав чувства, порази эту скверну, разрушителя Знания и осознания Себя.
Говорится, что чувства - выше объектов, разум выше ума, а Дух - выше разума.
Познав То, Что - выше разума, покорив низшее я высшим Я, порази врага в образе вожделения."
ОТРЕЧЕНИЕ, ЖЕРТВА И ЗНАНИЕ
Господь сказал: " Я возвестил эту Йогу Вивасвану, Вивасван передал Её Ману, а Ману поведал Её Икшваку.
Так, передаваемую по преемственности, Её познавали святые цари. Но с течением времени эта Йога была утеряна в этом мире.
Эту Йогу Я возвещаю тебе, ибо ты - Мой бхакт и друг, это - Высшая тайна."
Арджуна сказал: " Вивасван жил раньше чем Ты, как же понять, что Ты возвестил ему эту Йогу?"
Господь сказал: " Много явлений в мире было у Меня, а также у тебя, Я знаю их все, но ты не знаешь.
Хоть Я - и нерожденный, непреходящий и хоть Я - и Господь всех существ, всё же, пребывая в Собственной природе, Я являюсь с помощью Своей Энергии.
Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я нисхожу. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления Закона религии Я являюсь из века в век.
Кто знает природу Моего появления и Моих деяний, тот, оставив тело, придёт ко Мне.
Освободившись от привязанностей, страха, гнева, преисполнившись Мной и предавшись Мне, многие, очищенные огнём Знания, достигли Моего бытия.
Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути.
Желая успеха в мирских делах, они поклоняются полубогам, ибо в человеческом мире быстро приходит успех, порождённый деянием.
Согласно разделению гун Природы и качествам Мной созданы четыре сословия. И хотя Я - создатель, Я - неизменный и вне деяний. Не влияют на Меня деяния, не жажду Я их плодов. Кто Меня познает таковым, того не связывают последствия деяний.
Зная это, даже древние искатели Освобождения совершали деяния. Поэтому и ты совершай деяния, как совершали предки испокон веков.
Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие, а что - бездействие. Я возвещу, что есть действие, зная это, ты освободишься от зла.
Есть действие, запрещённое действие и бездействие. Таинственен - путь деяний.
Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, мудрый среди людей, он связан с Высшим, хоть и занят деятельностью.
Того, чьи начинания лишены желания наслаждения, чьи последствия действий сожжены огнём Знания, называют мудрым.
Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворённый и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хоть и занят деятельностью. Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и ум, оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не вовлекается в грех. Довольный тем, что приходит без усилий, превзошедший двойственность, лишённый зависти, равный к успеху и неудаче, он не связывает себя, даже действуя.
У лишённого привязанностей, свободного, с умом, погружённым в Знание, выполняющего работу как жертву Богу, карма исчезает.
Брахман-жертвоприношение, Брахман-жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана, кто созерцает деяния Брахмана, идёт к Брахману.
Некоторые йоги совершают жертвоприношения только полубогам, а другие приносят в жертву своё я на огне Брахмана. Некоторые жертвуют слух и другие чувства на огне обуздания, другие жертвуют звук и другие объекты чувств на огне чувств. Некоторые также приносят в жертву действия чувств и деятельность жизненных сил на огне самообуздания, зажжённом Знанием. Другие предлагают жертву богатства, жертву подвижничества, жертву Йоги, а иные, самообузданные, твёрдые в обетах-жертву Знания и изучения Вед. Другие, склонные к управлению жизненной силой, приносят в жертву выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане), и входящее дыхание жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха. Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют пранами в пранах. Все они-знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением.
Вкушающие нектар остатков жертвоприношений идут к Брахману. Этот мир - не для тех, кто не приносит жертвы, а что уж говорить о других мирах?
Эти жертвоприношения изошли из уст Брахмана (Вед). Они рождены действием. Постигнув это, ты освободишься.
Жертва Знания - лучше жертвы богатства, ибо полнота действий заключается в Знании.
Постигни это, обратившись к учителю, вопрошая его и служа ему, мудрые, познавшие Истину, посвятят тебя в это Знание.
Получив это Знание, ты больше не впадёшь в заблуждение, благодаря этому Знанию ты увидишь всех существ во Мне, Высшей Душе.
Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты преодолеешь все грехи на корабле Знания.
Огонь Знания превращает в пепел последствия всех дел.
В этом мире ничто не сравнимо соЗнанием по очищающей силе, и кто-совершенен в Йоге, находит это Знание в себе с течением времени. Икто-исполнен веры, предан-Ему и покорил чувства, обретает это Знание, получив Знание, он скоро достигает Высшего мира.
Невежественный, неверующий и сомневающийся гибнет. Для сомневающегося нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.
Но кто с помощью Йоги отрёкся от плодов деятельности, разрушил сомнение Знанием и погружён в Себя, не связывается последствиями действий.
И так, рассеки мечом Знания сомнение, родившееся в сердце от неведения, утвердись в Йоге, встань и сражайся."
ОТРЕЧЕНИЕ
Арджуна сказал: "Ты восхваляешь отречение от деятельности и затем Йогу деяния. Скажи, что -лучше из двух."
Господь сказал: "И отречение и деятельность во имя Бога ведут к Освобождению, но всё же деятельность во имя Бога лучше отречения от действий.
Нужно признать отречённым того, кто не ненавидит и не вожделеет, превзошедший двойственности, он освобождается от рабства.
"Знание и Йога деяний - различны",- так говорят невежды, кто утвердился в одном, обретает плоды обоих.
Состояние, достигаемое людьми Знания, также достигается йогами, посвятившими действия Богу. Кто видит, что путь Знания и Йоги деяния - одно, тот видит. Однако трудно достичь отречения без Йоги деяния. Но мудрец, посвятивший действия Богу, быстро приходит к Всевышнему.
Кто посвящает действия Богу, чист сердцем, покорил ум и чувства, познал Душу душ всех существ, даже совершая действия, не связывается ими.
Кто пребывает в Божественном Сознании и видит Истину, осознаёт: "Я ничего не делаю",-взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, предаваясь сну, дыша,разговаривая, выделяя, хватая, открывая и закрывая глаза. Он знает, что это лишь чувства взаимодействуют с объектами чувств.
Кто действует без привязанности, посвятив свои действия Всевышнему, не пятнается грехом.
Йоги, оставив привязанности, совершают действия телом, умом, разумом и чувствами ради самоочищения.
Преданный Богу человек, отказавшись от плодов действий, обретает совершенный мир, но кто - не предан Богу и с вожделением стремится к плодам своей работы, попадает в рабство.
Мысленно отрешившись от действий, пребывает обуздавший себя воплощённый в девятивратном городе, не совершая действий и не побуждая к действию.
Господь не совершает действий, не побуждает людей действовать и не создаёт связи с плодами деяний. Всё это делает природа.
Господь не принимает чьи-либо грехи или праведные поступки. Знание окутано неведением, из-за этого существа введены в заблуждение. Но для тех, кто неведение уничтожил познанием Себя, знаниеоткроет Всевышнего.
Те, кто устремили ум, сущность, преданность ко Всевышнему и избрали Его Высшей целью, идут к Освобождению, Знанием очистив грехи.
Мудрый видит одно и то же в брахмане, наделённом смирением и учёностью, в корове, слоне, собаке и в поедателе собак.
Уже здесь победили мир рождения и смерти те, чей ум находится в равновесии. Брахман -непорочный и равный во всём, поэтому они пребывают в Брахмане.
Кто познал Брахмана и пребывает в Брахмане, имеющий непоколебимый ум и не заблуждающийся, не радуется, получив приятное, и не горюет, получив неприятное. Тот, чей ум не привязан к удовольствиям, обретает счастье в себе. Посвятивший себя созерцанию Брахмана наслаждается блаженством.
Наслаждения, рождённые соприкосновением чувств с объектами, лишь источник страдания, у них есть начало и конец, мудрый не радуется им. Кто способен преодолеть побуждения, рождённые желанием, гневом, даже здесь, не освободившись от тела, йог, счастливый человек. Кто - счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри, становится Божественным и достигает Освобождения в Боге.
Мудрецы, лишённые грехов, рассеявшие двойственность, обуздавшие ум, радующиеся благу существ, получают Освобождение в Боге.
Для мудрых, свободных от гнева и желания, контролирующих мысли, познавших себя, Освобождение в Боге близко.
Отключившись от внешних объектов, уравняв внешнее и внутреннее дыхания, двигающееся в ноздрях, мудрец, укротивший чувства, ум и разум, стремящийся только к Освобождению, отбросивший желания, страх и гнев,-свободен.
И познав Меня, наслаждающегося жертвоприношениями и аскезами, Владыку миров, Друга всех существ, - он достигает мира."
ПУТЬ МЕДИТАЦИИ
Господь сказал: " Кто совершает предписанные обязанности, не стремясь к плодам деятельности, саньяси, йог.
То, что называют отречением, знай как Йогу, ибо кто не избавился от помыслов, не становится йогом.
Для мудреца, стремящегося к Йоге, действие считается средством, а для тех, кто уже достиг Йоги, спокойствие считается средством.
Когда человек не привязан к объектам чувств и к деятельности ради плодов и отрешился от желаний, он называется достигшим Йоги.
Пусть человек возвышает себя с помощью ума, а не опускается. Ум - друг души, и ум - враг души.
Для того, кто победил ум, ум-друг, но для не покорившего ум ум остаётся врагом.
Кто победил ум и обрёл спокойствие, сосредоточен на Высшей Душе в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье.
Кто утвердился в Знании и осознании себя, именуется йогом, неизменный, покоривший чувства, равно относящийся к глине, камню и золоту.
Кто с равным умом относится к товарищам, друзьям, врагам, равнодушным, посредникам, ненавидящим, близким, святым и грешникам, ещё выше.
Йог должен постоянно сосредоточивать ум на Я, пребывая в одиночестве в уединённом месте, обуздав мысли и чувства, освободившись от желаний и собственности.
Устроив в чистом месте сидение, не слишком высокое или низкое, покрытое травой куша, шкурой лани и тканью, сев на это сидение, следует заниматься Йогой для самоочищения, сосредоточив ум на одной точке и обуздав мысли, чувства и действия.