Ahhyrr Atman. Что такое Логос?

о Логосе

О каком "слове" речь в Евангелие от Иоанна? Мы на самом деле читая Писания не думаем над многими вещами, мы их просто уже слышали раньше, и поэтому когда читаем их снова и снова даже не обдумываем, это значит, за ними не стоит никаких образов.

Теперь я расскажу, что вкладывал в это ап. Иоанн, и почему он воспользовался этим термином - "Логос". И какое значение этого слова наличествовало в культуре.

Однако, если я сейчас буду вам пересказывать, что говорили разные древние философы Греции, Индии, Римской империи это нагрузит вас разными сведениями и все, но мне интересно дать вам целую картину. Поэтому я сначала зайду со стороны самой области познания - какие у нас есть источники познания Бога и мира?

Познание мироздания осуществлялось во все времена двумя способами:

- Через мистическое познание. Т.е идущий изнутри инсайт, прозрение, в некоторых случаях визуальный и аудиальный опыт. Это переживание погружения в божественную любовь, открытия некоего нового измерения в нас самих, которое делает наш взгляд на мир более внимательным и сострадательным, а наши цели и ценности более направленными на любовь и создание мира среди людей и всех живых царств. Это проникновение в Царствие Небесное, которое внутри нас есть.

В последнее время этот опыт в литературе чаще называют опытом запредельного или трансцендентным или трансперсональным опытом. Именно этот опыт традиционно назывался мистическим, хотя сейчас слово "мистический" вводит некоторых в заблуждение, из-за широкого распространения в СМИ, использующих его для каких угодно целей.

- Через научное познание. Осуществляющееся через логику. Посредством логического мышления мы вскрываем законы, которые стоят за явлениями, что позволяет нам в частности, также и изобретать сами инструменты познания. Через использование инструментов: микроскопы, телескопы, и с помощью языка - каковым чаще является язык математики, самый точный и общий для всех наук, мы создали в 20, и теперь уже в 21 веке, некое представление об устройстве нашего мира. Оно изложено в учебниках имеющих название "концепции современного естествознания".

К чему я это все говорю? К тому, что эти два типа познания: мистический и научный приводят нас к общим выводам. К этому же приводят и гуманитарные дисциплины.

Так есть сейчас, и было в древности. Только в древности, и даже еще в средние века и в эпоху возрождения великие умы были одновременно и учеными и мистиками и философами. Они не придумывали какие-то концепции из головы, сидя на завалинке подперев голову кулаком.

Там они так оттачивали мысль, что она их выводила как нить Ариадны за пределы самой же себя. Тогда им открывалось божественное.

Надо сказать тут одну важную вещь. В нашей культуре есть несколько слов для нашего субъективного мира - "психика", "сознание", "ум", "разум", душа", "дух" - каждый придает им свое значение. Что такое "сознание" философы до сих пор не могут договориться. И в разных культурах это слово понимают по-своему. И его границы выставляют по-своему. Для других же сознание вообще безгранично.

У древних были другие термины для внутренней реальности субъекта. Поэтому говоря сейчас "сознание", чтобы принять то, что более близко к тому что под этим словом подразумевали древние греки, индусы и другие, надо представить себе безграничное и божественное - просто наблюдателя. Мы как наблюдатели можем жить на уровне ума, можем на уровне чувств, а можем на уровне души, и даже духа. Это называлось восхождение души к Высшему. ".

Возьмем, древнюю Грецию, там задаваться вопросами было удачное время. Демократические Афины, или другие полисы - расцвет науки, искусств, и философии. Все области познания и религиозных откровений были воспринимаемы в единстве. Научные знания первоначально привозились искателями из других стран, Египта, Вавилона, возможно Индии, и осмыслялись на родине. Не было никакой бреши между наукой и религией. Религия выходила из науки, наука из религии - оба были доказательством и источником друг друга. Кроме того - активно осваивались разные человеческие возможности - техники концентрации, медитации, наблюдение за сменой сознания в зависимости от воздействия разных факторов - дыхания, музыки, фаз луны, циклов сна и бодрствования, духовного очищения, постов и еды. Все это и многое другое, нами сейчас повседневно не замечаемое, было темами исследования древних искателей единения с Богом. Люди были более внимательны к своему сознанию, организму и природе, чем мы с вами, чей ум большей частью представляет собой сплошную суету, находящуюся в зависимости от средств его возбуждения - телевизора, безостановочного общения и всего, что способствует сохранению жизни ума на поверхности явлений, не вникая в суть.

У древних же искателей было больше терпения, времени, привычки и в связи с этим способности осознания бытия и его законов. Об этом часто забывают современные ученые, да и просто люди, которым с детства в школе объясняли, что древние были кладези своих наивных донаучных представлений о мире, наука у них была не развита, зато фантазия развита как следует. Но это не так, древние не были фантазеры. Это были люди с гораздо большими способностями памяти. К сведению, письменная культура возникла далеко не сразу. Тысячелетиями священные тексты, объемы которых уместятся во многие тома печатного текста, умещались в их памяти. Гомер, Гесиод, Веды, все тексты были записаны только в памяти. Они отлично понимали то, что мы забыли - Памятование - это основа жизни духа. Мы много чего знаем, т.е. много чего слышали и с чем знакомы - но вот мы выходим на улицу, на работу, и мы уже не осознаем основ своего духа во всякой ситуации. Мы ведем себя на 95% реактивно. Древние же были более осознаны. Кроме того, они обладали большей природной адаптацией, чутьем, интуицией. Да, им не была доступна электроника, они не могли посмотреть на вирусы, бактерии, ДНК, и галактики, но им было в гораздо большей степени доступно их сознание! И вот что они открыли - наше Сознание - это и есть источник всего. Это проводник. Приведу аналогию с радиоприемником - можно ловить им шум, а можно разные каналы, или вот компьютер, можно сидеть и создавать себе файлов в своем компьютере, а можно подключиться к Интернету (т.е. Богу). Эти то разные диапазоны и возможности сознания-души они и изучали. Развивая в себе огромные способности, о которых сегодняшнему человечеству мало что известно.

Так у древних появилось знание о многих законах, в том числе, о Логосе.

Понятие "Логос", заимствованное у древних греков, и переводимое нашими как "слово", только лишь нашим понимаем слова "слово" не ограничивается. Оно было введёно в греческую философию Гераклитом. Гераклит старался донести до своих современников, что они "присутствуя отсутствуют". Потому что их ум (наблюдатель) локализован, закупорен, закольцован на самого себя. Космический Логос всегда "обращается" к людям, но люди, даже "услышав", неспособны его понять. Вспомним, тоже самое говорил много веков спустя Иисус: Имейте уши слышать!

Т.к. всему миру один источник - Логос, Разум - Его может открыть в себе каждый человек, в любой культуре, в любой религии. Но Разум этот сокрыт в человеке, пока тот не родится свыше. Но не зависимо от того, осознает ли это человек, и является ли он проводником Логоса, Логос действует всегда во всем. И как говорил Гераклит - "тайная гармония превыше явной". Именно это, фактически в тоже приблизительно время постигли и китайцы, это же осмысление мы встречаем у a Лао-цзы в учении о Дао. Таким образом, ясно, что Логос Гераклита - это некая рациональная структура мира, сокрытая от глаз людей.

Это один смысл Логоса. Далее учение о Логосе разные философские школы подробно разрабатывают, синтезируя все предыдущие прозрения. Мир Идей Платона, Числа Пифагора, Логос Гераклита - все видится описанием одного и того же, только с разных сторон.

Через века развития философии в римской империи, Логос постепенно обретает следующий смысл:

Это Высший Разум прежде всего, и некая первоматрица, источник Идей (матриц, программ, по которым разворачивается творение).

Теперь рассмотрим вкратце, что говорили философы о Логосе.

Гераклит - говорил о Логосе, слове которое всегда Есть, это невидимая тайная гармония, стоящая за видимым нами изменяющимся миром. Гераклит использовал метод соединения и разделения понятий. Он понял, что его мысли это не его мысли - а продукт его культуры, и случайно склеенного предыдущего опыта. Тогда он стал учить себя мыслить, в нем пробудился Логос. Так он брал связки понятий бытующие в народе, и у него в голове, развязывал и ставил понятия на их правильные места. Пережил также трансперсональный опыт.

Пифагор говорил - что в основе Вселенной лежат числа. Что Высший Разум программирует Вселенную математически. Это пифагореистское осмысление хорошо сохранили через века масоны, которые называют Бога великим геометром и великим архитектором. Пифагор много путешествовал, паломничал на Восток, в том числе в Египет, говорил со жрецами. И обладал сверхспособностями, как об этом свидетельствуют его ученики и последователи, в дошедших до нас источниках. Мог слышать вселенскую гармонию. К слову сказать, это не единичный случай. Ямвлих и многие другие, обладали сверхспособностями. Об этом можно прочесть в книге "Фрагменты древнегреческой философии", у Диогена Лаэртского, и в Жизнеописаниях, которые писали одни философы о других, своих учителях, и вообще вся античная литература, как и индийская, тех же времен, изобилует такими сведениями.

Платон говорил, что все вещи - это тени идей. Идеи существуют в своем мире идей, т.е. в Высшем Разуме, Божественном Сознании. Платон также основывал знание об идеях на геометрии и своем мистическом опыте, который он описал как выход из пещеры на свет.

Плотин говорил - что Есть Бог как Единый, Это Благо. Он производит свою эманацию - Разум, а этот Разум производит эманацию - Мировую Душу, а эта Мировая Душа эманирует в материю. Т.е. Материя - это эманация Бога. Бог при этом ничего не теряет. Он не становится материей, он остается Собой каким и был, а материя просто проистекает из Него. Благо просто эманирует, истекает из себя от своей полноты, и застывает в формы. Это можно представить себе на примере пара, воды и льда. Все это вода. Представим, что она у нас есть молекулы Н2О в виде пара, они конденсируются в капли, опадают на землю и застывают образуя лёд. Т.е. по мере охлаждения - они обретают кристаллическую структуру. Но вода при этом ничего не теряет, ее во льде столько же, сколько в паре. Но у Плотина учитывается эманация, это обсусловленно тем, что Единое - это Благо. А материальный мир не обладает степенью блага в полноте, следовательно, эманацию можно проиллюстрировать как свет, идущий от источника, и по мере прохождения темноты, угасающему, но сам Источник ничего не теряет, как цветок, испуская аромат, остается цветком. Эту идею подхватил Августин - сказав, что зло это просто отсутствие добра, как темнота всего лишь отсутствие света. Плотин также получил знание в своем мистическом опыте, о наличии которого явно свидетельствуют его работы (Эннеады) и его ученики, которых он обучал техникам самопогружения и созерцания, для восхождения души к Единому как он это называл.

Стоики говорили, что Логос - это Вселенский Разум, Высший Нравственный Закон, и закон по которому творится Вселенная. Поэтому естественно, что Логос содержится в каждом человеке, и ведет тех, кто пробудился к Его осознанию в себе. Стоики как и пифагорейцы и неоплатоники представляли собой общины людей, живущих по Логосу, они были философы и проповедники в одном лице. Люди из разных слоев, император Марк Аврелий, бывший раб Эпиктет, отпущенный на волю за свои суждения и жизнеобраз, патриций Сенека и многие другие. Их сочинения как и всех вышеописанных можно найти и прочесть. К слову сказать, стоики также ввели в обиход "Пневму" - Мировую душу", кторая в дальнейшем стала в Новом Завете именоваться "Св. Дух", хотя стоит тоже самое греческое слово. В то же время, стоики описывают Логос как состоящую из тонкой материи (эфирно-огненную) душу космоса, обладающую совокупностью формо-создающих потенций (т. н. "семенных Логосов"). Логос для стоиков - это Высший Разум который также проявляет себя как Мировая Душа.

Филон Александрийский (иудейский философ-богослов 20 до.н.э.- 40 н.э.) адаптирован понятие Логоса для иудейской философии. И произвел целую философию о Логосе.

Христианские богословы впитали все эти вышеописанные смыслы и отождествили исторического Иисуса с этим самым Логосом. А Мировую Душу с Духом Святым. И помыслено было это как две ипостаси Бога - Бога Сына и Бога Святого Духа.

Стоицизм, неопифагореизм, неоплатонизм и ранее христианство были тесно переплетены, особенно до закрытия Юстинианом всех философских школ, и некоторые первые отцы были отчасти стоиками и неоплатониками, да и собственно у стоиков же и неоплатоников учились, а также их потом и анафемствовали несколько веков спустя.

В Индии также было и есть понятие о Логосе. Не Логосе в христианском смысле, а Логосе как Высшем Разуме - который является аспектом Бога. Там, в традиции Адвайты, говорится, что Высший (Бог) создает из себя два модуса - Пуруша (Сознание, Сознающий) и Пракрити (Женский Принцип - "Материя"). Первичным продуктом развития Пракрити является Махат ('великий'). Это интеллект в космологическом аспекте, а относительно индивидуума он проявляет себя как буддхи - способность различать и воспринимать объекты. Об этом же, кстати, говорил и Гераклит. Но это, конечно, далеко от христианского понимания Логоса. Здесь принципиально другая схема, в которой Логос обнаруживается и в Пуруше и в Пракрити. Но функционально общие черты есть,т.к. Логос в христианском понимании также есть источник разума творения. И, надо, сказать, Пракрити только условно может быть названа "материей", по сути это Энергия. Видно, что по своей функции, Махат - это Логос. А Буддхи - проявление Логоса в человеке. Махат это как у Плотина Нус. А Пуруша как у Плотина Единое.

Я так резво говорю - "это у этих,то же, что у тех то", но это надо понимать не в том смысле, что я берусь с точностью об этом судить, а в том, что я предлагаю увидеть общую схему, которая была взята не из головы, а из опыта. Допустим, у нас есть много цветных рисунков сделанных на прозрачной пленке, все они изображают какую-то фигуру. Все фигуры разные и разного цвета, но если сложить их одна на одну - мы увидим некий общий единый контур. Именно он и будет тем, что взято из опыта, остальное же будет особенностями данной конкретной культуры с ее национальными чертами. Чтобы проделывать такие наложения, надо знать сами древние тексты той или иной культуры, а не довольствоваться какими-то оценками тех культур, которые дают люди из других культур, тем более какими-то современными исследователями. Все это будет чьей-то выжимкой, причем далекой от реалий самих древних текстов. Это как "Буддизм за 5 минут" или "Платон за 5 минут". Поэтому лично я читаю книжки исследователей, теософов, богословов, культурологов, философов, но всегда помню, что все эти мнения надо сверять с самими древними текстами, и именно сами древние тексты всегда являются приоритетом. Вернемся к нашим общим контурам. На истинность которых я не претендую. Да и сравнение дело не благодарное, но все же, такие сопоставления не лишены смысла.

Хотелось бы еще отметить один момент. Пуруша или Единое у Плотина - это не нечто безличное, не способное мыслить, рождающее из себя Разум только как вторую эманацию или просто как акт своей модификации. Как не разумное может родить Разумное? Как безличное может родить личностей? Никак. Речь идет здесь о Чем-то превышающем настолько наши понятия о разуме и личности, что правильней было бы говорить - Надличностное, Надразумное, Сверхразумное. Так как если мы можем помыслить абстрактно Высший Разум, спроецировав со своего разума, просто надбавив Ему больше измерений, и понимая, что Он совсем иначе устроен. Что мы в общем даже и Его помыслить не в силах. В силах только понять, что Он есть. То помыслить То, из чего Он происходит, просто нереально. Именно на нереальность мышления об этом и указывали греки и индусы.

Но у греков и индусов был принципиально разный подход подачи. Если на опыте они переживали схожие вещи, ибо Логос один, и тот кто к нему восходит, в какой бы культуре не жил, обретает тот же опыт. Если действительно восходит, а не пошел путем своих измышлений, отдаляясь от Логоса все дальше и дальше. Но вот вербализация и трансляция знания осуществлялась греками и индусами по-разному. Точкой сборки греков была позиция - взгляд сверху на мир феноменов. Точкой сборки индусов был взгляд в себя как наблюдателя. В западной культуре, начиная с античности, о метафизике говорили от лица Бога, как все устроено, при взгляде со стороны. Взгляд Индии - это взгляд прежде всего изнутри, из опыта работы не с мысленными конструктами (создавая философии-описания мироздания), а из опыта работы со своим психическим процессом, анализ анализирующего, наблюдение не только наблюдаемого, но в первую очередь самого наблюдающего. Препарируя в себе наблюдающего, наблюдающий сбрасывает все свои психические оболочки (Пракрити), и достигает чистого Наблюдателя - Пурушу, который уже по ту сторону от деления восприятия на субъект и объект.

Также было понятие о Логосе в Древнем Египте. Религию Др. Египта реконструировать практически не возможно, но по папирусу (о заклинании против Апопа) в котором излагается история сотворения мира, а прежде история сотворения богов из Единого Бога, также видно, что Слово (зачинаемое в воле) которым Бог творит мир - является гранью той же идеи. Изложенная теогония и космогония - соответствует Адвайте (индуистской концепции сотворения мира).

Теперь интересно сказать пару слов касаемо подтверждения этих древних выводов о наличии Высшего Разума, Программиста, полученных современной наукой. Тут масса данных. Например загадочное число ПИ (являющееся отношением длины окружности к ее диаметру) появляющееся во множестве разных формул в разных науках. То есть, одно и то же число (ПИ) генерирует разнообразные явления мироздания (от биологических объектов до закономерностей рынка). Лейбниц обнаружил красивый способ его нахождения: 1-1/3+1/5-1/7+1/9-1/11+... =p/4

в знаменателе не четные числа, увеличивающиеся каждый раз на 2, в то время как знаки + и - симметрично чередуются. Другой захватывающей закономерностью являются числа Фибоначчи и золотое сечение. По этому закону строятся как макро так и микро масштабы, т.е. Вселенная на любом масштабе. Например: форма улитки, форма галактики, пропорции некоторых листов, все пропорции человека, зерна подсолнуха, формирование лепестков некоторых растений и многое многое другое. Это касаемо выстраивания самих форм. Касаемо самого процесса выстраивания есть также масса законов, формирующих также все масштабы. Например закон "естественного роста". Это закон при котором скорость массы вещества прямо пропорционально его количеству. По этому закону происходит и "размножение" нейтронов в ядерных реакциях, и размножение числа бактерий, и рост населения и тп. Математика содержит в себе много таких закономерностей. Взять, например, треугольник Паскаля (который был также известен индусам еще в 7в до н.э., его же обнаружил Омар Хайям). Если умножать 11 на 11, получим 121, 11х11х11 = 1331, 11х11х11 = 14641,

если расположить эти числа треугольником

------1 1------

-----1 2 1-----

----1 3 3 1----

---1 4 6 4 1---

-1 5 10 10 5 1-

и далее

к сожалению, 11х11х11х11 не = 15101051.

но достроить треугольник дальше можно. Поскольку каждое число внизу получается методом сложения вышестоящих по бокам над ним.

Мы видим что боковые стороны этого треугольника состоят из единиц. Под диагональю из единиц располагается диагональ натуральных числе 1,2,3,4,5... ниже - треугольных чисел 1,3,6,10,... (числа из которых можно собрать треугольники из точек), далее - тетраэдерических чисел: 1,4,10,20,35...(числа из которых можно собрать трехмерные треугольники, представим горки пушечных ядер). Если суммировать числа вдоль линий пересекающих треугольник (1, 1; 1,3,1; 1,5,6,1..) получим последовательность 1,2,5,13,34,... Каждое число в три раза больше предыдущего минус предыдущее. Промежуточные между ними диагонали имеют такую же закономерность: 1,3,8,21,55. И это еще не все, если перемежать эти две последовательности, получим числа Фибоначчи: 1,1,2,3,5,8,13,21,34,55,...

А если сложить числа в любом ряду треугольника Паскаля, всегда получится степень 2. например в пятом ряду: 1+4+6+4+1 = 16= 2 в 4-й степени,

так треугольник паскаля можно записать как:

(1+х) в 0 степени

(1+х) в 1 степени

(1+х) в 2 степени

(1+х) в 3 степени

(1+х) в 4 степени

и т.д. при этом степень совпадает с числом после 1, в соответствующем ряду

Еще: внутри ряда числа образуются путем сложения тех, что расположены выше уровнем правее и левее от искомой. Чтобы получить 6 в пятом ряду, складываем 3 и 3. и так далее.

А если вместо чисел рисовать квадратики: не закрашенные на месте четных и закрашенные на месте нечетных, то получится фрактал ("салфетка" Серпинского)!

И это еще далеко не все премудрости треугольника Паскаля.

В математике столько таких закономерностей, что все было бы долго перечислять. Поэтому заинтересовавшимся могу посоветовать поисследовать оккультное значение чисел и теософское сложение. Например, число 9 при умножении на любое число дает 9 в теософском сложении, поэтому справедливо зовется числом формообразования.

Еще занятная "магия" чисел заключена в умножение числа "111111111" на самое себя, 111111111 х 111111111 = 1234567898654321 9 единиц умноженные на 9 единиц дают досчет до 7 и обратно. Аналогично с 8, 7, 6, 5, 4, 3, 2. как известно: 11х11 = 121. А вот после 10 единиц начинаются загадки. Пропадает число 8.

Кроме того числа связаны с геометрией. А геометрия имеет свои символические смыслы. Не даром над Академией Платона была надпись: "Не геометр да не войдет". А в мистическом союзе пифагорейцев адепты делились на математиков (посвященных в оккультные тайны) и акусматиков (оглашенных).

Атеисты делятся на 2 категории. Одни просто предпочитают не думать, откуда эти законы и закономерности берутся - у них на все ответ - закономерности образует случай или они образуются сами из себя (что метафизически абсурдно). Другие, возможно думают, что сама природа в процессе становления, обретает формы по ситуации. То есть что-то становится закономерным, но сама закономерность есть результат подстройки под среду. Но некоторые вещи наводят на мысль, что Идея и ее материальное воплощение существуют отдельно друг от друга. Не материя создает Идею, а Идея лепит из материи, какие угодно формы (свои тела). Например, форма насекомого, такова, чтобы избежать птиц и др. угроз жизни. Но Возьмем Новогвинейского палочника, насекомое полностью напоминающее по виду лист, если не вглядываться близко-близко. Конечно, он таков, чтобы маскироваться под листья. Но каким образом - у совершенно разных химически организмов (листа и насекомого) одна и та же форма? Форма образуется разными хим. соединениями. Но под одну идею. Или камень Родохрозит - по форме как букет роз. Если в первом случае мы имели органику живой природы, но двух разных царств:растительного и животного, сформировавшую одну форму, то тут имеем царство минералов и растений также созданных по одной Идее, форме.

Недаром также у масонов Бог зовется "Великий Архитектор", ибо разумному человеку ясно, Вселенная это не игра случая в хаосе, а разумная "Программа", живое Слово.

Что из этого мы можем заключить? От атомного до галактического уровней материи действуют одни и те же единые законы (программы). Феномен самой "материи" я разбираю в статье "о двух способах сотворения Вселенно". Если вкратце - то "материя" это форма пустоты. Но не пустоты, как отсутствия всего. Термин пустота (шуньята в буддизме) обычно использовался в восточной философии для обозначения пространства потенции, пространства информации, но таких которые повседненым умом не мыслимы. Поэтому, чтобы вывести за обыденные пределы мышления, используется этот парадоксальный термин, дабы устранить всякое представление. Ибо оно будет ограниченным, поскольку сформировано интеллектом в ограниченном модусе работы. Сама по себе материя делима до бесконечности. Это пока не доказано физикой, и этот вопрос, как не приспособленный к поиску на него ответа, вынесен за рамки науки как таковой. Это вопрос области метафизики. И тут мы можем лишь понять, что материя делима до бесконечности потому, что она всегда будет образовывать новые и новые масштабы, как только в них проберется наблюдатель. Но чем больше мы подбираемся к микро масштабам, тем больше мы переходим в область энергий. Как известно, энергия расщепляемого атома превосходит любые другие известные формы энергий на макромасштабах. Т.е. чем более микро - тем больше энергия. Это уровень только формирующихся форм. Формирование которых происходит в текущем времени непосредственно под влиянием Воли и даже наблюдателя. Если мы умозрительно держим все эти уровни в представлении, становится ясно, что материи как таковой и нет. Что материя - это информация, и воля.

Таким образом тезис о том, что мистический способ познания и научный способ познания приводят к одним и тем же выводам, оказывается верным.

В завершение хочу привести несколько фрагментов из упомянутых философов. Первые авторы - это те, кто в своих книгах цитировали Гераклита. Т.к. сочинений самих древнегреческих философов, живущих до Платона, история не сохранила.

ГЕРАКЛИТ (535 - c. 475 до Р.Х.)

(a) СЕКСТ ЭМПИРИК. Против ученых, VII, 132: Так, в начале своего сочинения "О природе" вышеупомянутый философ говорит, некоторым образом указывая на Объемлющее: Эту-вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой-вот Речью (Логосом), они подобны незнающим [ее], даром что узнают на опыте [точно] такие слова и вещи, какие описываю я, разделяя [их] согласно природе [= истинной реальности] и высказывая [их] так, как они есть. Что ж касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому как этого не помнят спящие.

"Эту-вот Речь сущую вечно люди не понимают".

(а) КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 115, 3 [после фр. 104/33 DK]: И если тебе будет угодно привести знаменитое речение "Имеющий уши слышать да слышит" (Евангелие от Матфея, 11, 15; Евангелие от Луки, 8, 8; 14, 35 и т. д.), то обнаружишь его у Эфесца в следующем виде: "Те, кто слышали, но не поняли, глухим подобны: "присутствуя, отсутствуют", - говорит о них пословица".

(b) ФЕМИСТИЙ. Речи, 5, 69 В: Природа, согласно Гераклиту, любит прятаться, и уж тем более творец природы...

"Если не уверуете, то и не поймете" [Исайя, 7, 9].

Гераклит Эфесский: "Не чая нечаянного, не выследишь неисследимого и недоступного".

-- ПЛУТАРХ. Кориолан, 38, 6: ... Но "большая часть божественных вещей", по Гераклиту, "ускользает от познания по причине невероятности" [или: "неверия"].

"ибо собаки на того и лают, кого они не знают" - про людей которые осуждают то, чего не знают.

ПЛАТОН (428/7 г. до н. э.- 347 г. до н. э.)

"Государство" Книга седьмая

После этого, ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении

просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию... Представь, что

люди находятся как бы в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее

длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы,

так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у их прямо

перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди

обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине,

а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь,

невысокой стеной, вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих

помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

- Это я себе представляю, - сказал Главкон.

- Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут

различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и

статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева.

При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат. ...

Прежде всего разве ты думаешь, что находясь в таком положении, люди

что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на

расположенную перед ними стену пещеры? ...

Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве,

думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

Далее. Если бы в их темнице отдавалось эхом все, что бы не произнес

любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь

иному, а не проходящей тени? ...

Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых

мимо предметов.

Когда же с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать,

повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх - в сторону света, ему будет

мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии

на те вещи, тень от которых он видел раньше.

Тут нужна привычка, раз ему предстоит увидеть все то, что там, наверху.

Начинать надо с самого легкого: сперва смотреть на тени, затем на отражения

в воде людей и различных предметов, и уж потом - на самые вещи; при этом то,

что на небе, и самое небо ему легче было бы видеть не днем, а ночью, то есть

смотреть на звездный свет и Луну, а не на Солнце и его свет. -

Вспомнив свое прежнее жилище, тамошнюю премудрость и сотоварищей по

заключению, разве не сочтет он блаженством перемену своего положения и разве

не пожалеет он своих друзей? ...

А если они воздавали там какие-нибудь почести и хвалу друг другу,

награждая того, кто отличился наиболее острым зрением при наблюдении текущих

мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, а что

после, а что одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее, то,

как ты думаешь, жаждал бы всего этого тот, кто уже освободился от уз, и

разве завидовал бы он тем, кого почитают узники и кто среди них влиятелен?

Обдумай еще и вот что: если бы такой человек опять спустился туда и сел

бы на то же самое место, разве не были бы его глаза охвачены мраком при

таком внезапном уходе от Солнца?

А если ему снова пришлось состязаться с этими вечными узниками,

разбирая значение тех теней? Пока его зрение не притупится и глаза не

привыкнут - а на это потребовалось бы немалое время, - разве не казался бы

он смешон? О нем стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с

испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь. А кто

принялся бы освобождать узников, чтобы повести их ввысь, того разве они не

убили бы, попадись он им в руки? ...

Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, - это подъем души

в область умопостигаемого. ... Так вот что мне видится: в том, что

познаваемо, идея блага - это предел, и она с трудом различима, но стоит

только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она -

причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает

свет и его владыку, а в области умопостигаемого она сама - владычица, от

которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет

сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни.

- Я согласен с тобой, насколько мне это доступно.

- Тогда будь со мной заодно еще вот в чем: не удивляйся, что пришедшие

ко всему этому не хотят заниматься человеческими делами; их души всегда

стремятся ввысь.

А удивительно разве, по-твоему, если кто-нибудь, перейдя от

божественных созерцаний к человеческому убожеству, выглядит неважно и

кажется крайне смешным? Зрение еще не привыкло, а между тем, прежде чем он

привыкнет к окружающему мраку, его заставляют выступать на суде или еще

где-нибудь и сражаться по поводу теней справедливости или изображений,

отбрасывающих эти тени, так что приходится спорить о них в том духе, как это

воспринимают люди, никогда не видавшие самое справедливость. -

...Просвещенность - это совсем не то, что утверждают о ней некоторые

лица, заявляющие, будто в душе человека нет знания и они его туда

вкладывают, вроде того как вложили бы в слепые глаза зрение. ...

...У каждого в душе есть такая способность; есть у души и орудие,

помогающее каждому обучиться. Но как глазу невозможно повернуться от мрака к

свету иначе чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться все душой ото

всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать

созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это, как мы утверждаем и

есть благо.

2010г.

Оставить комментарий
Размещен: 18/10/2012, изменен: 16/03/2013. 36k. Статистика.
Статья: Религия

Связаться с программистом сайта.
Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"
Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"

Оставить комментарий © Copyright Ahhyrr Atman (arhiepisk@mail.ru) Размещен: 18/10/2012, изменен: 16/03/2013. 36k. Статистика. Статья: Религия Иллюстрации/приложения: 1 шт. Скачать FB2		Ваша оценка:
Аннотация: В этой маленькой статье Вы узнаете об истории понятия "Логос", как оно транслировалось в греческой философии, вплоть до его адаптации христианами. О том, что нам, людям 21в., позволяет считать эту философию реальными умозаключениями, а не просто историей некогда существовавшего мышления.

Ahhyrr Atman : другие произведения.

Что такое Логос?