История католической церкви в странах Латинской Америки продолжает привлекать внимание многочисленных исследователей. Это объясняется в первую очередь ее ролью в последние годы в общественной жизни этих стран, ее активным участием в происходящих там социально-политических процессах. Немаловажное значение имеет и другое обстоятельство: в этом регионе проживает около половины всех католиков мира, т. е. от судеб латиноамериканского католицизма в известной степени зависит будущее всей католической церкви. По-видимому, исходя из подобных соображений, папы римские уделяют большое внимание Латинской Америке, о чем свидетельствуют, например, посещения Павлом VI Колумбии в 1968 г., Иоанном Павлом II Мексики в 1979 г. и Бразилии в 1980 г.
В двух ранее опубликованных монографиях мы исследовали деятельность католической церкви в Латинской Америке в колониальный период и те перемены, которые произошли в католическом мире в этом регионе после II Ватиканского вселенского собора (1962—1965), а главное под воздействием Кубинской революции и связанным с ней подъемом антиимпериалистической борьбы>1. Цель настоящей работы — осветить ¡роль церкви, начиная с войны за независимость испанских колоний в 1810 г. и кончая победой Кубинской революции в 1959 г. Этот период истории церкви лишь частично изучен в советской литературе. Из специальных работ можно указать книгу H. С. Ларина о войне кристеросов в Мексике в 20-е годы нашего века>2. Названный сюжет затрагивался в работах других советских лати-ноамериканистов — И. Зориной, С. Семенова, А. Шульговского, в коллективных трудах, посвященных истории Аргентины, Бразилии, Мексики, Кубы, Эквадора и других стран Латинской Америки.
Мы поставили перед собой задачу дать более цельную и детальную картину деятельности церкви в указанный выше период, вскрыть ее социально-экономическую подоплеку, показать, в интересах каких классов действовала тогда церковь, каково было ее влияние на общественное развитие стран Латинской Америки. На эту тему имеется за рубежом разнообразная литература, в основном на испанском языке, многие документальные источники опубликованы. Мы попытались использовать нх, а также, разумеется, работы советских исследователей.
История стран Латпнской Америки в XIX и в первой половине XX в. характеризовалась острейшими конфликтами церкви с государством, нередко принимавшими форму затяжных гражданских войн. В чем причины таких конфликтов?
После завоевания независимости либеральное течение в лагере патриотов терпит поражение, что позволяет церкви быстро избавиться и от собственных «крамольников» — реформистски настроенных священников. Впредь, если таковые объявлялись, они сами покидали церковь, переходя в стан либералов, главным образом в результате того, что заинтересованные в дипломатическом признании Ватикана патриоты были вынуждены оставить за папой право назначения па епископские должности. Папы же использовали это право для создания консервативной реакционной иерархии, которая подавляла любое проявление либерализма или патриотизма в духе 1810 г. в рядах церкви.
Либералы в свою очередь стремились не столько к ликвидации церковного влияния, сколько к подчинению церкви государству в духе традиционного «королевского патроната», подчеркивая свою преданность не только традиционным католическим догмам, но и самому папству. Такая ориентация либералов не способствовала укреплению их позиций и позволяла церковникам сохранить свое влияние при любых режимах.
Католическая церковь не утратила после войны за независимость своего экономического могущества и особых привилегий (фуэрос), которыми она пользовалась на протяжении всего колониального периода.
Важную роль в общественной жизни новых республик играла олигархия. По существу реальная власть находилась в ее руках. Олигархия не была однородной по своему социальному составу и в каждой стране имела свои особенности. Как правило, ее ядро состояло из крупных помещиков. Эта прослойка в свою очередь складывалась как из латифундистов колониальной эпохи, так и из новых крупных землевладельцев, разбогатевших в годы войны за независимость. Среди них было немало консервативно настроенных военных, всякого рода каудильо — демагогов, продажных политиканов, а также ажиотистов-спекулянтов, занимавшихся ростовщичеством и государственными подрядами. Все они обзаводились рано или поздно земельной собственностью и превращались в латифундистов. К этим же слоям примыкала и новая — креольская — церковная иерархия, связанная с ними родственными узами и общностью экономических интересов, ибо представляла интересы церкви — обладательницы 7з всей земельной собственности и значительной части национальных капиталов. Церковь, отмечает Уильям 3. Фостер, «как крупнейший землевладелец и вообще собственник была основным источником политической реакции и неизменно поддерживала все крупные движения против демократического прогресса, а некоторые из них сама же и спровоцировала. Церковь питала «каудильизм» и была главной движущей силой многих реакционных переворотов, приведших к установлению тирапических диктаторских режимов» >3~>4.
Светские и церковные олигархии в периоды кризисов объединялись и действовали сообща против прогрессивных сил. Но и у них имелись свои противоречия. Светская олигархия стремилась превратить церковь в свою служанку, а церковь претендовала на руководящую роль в обществе. Отсюда конфликты, возникавшие иногда между этими силами. Постепенно, однако, противоречия между ними сгладились, и к концу XX в. они выступают уже единым строем против рабочего движения, а затем и против социалистов, коммунистов, Советского Союза.
В годы войны за независимость церковь разделилась на два противоположных, враждебных лагеря. Церковная иерархия, в основном испанского происхождения, выступала в защиту колониальных порядков, в то время как креольское духовенство поддерживало и даже в некоторых случаях возглавляло сторонников независимости. В процессе войны многие видные священники-патриоты погибли, другие покинули церковное сословие, к руководству которым на смепу испанским иерархам пришли умеренно или консервативно настроенные креольские священники, связанные во многих случаях родственными узами с местными олигархами, в чьих руках оказалась политическая власть в новых республиках.
Таким образом, всякие попытки либералов, представлявших интересы буржуазии, средних слоев и в известной мере трудящихся, ограничить власть олигархии и обеспечить демократические свободы наталкивались на противодействие не только крупных землевладельцев, но и церкви, а попытки секуляризировать имущество последней и добиться отделения от государства встречали сопротивление как церковников, так и олигархов, в руках которых была сконцентрирована реальная власть.
«На протяжении многих десятилетий, — пишет Уильям 3. Фостер, — отношение к церкви в латиноамериканских странах неоднократно менялось то в одну, то в другую сторону, и это до некоторой степени приобрело характер исторической закономерности. Когда власть оказывалась в руках либеральных партий, последние часто оказывали давление на церковь — ограничивали или уничтожали ее монополию в области образования, требовали уплаты причитавшихся с нее налогов и даже частично или полностью конфисковали ее огромные земельные владения, и, напротив, когда у власти в латиноамериканских странах стояли консерваторы — а это бывало чаще всего, — они восстанавливали экономические привилегии и монопольную диктатуру церкви в отно-шении религиозных верований народа» >5.
Либеральная буржуазия вовсе не была антирелигиозной или антицерковной. Церковную проповедь смирения и повиновения установленному порядку она даже была готова использовать в своих интересах. Но она хотела видеть церковь, повинующуюся властям и лишенную экономического могущества, как то, представлялось ей, имело место в США или в Англии, порядки которых служили ей своего рода моделью, достойной подражания.
Если латиноамериканские церковники считали, что национальной традиции соответствует только католицизм ограниченный, авторитарный и иерархический, отмечает католический автор Фредерик Пайк, то это в значительной степени потому, что их взгляды отражали идеологию господствующих классов>6.
Объединенные в своем стремлении защищать консервативную программу, указывает тот же автор, латиноамериканские церковники и их светские союзники в середине XIX в. исповедовали социальную доктрину патернализма, согласно которой низшие классы были навсегда осуждены выполнять самые тяжелые обязанности. Любое их возвышение противоречило иерархическому порядку, установленному божественным провидением. Их можно было только жалеть, им следовало оказывать милостыню, но не больше >7.
Мельчор Окампо, один из идеологов мексиканской революции Реформ, упрекал церковников в середине прошлого века в том, что они, следуя одному из канонов Тридентского вселенского собора >8, видят в Христе не избавителя от жизненных невзгод, а сурового законодателя, приказам которого верующие обязаны подчиняться.
Следует отметить, что современные папы стали выступать за проведение верхушечных реформ в развивающихся странах как за средства предотвращения революционного взрыва. Однако перед ростом революционного процесса в Латинской Америке и все более активным участием в нем католиков и представителей духовенства Ватикан стал отходить от реформистского курса и вновь призывать неимущих и обездоленных к терпению и смирению. В таком духе он выступил на II конференции организации латиноамериканского епископата (СЕЛАМ) в Медельине (Колумбия) в 1968 г. В свою очередь нынешний глава католической церкви Иоанн Павел II в выступлениях на III конференции СЕЛАМ в Пуэбле (Мексика) в начале 1979 г. отверг так называемую теологию освобождения и призвал «мятежных» церковников оставить политику и вернуться в ризницы.
Эти высказывания Иоанна Павла в Мексике вызвали решительные протесты в рядах духовенства, что заставило папу во время посещения Бразилии в 1980 г. резко осудить социальные несправедливости и даже утверждать, что нищета не является «божьим благодеянием», хотя именно так учила церковь на протяжении веков.
Но такие «крутые виражи» Ватикана, вызванные конъюнктурными соображениями, вряд ли могут прибавить ему сторонников в современной Латинской Америке.
В XIX в. церковь — л не только в Латинской Америке, но и в Европе, включая Италию, — стояла на позициях защиты старого порядка, феодальных переяштков, неприятия буржуазно-демократических преобразований, а тем более социализма, даже в его утопической и христианской -форме. Об этом стыдливо умалчивают многие церковные историки, пытаясь объяснить борьбу -за отделение церкви от государства- «кознями дьявола», масонскими заговорами или, как это делает Поль Мюррэй, шизофренией, которая якобы является национальной чертой мексиканцев, особенно отличавшихся своим антиклерикализмом >9.
Другие церковные авторитеты, признавая, что церковь и в колониальный период, и после завоевания независимости выступала в роли союзника колонизаторов и олигархии, винят в этом институт патроната, ставивший церковь в зависимость от правящий классов или антиклерикалов, которые якобы своей враждебностью к церкви толкали ее в объятия правых. Так, в декларации III конференции СЕЛАМ в Пуэбле, принятой в феврале 1979 г., говорится буквально следующее: «В колониальный период церковь, за исключением некоторых достойных епископов и миссионеров, была подчинена патронату и принимала обязанности и привилегии, навязанные ей королевской властью. Во время движения за независимость и в республиканский период происходит разрыв между церковью и государством. В ответ на деятельность либеральных, антиклерикальных и антирелигиозных группировок церковь начинает поддерживать консервативные и конфессиональные (читай: клерикальные. — И. Г.) партии» >10.
Здесь что ни фраза, то передержка. В колониальный период королевская власть вовсе не заставляла церковь сотрудничать с колонизаторами, ни тем более не навязывала ей привилегии. И то и другое церковь принимала как должное. Что касается республиканского периода, то церковь поддерживала олигархию задолго до появления на свет антиклерикальных партий, а тем более «антирелигиозных» — таких вообще не было в Латинской Америке. Появление же этих партий объясняется тем, что церковь не желала расставаться с привилегиями, якобы «павязан-ными» ей испанской короной, и тем более согласиться на патронат республиканского государства, хотя она его безропотно сносила все 300 лет испанского господства.
Что же касается периода от начала XX в. до победы Кубинской революции в 1959 г., то он вообще выпадает из поля зрения авторов цитируемого документа. Церковные иерархи делают вид, что не было ни сотрудничества церкви с империализмом и ультрареакционными режимами, ни симпатии церковников к Гитлеру, Муссолини, Франко, ни их участия в погромных антикоммунистических кампаниях, ни в вооруженных восстаниях типа кри-стеросов в Мексике. Конечно, куда легче и выгодней умолчать такие факты, чем пытаться оправдывать их, тем более сегодня, когда церковь выступает в роли поборника прав человека.
Нельзя согласиться и с теми учеными, которые, подобно H. С. Ларину, автору содержательной работы о восстании кри-стеросов в Мексике, объясняют затяжной характер конфликта церкви с государством тем обстоятельством, что буржуазия этих стран не была достаточно сильна, чтобы сбросить феодальные путы в ходе одной революции, как это сделала, например, французская, американская, английская буржуазия. Ее борьба с феодализмом, а стало быть, и с католической церковью растянулась более чем на сто лет и прошла последовательно ряд подъемов и спадов>1>. На наш взгляд, этот тезис не вполне обоснован. Дело в том, что перечисленные им революции далеко не сразу ликвидировали феодальные путы. Общеизвестно, что потребовалось целое столетие, чтобы осуществить программу французской революции 1789 г. Задачи американской революции были достигнуты только в результате войны Севера с Югом, а английская революция завершилась компромиссом с феодально-абсолютистскими кругами. Затяжной характер конфликта церкви с государством в Мексике, как и в других странах Латинской Америки, на наш взгляд, объясняется не столько слабостью креольской буржуазии, хотя она, разумеется, была значительно менее развитой, чем ее европейские или американский аналоги, а ее желанием сохранить церковь, лишенную материального могущества, в качестве своего союзника, с одной стороны, и способностью церковников приспосабливаться к новым обстоятельствам — с другой, что позволяло им «возрождаться» всякий раз после того, как они терпели поражения и лишались тех или других позиций.
Одной из форм такого приспособления была эволюция церкви в сторону союза с реакционной буржуазией и империализмом в целях более эффективной борьбы с коммунистическим, рабочим и национально-освободительным движением, что особенно характерно для сорокалетия, отделяющего Великую Октябрьскую социалистическую революцию от Кубинской революции.
Отношения между церковью и государством в странах Латинской Америки в новое время развивались на фоне событий, происходивших в Европе, начиная с французской революции 1789 г. Последняя, впервые отделив церковь от государства, нанесла весьма чувствительный удар не только авторитету церкви, но и религии. Действия Наполеона — захват Рима, пленение Пия VI и затем Пия VII — потрясли основы папства. Наполеон всецело подчинил церковную иерархию правительству Франции, сделал священников виптиками своей государственной машины. Он же ликвидировал трибуналы инквизиции. Не менее решительно действовали против церкви испанские демократы. Кадисские кортесы отделили церковь от государства, провозгласили свободу слова, запретили иезуитский орден, распустили трибуналы инквизиции, сократили число монастырей и размеры десятины, национализировали церковную собственность. И хотя Фердинанд VII отменил ото законодательство, как и кадисскую конституцию, после революции 1820 г. все было вновь восстановлено. Борьба либералов против королевского абсолютизма и его союзницы — церкви продолжалась в Испании с переменным успехом вплоть до отмены монархии в 1931 г. Причем монархия неоднократно вставала па путь союза с буржуазией, «ущемляла» церковные права п привилегии. Такие же «зигзаги» в политике государства по отпоше-шио к церкви наблюдались и в других западноевропейских странах, где периоды «культуркампфа» чередовались с периодами тесного сотрудничества. И все же в целом церковь в Европе в XIX в. продолжала повсеместно терять свои позиции вплоть до того, что в 1870 г. папство лишилось светской власти, а папа провозгласил себя «узником» Ватикана.
Положение начинает меняться в (Конце XIX в., когда Лев XIII выступает за сближение с буржуазией в целях совместной борьбы против общего врага — социализма. Но процесс сближения проходит через сложные конфликтные ситуации, такие, как отделение церкви от государства во Франции в 1908 г. После Великой Октябрьской социалистической революции Ватикан и церковная иерархия повсеместно выступают в союзе с наиболее реакционными кругами мирового империализма против Советского Союза и международного революционного движения. Этот процесс достигает своей кульминации в 1929 г. союзом панства с фашистской Италией, в результате чего возникает Город-Государство Ватикан и папство вновь обретает свое «законное» место в семье буржуазных государств.
Эти события отражались и на Латинской Америке, оказывая свое воздействие на взаимоотношения церкви с государством, которые, как и в Европе, часто принимали острый конфликтный характер. Положение осложнялось тем обстоятельством, что церковная иерархия в Латинской Америке выступала, с одной стороны, как союзница олигархии и действовавших с ней заодно правых военных кругов, а с другой — как проводник господствовавшей в Ватикане реакционной политической ориентации.
Более подробно мы рассматриваем деятельность церковных институтов, анализируя историческое развитие отдельных стран региона. >2> >1
Глава первая ЦЕРКОВЬ
И ВОЙНА ЗА НЕЗАВИСИМОСТЬ
Принято считать, что война за независимость испанских колоний в Америке началась в 1810 г. и закончилась в 1826 г. взятием патриотами последнего форпоста испанцев на континенте — крепости Кальяо в Перу.
К началу войны за независимость католическая церковь располагала в испанских колониях Америки 7 архиепископствами, 35 епископствами и около 4000 монастырями. Священников в Новой Испании -было 14 тыс., Перу — 5, Новой Гранаде — 3, в остальных колониях — около 18—20 тыс. Всего — около 40 тыс.>2> Церкви принадлежали земли, недвижимое имущество в городах, она являлась главным ростовщиком в колониях, контролируя колониальную финансовую систему. Доходы церковных иерархов (например, архиепископа Мексики) составляли до 130 тыс. песо в год, как об этом сообщил Гумбольдт, посетивший испанские владения в 1799—1804 гг.
Войне за независимость предшествовал ряд антииспанских движений и восстаний, крупнейшим из которых было восстание перуанских индейцев в 1780 г. под предводительством Хосе Габриэля Кондорканки — Тупак Амару II.
В последней четверти XVIII в. освободительные идеи начинают проникать в среду колониального духовенства. Отдельные священники-креолы, представлявшие по существу местную интеллигенцию, под влиянием зарубежной «подрывной» литературы (в основном произведений Руссо, Вольтера и других просветителей), войны за независимость английских колоний в Северной Америке и французской революции 1789 г. прониклись патриотическими идеями и выступали за независимость испанских колоний. Таких священников-патриотов инквизиция преследовала с особым ожесточением.
Американский исследователь Ричард Гринлаф отмечает, что инквизиция отождествляла еретиков с врагами колониального режима. Это приводило к тому, что всякий, кто отступал от апробированных церковью норм, считался «социальным революционером, пытающимся подорвать политическую и религиозную стабильность колониального общества» >2.
После «фамильного пакта» 1761 г., превратившего Испанию в союзницу Франции, практически испанские колонии были открыты для французов, которые стали проникать туда через Луизиану и французские владения в Карпбском море. В колониаль-
ных городах появились французы — врачи, кондитеры, парикмахеры, моряки, а через них л книги французских энциклопедистов и просветителей XVIII в. Пока жил «офранцуженный» Карл III (1759—1788), сторонник просвещенного абсолютизма, инквизиция была вынуждена смотреть сквозь пальцы на распространение в колониях такой литературы. Но с его смертью и с началом Французской революции св. трибунал вновь приобретает прежнюю агрессивность.
Чудом избежал церковных застенков предтеча движения за независимость венесуэльский патриот Франсиско де Миранда, служивший в чине подполковника адъютантом губернатора Кубы. Трибунал в Картахене отдал приказ об его аресте в 1783 г., однако комиссарий инквизиции в Гаване сообщил, что «преступник бежал к американцам», поэтому нет надежды, что его постигнет «заслуженное наказание» >3.
В 1794 г. инквизиторы планируют выслать из колоний на манер иезуитов всех французов и «офранцуженных», но из этих прожектов ничего не получилось. В 1789 г. церковь запрещает книги о французской революции, всех английских авторов («еретиков»). Спрос на такого рода литературу огромен. Ее привозят контрабандой во все большем количестве. Ее читают сами священники. Об этом говорят анналы инквизиции. Так, в 1794 г. св. трибунал в Мехико привлек к суду за чтение «крамольной» литературы профессора духовной семинарии Хуана Пастора Моралеса, одобрявшего публично казнь Людовика XVI и призывавшего покончить также с испанским королем; священника и церковного судью Анастасио Переса де Аламильо, подвергавшего сомнению явление девы Гуаделупской и веру в чудеса; францисканца Хуана Рамиреса и ряд других духовных лиц>4.
В 1797 г. инквизиция в Мехико арестовала французов — капитана Жан-Мари Мюрже и врача Жозефа Франсуа Мореля по обвинению в распространении революционной пропаганды. Оба были подвергнуты пыткам и покончили самоубийством. Тем не менее их посмертно «казнили» на аутодафе в Мехико, а с ними еще трех французов. Тогда же в Мехико был взят под стражу и заключен в застенки инквизиции 53-летний францисканский монах Хуан Рамирес Орельяно, обвиненный в том, что одобрял казнь французских короля ж королевы, называл королей, в том числе испанских, тиранами, обвинял их в безудержном грабеже колоний. «Французы, — утверждал францисканец, — пробудили нас от сна и открыли нам глаза». На допросах обвиняемый заявил, как следует из сохранившегося протокола, что французы, совершив революцию, показали себя спасителями человеческого рода, что Вольтер — папа этого века, и, говоря о 40 тыс. священников, покинувших революционную Францию, воскликнул: «Смотрите, сколько моли было бы во французском королевстве!» Приговор инквизиции по делу Рамиреса Орельяно не сохранился, и его дальнейшая судьба нам неизвестна.
И
В 1802 г. инквизиция в Мехико судила Антонио Кастро-и-Сальгадо, «зараженного» революционными идеями. Его обвиняли в том, что он на намять знал целые страницы «Эмиля» и считал Жан-Жака Руссо «величайшим человеком в мире». Обвиняемый называл св. Августина — «лошадью», а св. Фому — «животным». Кастро признал свою вину, отрекся и отделался годом заточения в монастыре >б.
Последовавший вслед за этим союз Испании с Францией заставил инквизицию несколько умерить свою репрессивную деятельность, которую она вновь возобновит с особым рвением в начале войны за независимость.
Иезуиты — поборники независимости?
В 1767 г. испанское правительство, как известно, запретило иезуитский орден и выслало его членов из метрополии и колоний. Собственность ордена была конфискована в пользу казны. Эти меры были предприняты сторонниками «просвещенного абсолютизма», стремившимися ограничить экономическое и политическое могущество католической церкви.
Церковные и консервативные авторы увязывают антииспан-ские выступления с антииезуитскими мероприятиями правительства Мадрида >6. Они утверждают, что, ликвидируя орден Лойолы, испанская монархия якобы лишилась своего самого верного и преданного союзника, восстановила его против себя, толкнула в объятия сторонников независимости, чем подписала свой смертный приговор.
Известный исследователь культуры Марселино Менендес-и-Пелайо одним из первых выразил эту мысль в своей монументальной «Истории испанских этородоксов (отступников) », первый том которой вышел в 1880 г. В этом сочинении автор вопрошал: «Разве сегодня кто-либо сомневается в том, что изгнание иезуитов ускорило потерю Испанией ее американских колоний?» После их изгнания, утверждал далее Менендес-и-Пелайо, в колониях воцарился «ужасный беспорядок как в светской администрации, так и в церковной»>7. Этот тезис перепевался затем на разные лады многими клерикальными и буржуазными авторами.
Испанский историк-«либерал» Сальвадор Мадариага, ярый защитник испанского колониального строя, утверждал, что испанский король, запретив иезуитский орден, тем самым якобы разорвал самое солидное звено, связывавшее корону с ее заморскими владениями. В результате к двум «интернациональным братствам» — евреям и масонам, копавшим могилу испанской колониальной империи, присоединилось третье — иезуиты, которых толкнула на такое преступление «группа испанских просвещенных деспотов» >8.
В свою очередь венесуэлец Мариано Пикон-Салас, автор популярной книги по истории испано-американской культуры, уверяет, что иезуиты, глубоко укоренившиеся в американской среде, якобы еще до их изгнания являлись глашатаями гуманистических идей в колониях и «относились с одобрением к автономистской идее отделения от Испании». Их интересы, считает автор, начинали совпадать с интересами местной буржуазии, выступавшей против засилья испанских колониальных властей. Изгнание порождает в иезуитах чувство мести по отношению к испанской монархии, они объявляют Испании войну, образуя, по словам Пикон-Саласа, «левый революционный фронт» в движении сторонников независимости >9.
Аргентинский иезуит Г. Фурлонг стремился доказать, что борцы за независимость колоний находились под влиянием не французских просветителей и идеологов революции 1789 г., а «популистской» доктрины испанского иезуита Франсиско Суареса (1548—1617), якобы отстаивавшего превосходство народного суверенитета над королевской властью >10.
Подобные измышления иезуитских апологетов убедительно опроверг Хосе Инхеньерос (1871—1925) — аргентинский прогрессивный философ и историк — в известном труде «Эволюция аргентинских идей», опубликованном в 20-х годах XX в. Он показал, что движение за независимость в Аргентине (а эта страна не была исключением из общего правила) смогло развиться и победить не благодаря участию в нем иезуитов, а вопреки их противодействию. Инхеньерос правильно отмечал, что изгнание иезуитов, как и другие реформы Карла III, в частности свобода торговли с метрополией и между колониями, явилось предпосылкой для вызревания общественных сил, стремившихся к ослаблению колониального гнета. Инхеньерос цитировал видного аргентинского историка прошлого столетия Висенте Фиделя Лопеса, писавшего со слов участников войны за независимость: «Правда заключается в том, что, если бы Общество Иисуса не было бы изгнано в 1767 г., наша майская революция 1810 г. обрела бы в нем своего самого грозного врага. Пятнадцать или двадцать тысяч свирепых индейцев, дисциплинированных и фанатизиро-ванных отцами-иезуитами, которые все были роялистами и папистами, могли бы оказать огромное влияние на исход борьбы, и, кто знает, смогли бы мы завоевать независимость и стать хозяевами нашей судьбы, имея против себя столь сильного внутреннего противника» >п.
В период войны за независимость, указывал Инхеньерос, поборники компромисса с Испанией пытались воскресить иезуитский орден, чтобы с его помощью затормозить борьбу за независимость. Эта «иезуитская партия», как ее называл Инхеньерос, стремилась протащить через кадисские кортесы резолюцию, разрешающую восстановить в колониях Общество Иисуса.
Столь же безосновательны утверждения о поголовном участии духовенства и иезуитов в восстании индейцев под руководством инки Тупак Амару. Некоторые священники-креолы оказывали помощь Тупак Амару, например священник Васкес де Веласко писал ему воззвания. Кое-кто из них подвергся впоследствии судебному преследованию «за участие в беспорядках под Куском»>12. Но это были исключения из правила. Приходские священники в основной своей массе выступали против Тупак Амару, что вынуждало его смещать их с постов и заменять людьми, преданными делу восставших. Этот факт фигурировал в качестве одного из пунктов обвинения на процессе против Тупак Амару II. Многие священники снабжали колониальные власти значительными денежными средствамп для борьбы с Тупак Амару, возглавляли карательные отряды, принимали непосредственное участие в подавлении восстания. В рядах индейцев духовных лиц, тем более иезуитов, не было.
Идейным вождем и вдохновителем колонизаторов в период подавления восстания Тупак Амару был епископ Куско Хуан Мануэль Москосо. Он примепил против повстанцев, по его словам, «грозное оружие» — отлучил Тупак Амару и его сподвижников от церкви, проклял их, объявил, что все, кто предаст инку, совершат «богоугодное дело». Это вызвало массовое дезертирство метисов и индейцев из повстанческой армии >13.
Франсиско де Миранда и иезуиты
Консервативные историки утверждают, что изгнанные из колоний иезуиты якобы принимали участие вместе с Мирандой в борьбе против испанского господства. В подтверждение этого тезиса они ссылаются на списки изгнанных иезуитов, имевшиеся у Миранды и опубликованные им вместе с «Письмом к американским испанцам» перуанского иезуита Хуана Пабло Вискардо, увидевшим свет в 1799 г. в Лондоне, хотя на титульном листе в конспиративных целях местом издания названа Филадельфия. Письмо Вискардо считается одним из первых документов, в котором было сформулировано требование о предоставлении независимости испанским колониям в Америке.
Известна связь Миранды с иезуитом X. Хосе Годоем-и-дель-Посо, противником испанского господства в Америке. Исследователи пазывают и другие имена иезуитов, якобы выступавших в поддержку независпмости. Создается впечатление, что изгнанные из колоний иезуиты были чуть ли пе зачинателями борьбы против испанского колониализма.
Эту версию опроверг не кто иной, как видный историк иезуитского ордена Мигель Батльори, опубликовав в 1953 г. монографию о жизни и деятельности аббата Вискардо с красноречивым подзаголовком «История и легенда участия иезуитов в движении за независимость Испанской Америки» >14.
Из данных, приводимых Батльори в его монографии, следует, что Хуан Пабло Вискардо, как и его брат Хосе Ансельмо, родился в вице-королевстве Перу в семье богатых креольских помещиков. Оба брата, рано потеряв отца, вступили в иезуитский орден. Хуану Пабло было тогда 13 лет, а его брату — 10. В год запрещения ордена первому исполнилось 18, второму — 15 лет. Высланные из
Перу, оба брата еще в порту Санта-Мария, как и многие из их коллег по ордену, следуя предложению испанских властей, заявили о выходе из Общества Иисуса и о возвращении в «светское состояние», надеясь благодаря такому отступничеству вернуться со временем в Перу и вступить в права на богатое отцовское наследство. Вскоре они прибыли в Италию, где вместе с другими иезуитами, пожелавшими покинуть орден, получили на то папское согласие. И все же «ренегаты» не получили разрешения Мадрида на возвращение не только в колонии, но и в Испанию. Не получили они такого разрешения и после того, как в 1773 г., иезуитский орден был запрещен папой Климентом XIV. Лишенные возможности вступить в права наследования, оба брата влачили жалкое существование, располагая нищенской рентой, получаемой от испанской казны за «лояльное» поведение. Все их слезные верноподданнические просьбы к испанскому королю и правительству разрешить им доступ к наследству неизменно отвергались.
Когда положение братьев казалось безвыходным, из Перу пришла в Италию обнадеживающая весть: на их родине против испанского господства восстали индейцы во главе с Тупак Амару. В Европу сведения из Америки поступали с большим опозданием и часто в искаженном виде. Ходили слухи о победах Тупак Амару, о том, что он провозгласил себя верховным инкой-королем.
Эти известия произвели большое впечатление на братьев Ви-скардо. Отчаявшись получить наследство при помощи испанского короля, они решили предложить свои услуги его сопернику — королю английскому. В то время Англия находилась в состоянии войны со своими американскими колониями, Францией и Испанией, оказывавшими военную помощь Вашингтону, и весть об индейском восстании в Перу, самой богатой части испанских владений в Америке, должна была привлечь внимание английских властей.
Казалось, что иезуиты имели все основания быть недовольными испанским правительством и желать ему поражения в войне с Англией. Их влияние в колониях, осведомленность о тамошнем положении дел, способность к решительным действиям были общеизвестны. Заручиться услугами этих некогда верных «янычар» папства и слуг испанского короля было как нельзя кстати английскому правительству, которое, чтобы навредить своей традиционной сопернице Испании, готово было забыть, что те же иезуиты в прошлом являлись злейшими врагами британской короны.
Весьма примечательно, что, как только в Лондоне узнали о запрещении иезуитского ордена в Испании и ее владениях, английское правительство заявило испанскому послу о своей готовности предоставить убежище последователям Лойолы в Англии. Испания отвергла предложения англичан, опасаясь, как бы Англия не использовала иезуитов в своих интересах. Испанское посольство сообщило в Мадрид ходившие в Лондоне слухи о баснословных вкладах иезуптов в английских банках, о существовании подпольного иезуитского банка в Лондоне, называлась даже конкретная сумма ежегодной ренты иезуитов — 16 млн. фунтов >1Б.
Впрочем, и сами иезуиты готовы были теперь сотрудничать с еретиками, для борьбы с которыми они были некогда созданы. К тому времени многие из последователей Лойолы нашли приют у прусского короля Фридриха и при дворе Екатерины. Поэтому когда в середине 1781 г. Хуан Пабло Вискардо явился к британскому консулу в Ливорно Джону Адни и выразил ему от имени брата и своего готовность передать важную информацию о положении в Перу, то он был принят и выслушан весьма любезно.
Вискардо не был одинок в стремлении служить английскому королю. Почти одновременно с его визитом к Адни его собрат по ордену пьемонтец Пьетро Эсруджина, в прошлом работавший в Перу, посетил английского поверенного в делах в Турине Луи Дютана и предложил ему свои услуги для борьбы с Испанией.
30 сентября 1781 г., вскоре после первого визита к Адни, Вискардо направил ему письмо. В нем автор призывал Англию послать военную экспедицию на помощь восставшим в Перу индейцам, победа которых не только должна была ослабить Испанию, но и открыть англичанам доступ к сказочным богатствам бывшей империи инков. Вискардо выразил готовность отплыть с экспедицией в качестве советника или эксперта, обосновав это своими достоинствами: владение языком кечуа, на котором говорят индейцы; знание французского, которое облегчит его сношения с английскими офицерами; знание обычаев, поведения и предрассудков тамошних жителей; принадлежность к аристократической перуанской семье, обладающей значительным состоянием; положение креола; длительное пребывание в Италии, что укрепит его авторитет в глазах соотечественников; членство в иезуитском ордене, не отягощенное орденскими обязательствами; весьма солидные знания Южной Америки, почерпнутые из хороших книг, и длительное общение с просвещенными иезуитами из других испанских колоний. Набивая себе цену перед англичанами, Вискардо подчеркивал, что его примеру последуют многие американские иезуиты, если увидят хороший прием и покровительство, оказанное ему англичанами. Поэтому Вискардо просил консула, «не ожидая предварительного согласия британского двора», немедленно направить его в Лондон.
Когда велись переговоры, ни Вискардо, ни Адни еще не знали о поражении восстания Тупак Амару и его казни, что уже было известно английскому правительству, которое не ответило на предложение Вискардо, пересланное Адни в Лондон. Но молчание англичан отнюдь не обескуражило братьев Вискардо, которые, судя по всему, подкармливаемые консулом Адни, продолжали снабжать его различными сведениями о Перу п происходящих там событиях, поступавшими в Италию. Адни пересылал получаемую информацию через британского министра во Флоренции (Тоскана) сэра Хораса Монка в Лондон.
15 июня 1782 г. сэр Хорас в письме министру иностранных дел Англии Джеймсу Фоксу сообщал, что бывшие иезуиты Вискардо «страстно желают предоставить себя в распоряжение английского двора для того, чтобы вызвать революцию в Южной Америке» >16. Далее он излагал план братьев для захвата Лимы английским флотом в составе 4 линейных кораблей и 2 фрегатов, гарантируя, что их появление у берегов Перу вызовет всеобщее антииспан-ское восстание. Для осуществления этого плана оба иезуита вновь выразили свою готовность немедленно направиться в Лондон.
Восемь дней спустя Монк сообщает Фоксу, что встретился с братьями во Флоренции и они произвели на него самое положительное впечатление своей серьезностью и знанием обстановки в Перу. Поэтому, не ожидая разрешения Лондона, Монк решил удовлетворить их просьбу и направить обоих иезуитов в Англию, учитывая важность дела и небольшие дорожные расходы.
Вскоре, снабженные фальшивыми паспортами (Хуан Пабло — на имя Пабло Росси, а Хосе Ансельмо — на имя Антонио Валеси), оба брата прибыли в Лондон.
Фокс к этому времени ушел в отставку. Его преемник — министр иностранных дел Грантам — одобрил приезд бывших иезуитов в Лондон, встретился с ними, обеспечил им «достойное» проживание, однако воспользоваться их предложением организовать вооруженное вторжение в Перу отказался. Английское правительство в то время уже вело переговоры с Испанией о прекращении военных действий. В середине 1774 г. после заключения Версальского мира и прибытия испанского посла в Лондон братья Вискардо были вынуждены покинуть Англию и вернуться в Италию, где они вновь, как ни в чем не бывало, продолжали строчить испанскому королю верноподданнические просьбы, вымаливая разрешение получить принадлежавшее им в Перу наследство.
Братьям Вискардо весьма повезло по сравнению с их коллегой по ордену чилийским иезуитом Хуаном Хосе Годой-и-дель-Посо, который тоже перешел на службу Англии и появился в Лондоне за год до приезда туда перуанских иезуитов.
Сын генерала, Годой родился в 1728 г. в провинции Мендосе, входившей в состав Чилийского губернаторства, стал иезуитом в 1762 г. Во время высылки иезуитов Годой бежал из Мендосы в Чаркас, но здесь местный епископ выдал его испанским властям. Высланный в Италию, Годой перебирается в 1781 г. в Лондон, где живет под фамилией Анджел (Ангел) и сотрудничает с английскими властями. Некоторое время спустя он попадает в поле зрения испанского посольства в Лондоне, которое устанавливает за ним наблюдение. В 1785 г. посольство сообщает в Мадрид, что Годой скрылся, по всей вероятности перебрался на Ямайку, откуда намеревается вести подрывную деятельность против Испании в колониях. Мадридское правительство немедленно предупредило об этом колониальные власти, приказав сделать все возможное для поимкиубывшего иезуита. Вскоре пришло сообщение вице-короля Новой Гранады епископа Антонио. Кабальеро-и-
Гонгоры, что, по сведениям его агента на Ямайке Хосе Фуэртеса, Годой находится в Чарлстоне, США, и что Фуэртесу дано задание доставить Годоя в Картахену. Фуэртес послал в Чарлстон корабль, напитан которого уговорил Годоя направиться на Ямайку якобы по просьбе местных католиков, которым были срочно необходимы услуги священника. В пути корабль повернул в Картахену, и 14 июля 1786 г. Годой оказался в застенках инквизиции этого города. Затем Годой был переправлен в Кадис, где был заключен в каземат крепости Санта-Каталина. О его дальнейшей судьбе ничего не известно. По-вндимому, Годой был казнен или умер в заключении.
Хотя Годой и братья Вискардо одновременно находились в Лондоне, они не поддерживали между собой связи. Не встречался с Годоем и братьями Вискардо и Франсиско де Миранда. Когда Миранда прибыл из США в Лондон в 1785 г., там еще находился Годой, но англичане утаили от Миранды этот факт. Миранда не встречался с братьями Вискардо и во время двукратного посещения им Италии (11 марта 1785—30 марта 1786 г., 23 декабря 1788— 10 февраля 1789 г.), и во время повторного пребывания в Лондоне Хуана Пабло Вискардо.
Были ли другие иезуиты в Лондоне? Американский министр Руфус Кинг сообщал, что знал нескольких иезуитов, находившихся на службе и содержании английского правительства, которого они снабжали информацией об условиях жизни и положении в Южной Америке >17. Миранда тоже утверждал, что по его совету Уильям Питт (Младший), которому он передал в 1791 г. список 327 иезуитов-креолов, проживавших в Италии, пригласил нескольких из них в Лондон >18. Если и были такие, то имена их неизвестны. Зато известны имена нескольких авантюристов, которые, выдавая себя за иезуитов, дурачили английских должностных лиц. Один из таких псевдоиезуитов, некий Франсиско Хосе Морконо-и-Арисменди, прибыл на английском военном корабле в Рио-де-Жанейро, где был схвачен испанскими агентами и доставлен в Буэнос-Айрес.
Вернемся, однако, к братьям Вискардо, которые, как уже было сказано, возвратились из Англии в Италию в 1785 г. Здесь они вновь очутились без средств к существованию. В том же году умирает Хосе Ансельмо, оставляя на попечении брата свою жену и малолетнюю дочь. Хуан Пабло не в состоянии их содержать, и они вынуждены существовать на милостыню. Просьбы и мольбы Вискардо вернуть ему хотя бы часть его перуанского состояния встречают в Мадриде категорический отказ. Со смертью Карла III и восшествием на престол Карла IV в положении Вискардо никаких перемен не происходит: враждебное отношение испанских властей к иезуптам пе меняется, им по-прежнему запрещено возвращаться в Испанию и ее колонии>19.
В 1792 г. умирает племянница Вискардо, и вскоре после этого он вновь появляется в Лондоне под своей кличкой Росси. Приезжает ли он в Лондон по приглашению англичап или по своей собственной инициативе — нам неизвестно. Во всяком случае на этот раз он был принят Питтом и взят на содержание английскими властями. Правда, связь с ним осуществляется сугубо секретно, ибо Англия в то время не только не воевала с Испанией, но являлась ее союзницей. Во Франции — революция, в которой активное участие припимает Миранда, покинувший Лондон вскоре после появления там Вискардо. Международная обстановка быстро менялась. К судьбе испанских колоний проявляет интерес революционная Франция, она может воспользоваться услугами Миранды. Питту необходим свой человек в этом регионе, которого он мог бы в случае надобности противопоставить Миранде. На такую роль англичане готовили Вискардо.
В этой обстановке рождается «Письмо к американским испанцам» Вискардо. Батльори утверждает, что оно «зародилось» во Флоренции, а было «отредактировано» в Лондоне. Однако в другом месте он же заявляет, что «невозможно с уверенностью сказать», где оно было написано в действительности: во Флоренции или в Лондоне>20. Оригинальный текст «письма» написан по-французски>21. Батльори объясняет это тем, что якобы Вискардо предназначал свое письмо в первую очередь европейскому читателю. Однако, вероятнее всего, Вискардо написал документ по-французски для Питта, с которым объяснялся на этом языке.
«Письмо» увидело свет после смерти Вискардо и благодаря стараниям Миранды, а не Питта, по заказу которого было написано.
Вскоре после смерти Вискардо, в феврале 1798 г., вернувшийся к тому времени из Франции в Лондон Миранда обнаружил у Руфуса Кинга, посланника США, архив иезуита, в том числе и «Письмо к американским испанцам». Каким образом оказались они у Кинга? Луи Дюперо, бывший сотрудник Миранды, перебежавший к французам, утверждает: «Вискардо был так разочарован лицемерием Питта, что отдал свои бумаги перед смертью Кингу». Но Дюперо — предатель, его показания не заслуживают доверия. Можно предположить и другое: Вискардо продал Руфусу Кингу эти документы, которые, возможно, являются копиями врученных им в свое время Питту. Вискардо, вымаливавший свое наследство у испанского короля, вряд ли устоял бы перед предложением Кинга уступить ему за определенное вознаграждение архив.
«Письмо» Вискардо было издано Мирандой в Лондоне в 1799 г., а затем в испанском переводе там же в 1801 г. В 1816 г. оно вышло в Буэнос-Айресе и в 1822 г. в Лиме. Но с завоеванием независимости «Письмо» исчезает из арсенала борцов против испанского господства, ибо в последовавших затем острых конфликтах с церковью, которая в 1814 г. воскресила иезуитский орден и пыталась его вновь внедрить в Латинскую Америку, сочинение перуанского «лойолика» могло сыграть на руку только врагам молодых республик. «Письмо» Вискардо предается забвению, его стыдятся и «возрожденные» иезуиты, выступающие теперь в поддержку своего нового покровителя — мракобеса Фердинанда VII. Вспомнили о «Письме» только в 1911 г., когда его текст вновь был опубликован венесуэльским историком К. А. Вильянуэвой>22.
Какой же вывод следует из сказанного? Если не считать Вис-кардо, Годоя и, возможно, очень немногих их собратьев по ордену, участие иезуитов в борьбе за независимость испанских колоний — историческая легенда, категорически утверждает М. Бат-льори>23, и у нас нет никаких оснований возражать этому автору.
Подавляющее большинство иезуитов как до, так и после запрещения ордена, а затем его восстановления представляло интересы крайней реакции, находилось в числе злейших врагов народов не только Латинской Америки, но и других стран, на которые распространялось их влияние.
Не случайно власти молодых республик Латинской Америки относились отрицательно к восстановлению иезуитского ордена. Патриотически настроенные государственные деятели этих республик решительно возражали против возвращения иезуитов в Латинскую Америку, считая их с полным основанием пособниками самых реакционных и антинациональных сил. Хотя иезуитам и удалось в 40-е годы прошлого века вернуться в некоторые республики с разрешения господствовавших там феодально-помещичьих режимов, они затем неоднократно подвергались изгнанию, а в 1890 г., с установлением республики в Бразилии, их деятельность была запрещена и в этой стране. Такой запрет по сей день сохраняется в Мексике и некоторых других странах Латинской Америки. Эти факты вынудили католического историка П. Мюррея признать, что вряд ли найдется какой-либо другой монашеский орден в истории Латинской Америки, против которого было бы издано столько законов и который столько раз изгонялся и возвращался обратно>24.
Начальный период войны за независимость
В 1810 г. французские войска вторглись в пределы Испании и вскоре оккупировали почти всю страну. Испанский король Фердинанд VII стал пленником Наполеона, а испанское правительство, оплот колониального деспотизма, фактически перестало существовать. В Испании началось всенародное восстание против французских оккупантов.
Как только сведения об этих событиях дошли за океан, в Буэнос-Айресе, Сантьяго, Каракасе и многих других городах колониальная администрация была свергнута и власть перешла к патриотическим хунтам (советам), в которых преобладали представители креолов — местных уроженцев, потомков испанцев.
Так началась война за независимость испанских колоний, продолжавшаяся 15 лет. В ходе этой войны обозначились три основных района освободительного движения: в Северной Америке —
Мексика, в Южной Америке — Венесуэла (на севере) и Аргентина (на юге).
В Мексике народные массы во главе со священником Мигелем Идальго, а затем священником Хосе Марией Морелосом вели упорную, но безуспешную войну с испанскими колонизаторами, которых поддерживали местные помещики. В 1815 г. основные силы мексиканских патриотов потерпели поражение, а Идальго и Морелос были казнены.
В 1821 г., опасаясь нового массового восстания, помещики с согласия местных испанских властей объявили независимость, провозгласив генерала Итурбиде императором Мексики.
В Аргентине освободительная война протекала под руководством генерала Хосе де Сан-Мартина. В 1816 г. была провозглашена независимость Соединенных провинций Ла-Платы (так называлась тогда Аргентина). Вскоре после этого армия Сан-Мартина перешла Андские горы и вступила в Чили, где разгромила испанские войска в сражениях прп Чакабуко и Майпу. При поддержке аргентинцев чилийцы в 1818 г. завоевали независимость, провозгласив верховным правителем страны генерала Бернардо О’Хиггинса. Затем армия во главе с CáH-Мартином переправилась в Перу. В 1821 г. она освободила от испанских войск столицу страны Лиму.
Более кровопролитный и затяжной характер носила война за независимость на севере Южной Америки. В 1811 г. испанцам удалось задушить провозглашенную ранее Венесуэльскую республику. Франсиско де Миранда, вождь венесуэльских патриотов, попал в руки колонизаторов, которые отослали его в Испанию, где он несколько лет спустя умер в заточении.
Руководство патриотами взял в свои руки Симон Б.оливар, сын богатого креола, последователь Руссо и Вольтера. В 1812 г. Боливар перешел с отрядом бойцов из соседней Новой Гранады (современная Колумбия) Анды и вновь освободил свою родину. Но год спустя испанцам удалось нанести поражение патриотам. В Венесуэлу был послан из Испании карательный корпус в 12 тыс. солдат под командованием маршала Морильо, который оккупировал эту страну, а также Новую Гранаду.
В 1816 г. война против колонизаторов вспыхнула в Венесуэле с новой силой. Патриотам удалось укрепиться в устье р. Ориноко, в г. Ангостуре. Отсюда Боливар с небольшим отрядом добровольцев в 1819 г. предпринял новую освободительную экспедицию через Анды. Преодолев огромные трудности горного похода, Боливар достиг Новой Гранады, где нанес поражение испанцам и занял столицу Боготу. Из Новой Гранады войска патриотов вновь вернулись в Венесуэлу и после ряда кровопролитных сражений изгнали испанцев из этой страны.
Затем армия патриотов освободила Эквадор, а в 1825 г..— Перу. Область Горного Перу была перепменована в честь Боливара в республику Боливию. В январе 1826 г. сдался последний гарнизон испанцев в порту Кальяо. В войпе за независимость принимали участие все народы Испанской Америки, венесуэльцы и цовогранадцы, аргентинцы и уругвайцы, чилийцы и перуанцы, а также многочисленные волонтеры из европейских стран. Победа была достигнута в результате усилий и самопожертвования многоликой семьи народов континента и европейских волонтеров.
Как же относились к освободительной войне колоний католическая церковь и папский престол?
Точку зрения церковников и их последователей по атому вопросу можно резюмировать следующим образом: католическое духовенство не только принимало участие в освободительном движении испанских колоний, но и было его «движущей силой»; папский престол придерживался в период войны за независимость благожелательного для патриотов нейтралитета; ведущие деятели войны за независимость были правоверными католиками, защитниками церкви и духовенства>25.
Таким образом, получается, что освободительная борьба испанских колоний Америки вдохновлялась и проходила при поддержке католического духовенства и папского престола. Аргентинский прелат Пиаджио утверждает: «Духовенство дало нам родину, своими слезами и своим потом оно поливало древо нашей свободы: титаническим усилием оно порвало цепи, приковывавшие нас в политической и граждапской областях к позорному прошлому. Духовенство было апокалипсическим ангелом, сеявшим семя революции по всей земле вице-королевства (Ла-Платы.— И. Г.), оно своим словом и примером увлекало массы в ряды сторонников незавпсимости» >26.
Таких велеречивых, по совершенно не соответствующих исторической правде утверждений, можно было бы привести много.
Многие светские историки придерживаются другой точки зрения. Так, например, американец Карл Шмитт в своем исследовании, основанном на архивных материалах, по нашему мнению справедливо и с полным основанием отмечает, что, несмотря на растущее беспокойство среди колониальных церковников по поводу их отношений с испанской короной, фактически все епископы и прочие церковные иерархи оказали поддержку Испании, когда ее власть оспаривалась патриотами. Церковная иерархия была связана с Испанией не только через личную преданность иерархов королю, на верность которому они присягали, но и тем обстоятельством, что по крайней Мере половина из них была родом пз Испании и принадлежала к семьям высшего, если не аристократического, класса. Многие рядовые священники, как правило, уроженцы колоний, открыто присоединились к движению независимости, в особенности в Мексике, где первыми вождями революционной войны часто были клирикп. Однако большинство рядового духовенства решило «переждать» конфликт и подчинялось любой военной и политической силе, которая контролировала их приходы или епархии в данный момент>27.
Идальго и Морелос — жертвы инквизиции
В Мексике антииспанское восстание возглавили, как уже было сказано, Идальго и Морелос. Означало ли участие этих двух священников в освободительном движении переход духовенства на сторону патриотов?
Идальго, креол, настоятель сельского прихода в местечке Долорес, находился Нод влиянием идей французской революции. Вся деятельность Идальго, предшествовавшая восстанию, показывала, что он мало считался с церковными канонами. У Идальго было двое детей. Его приход называли «маленькой Францией». И неудивительно. Этот священник организовывал для своих прихожан театральные представления, причем в числе пьес ведущее место занимал «Тартюф» Мольера. Естественно, что за таким священником внимательно следила инквизиция. В начале XIX в. св. трибунал в Мехико завел два дела на Идальго по обвинению в ереси. Доказать обвинение инквизиторам не удалось. В 1808 г. к ним поступил донос на Идальго со стороны женщины по фамилии Эррера, которая по «приказу своего исповедника» сообщила о том, что Идальго отрицал божественный характер Христа и существование ада и чертей. Иквизиторы собирали обвинительный материал и готовились арестовать Идальго. Этому помешало восстание, поднятое Идальго в ночь на 16 сентября 1810 г. Патриоты вынуждены были выступить раньше намеченного срока, ибо были преданы священником, узнавшим на исповеди о готовящемся выступлении и сообщившим об этом властям.
Идальго поднял восстание под лозунгами: «Да здравствует независимость и вера, смерть плохому правительству!», «Да здравствует наша пресвятая богородица из Гуадалупе!», «Да здравствует Америка!», «Да здравствует Фердинанд VII!». В Новой Испании большим почетом пользовались две иконы: богородицы из Ремедиос и богородицы из Гуадалупе. Первую привезли с собой конкистадоры из Испании, и она считалась патронессой испанцев. Вторую сфабриковало духовенство в XVII в. с тем, чтобы привлечь на свою сторону индейцев. Богородица из Гуадалупе якобы явилась «чудесным образом» одному индейцу, представ перед ним в виде индеанки. Такой она и была изображена на иконе. В XVIII в. папа Бенедикт XIV провозгласил ее «патронессой мексиканцев». Обращаясь к ее покровительству, Идальго тем самым хотел придать освободительному движению характер священной войны против испанцев.
Комментируя программу Идальго, мексиканский консервативный историк первой половины XIX в. Лукас Аламан писал: «Да здравствует богородица из Гуадалупы и смерть гачупинам! >28 Чудовищный союз религии с убийствами и грабежами...»>29. Аламан и его единомышленники предпочитали бы видеть в Идальго атеиста, нежели верующего. Вместе с тем Идальго весьма решительно действовал против служителей церкви, выступавших в поддержку испанцев. Начав восстание, он арестовал клириков в Долорес, которые отказались его поддержать.
Против восстания Идальго ополчилась церковная иерархия. Мануэль Абад-н-Кейпо, епископ Мичоакана и непосредственный начальник Идальго, 24 сентября опубликовал эдикт, обвинявший его и его сторонников в кощунстве и клятвопреступлении и отлучавший их от церкви. Епископ запретил верующим оказывать Идальго помощь под страхом отлучения>30. В эдиктах от 30 сентября и 8 октября Абад-и-Кейпо обвинил Идальго в том, что он обещал возвратить индейцам землю, захваченную конкистадорами. Архиепископ Мексики Франсиско Хавьер де Лисана-и-Бо-мон подтвердил эти эдикты И октября и со своей стороны заявил, что Идальго — «посланец антихриста». Так как законность эдиктов Абад-и-Кейпо вызывала у некоторых сомнения, ибо их автор хотя и занимал пост епископа, но еще не был утвержден папой в этой должности и поэтому не имел формального права предавать отлучению, архиепископ Лисана-и-Бомон предал анафеме всех сомневающихся в законности действий Абад-и-Кейпо.
Инквизиторы тоже ополчились против Идальго. В эдикте инквизиции от 13 октября 1810 г. он обвинялся в мятежных стремлениях, хитрости, разврате, скупости, подлости, зависти, в склонности к убийствам, вражде, обману, коварству, сплетням. Инквизиторы объявляли его отвратительным клеветником бога, гордецом, наносящим оскорбления, зазнавшимся изобретателем зла, неподчиняющимся, презренным, нескромным, злым, без веры и сострадания.
Инквизиция отлучила Идальго от церкви и угрожала ему всеми карами, «установленными церковью против нарушителей общественного порядка, возбудителей гражданской войны и анархии в католическом обществе и против тех, кто общается с ненавистными отлученными, против клятвопреступников, повинных в святотатстве, еретиков, каким является данный преступник» >31.
Эдикты, осуждающие Идальго, издали епископ Пуэблы и другие церковные иерархи, а епископ Гуадалахары Хуан Крус Руис организовал вооруженный отряд из служителей церкви для борьбы с повстанцами>32. Вице-король обратился к духовенству столицы с призывом «с амвона, из исповедальни и в беседах в обществе» выступать против Идальго и его сторонников. На этот призыв откликнулись монахи монастыря св. Фердинанда, духовенство в Пачуке и в других местах. В сентябре св. трибунал опубликовал новое решение, в котором назвал Идальго «безбожником», фанатиком французской свободы, раскольником, еретиком, иудействующим лютеранином, кальвинистом и «крайне подозреваемым в атеизме и материализме» >33.
На обвинения инквизиции Идальго ответил «Манифестом к нации». Он утверждал, что ни сам, ни восставшие не являются врагами религии, что они признают только «католическую, апостолическую римскую церковь», которую намереваются сохраппть «незыблемой и во всех ее частях».