Это будет последний, заключительный раздел размышлений о человеке. Подведение итога? Нет, это не окончание и не начало чего-то нового. Не потому что начала нет, а потому что нет окончания. То, что вы когда-то вышли и зачем-то куда-то пришли не означает окончания пути, это даже не говорит о том, что вы вообще в пути. У человека, как мы выяснили, нет пока пути. Он не вписан в единую концепцию мироздания, он пока не создал устойчивых связей, чтобы принадлежать этому миру, т.к. человек пока не создал концепцию будущего. Именно знание будущего определяет такое тривиальное и замученное значение как путь, но, главное здесь - знание. Человек не обладает знанием. Человек не обладает знанием будущего. Как можно знать будущее или человек не может, не должен знать своего будущего.
"Протагор: Было некогда время, когда боги то были, а смертных родов еще не было. Когда же и для них пришло предназначенное время рождения, стали боги ваять их в глубине Земли из смеси земли и огня, добавив еще и того, что соединяется с огнем и землею. ... Зевс, испугавшись, как бы не погиб весь наш род (людей), посылает Гермеса ввести среди людей стыд и правду, чтобы они служили украшением городов и дружественной связью. Вот и спрашивает Гермес Зевса, каким же образом дать людям правду и стыд. "Так ли их распределить, как распределены искусства? А распределены они вот как: одного, владеющего искусством врачевания, хватает на многих не сведущих в нем; то же и со всеми прочими мастерами. Значит, правду и стыд мне таким же образом установить среди людей или же уделить их всем?" "Всем, - сказал Зевс, - пусть все будут к ним причастны; не бывать государствам, если только немногие будут этим владеть, как владеют обычно искусствами. И закон положи от меня, чтобы всякого, кто не может быть причастным стыду и правде, убивать как язву общества"".
Пришло время рождения смертных. Данная фраза само противоречие: пришло время рождения "смерти". Если есть рождение - начало рода человеческого, то должно быть и будущее. Но как понять человека, в чем его идея: "... Для чего все это нужно? И, главное, кому? ...". Человек смертен: он получил право на смерть или право на будущее - жизнь.
А в чем собственно противоречие, где, когда и кем оно установлено.
"Сократ: ... в чем состоит обвинение, от которого пошла обо мне дурная молва, полагаясь на которую Мелет и подал на меня жалобу. Хорошо. В каких именно выражениях клеветали на меня клеветники? Следует привести их показание, как показание настоящих обвинителей: Сократ преступает закон, тщетно испытуя то, что под землею, и то, что в небесах, выдавая ложь за правду и других научая тому же. Вот в каком роде это обвинение".
Сократ называет лжецами обвинителей, а те в свою очередь называют Сократа лжецом. Обвинение признано справедливым и по закону, положенного Зевсом Сократа казнят.
Можно сколько угодно возмущаться, сожалеть, но закон неумолим и справедлив. Судьи взяли себе право Зевса осуждать на Земле человека на смерть. Что еще можно сказать по этому поводу и зачем, кому это надо, ведь не разверзлась земля под ногами лжецов, не упало небо на головы бесстыдников, ничего такого не произошло и не происходит не до Сократа ни после него, соответственно видимо никогда не произойдет. Т.е. надо признать, что закон справедлив и Сократ, признанный виновным, таковым и является, как бы мы к этому не относились.
Да, все это верно, но это только то, что мы видим на первый взгляд, а так ли он верен этот самый первый и он же порою последний, как нам кажется, может все-таки не все так очевидно.
Читаем сегодня: "Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης; 470/469 г. до н. э., Афины - 399 г. до н. э., там же) - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии - от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность - поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы. Представители греческой ветви патристики проводили параллели между Сократом и Христом".
Сегодня Сократа не обвиняют во лжи и в том, что: "...преступает закон тем, что развращает молодых людей и богов, которых признает город, не признает, а признает другие, новые божественные знамения". Но, тогда получается, что мы сегодня признаем ложь обвинителей. Где же справедливость законов! Остается признать, что эти законы не от Зевса, а человеку по его праву дано самостоятельно устанавливать законы справедливости и судить по ним. Признали, что при Сократе произошел поворот философии, но на самом деле признали разделение человечества условно на обвинителей и философию Сократа. Для каждого из них оппонент является лжецом, который по закону должен быть казнен. Только для Сократа - по закону Зевса, а для обвинителей - по человеческим законам. Законы, установленные человеком, не являются божественными - они не от Зевса. Да они не божественные, но они справедливые и никто не имеет право их ослушаться. Либо переубеди нас и т.д. Тогда в чем заключен божественный закон справедливости и есть ли он на Земле для человека.
"Сократ: ... Херефонт..., приехав однажды в Дельфы, дерзнул он обратиться к оракулу с таким вопросом ..., есть ли кто-нибудь на свете мудрее меня, и Пифия ему ответила, что никого нет мудрее. Посмотрите теперь, зачем я это говорю; ведь мое намерение - объяснить вам, откуда пошла клевета на меня. Услыхав это, стал я размышлять сам с собою таким образом: что бы такое Бог хотел сказать и что это он подразумевает? Потому что сам я, конечно, нимало не сознаю себя мудрым; что же это он хочет сказать, говоря, что я мудрее всех? Ведь не может же он лгать: не полагается ему это".
На что необходимо обратить внимание в первую очередь, точнее, на что обращает наше внимание Сократ, как самое главное - это на то, что Бог не лжет. Т.е. необходимо принять для себя, что ложь, о которой говорит Сократа отличается от понятия лжи, о которой говорят обвинители. Бог указал на Сократа, как на человека, который более всех способен отличить правду от лжи - Сократ назван мудрым, он не может лгать и не может быть осужден на смерть по закону Зевса. И если Сократа судят за ложь, то эти обвинения противоречат закону Зевса, соответственно ложны, т.е. обвинители выдают ложь за правду.
"Сократ: ... начали мне давать это название мудреца, потому что присутствующие каждый раз думают, что сам я мудр в том, относительно чего я отрицаю мудрость другого. А на самом деле, о, мужи, мудрым то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе ничего не стоит, и, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем для примера, все равно, как если бы он говорил, что из вас, о люди, мудрейший тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего то по правде не стоит его мудрость. ... я отличаюсь от большинства людей только одним: если я кому нибудь и кажусь мудрее других, то разве только тем, что, недостаточно зная об Аиде, так и думаю, что не знаю. А что нарушать закон и не слушаться того, кто лучше меня, будь это бог или человек, нехорошо и постыдно - это вот я знаю. Никогда поэтому не буду я бояться и избегать того, что может оказаться и благом, более, чем того, что, наверное, есть зло".
Речь идет о знании, как о чем-то настолько важном, о котором при жизни человеку познать не дано, но, подобно Сократу, исследующим истину, дано будет познать через смерть - как великое благо или зло. Речь напрямую связана с понятием будущее. Закон Зевса для человека есть то, что за жизнью на Земле - либо смерть и забвение, либо будущее. Он не казнит человека по вымышленным законам - он либо оставляет будущее для человека, либо нет. Так в чем же заключено это великое знание, о котором человек и знает, и одновременно не догадывается, в чем сила его и самое главное - где оно, в чем. В диалоге "Федон" рассматриваются и анализируются ключевые вопросы, стоящие перед каждым человеком, но самое главное там дана определенная, скрытая за рассуждениями идея - именно идея - будущее формируется здесь и сейчас. Но как!? оно формируется и кем.
Как ни странно, ответ лежит на поверхности в беседе с Протагором. Ответ настолько прост, что ум отказывается верить и ищет обходные пути, скрытый смысл, но не находит, а только запутывается. Ведь в чем в сущности стоит вопрос перед человеком на Земле - как научить искусству государственного управления и делать людей хорошими гражданами. Кого? - юношу. Диалог о том, что молодое поколение, которое только вступает в эту жизнь, ищет свое место в обществе и задает вопрос знающим, как стать хорошим гражданином, что делать для того что бы город развивался - на каких принципах. И вдруг Сократ заявляет - Утверждает!, что этому искусству нельзя научиться, более того, тот который им владеет не может передать его и научить других - люди не могут передать его людям: "И не только в общественной жизни города, но и в частной у нас мудрейшие и лучшие из граждан не в состоянии передать другим ту самую добродетель, которой владеют сами". Речь идет о добродетели, как о самом главном качестве для человека и Протагор, отвечая на вопросы Сократа, призывает на помощь, как наиболее весомый аргумент - образованность, ссылаясь на авторитет известных авторов: "... для человека в совершенстве образованного очень важно знать толк в стихах: это значит понимать сказанное поэтами, судить, что правильно в их творениях, а что нет и уметь разобрать это и дать объяснение, если кто спросит. Так вот и теперь вопрос будет о том самом, о чем мы только что говорили, - о добродетели, но мы перенесем его в область поэзии ...".
После разбора нескольких стихов, Сократ обрывает рассуждения и заявляет, что они отвлеклись от главного: "... мне кажется, разговоры о поэзии всего более похожи на пирушки невзыскательных людей с улицы. Они ведь не способны по своей необразованности общаться за вином друг с другом своими силами, с помощью собственного голоса и своей собственной речи, и потому ценят флейтисток, дорого оплачивая заемный голос флейт, и общаются друг с другом с помощью их голосов. Но где за вином сойдутся люди достойные и образованные, там не увидишь ни флейтисток, ни танцовщиц, ни арфисток, - там общаются, довольствуясь самими собой, без этих пустяков и ребячеств, беседуя собственным голосом, по очереди говоря и слушая, и все это благопристойно, даже если и очень много пили они вина. И собрания, подобные нашему, когда сходятся такие люди, какими признает себя большинство из нас, ничуть не нуждаются в чужом голосе, ни даже в поэтах, которых к тому же невозможно спросить, что они, собственно, разумеют. Люди из толпы ссылаются на них в своих речах, но одни утверждают, что поэт хотел сказать одно, а другие - совсем другое. Так они рассуждают о предмете, который не в состоянии разъяснить. Люди-же образованные отказываются от таких бесед и общаются друг с другом собственными силами, своими, а не чужими словами испытывают друг друга и подвергаются испытанию. Подобным людям, кажется мне, должны больше подражать и мы с тобою и, отложивши поэтов в сторону, сами собственными нашими силами вести беседу друг с другом, проверяя истину, да и себя самих".
Вот так вот просто. Истина не где-то и не у кого-то, а прямо здесь и сейчас перед нами. Если стремишься к мудрости, то достичь ее можно только своими силами, своими словами, проверяя ее и себя в беседе с достойными - знающими.
И вот тогда Сократ задает самый главный вопрос - отношения человека и знания. "Ну-ка, Протагор, открой мне вот какую свою мысль: как относишься ты к знанию? Думаешь ли ты об этом так же, как большинство людей, или иначе? Большинство считает, что знание не обладает силой и не может руководить, и начальствовать, потому-то о нем и не размышляет. Несмотря на то, что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще - страх. О знании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону. Таково ли примерно и твое мнение о знании, или ты полагаешь, что знание прекрасно и способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку?"
Озвучены и введены принципиальные правила для человека. Прежде всего это правило ведения беседы: от себя, не прибегая к чужому голосу. Цель беседы: не отрицание, препирательства и противостояние, а испытание себя и истины. Отношение к знанию: не как к невольнику, а как к разумному руководителю. Разум - это сила в помощь человеку.
Поразительно окончание диалога - он сводится к опровержению первоначальных утверждений обоих собеседников:
"Я - утверждал, что добродетели нельзя научиться, ты же - утверждал, что можно. И мне кажется, что недавний вывод наших рассуждений, словно живой человек, обвиняет и высмеивает нас, и, если бы он владел речью, он бы сказал: "Чудаки вы, Сократ и Протагор! Ты утверждавший прежде, что добродетели нельзя научиться, теперь вопреки себе усердствуешь, пытаясь доказать, что все есть знание: и справедливость, и рассудительность, и мужество. Но таким путем легче всего обнаружится, что добродетели можно научиться. Ведь если бы добродетель была не знанием, а чем-нибудь иным, как пытался утверждать Протагор, тогда она, ясно не поддавалась бы изучению; теперь же, если обнаружится, что вся она -знание (на чем ты так настаиваешь Сократ), странным было бы, если бы ей нельзя было обучаться. С другой стороны, Протагор, видимо полагавший, что ей можно обучиться, теперь, видимо, настаивает на противоположном: она, по его мнению, оказывается чем угодно, только не знанием, а следовательно, менее всего поддается изучению". Меня же, Протагор, когда я вижу, как все тут перевернуто вверх дном, охватывает сильное желание все это выяснить, и хотелось бы мне, после того как мы это разберем, разобраться и в том, что такое добродетель, и снова рассмотреть, можно ей научить или нет".
Ну, хорошо, послушали - а где ответ на вопрос, ведь беседа заканчивается вопросом, с которого и начинали. Вот именно! - вопросом.
Во всех беседах присутствует незримый собеседник - некий гений, который по утверждению Сократа его ни к чему не принуждает и не говорит, что следует делать, а лишь предостерегает от того, чего не следует делать. Вот и здесь гений берет слово в конце и подводит некий итог беседы, опровергая первоначальные утверждения: вы не пришли к ответу - вы на пути к нему. Но самое главное - вы идете в правильном направлении, не останавливаясь и не зацикливаясь, вы формируете будущее - это утверждение: как выясню, разберусь, докажу таким станет будущее, оно таким образом формируется.
Молодой человек снимает наушники и после некоторого раздумья говорит о том, что несомненно "Et incarnatus est" это лучшая музыка, когда-либо написанная человеком. Это утверждение. Он не кажется взволнованным или глубоко потрясенным, только не по возрасту внутренне сосредоточен. Он объявил о своем решении - он выбрал собеседника. Представляется, как Бах работает: вот он слышит и записывает звучание совершенно конкретных голосов, совершенно реальных людей, которые это исполнят в ближайшем будущем. Все очень буднично, просто, обыденно, между семейными, служебными и прочими хлопотами. Надо все сделать так, чтобы смогли сыграть и спеть те, кто есть в наличие или придется искать замену, может даже переписывать. Должны строго соблюдаться все каноны, ведь это служба. Прихожане должны четко слышать и читать текст, не должно быть никаких искажений и ошибок. В данный момент происходит объединение, квинтэссенция культуры целой эпохи и не одной: знание законов акустики, гармонии, мастерство изготовления инструментов, музыкальное и техническое восприятие и культура, как исполнителей, так и слушателей: в чистом виде обмен мнений знающих. И вот через несколько веков молодой человек высказывает свою мысль внутреннему собеседнику - Утверждает! он присоединился к диалогу. Так и хочется сказать ему, что ты не одинок в своем суждении. Испытание себя и истины.
Д. Эллингтон утверждал, что он один из самых счастливых композиторов в том, что у него есть инструмент-оркестр, для которого он пишет музыку и которую сможет услышать сегодня же вечером. Я ищу голоса и они в моем оркестре, благодаря им я пишу. Опять диалоги - обмен мнений знающих.
Любая музыка и не только это соавторство, это беседа, даже через эпохи. О четвертой симфонии П.И.Чайковского можно часто услышать, что это программное произведение, пресное и формальное и т.д. и т.п. - это не утверждение. У Баха есть соната по форме и содержанию очень близкая четвертой симфонии, так вот в этих произведениях порой кажется, что нет на земле среди людей силы, способной исполнить ее с той мощью, которая в них заложена. Этот феномен потрясения от проявления гения и дает возможность прикоснуться к знанию, которое разумно управляет человеком.
Очень важно подчеркнуть то понятие голоса - гения, о котором говорят мыслители. За каждым действием или утверждением любого человека, основанном на разуме, стоит обращение к человеку, совершенно конкретному из плоти и крови. Это может быть кто угодно, но всегда человек, т.е. существует некая среда общения на уровне утверждения - испытания себя и истины. Если это творчество, то всегда есть тот, чьи руки, голос, образ, звук и т.д. являются основой авторской идеи, его вдохновителем - для кого это создавалось. Для мыслителя есть всегда более высокий, некий высший разум - гений, который руководит, но не подсказывает, не отвечает, не дает поблажек и готовых решений, а только направляет, дает возможность самому найти то, к чему человек стремится - к знанию. Каждый без исключения человек гениален, т.е. у каждого есть свой гений. Утверждая, каждый человек тем самым выбирает себе собеседника - ту среду, в которой он отныне будет вращаться ради испытания себя и истины. Тогда появляются те голоса, с которыми человек вступает в беседу.
Вопрос Сократа о знании. Но вопрос ли это, а может это утверждение. Какой собеседник на самом деле позвал в путь Сократа, приглашая и Протагора присоединиться: "... того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку". Уже нельзя сказать, что это утверждение человека, это над человеком, это сказано человеку и обозначено его место и путь в мироздании: "Познавшего плохое и хорошее ничто не заставит поступать иначе". Как что-то может управлять, управлять может кто-то, но никак не что-то - камень управляет повозкой, но разум достаточно силен, чтобы помочь человеку: "...велит знание", - знание - управляющая сила, равной которой для человека нет в этом мире. Знание можно использовать как невольника, а сила может стать неконтролируемой и опасной.
Наше время можно по праву считать последним временем. Является ли это утверждением. Сократ ссылался на то, что гений его всегда предостерегает от не правильных действий, но он его не остановил от суда обвинителей - ложного суда: "... о, мужи судьи, - вас-то я по справедливости могу называть судьями - случилось что-то удивительное. В самом деле, в течение всего прошлого времени обычный для меня вещий голос слышался мне постоянно и останавливал меня в самых неважных случаях, когда я намеревался сделать что-нибудь не так; а вот теперь, как вы сами видите, со мною случилось то, что может показаться величайшим из зол, по крайней мере так принято думать тем не менее божественное знамение не остановило меня ни утром, когда я выходил из дому, ни в то время, когда я входил в суд, ни во время всей речи, что бы я ни хотел сказать. Ведь прежде-то, когда я что-нибудь говорил, оно нередко останавливало меня среди слова, а теперь во всем этом деле ни разу оно не удержало меня от какого-нибудь поступка, от какого-нибудь слова. Как же мне это понимать? А вот я вам скажу: похоже, в самом деле, что все это произошло к моему благу, и быть этого не может, чтобы мы правильно понимали дело, полагая, что смерть есть зло. Этому у меня теперь есть великое доказательство, потому что быть этого не может, чтобы не остановило меня обычное знамение, если бы то, что я намерен был сделать, не было благом".
Более того Сократу указано даже время его смерти: "Мне виделось, что подошла ко мне какая-то прекрасная, величественная женщина в белых одеждах, позвала меня и сказала: "Сократ! В третий ты день, без сомнения, Фтии достигнешь холмистой"". Сократу сказано не о смерти, не об окончании, ему указано на то, что ты достиг того к чему шел. У Сократа есть путь - есть будущее - он Утверждает!: "... самое главное - это проводить время в том, чтобы распознавать и разбирать тамошних людей точно так же, как здешних, а именно кто из них мудр и кто из них только думает, что мудр, а на самом деле не мудр; чего не дал бы всякий, о мужи судьи, чтобы узнать доподлинно человека, который привел великую рать под Трою, или узнать Одиссея, Сисифа и множество других мужей и жен, которых распознавать, с которыми беседовать и жить вместе было бы несказанным блаженством. Не может быть никакого сомнения, что уж там-то за это не убивают, потому что помимо всего прочего тамошние люди блаженнее здешних еще и тем, что остаются все время бессмертными, если верно то, что об этом говорят".
Сократ с радостью ждет суда Аида - суда по закону, положенного Зевсом: "...прибудешь в Аид, освободившись вот от этих так называемых судей, и найдешь там судей настоящих, тех, что, говорят, судят в Аиде, - Миноса, Радаманта, Эака, Триптолема, и всех тех полубогов, которые в своей жизни отличались справедливостью, - разве это будет плохое переселение?".
Что готов представить он перед судьями Аида о своей жизни на Земле в защиту: "... не старался ни о чем таком, о чем старается большинство: ни о наживе денег, ни о домашнем устроении, ни о том, чтобы попасть в стратеги, ни о том, чтобы руководить народом; вообще не участвовал ни в управлении, ни в заговорах, ни в восстаниях, какие бывают в нашем городе, считая с себя, право же, слишком порядочным человеком, чтобы оставаться целым, участвуя во всем этом".
Так почему же наше время последнее. А потому что Землю в 80_е годы ХХ века покинули последние мыслители. Мудрость покинула Землю. И человеку больше не за кого спрятаться, не на кого больше опереться, кроме как на самого себя. Знание сегодня это невольник, лишенный силы. Нет утверждения - нет будущего. Не может быть собеседником культура умственно-неполноценных людей. Что сегодня человек скажет в свою защиту, представ перед судом Аида. Закон Зевса никто не отменял. Ушли отсюда мудрецы, не интересен человек, не готов он оказался к испытанию себя и истины.
Если придет на Землю мудрец, с целью дать людям возможность обратиться к разуму, то тогда и среди людей несомненно появятся юноши, задающие вопрос о том, как стать достойным гражданином и как разумно управлять государством. Тогда у человека появится возможность утверждать, что у него есть будущее.
"Велика ли надежда, что смерть есть благо? Умереть, говоря по правде, значит одно из двух: или перестать быть чем бы то ни было, так что умерший не испытывает никакого ощущения от чего бы то ни было, или же это есть для души какой-то переход, переселение ее отсюда в другое место, если верить тому, что об этом говорят. И если бы это было отсутствием всякого ощущения, все равно что сон, когда спят так, что даже ничего не видят во сне, то смерть была бы удивительным приобретением. Мне думается, в самом деле, что если бы кто-нибудь должен был взять ту ночь, в которую он спал так, что даже не видел сна, сравнить эту ночь с остальными ночами и днями своей жизни и, подумавши, сказать, сколько дней и ночей прожил он в своей жизни лучше и приятнее, чем ту ночь, то, я думаю, не только всякий простой человек, но и сам Великий царь нашел бы, что сосчитать такие дни и ночи сравнительно с остальными ничего не стоит. Так если смерть такова, я со своей стороны назову ее приобретением, потому что-таким-то образом выходит, что вся жизнь ничем не лучше одной ночи".
Человек не избежит суда Аида, закон Зевса положен для каждого без исключений. И судить о нем будут не по человеческим законам, а потому какое будущее человек создал, принимая ложь за правду? - нет его, потому по закону нет у него будущего, а только смерть. Справедлив ли закон ...
Закончить беседы о человеке хочется словами поэта, который достиг понимания сути человеческого бытия и дал возможность встретиться с гением. Любому человеку. Там нет времени, нет людей, нет ничего, там есть только гений. Ошеломляет, прежде всего, простота сказанного, помните уже упоминалось, что все очень просто, рядом, убийственно просто.
Поэзия по своему влиянию на человека, наверное, имеет наиболее сильное воздействие. Она пророческая. Эти строки по мнению некоторых людей имеют настолько сильное воздействие, что буквально на какое-то мгновение парализуют, останавливают весь Мир, не каждый способен услышать ту мощь, которая скрыта практически лишь во взгляде. Но, может все это лишь эмоции, мешающие рассудку, излишняя восприимчивость, в конце концов, самоуверенность, граничащая с эгоизмом. Не знаю - не знаю, ... может быть. Однако ....