Элементарный вопрос - кто вообще мог быть свидетелем "искушения Христа Сатаною в пустыне и пр.", чтобы передать происходящее, если там никого быть не могло больше? И таких моментов и в НЗ, и в ВЗ множество. Это говорит о том, что искать "историчность" в подобных фрагментах нет смысла - суть там не в том. Были ли реально беседы тех или иных персонажей, от лица которых порой излагается учение в упанишадах, например? Но эти образы (в том числе и в НЗ, как я считаю и считал) показывают не столько "исторические события", сколько практику и отражение сути учения. Sapienti sat. Но раз уж речь пошла о символизме - опишу ещё кое-что по тексту ниже.
Внезапно для меня сложился ещё один фрагмент ортодоксального христианского (именно ортодоксального, а не гностического и т.п.) символизма. Иисуса Христа часто изображают в одежде синего и красного цветов до распятия, а после воскресения - в пурпурном. Не всегда, но часто. С пурпурным всё давно ясно (символ царской власти и пр.) - просто уточнение: т.к. красный + синий = пурпурный, то в контексте ортодоксального символизма речь идёт о объединении двух "природ" (человеческой/красный и божественной/синий; земной и небесной; мира сего и мира иного; лиц из "ветхого завета" и лиц из "нового"; остатка из иудеев и остатка из "язычников" etc.). Адам - "красная глина/земля" - ср. адамА ("красная земля") - "человек ветхий". Христос в пурпуре - Lapis - завершивший Делание = преобразование ("искупление") земного/ветхого небесным/божественным и соединение в одно уже в очищенном/преобразованном виде - в Нового Адама для нового мира - этот же символизм есть в сюжете (позднем) о "спасении Христом Адама и др. из Ада", где "Ад" суть не буквально мир сей и материя, как у гностиков, но в чём-то похоже на то - в "погружении в вещественность с забвением божественного", в перенаправлении разума полностью на мирское и материальное, когда Ум обращён не к Богу, а к земле (не только в этом для них "Ад", конечно же, но _в том числе и в этом_) - так, вероятно, они трактовали и "проклятие земли из-за первогреха" (Бытие 3:17). Синий + красный - это вода и вино, а также кровь и вода при распятии (от Иоанна 19:34). 2 ангела у гроба по одной из версий (от Иоанна 20:12) - это намёк на ковчег завета (2 керуба на крышке - Исход 25:18-20), где "новым ковчегом" нового завета является сам воскресший Христос. Теперь вспомним цвета тканей и др. на ковчеге первом из гл. 25 кн. Исход - "голубой, пурпуровый, червленый" - нисхождение - небо-ходатай-земля; Бог-Сын-люди; Отец-Дух-Сын и пр. - возможны варианты. К сему же 1-е Иоанна 5:6, 1-е Иоанна 5:8. Это ещё один намёк на то, что воскресшее тело Христово - это новый, "вновь обретённый" ковчег завета, где "носителем божественного" является преображённое тело, достойное его в себя принять (по христианским представлениям) - оно же и Храм Духа, оно же - "град Божий", "Новый Иерусалим" и пр. Понятно, что символизм поздний, но всё это своей ~складностью многих, вероятно, восхищало. Ещё алхим. момент - губка с уксусом (от Иоанна 19:29) - "окисление", "растворитель" (дальше думайте сами). Там же - иссоп. Разрыв одежд намекает на разделение "природ" с их дальнейшим воссоединением в пурпуре. Ещё символизм: Иисус Христос, сын Давида, сын Яхве, из иудеев - переводим гермет. способом все имена и получаем: Спаситель Помазанник, сын Возлюбленного, сын первичного дыхания сущей Жизни, из единственных или единственный (от слова "яхид"/yahid - "единственный" - игра слов яхид/иехуд + прославленный + лат. judex - судья). Но да - всё это лишь подчёркивает своеобразную "культурно-иудеоцентричную" суть представлений ортодоксальных христиан о роли Израиля в мировой истории - просто с уклоном в интернационал, которого в таком виде в иуд-ме никогда не было, т.е. это по сути была своеобразная конкуренция двух "образов идеального будущего" в рамках иудейской ("авраамической") культуры. Символизм сложный, хороший, да - только сложный символизм был и в "неавраамических" религиях - а в египетской и того сложнее.
Если посмотреть на всё с исторической точки зрения, то получается примерно так. Яхве (yw) изначально - типичное божество неба, небесного и подземного огня (как Зевс и Зевс-Хтоний, Балу, Тиу-Тиваз-Тюр и т.д.), которое кидает молнии, посылает дождь или засуху, лично "сражается" в буре и вихре за тех, кому покровительствует и т.д. Это локальное божество земли Ханаана, претендующее на "изгнание" с той локальной территории культов других божеств-конкурентов - надо ли напоминать, что в древние времена религия и политика племён были тесно связаны? "Наше божество - самое крутое. Круче богов наших конкурентов. Оно помогает нам, но если мы проигрываем - значит это гнев нашего бога на нас!" - примерно так рассуждали многие народы и племена. Развитие более сложных взглядов - дело долгого времени, процесса осознания, восприятия высшего и т.п. Это надо понимать. Концепция "обещанной земли Ханаана" - это специфический государствообразующий миф древнееврейских племён, выражающий претензии их на окружающие локальные территории, "квази-имперская идея", образно говоря, консолидирующая разные ев-ские племена ("колена" и т.п.; Авраам - "отец народов", т.е. племён Израиля и Иуды изначально, судя по всему - т.е. без того интернационального смысла, который привнесли потом христиане). И это вполне понятно - нужно было выживать в сложных условиях, когда тебя окружают многие. Локальность видна по многим фрагментам - и по книге Захарии, например. Числа 34:1-15, Бытие 15:18-21, Бытие 17:8, Бытие 12:7, Исход 6:4, Бытие 13:15, Бытие 28:4, Псалтирь 104:11 и пр. - это о земле Ханаана. Исаия 14:1-2 - "земля их" называется "землёй Господней", что отражает архаичные представления о локальности "земли Яхве". Иоиль 2:1 - "все жители земли" - не планеты, а земли Ханаанской, т.е. народы окружающие и те, кто претендует на их место. Иоиль 2:18 - "возревнует о земле своей" - опять-таки - не о планете, а о земле Ханаанской и горе Сион. Иоиль 3:2 - "и землю мою разделили" - не планету же, разумеется. Фразы в духе "произведу над ними суд" - речь не о каком-то "суде в конце времён", а просто в смысле "рассужу", "будем судиться", "спорить"; "Господь будет судить народы" - речевой оборот из той же серии - "начать судиться", "встать на суд", т.е. "воевать против окруж. народов, как в период Иисуса Навина", т.е. кто проиграл - "того и засудили", грубо говоря. Эсхатологический глобальный смысл эти цитаты начали получать гораздо позже. Иоиль 3:11 - "все народы окрестные" - что характерно. Иоиль 3:21 - "обитать на Сионе". Иоиль 2:27 - "и нет другого" - по смыслу "для вас/у вас" - потому что таков договор, да. Когда говорилось, что "богом всей земли назовётся он", то нужно понимать, что речь шла не о планете - такого они тогда не знали - а о "всей земле" Ханаанской, вокруг которой всё и начиналось. А под "подчинившимися народами" понимались окружающие народы, т.е. конкуренты по сути. По тексту ВЗ много мест, где локальный характер "земли" явно виден, но дело даже не в этом - понятно, что потом уже понятие это расширилось до глобальной интерпретации под влиянием зороастризма, эллинских концепций и т.п. (даже идея о Боге-как-Благе - из того же источника). Аналогичным образом некоторые искусственно "удревняют" каббалу, тогда как она появилась в средние века под влиянием платонизма (и нео- в том числе), пифагореизма и т.п.
А что же "вселенная"? Очевидно, что под "вселенной" в древности понимали совсем не то, что понимают под этим сейчас. В христианстве часто упоминается, что "апостолы обошли с проповедью всю вселенную" (Златоуст и многие другие) - и эта фраза ещё раз подтверждает "локальный характер вселенной" в представлении людей того времени. А теперь представьте - возможно ли, чтобы "создатель Вселенной" в современном смысле этого слова спустился лично (!) в виде "дыма как из печи" (Бытие 15:17), чтобы пройти для заключения договора между рассечёнными птицами и др. в том же духе - для договора с человеком, живущим на планете-песчинке по масштабам Вселенной? Ответ очевиден. Масштабы известной нам Вселенной по сути сами по себе опровергают представления людей того времени. И аллегории тут не помогут. Всё это не отрицает наличие Иного, но становится ясно, что всё совсем не так, как думали древние.