Древин Сергей : другие произведения.

Крест человека

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Психология, как системная этика, в т.ч. в существующих духовных традициях.
  
  
   С.ДРЕВИН
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   "КРЕСТ ЧЕЛОВЕКА"
   Книга неоконченных размышлений
   (статичное, линейное описание
   динамичного, многосвязного мира)
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Содержание
  
  
  
  
   1. Развитие психологии -
   2. О страхе и форме человека -
   3. Саи Баба о человеке -
   4. Чувства и эмоции (1) -
   5. Искренность и Открытость -
   6. Отождествление и эго -
   7. Чувства и эмоции (2) -
   8. Характер -
   9. Чувства и эмоции (3) -
   10. Сознание и ум -
   11. Воля -
   12. Пространство сознания (1) -
   13. Пространство сознания (2) -
   14. Дополняющие психотипы людей -
   15. Информационная структура человека (0) -
   16. Тривиальные рассуждения или вопросы -
  
  
   Литература -
  
   Приложения
   1. Возвышение этики -
   2. Карма, медитация -
   3. Русские традиции об устоях человека -
   4. Путь науки и путь поклонения -
   5. Барбара Энн Бреннан -
   6. Абд-ру-шин -
   7. Спираль познания -
   8. Путь сознания и Новая раса -
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   "То, что можно описать словами,
   - это всего лишь умственная концепция."
   "Дао дэ цзин" в переводе Ни Хуацин
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Эту книгу можно было бы также назвать "ОЩУЩЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА. О НЕКОТОРЫХ
  ВОПРОСАХ ПСИХОЛОГИИ: ЭМОЦИИ И ЧУВСТВА, УМ И СОЗНАНИЕ"
   Человек - сложная, многосвязная и взаимосвязанная с Природой система.
  Мы попробуем посмотреть на единого человека со стороны разных его
  проявлений: со стороны чувств и эмоций, сознания и ума, воли и
  творчества...
   Сущности, которые выделяет в себе человек, разделяют его. Но они
  имеют один источник, и все они выражают единого человека, постоянно
  изменяющегося человека, "существующего" (а не сущностного) человека,
  существующего во взаимосвязи.
   Мы видим мир или какие-то его проявления, как проблему, и потому видим
  его в крайностях. Мы описываем мир, познаем мир, пытаясь преодолеть эту
  проблему, и потому описываем односторонне, статично, пристрастно. Но через
  преодоление этой естественной ограниченности, этой своей проблемы, на этом
  своем пути человек приходит к вмещению мира, к осознанию своей гармонии...
   Человечество, народы развивались в попытках понять, осознать себя.
  Закрепленное в традициях, в религиях знание бесценно. Именно этические
  категории вобрали в себя глубинные психологические закономерности. И кроме
  того этика, как представляется, имеет системную основу.
   В наше время можно наблюдать:
  - виток раздельного развития философии и психологии в XX веке и возврат к
   рассмотрению мира в единстве обоих аспектов;
  - возвращение психологии в своих построениях к этическим категориям.
  
   А почему "Крест человека"? Это название утвердилось при завершении
  книги, но присутствовало как-бы постоянно. Воплощаясь, человек опускается
  до слоев страдания...
   Сказать, что мир - это страдание, совсем не оригинально.
  Будда 2,5 тысячелетия назад в первой проповеди в Оленьем парке назвал
  4 благо-родные истины:
  1 - Жизнь неизбежно влечет за собой страдания;
  2 - Страдание проистекает от наших желаний;
  3 - Существует состояние, в котором нет страдания;
  4 - Существует путь достижения этого состояния.
   В XIX веке А.Шопенгауэр, ценивший кстати произведения индуизма и
  буддизма, так писал в [1] (см. также приложение 4):
   "Человек сам по себе - явление воли, его существование поэтому должно
  состоять из беспрерывного неустанного хотения и стремления; как только
  последнее отнято у него удовлетворением, возникает упомянутая нами раньше
  пустота, из-за которой он и становится сам себе в тягость. Ибо радость
  спокойного наслаждения познанием дана лишь очень немногим, - да и тем
  только на незначительную часть их времени. А само хотение должно, в свою
  очередь, иметь в качестве своей основы нужду, а следовательно, страдание.
  Таким образом, жизнь со всех сторон, по существу своему, - страдание.
  ($320)
   Цель человека - в том, чтобы воля, которой каждый человек представляет
  собою совершенный образчик (или даже самую эту волю), обратилась, для чего
  необходимо, чтобы человек (союз познания и воления) познал эту волю, познал
  ужасную ее сторону, увидел себя, как в зеркале, в своих делах и во всей их
  скверне. ($254)
   Тем, что крушит и обращает волю, всегда является страдание, которое
  именно и представляет явление противоречия воли к жизни с самой собой...
  ($331)"
   Но возникают "частные вопросы". Кто-то имеет внутреннюю устойчивость и
  гармонию, а кто-то постоянно чувствует дисбаланс и ищет спасения не в миру.
  Почему? Во всех традициях человек осознается, как имеющий тройственную
  сущность. Но насколько раздельны/нераздельны и в чем ощущаются человеком
  его три части: тело, душа и дух?
   И все же воплощаясь в мире, где присутствует страдание, где иллюзия
  отдельности, именно здесь человек имеет возможность самой непосредственной,
  осязаемой реализации своих самостоятельности и ответственности, реализации
  развития.
   У каждого человека свой "крест". И все же мы все вместе несем общий
  крест в противоречиях этого мира.
  
   Надо сказать об объективной ограниченности человеческого языка.
  Непосредственное ощущение человека охватывает всю "картину" разом. Язык же
  человека неизбежно линеен в своих описаниях, изложениях. Описания, тексты -
  линейны; хотя писатели используют различные художественные приемы для
  создания ощущения одновременности. И мы вынуждены быть последовательными,
  по возможности последовательными...
   Слова, слова, а что за словами? За ними - ощущения и смыслы. Не надо
  этого забывать во время всего чтения книги и особенно приложений. Старайтесь
  ощущать - что за словами.
  
  
  
  
  
  
   1. Развитие психологии
  
   Психоанализ упустил из виду самого человека, целостного человека;
  человек потерялся за построениями механизмов, за статичными абстракциями.
  Но как и всегда, изначально, основной импульс действиям человека приходит
  не из "Оно", а из состояния души, от чувств; человек по-прежнему осознает
  себя в "старых" этических категориях. Нормальный человек живет, а не
  функционирует по тем или иным схемам психологов. Человек именно
  руководствуется чувствами, как люди всегда это и понимали, он делает
  выводы, опираясь на мышление, своей волей определяет цели, сохраняет
  впечатления в памяти.
   Психология возвращается к целостному пониманию человека; она, как
  наука, должна заниматься изучением состояний души, системным, всеобъемлющим
  изучением души человека. Не с точки зрения этики поведения, как это делала
  литература, когда говорила о душе, и не просто построением моделей из
  выделенных частей человека с применением этого для лечения патологий, как
  это делала "объективная наука", а, опираясь на "новую физику" (признавшую
  влияние сознания на "объективные" физические процессы), изучением
  всеобъемлющих механизмов и причинно-следственных связей сознания, влияния
  на все аспекты человеческого. Методическое понимание этих аспектов, их
  постановочный анализ заложены пройденным этапом становления психологии.
   Корнем всей нашей современной психологии, всех ее линий (если не прямо
  осознаваемым наследниками, то все равно первым по постановке вопроса)
  явился Артур Шопенгауэр (1788 - 1860). Один из немногих философов,
  создавших целостую систему и охвативший все разделы метафизики, он первый
  на Западе (являясь наследником западной последовательной аналитической
  традиции) заявил по сути о неразрывном единстве (не тождестве) сознания и
  материи. Он сам резко отличал свою позицию от примитивного видения, от
  того, что материалисты позднее называли субъективным идеализмом, разделяя в
  своей "критике" выделенные ими направления идеализма лишь разной степенью
  сумасшедствия. Такая "фундаментальность" оценок всегда была свойственна
  материализму в целом.
   Философия и психология на протяжении веков были неразрывны. С
  Зигмунда Фрейда (1856 - 1939), который сам признавал исключительное влияние
  на себя Шопенгауэра, психология стала отдельной от миропонимания и сразу же
  от человека. Магистраль нашей психологии ведет от Шопенгауэра к Ошо
  Раджнишу (1931 - 1990); то, что они говорят о сознании, о воле и
  проявлении, соединяет два наших века.
  
   Итак, начало "современной" психологии - психология З.Фрейда,
  психология конфликтного, болезненного, нецелостного состояния человека.
  Фрейд ввел понятия, создал объекты в человеке, которые можно (и сразу стало
  нужно) идентифицировать, "пощупать"... Фрейд создал "черные ящики": ид
  (оно), суперэго, эго, - то есть когда мы не знаем их внутреннего
  устройства, а видим входные и выходные действия. Он создал модель из
  функций этих "черных ящиков", возведя (вольно или невольно) эти функции,
  проявления в "вещи в себе", в сущности. Он дал первый, жесткий, грубый
  инструмент...
   Из венского кружка Фрейда довольно быстро вырастали новые направления
  исследования и имена: Юнг, Адлер, Франкл. Они пытались внести коррективы в
  четко заданные позиции мэтра. Адлер - механистическая попытка социализации
  человека в сторону от пугающего подсознательного Фрейда. Архетипы Юнга
  стали более тонкими, изощренными, чем построения Фрейда. В то же время
  маятник психологии в лице Юнга занял другое от Фрейда положение, другое по
  отношению к бессознательному: оно переставало быть "страшилом".
  Функциональные блоки Фрейда были раздроблены, дополнены, и часть их была
  перемещена из сферы сознания в бессознательное; появилось коллективное
  бессознательное. У Юнга по его же признанию постоянно лежала на столе
  "Тибетская книга мертвых", которая была для него постоянным источником
  нового поиска, новых мыслей. Взгляд на человеческое с Той стороны,
  заставлял этот взгляд быть постоянно острым, живым. И многие мысли Юнга
  нашли применение в новых направлениях психологии.
   Психология же уже выходила из клинических и академических аудиторий,
  жизнь требовала ответов уже в общих сложных ситуациях тревожного и
  динамичного XX века. После II мировой войны, после покорения атома и выхода
  в космос человек начал осознавать свою мощь и свою слабость, ограниченность
  принятой парадигмы научного познания и свою ответственность, и он начал
  искать опору, поддержку... Из психоанализа вырастала гуманистическая
  психология, психология нормального целостного человека. Франкл писал о
  проблемах и решениях пустоты существования, отсутствия смысла существования
  современного человека. Фромм писал об определенном равновесии существования
  человека среди себе подобных, об аспектах этого равновесия в
  постиндустриальном обществе, о приоритете человеческого в равновесии
  человека и общества. Фромм был и психологом, и философом. Линия
  развивалась от беспомощности перед декларированными слепыми биопсихическими
  силами к признанию сущностности, свойственности здоровому состоянию
  человека устремлений к гармонии и красоте, их постоянства и приоритета.
   Примечательно, что после II мировой войны оформилось новое восприятие,
  новое внимание философии. Настолько иной предмет рассмотрения, что это
  направление "экзистенциализм" так и не смогли правильные философы приобщить
  ни к материализму ни к идеализму. Восприятие в рамках классической немецкой
  философии выговорилось до мелочей в противопоставлении сознания и материи
  при рассмотрении феномена с позиции анализа сущности.
   Новым оформившимся направлением, стороной осмысления философия
  обратилась к процессам бытия, к процессам человека, к осмыслению того, что
  есть существование объекта и субъекта, к феномену существования,
  экзистенции. Для нее сущность не определяет ни полностью особенности
  существования, ни наличие самого существования. Существование - исходно
  присущее свойство объектов и субъектов этого мира, и имеет неопределяемый
  человеком свой внутренний смысл и цель...
   Философия в лице Ж.П.Сартра (и других, а также предтечи такого
  осмысления - современника Шопенгауэра, датчанина Кьеркегора) пошла внутрь
  человека, пошла к психологии. И в это же время психолог Франкл пишет о
  проблеме смысла в жизни человека, об экзистенциальном вакууме. Именно так
  философия и психология, разъединившись в конце XIX века, пошли навстречу
  друг другу через осмысление человека, его назначения.
   Основатель трансцендентной терапии священник и психотерапевт о.Адриан
  ван Каам еще в 1959 году так говорил о фрейдизме и развитии психологии; уже
  тогда было замечено главное, западная традиция наметила путь навстречу
  восточной. "В создании всякой новой своей реальности, в стремлении к ней мы
  чувствуем, что мы больше, чем наше "Эго", "Супер-Эго", "Оно" или сумма
  объективированных качеств. Для нас становится ясным, что мы не можем быть
  объектом измерения... Мы чувствуем в себе субъективность, призванность
  давать смысл миру в нашей свободной само-реализации. Мы более не вещь в
  мире, но проект, план, задуманность.
   Опасность психоаналитической терминологии в искушении сводить другого
  к вещи, наделенной качествами. Тут теряется суть человека как свободной
  личностной проекции его мира...
   Фундаментальная априорность ортодоксального психоанализа несовместима
  с истинами экзистенции. Существует невидимое противоречие между этой
  априорностью и живой реальностью. Результатом этого столкновения
  становится видимыми для практикующих психотерапевтов. Неофрейдисты видят
  нежелательные результаты фундаментальной априорности, но не могут
  предложить ясного выхода. Похоже, что они все еще находятся под влиянием
  объективизма, имманентизма (построения всего мира из внутреннего существа)
  и категоризации. Однако частичное осознавание абсурда, получающейся картины
  подвигает их к поискам в отдельных областях. В центре внимания Юнга
  духовная сторона человека. Адлер и Сэлливан подчеркивают социальные аспекты
  бытия. Ранк пишет о человеческой приспосабливаемости, Хорни интересуется
  гуманистическими методами. В областях их интереса находятся те реалии,
  которыми принебрегал или искажал ортодоксальный психоанализ. Однако никому
  из них не удавалось избежать априорности. Юнговский "дух" представляет
  собой кульминацию объективизма. ...Аналогичным образом, Адлеровская
  концепция строится на объективированной абстракции справедливости,
  несочетающейся с живой реальностью. ...Абстрактным выглядит утверждение о
  том, что зрелый индивидуал планирует свои действия в отношении
  строительства общества. Здоровый индивидуал обычно не планирует учреждать
  общество. Он верен своему бытию и своей ситуации и, пока это так, он может
  изменить свою жизнь и рабочую деятельность в соотвествии с требованиями
  общества.
   ...Психология Ранка в высшей степени отличается имманентизмом. Его
  модель есть объектизированная концепция внешне и внутренне приспособленной
  личности. Это вновь является абстракцией. Зрелая личность характеризуется
  плодотворным обменом между собой и другими людьми. При этом зрелая личность
  не ставит приспособленость своей целью. Она вовлекается во взаимодействие
  свободно, в соответствии с целями, которые она предполагает. Можно встать
  на точку зрения абстракции и сказать, что данная личность хорошо
  адаптирована. Но это точка зрения постороннего наблюдателя, а не субъекта
  (! - Д.С.). Таким образом, не совместима с истиной живой экзистенции
  сказать кому-то, что его жизненным идеалом должна быть "хорошая
  приспособленность". Более того, использование приспособительных механизмов,
  связанных с окружением легко ведет к манипулированию "экзистенцией".
   Модель здоровой личности по Хорни является образцом западного
  гуманизма. Она надеется этим путем стимулировать терапевтическую
  реориентацию. Мы снова оказываемся в центре абстракций. Мы можем
  абстрагировать некоторые особенности культурного периода, но не можем
  приложить их к расстроенной экзистенции для того, чтобы сделать ее
  здоровой. В реальности, живая культура избегает объятий объективирующего
  психолога. Развитие живой культуры не является результатом планов и
  программ, намеченных школьными учителями. Живая культура означает
  непрерывный рост, вдохновляемый верою и единством мысли, переживаний и
  действий. Терапия возможна лишь способствованием контакту пациента с его
  собственной истиной, а не распространением идеалов различных исторических
  периодов на экзистенциальную глубину человеческой личности."
  
   Линия Фрейда, продолженная модернизированным психоанализом - это
  первая и существующая до сих пор общая концепция в психологии. Вторая общая
  концепция не была столь последовательной в своем развитии. Как целостная
  исходная концепция она была в очередной раз принесена с Востока Гурджиевым
  и Успенским. Эти зерна были всегда, но Запад (мировая наука) не
  "объективировал" (не мог вписать в рамки парадигмы) эти знания. Различные
  группы существовали всегда, не имея официального признания и общественного
  осмысления. Эта традиция оформилась вновь с широким распространением
  эзотерического знания (Е.Блаватская, А.Бейли и др.) и новых опытов в
  психологии под влиянием этого знания. Одним из представителей концепции
  целостного человека является так называемая трансперсональная (космическая)
  психология, психология синтеза, связываемая с именами опять же Юнга,
  Гроффа, Ассаджиоли и других. Это взгляд на человека в развитии, взгляд с
  учетом его взаимодействия с космосом, с Богом... Практически
  (психотерапевтически) это мировоззрение получило реализацию в транстерапии
  о.Адриана ван Каама, гуманистической психотерапии К.Роджерса, в
  развивавщихся школах России.
   "Вторая линия" в психологии не смогла изучать и объяснять человека
  схемным взаимодействием неких "абстракций".
   "Вторая линия" не захотела объяснять для других (!) и объяснять не
  проявления, не следствия, не схемные механизмы; она хотела понять причины,
  понять природное устройство человека, понять как же он вписан в мироздание,
  понять его гармонию, понять его душу. Терминология отдельных исследователей
  еще сохранялась старая, но, главное, был другой мотив: как же так все
  гармонично устроено? Она соединяла в себе и знания естественных наук, и
  новые понятия из эзотерического знания...
   Традиционная психология (фрейдистская, идущая от частностей к целому)
  сформировалась, как взгляд отдельного, испуганного человека. Парадокс в
  том, что "научная", объективная парадигма оказалась субъективной позицией,
  а эзотерическая традиция оказывалась действительно объективной.
   Имевшие место другие точки зрения на человека, например, как на
  поведенческую машину (бихевиоризм) или познающую структуру (когнитивная
  психология) были именно точками зрения, ставшими очень ценным изучением,
  описанием отдельных (практических) проявлений человека. Они детально
  изучили аспекты, следствия, практические реализации; их даже можно назвать
  концепциями, моделями личности. Но общей концепцией человека, причинными
  вопросами они не занимались, и для нас не являются полноценной линией
  (концепцией) в психологии.
   В заключение этой главы приведем некоторые высказывания,
  иллюстрирующие сближение психологии: во-первых с "живым", реальным
  человеком", во-вторых, внутри самой психологии, и именно теперь множество
  идентичных подходов требует не определения первенства, а соотнесения
  понятий в общем движении, и в-третьих с религией. Эти выдержки взяты из
  альманаха "Консонанс" (см. Приложение 3).
   И.Халил: "...Абстракциями, то есть рассмотрением в категориях
  "эссенции" (в схематизирующих блоках внутренней сути - Д.С.) и
  исчерпыванием природы человека принципом эффективности, не исчерпывается
  человеческая индивидуальность и креативная (созидательная - Д.С.)
  спонтанность человека. ...Каждый человек уникален и его индивидуальная
  ситуация и историческое измерение должно приниматься во внимание при
  определении его нормальности. Подобный подход созвучен восточному
  Православию. ...В противоположность западному христианству, здесь
  утверждается динамический взгляд на человека..."
   И.Карузо: "Задача психотерапии - восстановление иерархии ценностей,
  посредством которых человек открывается навстречу абсолютным ценностям.
  Жизнь, как ересь - это принятие относительных ценностей в качестве
  абсолютных."
   О.Адриан ван Каам: "...Антропологическая психология, исходя из
  экспериментальной психологии, рассматривает бессознательное не как
  абсолютное отсутствие осознавания, а как возрастающее отсутствие
  дифференциации и возможности выражения осознаваемого. Мотивации при этом
  рассматриваются не как противоположные, но как действующие осознаваемо и
  совместно. Одна из них видится как настолько глубокая и природно присущая
  личности, что перестает быть осознаваемой как нечто отдельное и достижение
  ее невозможно рефлексирующим путем. Обе мотивации имеют своим источником
  неизмеримую полноту человеческого существования. Их сочетание обеспечивает
  спонтанную интегративную вовлеченность индивидуальной экзистенции в мир.
  Обыденный срез существования не обнаруживает посредством сознательной
  рефлексии наши бессознательные мотивации, однако они проявляются
  опосредованно, в процессе жизненного пути.
   Антропологическая психология утверждает наличие потребностей, которые
  не являются первично установленными. Эти динамические аспекты
  "личностного" пути и бытия. Здесь речь идет не о биологическом
  существовании, а о мире значений и индивидуального смысла. ...Каждой
  человеческой личности присуще естественное возрастание. ...Трансценденция
  означает рост за пределы той формы, которую личность придает собственной
  жизни.
   Спонтанное развитие животных не дополняется само-осознаванием или
  духовной формацией. Но человеческая жизнь отмечена напряжением, возникающим
  между спонтанным раскрытием и трансцендентной формацией (приведения в
  гармонию своего индивидуального внутреннего смыслового пространства -
  Д.С.), которой свойственно определять подобное раскрытие. В отдельные
  моменты это напряжение может перерастать в кризис само-направления.
  Поскольку разрешение этого кризиса происходит через "выход за предел" той
  жизненной формы, в которой произошел подобный кризис, терапия,
  применяющаяся здесь, названа трансцендентной терапией. Вообще такого рода
  кризисы обозначаются как кризисы идентичности (или понятием более старшим
  по "происхождению", в том числе и для ситуации кризиса: пустота
  существования, экзистенциальный вакуум Франкла - Д.С.). Трансцендентные
  терапевты предпочитают название транцендентного кризиса, поскольку в этом
  отражена трансцендентная суть человеческой идентичности...
   Цель транстерапии - побуждение к тому, чтобы клиент вышел за пределы,
  осознав, что, во-первых, человек больше самого себя, и во-вторых,
  окружающие его люди больше самих себя; причем исходным состоянием
  (неизбежным условием) терапии является изменение (реформация) самого
  терапевта, потому что выход, подсказываемый Духом (Любовью, для
  "гуманистической психотерапии К. Роджерса - Д.С.), нов для обоих."
   В основе практики психотерапевта-гуманиста находится "настоящая
  любовь", проявляющаяся в принятии, автономии, открытости и поддержке. Как
  осознанные и детализированные понятия, их можно бы назвать элементами
  технологии этой терапии, если бы в основе они не требовали преобразования
  самого психотерапевта.
   Можно вспомнить слова Г.Мэдинер: "Любить кого-то - это значит
  интересоваться тем, кто он есть "для себя", способствовать осознанию им
  себя самого в глубинном его проявлении и принимать его как свободного
  человека."
   Гуманистическая психотерапия знаменует собой аналитическую спираль
  Запада в психологии: от разъединения человека и его абстрагирования обратно
  к живому человеку, но с важным именно в наше время пониманием, опытом.
  Говоря о методах этой терапии можно, конечно, говорить просто о лечении
  человека человеком, просто о Человеческом отношении. И вот эта Простота,
  аналитически понятая и разобранная западным рассудком, оказывается очень
  важна. В этом есть безусловный "плюс", проявляющийся в осознанных
  безальтернативности и фундаментальности для существования человека простых
  истин, оказавшихся на поверку глубоко связанными с природой человека.
  Истин, которые неизбежно должны вести к дальнейшему переосмыслению бытия
  современного человека, всей социальной организации нашей цивилизации. Все
  это ведет к объединению путей Востока и Запада на единых фундаментальных
  истинах.
  
  
  
   2. О страхе и форме человека
  
   Понимание страха - может быть является самым интересным и полезным в
  практической психологии для понимания человека в целом. Поговорим об этом.
   Для начала напомним определения известных понятий психологии,
  образующих по фрейдизму три составляющих структуры личности. СуперЭго -
  общественные требования (оценки), критерий общечеловеческой
  целесообразности, носитель традиций и ценностей; взаимодействует с эго
  через свои функции: совесть, самонаблюдение, формирование Я-идеала. Ид
  (Оно) - совокупность биологических влечений, средоточение инстинктивных
  побуждений, импульсных желаний немедленного удовлетворения; отсутствует
  влияние времени и логики. Эго - нечто, выстраивающее реальные
  взаимодействия в действительности в целях отдельной личности под давлением
  Оно и контролем Суперэго.
  
   По утверждениям традиционной психологии страх - реакция эго на
  несовместимость требований Оно и Суперэго. Соционика, дочь психологии,
  добавляет: страх появляется при переходе информации между сознанием и
  подсознанием, причем в подсознание она переходит в конфликтных ситуациях, а
  в сознание - при нарушении автоматизма подсознания. То есть информация
  переходит, когда ослаблен баръер между сознанием и подсознанием, когда
  суперэго и ид каждый со своей стороны не готовы к ситуации.
  
  
   i СОЗНАНИЕ | i ПОДСОЗНАНИЕ i
   i | С i i
   i | у i i
   i | п Эi i
   i | е гi i
   i | р оi i
  Конфликтное i | i i
  межличностное i ----------------+----------> i
  отношение i | i i
   i i | i Постановка вопроса
   i <--------+--------------- i или ситуация, в
   i i | i которых человек
   i i И | i дезориентирован
   i i д | i
   i i | i
   i i | i
  
   Рис.1
  
   То есть согласно соционике страх - следствие перераспределения
  информации, но что заставляет быть барьер ослабленным в конкретных
  ситуациях; очень похоже на вопрос первичности курицы или яйца.
   Страх образуется (воспринимается) на "стороне эго"; человек чувствует
  страх, как угрозу своей личности, своему эго, то есть он ощущает страх
  благодаря самосознанию, эго. Страх, неуверенность, потеря точки опоры
  следуют, когда человек уже "понимает" дисгармоничную для себя ситуацию,
  когда уже входит в растерянность. То есть как и всегда цепочка: ощущение -
  отдавание отчета - страх - развитие ситуации; в развитии ситуации и может
  происходить переход информации.
   Вообще переход информации между осознаваемым слоем восприятия и
  подсознанием может происходить как при наличии контроля сознания, то есть с
  сохранением психической целостности человека, его гармонии, так и с утерей
  контроля, то есть с корректировкой воли и формы, самосознания самого
  человека. По второму варианту и происходит переход информации при развитии
  страха.
   Итак вследствие определенных качеств/состояний человека, особенностей
  своего ЭИ-поля человек сначала воспринимает ситуацию и ощущает или не
  ощущает боязнь, опасение. Источник страха, как любого чувства и в этом он
  от других чувств не отличается, - внешние обстоятельства, ситуации, на
  которые субъект обращает внимание (восприятие).
   И далее. Если возникает страх, то перераспределение информации с
  последствиями развития страха происходит без воли человека затем, чтобы
  обрести контроль, но с другой волей, или точнее - с волей "другого"
  человека (см. главу "Воля").
   Возникает страх, но, как проявление стремления, воли, есть и контроль.
  Контроль - не самоцель, он есть всегда, пока есть стремление. При
  возникновении страха не подчинение ему, а то есть сохранение стремления,
  развития требует энергии и, как минимум, условия неутекания энергии -
  доверия, искренности (безупречности - в понимании толтеков). Подчинение же
  страху и приводит к необходимости приведения информационного состояния в
  соответствие новому энергетическому уровню/состоянию. И тогда
  "нежелательная" информация может переходить в подсознание; это происходит
  как компенсация неравновесного состояния страха.
   Так происходит, когда человек не нашел опору внутри себя, не нашел
  опору в себе. Но переход с уровня на уровень, из формы в форму все равно
  потребует найти эту опору. Даже если человек начинает ее искать во вне,
  если "убегает" от себя. Именно когда человек "убегает", тогда и происходит
  неконтролируемый переход определенной информации, корректирующей путь
  человека. Но человеку достаточно снова стать осознанным, чтобы снова пойти
  своим истинным путем, своим предназначением, своим талантом. "Убегая" от
  страха во внешние обстоятельства, он ищет своими методами поддержки, точки
  опоры, силы; но в этом случае, этим спекулятивным способом он просто ищет
  основание (опору), чтобы страх стал гневом...
   Стремление - фактор жизненности человека (см. главы "Искренность и
  Открытость", "Сознание и ум", "Воля").
   Смотрите открытыми глазами на ситуацию, не предубеждайте определением,
  идите в нее - и страха не будет. Непредубежденность, открытость, цельность
  - условие не остановки себя в страхе.
   Человек, открываясь ситуации, не просто идет в страх, а сквозь него к
  тем возможностям и радости, которые страх закрывает. Это проявляется,
  например, в служении, в исполнении долга.
  
   Давайте пока на этом остановимся в рассмотрении страха и посмотрим на
  следующую схему. Сделаем предварительные определения к ней:
  сторона "эго" - отдавание отчета в ощущениях и оценка;
  сторона "души" - образы и переживания, опыт (память), связанные с ними.
   Эта схема - одна из преобразованных схем взаимодействия в человеке.
  Пограничные слои с обоих сторон от контакта модифицированы противоположной
  областью (стороной); идет как бы притягивание к зоне контакта содержимого
  областей, близких по назначению, идее другой области. Со стороны
  подсознания в пограничной области сознания формируется зона образов/правил
  или архетипов; с другой стороны контакта - зона ощущений/желаний или
  безотчетных влечений. Образуется потенциальный баръер, баръер страха.
   В соответствии с утверждениями соционики и вообще-то правильно,
  движение информации из подсознания в сознание (диффузия "душа-эго": образы
  заслоняют ощущения) происходит из-за внутренней нестабильности,
  неустойчивости, дезориентации, в состоянии аффекта. Обратное движение
  (дрейф информации "эго-душа": погружение ощущений в образы) происходит под
  воздействием внешнего энергетического фактора (окружающего воздействия), в
  состоянии "дефекта самоактуализации и свободы решения", угнетенности. Так
  возникает и действует полоса страха.
   Для любви все приемлемо, все благословенно, все от Бога, потому нет
  полосы страха.
  
  
   | Страх |
   -------------------------T-------------------------
   i | + i - | i
   i | + i - | i
   i | + i - | i
   i | + i - | i
   i | + i - | i
   i | + i - | i
   i ЭГО - | + i - | ДУША + i
   i (Личность) | + i - | (Сущность) i
   L------------------------i--------------------------
  
   Рис.2
  
   Эта схема напоминает "n-p переход", и действие ее аналогично. Только
  в месте контакта действуют законы других энергий и психологические
  параметры. "Тонкость" ощущений позволяет человеку почувствовать это,
  владеть интуицией и другими "тонкими" чувствами.
   В полной аналогии с действием такого перехода в физике твердого тела
  можно описать в данной модели 4 состояния сознания. (Это не модель
  человека, это модель неких процессов происходящих в определенный момент.)
  
  СОН: барьер тонкий; -------T-T-T------
   неустойчивое состояние --------+ n |+i-| p +--------
   L------+-i-+-------
  
  БОДРСТВОВАНИЕ: барьер большой, + ------T--T--T----- -
  запирание перехода. --------+ n |++i--| p +--------
  Ум главенствует; L-----+--i--+------
  кармическая деятельность.
  Агрессия увеличивает барьер,
  доверие, доброта - уменьшают.
  
  СПЕЦИАЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ: - ---------T-------- +
  (Любовь, медитация, доверие) --------+ n <---- p +--------
  открывание, прямой поток. L--------i---------
  Некармическая деятельность.
  Осознание овладевает подсознанием
  
  БОЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ: пробой, ++ ------------------ --
  разрушение запирающего слоя, --------+ n ----> p +--------
  обратный ток; ("вера в свое"). L------------------
  Сознание смещается в подсознание:
  ощущения сознания живут образами
  подсознания;
  подсознание овладевает осознанием.
  
  
   Несмотря ни на что, все же относитесь к этим моделям, как к
  проявлениям схематичности. Такое моделирование также представляет
  сознание/подсознание, как "черные ящики", структурные части. Это отдавание
  должного "объективным" иллюстрациям некоторых процессов в человеке.
   Вернемся к страху.
   Страх разрушает способность чистого восприятия.
   Страх лежит в основе эмоций (отрицательных эмоций - см. главу 4), и
  преодоление какой-то негативной черты - это преодоление лежащего в основе
  страха.
   Страх - это вызов к тому, чтобы оставаться осознанным.
   Трусость - это всего лишь подчиненность своему эго, его правилам и
  пренебрежение своей сущностью. Древние говорили: "Не бойся, потому что
  нечего бояться, кроме самого страха."
   А это слово Ошо: "...когда вы ничто, страх исчезает. ...Если вы эго,
  вы никогда не отвечаете на ситуацию, вы всегда реагируете. ...Страх и
  любовь - одна и та же энергия...", и субъект своим отношением выбирает
  одно.
  
   Страх ведет к изменению рамок, формы человека; поэтому страх
  предполагает наличие формы. Когда нет формы, нет и страха. Конфуций
  говорил, что Лао-Цзы - страшный человек... Потому что бесформенный человек
  страшен формалистам.
   Кураж - это есть отсутствие формы. Кураж - не дебош. Он может
  возникать спонтанно, внутренне. И настоящий - он для субъекта спокоен,
  углублен... Но мало, кто ощутив его, может остаться в нем не исказив, не
  потеряв его в рефлексии. Он сразу теряется, когда становится над кем-то,
  когда субъект выделяет себя. Кураж - не только бесформенность, но и
  разотождествление. (Это также, как баловство, начинающееся с расчета на
  внешнее внимание, с направленности на реакцию других.)
  
   Дадим определения понятий для текущего обобщения.
   Термином Сознание здесь будем объединять все сферы психических
  проявлений человека.
   Эго (Я-ощущение, личность) - комплекс зафиксированных представлений о
  себе, требующий постоянного подтверждения своей действительности, самости;
  оформившееся самосознание, связанное с добровольно усвоенным самоописанием
  под влиянием общества; в крайней форме - это способ отношений с миром,
  когда сознание втиснуто в рамки самосознания, самоподстегивающегося
  постоянно заявлять и поддерживать себя.
   Индивидуальность (индивидуум, сущность) опирается на свое восприятие и
  свое осознание без противопоставления другим восприятиям, но во
  взаимосвязи; в бесконечном множестве последних уникальна и неповторима.
  Ответственное открытое восприятие - основа индивидуальности; также как
  внутренний диалог - основа личности.
   Душа - совокупность стремлений, сущность личности. Духовность -
  стремление действий, отражающих Единое, и направленных на утверждение
  всеобщей взаимосвязи. Это постоянное чувствование своего назначения в
  реализации общего развития и реализация своего назначения на принципах
  Мироздания.
   Дух (для текущего понимания и с общесистемной точки зрения) - опыт,
  важный для общей эволюции Сознания, а также системные свойства, необходимые
  для этого: способности выбора и воли или по другому ориентир и одержание.
  
   Информация для человека действительно находится в разных уровнях,
  между которыми для человека имеются границы или особенности доступа.
   Одно из свойств информации заключается в том, что использование ее
  сопровождается процессом структуризации, связанным с субъектом.
  Структуризация - это способ использования информации.
   Часть общей информации, которая связывается конкретным человеком,
  структурируется в его информационных уровнях по типу информации. С точки
  зрения содержания информации: Душа - это текущая информация, а Дух -
  информация, необходимая для взаимосвязи, для эволюции целого, эволюции
  сознания. Но об этом в другой главе.
   Соответственно память человека - это память нескольких уровней, память
  разных носителей. Структурированную собой информацию мы и называем
  принадлежащей конкретному человеку.
   Есть постоянно взаимодействующее, изменяющееся ЭИ-состояние человека
  как целого. Человек ощущает информацию своего ЭИ-поля и эго... Причем сам
  настраивается на определенный уровень чувств и духовных сил или
  культивирует эмоции, перебирая отношения.
  
   Мы говорим Душа, как об обобщающем понятии места нахождения информации
  в процессе жизни в плотном (воплощенном) состоянии или в развоплощенном
  состоянии. Но мы разделяем понятия Душа и Дух, как только речь идет о
  содержании информационных слоев Души, о психической (душевной) жизни
  человека, когда мы выделяем животную душу и духовную душу. Понятия Душа и
  Дух разделяются, как только речь идет о строении, иерархии мироздания и
  человека, о взаимодействии, о причинно-следственных связях процессов в
  человеке.
   Из [11]: "Душа - это энергетические слои, окружающие или покрывающие
  дух. Дух же чист, дух это любовь. Именно там вы можете найти нечто в
  высшей степени важное - ваш внутренний покой. Это глубокое чувство любви
  представляет собой ваш прямой контакт с Высшим.
   ...Сам - эмоциональное эго, высокомерие. Эго (Я Есмь - Д.С.) -
  духовное эго"
  
   Человек парадоксален. Через разное люди приходят к этому. Человека
  невозможно описать, разложить статически; схема разваливается.
  Парадоксальность человека является следствием того, что человек может
  восприниматься только в движении, только динамически, не забывая о замысле
  его, о его стремлении, предназначении. В этой динамичности естественность и
  красота человека.
  
   Одним из таких парадоксов, отражающих динамичность человека является
  то, что он содержит в себе как-бы 2 ума, имеющих одинаковый функциональный
  принцип - выделение/ формирование, но разные ценностные и соответственно -
  операционные основы. Ум формулирует выводы, умозаключения; занимается
  объяснением. Разум определяет смысл, обеспечивает понимание. Ум и Разум -
  "отрицание отрицания" в человеке, между которыми находится
  чувствительность.
   Их различение имеет под собой структурное обоснование; их действие
  опирается на разные информационные слои. Единые по функциональному принципу
  в человеке, по "опосредователю" - уму, они имеют разные функциональные
  среды, состояния. Человек по обыкновению осознающий (проводящий) все свои
  процессы через ум (мышление) может распознать эти 2 свои состояния, 2
  состояния ума, например, двумя ощущениями/ состояниями: озабоченностью или
  заботливостью, блужданием (суетой) или воодушевлением, неуверенностью или
  верой. Но об этом дальше.
  
   Нарисуем в традициях объективной психологии все же еще одну схему.
  "Более полная" модель информационного взаимодействия в человеке:
  
   Самосознание Подсознание Сверхсознание
   --------------T--------------T-------------
   i (n) i (p) i (N) i
   + - i + i - +
   i Эго i Душа i Дух i
   L-------------i--------------i--------------
  
   Рис.3
  
  Эго (n) - nego-, негатив (отрицание/оценка); эмоции, ум
  Душа (p) - psyche, позитив (накопление, память переживаний)
  Дух (N) - негэнтропия/информация, духовный опыт; разум, не-ум
  
  
   Человек привычно оперирует своими двумя аспектами: умом (n) и
  чувствами (p). И в результате ему становится доступен или не доступен Дух,
  действия Духа. В полной аналогии с функциями в триоде наш промежуточный
  слой (p) может в зависимости от своего состояния, как закрыть прохождение
  информации между умами, так и усилить их взаимосвязь - сделать информацию
  более осознаваемой с одной стороны, и служащей к опыту и духовному росту -
  с другой.
   Соответственно двум основным процессам мышления можно говорить о 2-х
  эго, о "Сам" и "Я Есмь", о личном "Я" и безличном "Я", о личности и
  индивидуальности, как проявлениях и одновременно условии инициативности,
  самостоятельности... Они являются следствием двойственности ума или
  двойственности человека, о чем ниже.
   Именно состояние души регулирует целостное существование, полезное,
  позитивное существование системы человека.
   Состояния Души (p) не должны нарушать взаимосвязь Духа и ума, чаяние
  Духа.
  
   Благодаря чистоте, или, то же самое, свободной воле (см. главу
  "Воля"), или, благодаря сопровождающему их состоянию доверия, открытости,
  человек без страха преодолевает информационные границы... Но это не все, не
  все главное. Человек должен оставаться самим собой, то есть целостным, то
  есть ответственным перед предназначением. Открытость и верность
  предназначению позволяют форме человека быть адекватной в разных ситуациях,
  что становится шагом в преодолении формы и страха.
  
   Имеют ли животные в своей душе какие-то функции связи и обеспечения
  взаимодействия с Духом? Животные не обладают Духом, но они обращаются
  (включаются...) к области, содержащей программы, обеспечивающие
  функционирование в составе единой целесообразности. Речь идет об
  инстинктах, о "запрограммированных" последовательностях действий, часто
  даже нелогичных, не вытекающих по нашему мнению одно из другого.
   Для человека же вся духовная сфера находится в распоряжении. Человек
  распоряжается духовной сферой. Если человек, как утверждают некоторые
  источники, является, пусть даже неосознанно, держателем/организатором Сферы
  Духа, то в таком случае для материального мира, для биосферы изначально,
  системно необходима сознательная, разумная сущность. Это завораживающе
  интересно, но это тема не этой книги.
  
   Оставим "n-p-n"-схему в покое. В приведенном упрощении мы не знаем,
  как понимать Дух, каково Его содержание, где границы Духа. Мы попробуем
  вернуться к этому в конце книги в главе "Информационная структура
  человека". А схемы - для технократического склада ума человека XX века. Они
  статичны, и не принесут ничего без живой, открытой жизни. В приведенных
  схемах больше вопросов, чем ответов...
   Мы говорим это еще и потому, что в дальнейшем в этой книге, написанной
  для ума и, надеемся для самостоятельного размышления, также будут схемы, но
  это схемы не человека, а мира в котором живет человек.
   Как устроен и функционирует человек - об этом уже сказано без
  приведенных схем. Это знание сохраняли поколения народов в своей мудрости,
  сохраняли вероисповедания и эзотерическое знание.
  
   В психологии произошла подмена; фрейдовская модель (ид-эго-суперэго) -
  это не модель человека, его психических процессов, его сущности; это модель
  взаимодействия отдельных, искусственных объектов, Называя их "сущностями",
  люди тем более ввели себя в схему.
   Искренняя жизнь, жизнь сердцем... - вот реальное, исходное состояние
  человека, если он хочет сохраниться как человек. Мостком для рационального
  ума могут стать книги Ошо. Но после этого и для чувствительного ума
  единственно естественное состояние - творчество, творение, созидание.
  Творчество себя, творческое отношение к жизни, отношение осознанное и
  заинтересованное, то есть просто ответственное.
  
  
  
  
  
  
   3. Саи Баба о человеке
  
   Сотворение мира началось с первого звука, с "произнесения" Высшей
  Реальностью - "Я". "Я", то есть Бытие без умственной деятельности - это
  Атма или Бытие в своей первоначальной чистоте, Истинное "Я". "Я",
  связанное с человеческим Умом - это иллюзорное или ложное "Я". Истинное Я
  - тождественное Высшей Реальности; ложное Я - иллюзорное по своей природе,
  личное Я, эго, окрашенное умственной деятельностью и отождествляющее себя с
  физическим телом.
   Состояние, при котором человек в любое время и при любых
  обстоятельствах пребывает в своем Высшем "Я" (Высшей Реальности) есть
  Реализация Высшего "Я".
   Атма означает также Сознание. Высшая Реальность пронизывает все,
  присутствует во всем в виде Сознания. Нет такого места, где бы не
  присутствовало Сознание. Всепроникающее Сознание - триединство
  Сат-Чит-Ананды. На духовном плане Атмы или Высшего Я существует только
  субъект, который неотделим от объекта и предиката. Сат-Чит-Ананда
  (Бытие-Сознание-Блаженство) - эти три аспекта едины и являются гранями
  одной и той же Реальности. Высшая Реальность, не имеющая формы, в
  действительности проявлена через бесконечное множество форм.
   Существует три вида Сознания в зависимости от его связи с
  определенными сторонами человеческой личности. Когда сознание проявляется
  в сфере чувственного восприятия человека, мы используем термин "ощущение".
  Когда оно проявляется в сфере человеческой души (ума), мы называем его
  "совестью", и в высших проявлениях духовного Я - это чистое сознание.
   Сознанием своего бытия или самосознанием обладают все живые существа.
  Когда самосознание или Я отождествляет себя со своим физическим телом, оно
  превращается в ложное Я или эго. Эго - это не истинное самосознание, а
  ложное.
   Ум, произошедший из Атмы, скрывает саму Атму. Настоящей целью
  духовного искателя должно быть достижение полного молчания Ума. То, что
  действительно важно - окончательно избавиться от беспокойства ума, познав
  его природу. Ум - это всего лишь желания. Ум, как таковой - это всего лишь
  отражение материи, проявленной Природы.
   Ум - зеркало внутреннего бытия; оно может быть искривленным, покрытым
  пылью или закрытым покровом. Можно назвать соответствия негативных
  проявлений ума, как инструмента человека, и искажений его, как зеркала:
  - переменчивость калебания
  - властность покров
  - неистовсть пыль
  - упрямство кривость
   Ум в ответе как за рабство человека, так и за его освобождение.
  Действия ума: реакция, отражение (рефлексия) и резонанс.
  
   Человек - это единство и взаимодействие тела, души (Ума) и Духа
  (Атмы). Действие, познание и бытие - тройственное проявление
  индивидуальности человека. Их разобщенность и разъединение способствуют
  деградации человека и низводят его до животного уровня.
   Человек в отличии животного: способность ума и различения.
   Душа едина, но проявления различны в зависимости от принятой роли.
  Душа проявляется в мыслях; каковы мысли, таков и человек. Поэтому Душу
  иногда называют Умом (с большой буквы). Потому что через ум (посредством
  ума или не-ума) реализуются человеком психические процессы, проявления. Ум
  - как бы центральное орудие единого орудия. Человек ощущает себя умом, но
  это только одно из проявлений души, одно из ее орудий, элемент структуры.
  
   Существо человека имеет 4 аспекта: органы чувств, ум (интеллект),
  разум (будхи) и душа. Природа их одна - Душа. Душа вмещает в себе все
  аспекты, как молоко содержит пахту, сливки и масло. Одновременно каждая
  ступень является проводником (упадхи) для следующего в передаче информации
  и управлении. Первые три образуют "поле действия" (кшетру) для "познающего
  поле действия"; они образуют поле психологии в объеме современного
  понимания:
  - физические ощущения, чувства - подсознание - "животная душа"
  - ум, рассудок, манас - сознание - "человеческая душа"
  - духовный разум, будхи - сверхсознание - "духовная душа"
   Органы чувств, ум, разум имеют единую первооснову и стремятся к
  объединению. Существует единое начало, источник и стимул множества
  превращений - Дух.
   Над душой и ее оболочкой - Сознающая Душа, Жизненный Принцип.
  
   "Спираль" самовоспитания на часах жизни, содержащая в движении по ней
  счастье и самоотречение:
  1. Хорошие поступки тело - "секундная стрелка"
  2. Очищение ума, устремление к Богу душа - "минутная стрелка"
  3. Вера в свое Высшее Я Дух - "часовая стрелка"
  (Кстати Шри Ауробиндо обозначает 3 элемента постоянного развития:
  расширение поля сознания, более полное понимание, поиск и все большая
  самоотдача, большая восприимчивость сознания.)
  
  Следуя по духовному пути (пути внутреннего поиска) следует распознавать эти
  4 аспекта человеческого существа (сознания): чувства, ум (интеллект),
  духовный разум (будхи) и душу. Природа их едина - душа (Атма). Ум
  управляет органами чувств, Разум - хозяин ума, Душа властвует над разумом.
  Каждый последующий план контролирует предыдущий. Дух (Атма), как самый
  тонкий из всех, пронизывает все планы и господствует над ними. Истинная
  садхана, духовная практика заключается в погружении способности речи в
  ментальный план, ум; ума - в духовный план или Духовный Разум; и Духовного
  Разума - в план Духа.
  
  Обращение к более высокому Проводнику останавливает (устанавливает
  контроль, замещает) "свою распоясанность", свойственную более низкому
  Проводнику. Распоясанность ума проявляется в "болтовне", внутренней речи.
  
   Другие учителя говорили также: "Дух любит чистоту, но мысль нарушает
  ее, Душа любит тишину, но желания нарушают ее."
  
   Человек Аспекты Орудия внутреннего мира
   Проявления Души
   i i
   i i
   Душа i Дух Память i Духовный разум
   (познание)i (бытие) (подсознание)i (Будхи)
   i i
  --------------+-------------- ----------------+----------------
   i i
   Тело i Эго i Рассудок
   (действие)i самосознание i (ум, манас)
   i i
   i i
  
   Рис.4-а Рис.4-б
  
   Человеческая душа, как часть Всесознания имеет свои реализации во
  внутренем мире человека. Ее при рассмотрении функциональных аспектов
  называют орудие внутреннего мира.
   В индуизме душа определена как орудие внутреннего мира, носитель всех
  психических процессов и включает в себя 4 аспекта:
  - память (подсознание)
  - эго (сознание индивидуального "я")
  - ум (манас)
  - духовный разум (будхи), интуиция, божественная совесть
  Источник их всех - бессмертная Душа (Атма), куда они и вернутся.
  
   Эго - не просто чувство собственной исключительности. Верный смысл
  слова Ахамкара (эго) заключается в том, что человек, заблуждаясь,
  отождествляет себя с телом. Эго - последний туман перед Духом. Атма (Дух)
  является отцом эго, дедушкой рассудка (мысли). Важно освободить Будхи
  (Духовный разум) от проникновения в него эго, окутывающее влияние которого
  приводит к тому, что Будхи теряет ясность.
  
   Дух - един, для разного Он проявляется по разному; четыре аспекта души
  называются так в зависимости от выполняемой ими функции. Душа, погружаясь
  в процесс мышления, в океан волноообразных мыслей, называется Манасом или
  Рассудком. Когда Ум занят различением правильного и неправильного в
  процессе выбора, его называют Будхи или Духовный Разум. Когда Ум выступает
  в качестве хранилища воспоминаний, его называют Читта или Память. Когда же
  он отождествляет себя с физическим телом, выступая в качестве "деятеля" -
  обособленного субъекта деятельности, его называют Ахамкара или Эго. Ум
  (Душа), как орудие человека на тонком плане, в основе своей един, но
  проявления его различны в зависимости от принятой им роли.
  
   Будхи - отражение, проекция Атмы. Будхи - спокойное состояние разума,
  характеризуемое знанием сердца, то есть верой, непоколебимостью. Будхи
  позволяет сделать верный выбор беспокойному уму.
   Птица Будхи имеет 5 характеристик, частей, из которых последние 4
  являются также свойствами духоразумения: Вера, Единство Бытия, Истина
  (неискажение), Космический ритм (гармония) и Равновесие (ума и чувства).
  Истина больше относится к внешнему миру, Гармония - к внутреннему; Истина -
  единство слова и дела, Гармония - единство слова, дела и мысли.
  
   Мудрость - опыт, обретенный на практике и помогающий уловить скрытую
  природу жизни (смысл и свой здравый смысл - Д.С.). Зачерпнутая пригоршня
  воды в океане жизни - это то, с чем вы столкнулись, ситуация в вашей жизни.
  Знание - соль в пригоршне океанской воды... Будхи (духовный разум)
  превращает воду в облака, извлекая крупицы истинного смысла. Это очищение.
  Облака - это любовь, проливающаяся на землю нежной, чистой водой.
   Как Преданность - это семена Любви, так и Духовная мудрость - семена
  Мира.
  
   Саи Баба и Ошо говорят о ненужности уходить из общества, о неважности
  этого для реализации человека. Но Они просто говорят для разных людей, для
  людей разного сознания...
   Саи Баба обращает внимание на культуру, как накопление духовного
  потенциала цивилизации; он выделяет человека, как субъекта окультуривания,
  развития, сознательного улучшения. Саи отмечает общественную сторону
  человека, Ошо - внутреннюю, индивидуальную.
   Саи Баба говорит о природе выбора в человеке и правильном механизме
  выбора; Ошо - о ненужности выбора, о безвыборности существования. И это не
  противопоставление. Потому что есть два выбора: выбор ума между
  крайностями установок, обобщений, умозаключений и выбор в новом этапе
  деятельности, в развитии, выбор поступка. Ошо и Саи Баба, говоря о разных
  аспектах жизни человека, говорят о разных выборах.
   Саи Баба говорит о важности Воли, Ошо - о Сознании; Саи уделяет
  внимание характеру, Ошо выделяет сознание. Саи говорит о действенности
  пути человека, об общественной пользе для реализации, Ошо - о внутреннем
  содержании любого пути. Говоря о медитации, Саи указывает на дисциплину на
  начальном этапе роста деревца; Ошо говорит об изучении себя и начале пути
  из себя. Саи - больше для любимых детей, Ошо - для взрослых. (Будьте
  осторожны видеть во взрослости - только положительность.) Это объяснение
  одного и неотрицание другого. И любое развивающееся сознание не может не
  только отрицать, но и не ощущать другие стороны бытия. Взрослое сознание не
  может отрицать культуру. Такой человек понимает ее уже изнутри... Для
  него, как проявления духовности, существуют Истина, Красота, Добродействие
  (Добродетель); также как в это время существуют внешние и призванные (...)
  объединять Наука, Искусство, Мораль (официальные мировоззрение, эстетика,
  этика).
   И Ошо, и Саи Бабе важно осознание - процесс постоянного адекватного
  восприятия со способностью реально действовать... И Они оба говорят о
  главном пути в нашу эпоху - пути любви, пути поклонения. Правда, Ошо
  добавляет при этом о необходимости предварительно опустить центр
  человеческой личности из мозга в сердце.
   В этом соединение веры и сомнения. Надо быть уверенным в себе; но
  сомневаться в адекватности своего восприятия этого постоянно меняющегося
  мира, в адекватности своего знания. А не наоборот: без веры в Себя, в Бога,
  но самоуверенным в своих выводах, привычках.
  
  
  
   4. Чувства и эмоции (1)
  
   Исходя из образования слов, сделаем первое определение: чувство -
  психическое ощущение; эмоция - возбуждение. Можно также показать интересную
  аналогию слова "э/моция": эго-моцион, я-движение, я-возбуждение, я-мотив.
   Чувства - ощущаются, испытываются, переживаются сердцем. Эмоции -
  вырабатываются, выплескиваются, возбуждаются умом. Чувства возникают
  естественно, без привлечения разума, а простым восприятием и
  непосредственным взаимодействием нашего существа; они идут от сущности (из
  глубины, "изнутри"). Чувство во время его ощущения сопровождается таким же
  ясным состоянием человека, здесь полное соответствие... Эмоции реализуются
  (выплескиваются), пройдя через ум, воображение, мышление; они несут
  нагрузку нашего эго, общества. Эмоции связаны с желанием, это реакция и
  всегда разделение, отделение...
   А.Безант обозначает эмоции, как реакции притяжения и отталкивания,
  единения и разделения, относя их к классу "Любовь" и классу "Ненависть",
  при этом первые действуют через сердце, а вторые - через пупочную чакру.
  "Притяжение и Отталкивание - две формы Желания, управляющие "Я". Эмоция
  как Желание, внушенное Разумом, также бывает двух типов... Любовь и
  Ненависть - выработанные и внушаемые мыслью формы простых желаний Обладать
  и Избегать. Это два стебля одного корня Желания, все ветки эмоций могут
  быть прослежены в нисхождении к одному из них. (Правда, также понимал еще
  пифагореец Эмпедокл.)
   Все человеческие отношения суммируются по этим трем классам отношений:
  отношения высшего к низшему, равного к равному и низшего к высшему. Таким
  образом мы имеем Благосклонность, Взаимопомощь и Почитание как три основные
  разновидности Эмоции-Любви... Общие характеристики Эмоции-Ненависти -
  Презрение, Злоба (Агрессивность) и Страх."
   В этой выдержке два главных положения: эмоция отражает желание, то
  есть идет от ума и выделяются положительные и отрицательные эмоции.
  Последнее требует уточнения.
   Из [11]. "Чувства - духовные (душевные) энергии. Эмоции -
  материальные энергии.
   Подтверждение и отрицание составляют часть взаимосвязи между духовными
  энергиями (чувствами) и материальными (эмоциями). Когда эмоции в вас
  растревожены, что происходит? Они немедленно создадут препятствие,
  ...возникнет смятение, именно здесь вы производите эффект отрицания.
   Эффект отрицания у вас весьма привычен. Это замкнутость. При этом не
  работает уровень мудрости, потому что при отрицании вы автоматически
  блокируете информацию любого типа, которая могла бы проходить благодаря
  вашей рефлексии из материальных архивов памяти в духовную память.
   ...Догма - это внутренняя предрасположенность к отрицанию всего нового
  на уровне подсознания..."
   Здесь уже можно выделить, что так называемые отрицательные эмоции (по
  Безант) или просто эмоции возникают, как следствие беспокойства, то есть
  эмоционального состояния, умственного, рационального, разделеного,
  безверного состояния. И можно сказать, что есть еще положительные
  состояния, отличающиеся сохранением канала связи/ощущений с Духовным
  уровнем. Но едва ли эти состояния можно назвать положительными эмоциями.
   Теун Марез [7] говорит о том, что чувства - это ощущения
  иррационального знания, чувства исходят из сердца; а эмоции - это вторичные
  импульсы восприятия и возникают в результате конкретного чувства. Кроме
  того он называет 4 чистых эмоции, из которых комбинируются остальные, это -
  гнев, страх, уныние и радость, как проявления желаний соответственно
  сражаться, отступить, изменяться и жить.
   Но необходимо отметить, что перечисленные четыре психических
  проявлений/ощущений могут быть и не проявлением желаний, а действительно
  исходными ощущениями/импульсами, то есть чувствами (см."Чувства и эмоции
  (3)"). Во всяком случае необходимо внимательнее рассмотреть формы, типы
  психических связей человека.
  
   Пройдя через ум, эмоция приобретает свойства разделения. Эмоция,
  являясь реакцией, всегда выделяет субъекта эмоции от того, что вокруг; и
  это вызывает вопрос к определению эмоций положительными или отрицательными
  (см. "Чувства и эмоции (3)"). Объединение, приобщение происходит
  внутренним ощущением. Между поверхностным и внутренним может быть и
  согласие, и противоречие...
  
   Эмоции - проявление личности, не индивидуальности;
  притяжение/отталкивание порождено личностью. Вот цепочка становления
  личности и эмоций: личная история и эго - личность - привязанности,
  отождествление - привычки - эмоции. С "привычками" связаны также качества
  человека (см. ниже) и частично характер.
   Поговорим о так называемых отрицательных, и так называемых
  положительных эмоциях. "Выплескиваемые" на другого человека, и те, и другие
  действуют на него отрицательно. Для положительных состояний человека,
  внутренних состояний это тот момент, когда они становятся действительно
  "положительными эмоциями". Становясь внешним состоянием, они переходят в
  другое качество - эмоцию. Особенность отрицательных состояний в том, что
  они заряжены эмоциями изначально. Внешние информационные проявления таких
  "выплесков" это - "особое" слово, интонация, мимика, жест. И воздействие
  заключается в соотношении всех форм передаваемой информации. Эмоции всегда
  делают эти "выплески" сознательными, отдельно значимыми.
   Положительно влияет внутренняя составляющая общения: безмолвное
  общение, внутреннее ощущение человека, состояние открытого восприятия,
  ощущение гармонии. Когда человек рассказывает другому о том, что было
  приятно, красиво, интересно или достигнуто, он передает для другого
  человека не эмоции, а информацию. И этот человек общается (откликается
  эмоцией) или приобщается (откликается чувством), воспринимая эту
  информацию, ее носителя, другие внешние факторы.
  
   Эмоциональность матери - большой вред младенцу в формировании
  адекватности восприятия, самостоятельности восприятия; это путь создания
  "комплексов". Роль взрослых в отношении детей - не так называемое
  воспитание, а открывание мира. Все просто: любая реакция, любой "прием"
  должны быть не под прицелом своей цели, а проходить внутренним ощущением -
  "закрываю я мир ребенку или раскрываю, поддерживаю восприятие". Надо
  делать лишь одно маленькое усилие, стремление: открывать мир, развитие, а
  не разделять (не оставлять ситуацию в разделении), не "воспитывать", не
  противопоставлять. Чтобы не "заучивать" в очередной раз рецепт частного
  случая, просто перейдите (и не возвращайтесь) из своего состояния, идущего
  от желания постоянства мира и представления о необходимости своей решающей
  воли (роли), и найдите другие основы устойчивости... То есть сохраняйте
  свое восприятие открытым и чувствуйте ребенка, его движение, "держите
  паузу" в своих реакциях; и тогда само будет приходить нужное решение,
  нужное действие.
   Ребенок очень отзывчив, искусственные (чрезмерные) реакции порождают в
  нем смятение, которому он должен найти место в качествах мира и себя.
  Вписывание искусственной ситуации искажает самого ребенка. Взрослым лучше
  ничего не сказать, чем вызвать необходимость ребенка как-то отреагировать
  на неестественность, на умственные проявления взрослых и тем затормозить,
  исказить естественное постижение, освоение этого мира собой. Чуткость
  матери к ребенку заключается в чуткости к его мотивам и в поддержке
  самостоятельного развития, в открытости новым ситуациям и приведению их к
  развитию самостоятельного и ответственого сознания. Достойная мать всегда
  преломляет ситуацию с точки зрения раскрытия восприимчивости ребенка.
   Так что же эмоции - ненужные, неестественные, надуманные проявления
  человека? Ни то, ни другое. Именно на-думанные и соответствующие человеку.
  Юмор, тонкости его проявления позволяют ощутить границу, меру, перетекание
  нормального и ненормального в эмоциях, положительного и отрицательного
  эмоциональных состояний (см. ниже "Отождествление и эго").
   Так называемое чувство юмора - это эмоциональная способность человека.
  Юмор оперирует не настоящим, а прошлым или будущим, он основывается на
  предположении, интерпретации... Он дан человеку, как единственно здоровая
  основа оперирования с прошлым и будущим. В этом свойство и назначение
  юмора, которым обладает только человек.
   Эмоция принадлежит пространству дерева "добра и зла". Чувство
  принадлежит пространству дерева Жизни. Истинная Жизнь - только в данный
  миг. Ты был в нем такой, какой был и его уже нет. Наши ожидания и наши
  сожаления - это игра ума, заключающая в свою форму, скорлупку весь мир.
  Острота ощущения жизни: "есть только миг, за него и держись."
   Важно указать на связь между чувством и Истиной. Цепочка "Чувство -
  чувствительность - Истина" раскрывает взаимосвязь и смысл, постижение этих
  понятий. Ошо: "...Истина - это присутствие. Если вы присутствуете, вы
  почувствуете. Из самого этого чувства вы двигаетесь к Истине."
   Помните, на схеме изображение буферной зоны между эго и душой? Фриц
  Перлз и Гурджиев также определяли в психической сфере зону буферов, зону
  осознания вмешивающихся фантазий между собой и миром. Ошо: "Она
  функционирует, чтобы сохранить нас от тотального прикосновения к себе...,
  чтобы сохранить наши предрассудки, предварительные суждения, через которые
  мы смотрим на мир, других людей и себя. Чем меньше зона, тем более человек
  психологически здоров. А когда полностью исчезает, тогда никакие мысли не
  вмешиваются между вами и миром, - ни одной мысли - вот что Будда имеет в
  виду под ничто."
   Для той схемы эта зона и будет зоной превращения "чувство-эмоция".
  Чем больше зона, тем интенсивнее человек переводит свои ощущения в
  эмоциональные отношения.
   Процессы образования эмоций очень быстры и тонки, происходит
  перемешивание разных внутренних мотивов, "неожиданных толчков", других
  "быстрых учитываний"; они путаются с чувствами, своими источниками, в
  процессе своего формирования/проявления. Все смешивается, уже нет различия.
  Поэтому то люди могут принимать за Любовь многое разное и обусловленное.
   В отличие от эмоций, если чувство длится, то сам человек становится
  этим чувством, он растворяется в состоянии. Чувства и те положительные
  состояния, которые можно назвать со-чувствами, сами по себе нельзя
  разделить на объединяющие или разделяющие. Можно говорить о их объединяющем
  начале в силу того, что в момент ощущения человек и пространство едины.
  Это моменты (разного отрезка времени) творчества, любви, медитации...
  Чувство, идя от сознания, непосредственно, сохраняет свойства единства.
  
   Можно рассматривать процесс какой-то эмоции. Он происходит быстро, но
  у него есть исходное состояние и есть развитие. Начало дисгармоничного
  состояния, конкретную форму которого человек ощутит чуть позднее, такое
  начало заключается в тот момент, когда в ответ на что-то внешнее, человек
  закрывается, не остается в открытом, непредубежденном, ответственном для
  развития состоянии. Рефлексия негармоничного состояния будет все дальше
  уводить от центра к негармоничным состояниям отделенных слов...
   Эмоция проводится умом, что позволяет ее проследить; можно знать, как
  это происходит, и не давать повода развитию цепочки... Общий порядок,
  который требует более детального рассмотрения, таков: 1. Негармоничное,
  разделяющее ощущение; закрытость 2. Перераспределение информации в ЭИ-полях
  человека 3. Соответствующая настройка, настроение 4. Ситуации отрицательных
  эмоций (эмоций)
   Настроение - сиюминутная реакция, имеющая тенденцию быть сохраненной в
  виде одного из эмоциональных состояний, имеющих определенный круг
  культивируемых эмоций. Сохранение реакции/отношения с переходом в состояние
  связано с соответствием конкретному качества человека.
   Иногда настроением называют расположение духа. Это верно в той мере,
  что источником всего является дух, и человек сам влияет на свое восприятие
  (то есть расположение) духа.
   Настроения связаны с особенностями восприятия, это некие качества
  восприятия, призмы восприятия. Можно здесь назвать две кардинальных призмы
  восприятия мира: призма желания и призма сочувствия...
   Вернемся к отрицательно направленным состояниям. Успенский отмечал,
  что термин "отрицательные эмоции" означает всякого рода эмоции насилия или
  депрессии. Как две исходных эмоции, два направления эмоций, имеется два
  исходных настроения: обреченность, подавленность и эйфория, приподнятость.
  Эйфория - движение восторга в сторону гордыни, восторг самости.
  Соответствующие этим двум настроениям два состояния человека: уныние и
  гордыня - это два основных греховных (то есть препятствующих развитию души)
  состояния (греха - в христианской традиции). Важно улавливать моменты их
  возникновения, сваливания в сторону эго. Человек для себя обязан делать
  простое действие: сознание должно быть выше... Вспомните, как вы
  просыпаетесь утром. К вам "возвращаются" ваши вчерашние "проблемы", вы
  впадаете в настроение. Но просто поднимите свой "дух" усилием воли, вы
  можете ощутить это поднятие почти физически. И это не будет неестественным;
  вы просто "вытащите" себя из эго.
  
   Одно и то же событие может вызвать и восхищение, и зависть; зависть -
  это не просто желание, это уже претензия к человеку, осуждение (куда уж
  смешнее). Отрицательные эмоции, являясь следствием определенных состояний,
  порождают сами уже диструктивные, неразвивающие состояния, состояния
  зацикленности на отношениях, на себе, на самости; они разрушают
  целостность...
  
   Эмоция - это реализованное состояние. Эмоции, то или иное направление
  эмоций следуют из определенного состояния человека. Если посмотреть на
  человека, как на "самоуправляемую машину", то руководят, управляют этой
  "машиной" мысли... Мысли можно точно разделить на творческие и являющиеся
  реакцией, отношением, "эмоцией". Эмоциональные мысли рождаются из
  состояния. Таким образом в управлении собой первично состояние, в которое
  "заводит" себя человек, и прежде всего это разделенное или целостностное
  состояние. Прежде всего бывают эмоциональные и неэмоциональные состояния,
  состояние эмоций или чувств, которые человек формирует сам. Нелюбовь,
  равнодушие, эгоизм, неистина - исходные эмоциональные состояния.
  Реализация их - это эмоциональные беспокойства, эмоции: злоба и т.д.
  Неэмоциональные состояния: искренность, открытость, радость (действенная,
  воспринимающая).
   Процесс внутреннего движения человека, исходя из состояния
  разделенности/цельности условно представлен на схеме.
  
   Культивирование эмоций Восприимчивость чувств
   <----------------------- ------------------------->
   ----------------
   i i
   i Нацеленность i Сердечное устремление
   Агрессия i i Самоотречение
   i Действенность i Мобилизация
   i i
   -------------------+---------------+------------------------
   i i
   i Углубленность i Осмысление
   Депрессия i i Проникновение
   i Рефлексия i Сострадание
   i i
   L----------------
   | |
   | |
   <Эмоциональное> | Общее | <Внутренний покой>
   < беспокойство> | направление | < >
  
   Рис.5
  
   Эмоция - это реализованное состояние. Эмоциональное состояние,
  настрой, греховное состояние - это все состояния, формирующие эмоции.
  Известны из христианства два исходных греховных состояния: гордыня и
  уныние. Им соответственно назывались два направления (типа) отрицательных
  эмоций: насилие и депрессия. Но есть их расширение на 4 типа, 4 исходных
  эмоциональных состояния, что соответствует 4 энергокорням эмоций [4];
  назовем их дезинтегрирующие, разваливающие энергии. Это насилие (нелюбовь),
  равнодушие, эгоизм и депрессия (неистина). В бытии эти состояния
  допускаются человеком и реализуются им в виде реакций. Эмоции - это
  реагирования в ситуациях бытия, а именно: в процессе, на результат, в
  ситуациях выбора и в отношениях. Естественно, что по этим направлениям
  располагаются кармические завязки.
   Эмоциональным ситуациям реагирования: на процесс, на результат, на
  выбор, на отношения, - можно привести в соответствие 4 раздела инстинктов,
  которые обеспечивают: существование, реализацию себя, выбор, поиск.
   Инстинкты - это врожденные влечения, ценности, это направления
  действия, внимания, интереса, это каналы чувств. Это мотивы, которые
  всегда присутствуют с разным соотношением (весом) у разных людей. Они
  начинают звучать в зависимости от устремления, воли человека.
  
   Мироздание существует/растет в объединяющих, собирающих энергиях:
  любви, веры, надежды, истины. И человек сам выбирает в жизненных ситуациях
  или выделение себя, осуждение других, отождествление себя, отчуждение себя;
  или оставание в процессе, сохранение восприятия, бесстрастность,
  искренность...
  Вот как это проявляется в 4-х ситуациях:
  - "Процесс": или насилие, или внутренняя мобилизация,
  
   подъем к духу, (открытость)
  - "Свой результат": или самодовольство,
   или восприимчивость (открытость)
   "Результат другого": или принижение, равнодушие,
   или поддержка, искренность
  - "Трудная ситуация выбора, просьба": или эгоизм, или
   отзывчивость, открытость
  - Отношения: "В равноправии": или самоуверенность, эгоизм,
   или открытость, широта
   "Руководства": или вседозволенность,
   или искренность
   Обратите внимание здесь на "качества" искренности и
  открытости...
  
   Сопоставим соответственно:
   0 x0 M є
   Типы инстинктов Ситуации эмоций, Дезинтегрирующие энергии | Объединяющие энергии Типы инстинктов
   - Обеспечения: реагирования: (состояния человека): | (их образы): - Обеспечения:
   1. Существования Процесс Нелюбовь (гнев) | Любовь (красота) Реализации
   2. Реализации Результат Равнодушие (самодовольство) | Истина (вечность) Выбора
   3. Поиска Отношения Эгоизм (страх) | Надежда (добро) Существования
   4. Выбора Выбор Иллюзия (депрессия) | Вера (истина) Поиска
   2 P
  
   В буддизме называют 3 корня зла (греха) и различают три вида людей в
  зависимости от управляющих ими трех корней зла: алчности, ненависти,
  заблуждения (невежества). Но есть еще: сознательная отделенность,
  разделенность. В буддизме и индуизме определены 6 ядов человека: жадность и
  зависть, гордыня (высокомерие) и гнев (злоба), лень (невежество,
  привязанность) и похоть (вожделение). Но есть еще: противопоставление,
  устраненность. Это эмоции, вырастающие из соответствующих эмоциональных
  состояний и приводящие к одному греху: закрытию развития души-духа.
   Давайте соберем все сказанное в следующих координатных схемах.
   0 x0 M є
   i i
   i i
   i i
   НАСИЛИЕ i РАВНОДУШИЕ НЕНАВИСТЬ i РАЗДЕЛЕННОСТЬ
   (нелюбовь) i (самодовольство) ГНЕВ, ГОРДЫНЯ i ОТВЕРГАНИЕ РАЗВИТИЯ
   (агрессия) --i-/ i
   ------------------/-------------------- ------------------+--------------------
   /-i--> i
   ЭГОИЗМ i ДЕПРЕССИЯ АЛЧНОСТЬ i НЕВЕЖЕСТВО
   (самомнение) i (неистина) ЗАВИСТЬ i ЛЕНЬ, ПОХОТЬ
   i i
   i i
   i i
  
   Рис.6-а Рис.6-б
   Эмоциональные состояния Эмоции и результирующий грех (в квадранте ++)
  
  
  
   Пассивное
   i i
   i i
   ТРЕВОГА i САМООБМАН (СЛАБОДУШИЕ) i
   ОЖИДАНИЕ i ПРИВЯЗАННОСТЬ (ЗАВИСИМОСТЬ) РЕАЛИЗАЦИЯ i ВЫБОР
   i РЕЗУЛЬТАТ i ВЫБОР
   i i
   Гордыня --------------------+---------------------- Уныние ------------------+--------------------
   i i
   i СУЩЕСТВОВАНИЕ i ПОИСК
   ЭГОИЗМ i ИЛЛЮЗИЯ ПРОЦЕСС i ОТНОШЕНИЯ
   ДЕРЗОСТЬ i ОБИДА i
   i i
   Активное
  
   Рис.6-в Рис.6-г
   8 покровов "Я" от Абсолюта Инстинктивные обеспечения - 1
   Сущностные ситуации бытия - 2
   2 P
  
   Необходимо здесь же пояснить понятие греха, порока... Грех - это не
  статичное, отдельно существующее качество или эмоция. Любое действие,
  мысль, слово имеют кармическое последствие. Ничто не происходит просто так
  на пути развития сознания. (Кстати, известный совет: "Не поступай с
  другими так, как не хочешь, чтобы поступили с тобой", - это кармическое
  условие.) Но надо изменить понятие греха-проступка и внешнего отпускания
  грехов. Изменить, оставив в этом пространстве отношений/поведения человека
  понимание им своей ответственности за свое развитие, за свою целостность,
  за развитие/сохранение души.
   Единственный грех - сознательное отвергание развития: разделенность,
  противопоставленность. Единственный грех - сознательная оппозиция
  Божественному замыслу: развитию общего Духа. Христос назвал единственный
  непростительный грех, настоящий грех - богохульство, отвергание Бога в
  себе; противостояние Духу Святому, Единым Законам Мироздания необратимо
  имеет последствия для человека.
   Грех - перекрытие информации между духом и душой, переход в животное
  состояние, состояние отсутствия развития духа. Порок же - это выбрасывание
  энергии, связанное с разделенными состояниями, и еще больше закрепляющее
  человека в неразвивающих состояниях. Греховные состояния (состояния,
  приводящие к разделенности): уныние и гордыня. В буддизме отмечают 5
  препятствий духовного роста: чувство-желание, недоброжелательность, лень
  (тупость), волнение (чувство вины), нерешительность (сомнение).
   Добродетельные состояния (состояния, сохраняющие связь души и духа и
  способствующие развитию сознания/духа): искренность и открытость.
  Добродетели (стороны добродетельного состояния): вера, надежда, любовь,
  смелость (действенность), внимательность, сосредоточение. В буддизме
  называют 5 кардинальных добродетелей: вера, энергия, внимательность,
  сосредоточение, мудрость.
  
   Протоиерей Иоанн Восторгов:
  "Аскетизм - необходимость постоянного самовоспитания, самоотречения,
  самоограничения... В православном монашестве - не аскетизм, где страдание
  безнадежно, где отчаяние заполняет жизнь, где истребление, прекращение и
  подавление жизни является идеалом. В православном церковном монашестве люди
  спасаются в уповании и надежде... Монашество наложило печать порядка,
  мира, чистоты на русскую семью... Христианские добродетели требуют подвига
  (подвижничества -Д.С.) и сдержанности: терпения, смирения, целомудрия,
  кротости, всепрощения."
  
   А это Ошо, Ошо, который говорит о сознании человека: "...действия
  пробужденого человека есть добродетель, а действия непробужденного есть
  грех. Не существует других определений греха и добродетели. Это зависит от
  человека, его сознания, от того качества, которое он вносит в свои
  действия."
  
   Выбор человека - жить в мире чувств или в мире эмоций. Чувства и
  эмоции разделяются не по формальным, статичным признакам, а по процессу, по
  возникновению и развитию в человеке, по внутренней
  четкости/ответственности. Чувство - всегда движение сердца, всегда отсчет
  от себя, направленность внутрь себя, ответственность постижения; чувство -
  ощущение на пути к себе в направлении Бога. Эмоция же появляется сразу при
  малейшей, невидимой направленности на другого, реакции во вне... Именно
  Искренность разделяет эмоции и чувства. Искренность - одновременно
  устремленность, связанность с предназначением и исповедальная (как перед
  смертью) правдивость, потому что только в неравнодушном, устремленном
  состоянии можно быть объективным. Искренность иногда называют открытостью;
  но надо быть еще очень внимательным, трезвым.
  
  
  
  
  
  
   5. Искренность и Открытость
  
   Необходимо сразу отметить противоположение эмоциям Искренности и
  Открытости, как определеных условий чувств.
   Искренность - честность перед самим собой. Открытость - отзывчивость
  миру, действенность. Столь близкие российскому характеру (пониманию)
  искренность и открытость имеют еще соответствие столь же близким
  российскому мировоззрению (мироощущению) простоте и простору. В даосизме
  искренности соответствуют спонтанность, простота; и открытости - недеяние,
  единение с миром. Искренность и открытость рождаются из "ни-что", это и
  есть "Будьте как дети!".
   Искренность и Открытость - отражение Единого Закона Вселенной, одно из
  проявлений которого: "Бесконфликтная направленность во всем", - является их
  условием. Искренность сопровождается внутренним ощущением, состоянием
  неконфликтности, гармонии с миром.
   Искренность и открытость - основа существования. Развитие в
  существовании проявляется в стремлении и самоотдаче. Как единое качество,
  неразрывны все четыре. Они неразрывно присутствуют в настоящем живом
  "качестве", о котором мы и говорим. Они неразрывны и в любой паре.
   Неразрывно стремление/самоотдача, потому что отдельно стремление
  незаметно переходит в простое желание. Единственная "гарантия", чтобы не
  происходило этого уничтожающего искажения - это движение от сердца, а не от
  ума. Самоотдача от ума невозможна или сразу станет заметной одержимостью.
   Можно еще раз сказать: стремление и самоотдача приходят в
  существовании с искренностью и открытостью...
  
   i
   Самоотдача i Искренность
   --------------+--------------
   Стремление i Открытость
   i
  
   Устремление не может быть внешним, культивируемым; оно идет от
  внутренней ответственности. Часто человек говорит, что не ощущает своего
  предназначения, своей роли. Устремление и предназначение: здесь снова
  проявляется диалектичность человека. Устремление основывается на внутреннем
  ощущении прекрасного предназначения человека, взаимосвязанного со всем, и
  своего предназначения, как одного из индивидуальных восприятий.
  Индивидуальное предназначение начинает ощущаться лишь когда вы вошли в
  соприкосновение с этим миром, у вас появилось стремление к нему, к его
  тайне, когда вы ощутили благоговение... Обычно это происходит в детстве,
  только вспомните свои мгновения счастья, покоя и растворенности в мире.
   Ваше предназначение в том, в чем вы ощущаете волнение прикосновения к
  тайне. Но если вы не можете найти этого в себе, начните жалеть, помогать и
  отдавать. Только так к вам будет возвращаться мир, только так вы сможете
  оставаться наедине с миром. Альтернативой ощущению предназначения и
  ответственности является внутренняя пустота, не великая Пустота, а пустота
  существования, "экзистенциальный вакуум". ...Так же и открытость возможна
  и проявляется не просто во внешнем действии, направленности, а прежде всего
  во внутренней восприимчивости.
   В отношениях искренность и открытость проявляются как правда и добро.
   Находясь в разделенном состоянии, Вы спрашиваете: "Как все-таки
  строить отношения: внутренне или внешне?" "Строить отношения" можно по
  всякому, а вот жить надо и внутренне, и внешне одновременно: и
  ответственно, и открыто. Личность - это воля ума, индивидуальность - воля
  сердца.
  
   Искренность - точное определение, точный выбор (будхи), связь с
  духовным разумом (см. ниже), ясность чувства, единство мысли, слова и дела,
  Искренность приводит к важному для развития внутреннему состоянию: покою,
  миру. Без искренности невозможна открытость; без внутреннего невозможно
  внешнее.
   Открытость - способность действия, непредвзятость, несвязывание с
  прошлым. Открытость - это способность воспринимать мир "вновь", некая
  "первичность", в противоположность которой происходит поиск и опирание на
  свои прежние выводы, поиск повторяемости. И это не бравада, это постоянно;
  это внутреннее состояние отрицания создания личной истории и эго
  (эго-фабулы). Открытость - "некомандование" жизни умом, это "здесь и
  сейчас". Без открытости невозможна восприимчивость. Шри Ауробиндо:
  "Восприимчивость - это способность получить ответ, это раскрытость
  сознания."
  
   Искренности соответствует непосредственность восприятия и отсутствие
  внутреннего диалога, сопутствует ощущение открытого пространства.
   Непорождение кармы и безупречность достигаются именно не связыванием
  себя с результатом, выходом из подтверждения эго. Это есть ничто иное, как
  Искренность, правдивость перед собой, не самообман, ощущение своего
  назначения, своего движения; та искренность (искра Божья), что является
  состоянием человека каждый миг. Ее выражение - простота, ее развитие -
  самопознание...
   Искренность - единство мысли-слова-дела... Думать те мысли, которые вы
  можете сказать вслух и которые вы должны будете (перед собой) осуществить в
  действии. Именно позитивное, утвердительное мышление позволяет находиться в
  этом гармоничном состоянии. Такой контроль за своим мышлением, несмотря на
  кажущуюся простоту, тривиальность, имеет для человека последствия.
   В уме возникает пустота, тягостная на первых порах. В этой пустоте
  появляется стремление к действию, томление. И здесь не должна победить
  лень, иначе сразу в ум войдет диалог и прежняя суета. Все это происходит в
  одной цепочке быстро. Чтобы сохранить состояние, о котором говорится, не
  должны быть позволены одновременно ни внутренняя ложь, ни лень в реализации
  себя, лень к действию. Такое действие и будет в состоянии не-деяния, потому
  что в уме - не желания ума, а воля безупречности. Человек тем самым
  реализует единство мысли-слова-дела, а готовность этого дает ему легкость.
   Совесть - Предназначение - Свобода - Воля образуют взаимосвязь всех со
  всеми. Они находятся в одном строе, в одном движении. Об этом так или иначе
  будет постоянно говориться ниже...
  
   Здесь сходятся в одном жизненном процессе понятия искренности,
  скромности, смирения, одиночества, простоты, смелости, разумности.
  По-настоящему скромный человек "испытывает" искренность; скромный человек
  не может осознавать это свое качество. Скромный человек живет чувствами, а
  не эмоциями. Ошо: "Подлинно скромный человек даже не подозревает о своей
  скромности... Скромность - это сущность, а не характеристика личности; это
  не характерная черта, а сама суть. Ее могут ощутить окружающие, но вы сами
  не можете почувствовать ее. Так проявляется скромность.
   Простота - состояние отсутствия усилий; это смирение - не то смирение,
  что противостоит высокомерию, не то смирение, что противостоит
  эгоистичности, не то смирение, что противостоит надменному разуму. Нет,
  скромность не является противоположностью гордости. Скромность - отсутствие
  гордости...
   Быть простым означает переживать мгновение за мгновением непринужденно
  ... Это требует смелости, потому что тогда жизнь становится небезопасной.
   Быть простым означает быть разумным. Простота - это здравый смысл,
  жизнь без идеалов, без карт, просто жизнь в мгновении за мгновением, без
  какой-либо уверенности в будущем. ...Разумность сохраняется - путем
  самостоятельного развития, когда "правильности" добиваются собственными
  усилиями."
   В одном американском фильме (как ни странно...) прозвучала такая
  мысль: "Смелость - это не самопожертвование, а самопознание." В
  сопоставлении этих понятий - правильно, но в них обоих есть
  неопределенность внутреннего состояния. Основой, неискажаемой
  отношением/умом человека, является самоотдача. Используемое человечеством
  понятие героизм - это не свойство характера, это самоотдача.
  
   Одиночество толтеков: смирение эго, открытость, способность слушать
  сердце, иметь в нем союзника... Это не то одиночество, когда внутри все
  одно и тоже, все застыло, а ощущение "вместе", поддержки, чувство
  единения-доверия, ощущение целостности. Это одиночество без тоски,
  одиночество с Природой, оптимистическое одиночество доверия,
  ответственности, движения, одиночество уверенности в своих силах для
  движения к ощущаемой красоте и гармонии. Это не обособленность, а
  целостность, вмещенность, наполненность... Это не одинокость, а
  у-единение. В.Санчес говорит, что Искренность - не моральная цель, а
  требование безупречности, расковывающее нас от "отражения самих себя", от
  образа нас самих, который мы пытаемся спроецировать на остальных людей.
  
   От собственной воли, только от воли не зависит результат. Аналогично
  соединению веры и сомнения должны соединяться предназначение, чуткость,
  стремление и воля рассудка, самость, расчет. Предназначение - это
  чувствознание, то, с чем родился, к чему влечет, принося радость себе и
  окружающим. Просто в решении жизненных вопросов не должно быть упрямства,
  должно оставаться сердечное стремление, ощущение. Смирение - то, что
  позволяет ощущать общее движение, общее развитие, истину. Е.И.Рерих:
  "Терпение есть сознательное, планомерное понимание происходящего;
  ...процесс терпения есть напряженность. Так энергия принимает участие в
  событиях, способствуя им и не предпосылая заблуждения."
   В православии преподобный Ефрем Сирин так писал о терпении. "И
  действительно, действительно горе тому, в ком нет терпения. Он возметается,
  как лист ветром, не переносит оскорбления, в скорбях впадает в безпечность.
  Его легко вовлечь в ссоры. Где нужно терпеть, там он ропщет. Где требуется
  послушание, там прекословит. В молитвах ленив, в бдениях расслаблен, в
  постах угрюм, в воздержании нерадив, в ответах медлителен, в делах
  неисправен, в лукавстве неодолим, в занятиях самоволен, в спорах мужествен,
  в безмолвии бессилен. Людям, достойным одобрения, он противник, и
  преуспевающим - соперник."
  
   Человек - это искреннее стремление понять; именно понять, осознать, а
  не просто объяснить, остановиться в объяснении.
   Конечная цель воплощений - научиться любить и познавать, научиться
  быть искренним и открытым. Любовь - это уровень энергий, отражающих
  целостность, единение. Это Суть Любви, которая проходит через все уровни. В
  мире человека также именно это отличает Любовь. Уберя всю шелуху в
  отношениях, это останется в итоге (или не останется, потому что любовь
  может оказаться желанием (обладанием), а не со-чувствием так же, как
  восприятие мира может быть или призмой желания, или призмой со-чувствия).
  Человек не может познавать, когда обобщает собою все вокруг, когда потерял
  открытость.
   Любовь и Познание - два исходных мотива Мироздания. Познание само по
  себе не имеет итога, смысл его - в передаче общему знанию, передаче
  осознающему человечеству. Познающий человек без любви не сможет после
  первых результатов двигаться дальше; он не сможет отражать истину...
  Любовь в действии - это смирение [11]. Познание в своем процессе
  сопровождается смирением. Одно приводит к смирению, второе сохраняется
  смирением. Смирение - то, что позволяет ощущать общее движение, общее
  развитие, истину.
   В [17] говорится так. "Христианский принцип принесения себя в жертву
  Богу приводит к Познанию через безграничную Любовь. Люциферианский принцип,
  который заключается в Индивидуальности и Могуществе, приводит обратным
  путем к Любви через Познание. Так как в конце пути он достигает
  жертвенности через высшее утверждение Индивидуальности и, в свою очередь,
  через желание творить. Добровольная жертвенность, будучи созданная, уже
  больше не смерть, а воскресение. Таким образом, эти два принципа дополняют
  и подтверждают друг друга и объединяются. Их сотрудничество становится
  необходимым условием для будущей кристаллизации.
   ...В будущем Любовь проявит себя, как природная сила. В этом и
  заключается тайна всего будущего развития. Все, что совершит человек в
  сознательной гармонии со всей земной эволюцией, будет началом Любви. Самой
  сущностью своей, духовное сознание преображается в любовь... Внешняя
  мудрость вселенной проникнет в человека. Любовь и мудрость, воссозданные
  своим собственным "я".
   ...Так же, как и Собратья Христа они (взыскующие, неравнодушные,
  ответственные - Д.С.) нуждаются в любви и вере, так же, как и Дети
  Люцифера, они хотят знать и понимать. Все возможности их естества
  объединяются в одну силу, в единое сознание, единую волю."
  
   Путь смирения и состояние смирения очень близки, путь настоящего
  смирения к состоянию очень короток. Смирение, как путь, приводит к
  искренности и открытости, смирение, как состояние, есть искренность и
  открытость. Из [11] "Действие, мотивированние глубокой любовью, дает
  смирение."
   Теун Марез: "Подлинное смирение не несет в себе покорности; это
  спонтанный порыв сердца, вызванный разумным признанием взаимосвязанности
  всего живого. ...Однако следует подчеркнуть, что нет иного способа достичь
  этого состояния, кроме полного примирения с самим собой. Если человек
  непрерывно барахтается в чувстве собственной важности или жалости к самому
  себе, в чувствах превосходства или неполноценности, в ощущениях собственной
  высокодуховности или недостойности, он не может распознать бесценный дар
  жизни и привилегию возможности следовать пути с сердцем. ...Для настоящего
  воина состояние смирения означает не показатель статуса, но скорее
  выражение его сокровенных чувств, вызванных знанием того, что он не выше и
  не ниже никого и ничего во Вселенной. Смирение является пассивным
  примирением с процессом жизни; любовь есть активное участие в этом
  процессе. ...Там, где царит подлинная любовь, чувство собственной важности
  уступает место смирению, а осуждение сменяется пониманием.
   ... Все силы природы по сути своей нейтральны. Они проявляют себя
  положительными или отрицательными в соответствии с намерением человека.
  Неверное понимание этого послужило причиной появления ошибочного
  представления о свободной воле. У воинов нет свободной воли. У них есть
  единственный выбор: действовать безупречно или небезупречно. Отсутствие
  безупречности не является для воина достойным внимания выбором, и поэтому
  свободная воля является для него явным противоречием."
  
   Искренности и Открытости можно определить соответствие трем из четырех
  атрибутов воина: трезвости (спокойствию), устойчивости (крепости) и
  чувствованию (слушанию сердца). Искренность - исходное состояние,
  необходимое условие продвижения к трезвости и устойчивости. Открытость -
  общая основа проявляющихся в практике устойчивости и чувствования.
  Сердечность (энтузиазм) - мистический атрибут, и он связан с реализацией
  состояния искренности/открытости.
   Искренность и Открытость - более сущностные, самодостаточные,
  обобщающие понятия, отражающие аспекты Единой Истины. Атрибуты воина -
  этапы 4-х звенного жизненного цикла и взаимосвязанные аспекты всей жизни
  воина, являющиеся осмыслением закономерностей пути и практическими
  рекомендациями человеку.
   В силу того, что Искренность и Открытость как бы всем понятны и не
  являются "технологическими" элементами, содержание этих понятий каждый
  примеривает к себе по своему. Мы истерли, износили смыслы слов. Атрибуты
  воина, объединенные выработанной стратегией, путем Толтеков, являются
  частью системы бытия человека, вместившей мудрость народов.
   В традиции Толтеков [7] чувствование позволяет находить ответ,
  ориентир в новом, неизвеством, иррациональном. Саи Баба говорит о
  необходимости духовного разумения, руководства в нечетких ситуациях выбора,
  а Теун Марез говорит, что стратегия воина - не что иное, как состояние
  разума и что быть воином не означает достигнуть цели: это вечные поиски
  знаний и свободы, устремленные в бесконечность. Вот почему Искренность и
  Открытость развиваются из себя стремлением и самоотдачей...
   Везде речь идет об одних состояниях человека. Но главное не в
  фиксировании, не в озвучивании одинаковости состояний, а в требовании
  Толтеков и умении их жить так. Нам всем знакомы эти состояния, как
  мгновения счастья, адекватности миру, переживаемые как личные и особенные;
  нам знакомы состояния, но дело в том, чтобы быть такими, быть
  счастливыми...
  
   Жизнь сердцем позволяет менее далеко и ненадолго уходить от Истины, от
  своего предназначения. (Жизнь сердцем это не "распаясанность", не потакание
  эмоциям, а чуткость, прислушивание...) В любом случае человек вернется к
  себе. И выведет его только стремление к любви, сострадание, помощь... Есть
  только одно, что закрывает выход, одно упорство, создающее проблемы, одна
  пелена - нечестность перед собой, неискренность. И только при искренности
  возможно второе необходимое для живущего умом человека - поиск смысла.
   Самая суть чувственного отношения к действительности - Искренность,
  отдавание отчета в простых исходных чувствах: радости, печали, гнева,
  страха... Человек - это сознательное поддержание гармонии чувственного и
  рационального, единственно возможной при одновременном их
  разделении/единстве. Важно не раствориться в идеях, абстракциях, а оставить
  себя, как ответственное начало.
  
   Человек может приходить к Истине в себе в любом пути, из самого
  неожиданного своего положения, состояния, когда в очередной раз установки
  ума опрокинуты и человек сдается в своем видении пути. Единственное
  условие постижения Истины человеком - Искренность. Теун Марез:
  "Единственная обязанность человека в жизни сводится к тому, что он должен
  научиться принимать себя таким, каков он есть. Как только он распознает в
  своих недостатках те вызовы, какими эти недостатки являются, человек должен
  использовать свои природные дарования, чтобы превратить эти недостатки в
  дары силы. ...В том, что люди в целом не обладают достаточным смирением,
  чтобы принять себя и обстоятельства своей жизни такими, каковы они есть,
  заключается самая основная причина всех проявлений чувства собственной
  важности и жалости к себе."
   В Игре под названием "Жизнь" есть лишь одни Достоинство и Радость (и
  они вместе) - искреннее созидание/познание и открытое жизнелюбие, и только
  они в любых обстоятельствах, которым предоставляется возможность
  совершаться, внося в их процесс свою возможную гармонию. Сохранение их в
  любых обстоятельствах - это не связывание их с собой, а постоянная
  готовность к вызовам жизни, к новому, это веселая готовность. И даже
  тогда, когда то, к чему Вы (именно Вы) готовились, Вам кажется произошло
  или происходит, все равно должна оставаться готовность к тому же самому -
  потому то жизнь и веселая. Потому что нет конца, нет конечного результата
  иначе, как в нашем уме. Такое участие в обстоятельствах жизни порождает
  смысл изнутри человека.
   Серьезность жизни в том, что она не серьезна, она никому ничего не
  обещает, жизнь - "сама по себе". Но и мы можем быть в ней. Мы стремимся
  быть серьезными, а нам надо оставаться самими собой. Не утверждать самость,
  а соединять довольность и стремление (что и образуют смирение) или
  по-другому - верить своему пути и идти, стараясь действовать наилучшим
  (созидательным) образом.
  
  
  
  
   6. Отождествление и эго.
  
   Вместе со знанием может прибавляться пропорционально и самомнение.
  Само знание не меняет человека... Стержень, вектор личности определяет
  направленность в отношениях с внешним миром, определенное ощущение мира.
  Считает ли человек, что он принадлежит, обязан миру, или мир принадлежит,
  обязан ему. Выстраивает человек собственнические отношения с миром или
  отношения сотрудничества...
   Здесь имеет смысл немного поговорить о стержне человека. Человек не
  может сохранять себя, адекватно, глубоко воспринимать без стержня,
  лейтмотива, без ощущения некой индивидуальной целостности, связанной с
  индивидуальным предназначением. Не обретя стержень, понимание себя, трудно
  открыться, распахнуть сердце; и человек вынужден накапливать и исполнять
  рецепты, вынужден оставаться инфантильным. Но осознав свой стержень,
  назначение, суть, просто необходимо распахнуть сердце. Обретя и поддерживая
  свой стержень, но при этом абсолютизируя его, схематизируя им жизнь, можно
  потерять гибкость, адекватное восприятие... Некоторые таким образом
  начинают поклоняться своей душе. Человек - двойственное существо,
  удерживающее противоречия собой, самим фактом своего существования; он
  разрешает, вмещает их своим бытием, ощущением общей взаимосвязанности.
  Упрощать, схематизировать жизнь ему противопоказано изначально.
  
   Препятствуют осознаванию человеком себя и следовательно адекватному
  восприятию мира, препятствуют, занимая просто процессное время человека и
  становясь привычным способом восприятия, два психических феномена или
  действия. Приводят к "засыпанию" сознания: отождествление себя с чем-то
  (поглощение объектом) и учитывание оценки и ее достаточности
  (отождествление с кем-то) [6].
   Успенский обращал внимание на психический феномен, психическое
  действие отождествления [6]. Отождествление - это эго-идентификация с
  чем-то, кем-то, которая является уходом от действенности своего восприятия.
   Потеря себя, своего восприятия и следовательно
  ответственности/целостности, происходящая при отождествлении, действительно
  приводит человека к отрицательным эмоциям. Это связано с
  потребностью/необходимостью человека действовать результативно, адекватно,
  что невозможно делать в отождествленном состоянии.
   Отрицательные эмоции культивирует человек, который не хочет что-то
  делать. Это утверждение верно в большинстве случаев. В положительном
  состоянии, в благости человек не может оставаться бездейственным,
  нереализующимся, переполненно пустым... Но человек даже в этой
  действенности может создать одержимость, фетиш, привязку, построить на этом
  элемент эго. И об этом тоже предупреждал Христос: "Будьте, как дети"...
  Для начала просто не подчиняйтесь возникающим отрицательным эмоциям, тем
  более не культивируйте.
   Стать ребенком... То есть вернуться к тому ощущению целостности,
  единения с миром, полноты существования, и вместе с этим быть способным
  ответственно созидать. Это состояние "здесь и сейчас", невозможное при
  отождествлении, когда уходит ощущение своей сути и способность адекватно
  действовать. Как дети... Как описать это ощущение, это отношение к миру?
  Открытость, доверие, видение мира в целом, а не своих построений, ощущение
  взгляда изнутри, ощущение тайны, внутреннего молчания; интерес к миру,
  ненаправленный через свое, и уважение своего мира. Приятие происходящего,
  любой ситуации (то есть естественное, простое отношение), не осуждение,
  ощущение внутреннего равновесия, общего закона. Два главных "детских"
  качества: честность и доброта. "Как дети", - взаимосвязь и зависимость от
  чего-то, не изолированность, не обособленность... Как бы все просто
  слова... Слова статичны, в словах содержатся крайности.
   Мы уже говорили, что само по себе эмоциональное состояние не является
  отрицательным, но заряд растраты энергии, восприятия, развития, потенциал
  уводящих в сторону последствий не просто высок, а уже по самому факту этого
  состояния требует отвечать на этот вызов. Это место общения, в отличие от
  приобщения, которое происходит через молчание (Ошо). Это красочное,
  насыщенное контактами, общением место пребывания человека, но и
  поверхностная, опасная зона, в которой каждый создает свои правила, свой
  мир, свой иллюзион. В этом пространстве причудливо перемешаны
  действительность, иллюзии и самообман. Лишь юмор позволяет чувствующему
  человеку сохранять себя в нем.
   Это насыщенное разнородной энергией и переплетенное ожиданиями место,
  возбуждающее человека и своими средствами переносящее информацию.
  Положительный или отрицательный результат этого заключается в отношении
  человека, в привязках себя, в связывании свободной воли и сохранении или
  уменьшении движения/развития.
   В этом мире находятся игра и художественное творчество, лицедейство и
  балаган...; и именно в них каждый находит свою меру. Есть две "вещи",
  создающие в эмоциональном состоянии отрицательные эмоции и заводящие в цикл
  соответствующих последствий: лень и ложь. Две вещи, разделяющие
  отрицательное и положительное эмоциональные состояния, неравновесное и
  равновесное состояния, истинное и притворное творчество...
   Лень и ложь (себе или другим) переводят в колесо неразвивающих
  проблем. Эти две стороны анти-существования представляют во
  взаимоотношениях с миром поддерживающий и сущностный факторы. Сущностный -
  как внутренняя основа восприятия/отношений, и поэтому он относится к
  принципу развития. Поддерживающий - как реакция на то (форма отношения к
  тому), что мир постоянно изменяется, каждое мгновение он уже другой, и
  поэтому он относится к принципу сохранения.
   Можно сопоставить два исходных способа взаимоотношений с миром.
   Сущностный фактор Поддерживающий фактор
  
  Основы искажения: ЛОЖЬ ЛЕНЬ
  
  Основы достоинства: ЧЕСТНОСТЬ СМЕЛОСТЬ (Действенность)
  
  Основы Бытия: РАДОСТЬ СТРЕМЛЕНИЕ
   Искренность/Самоотдача Открытость/Стремление
  
   Трусость во многом основывается на лени, связана с ленью, с ленью
  что-то изменить, думать глубже, не иметь из себя готовых решений... Очень
  часто отсутствие решительности - проявление лени. Во всяком случае не
  потакание себе в лени приводит к важным осмыслениям в проживаемых ситуациях
  и всегда приводит к "преодолению" предполагаемой трусости. Преодолеть
  кажущуюся трусость и прийти к своей (!) смелости можно через преодоление
  реальной лени. А вот попытки прийти к смелости в лоб, одержимость смелостью
  чреваты серьезным искажением и своей сути (восприятия своей сути), и всего
  возникающего в процессе. Мирозданию не нужны доказательства смелости,
  Мироздание расчитывает на человека в созидании. В большом или малом оно
  поддерживает человека пока присутствует положительный мотив общего
  созидания.
  
   Отождествление связано с предположениями, с нечеткими ожиданиями.
  Теун Марез говорит, что ожидания основаны на страхе или тщеславии. Это еще
  раз указывает на то, что отождествление опирается на лень/праздность и
  непогрешимость/ ложь.
   Отождествление, а затем "потеря себя" создают в каком-то моменте
  не-восприятие, неадекватность реальности; то, что при культивировании,
  введении в свое описание, в эго называют "комплексом неполноценности".
  Отождествление - это страдание.
   Часто именно простые люди, соединив в какой-то фразе весь опыт и
  осмысление взаимосвязей своей жизни, дают глубокий совет наподобие одного
  напутствия сыну: "Никогда ничего ни за кем не повторяй."
   Отождествление, привязка, абсолютизация, индульгирование, тщеславие,
  стяжательство... это все об одном и том же; только с разной стороны, в
  разном количестве или на разных этапах развития процесса/состояния. Речь
  везде о создании разделенности, отдельности; путь везде к вхождению
  искаженного разделенностью восприятия... и прихода к "незаслуженным"
  проблемам. Об этом пишет С.Н.Лазарев. И здесь можно выстроить цепочку или
  некую этапность в создании проблем:
  - зацепка (как-бы неосознанность этого)
  - привязка (как-бы роль в этом личности)
  - абсолютизация своих выводов и связывание с собой
  - формирование соответствующей структуры эго и проблем
   Любая абсолютизация собственного вывода, привязка к чему-то и есть
  уступка эго, остановка в эго, антивосприятие... Есть один путь, одно и
  постоянное движение, стремление, которое надо удерживать, сохранять -
  "Любовь к Богу". Только тогда не будет теряться равновесие, мера, смысл, не
  будет скатываний (незаметных по началу) в эго, в тупик. И это - постоянное
  движение, путь Аввакума, путь Фауста. Пока Фауст не сказал в Познании:
  "Довольно", - его душа не принадлежала Мефистофелю. Аввакум, изгнанный в
  ночь и пургу, на лед озера отвечает на вопрос "Доколе идти будем?" - "До
  смерти."; и тогда становилось легче, тогда смысл пути поднимался на другую
  высоту.
   Если отказаться от привязанностей, зацепок, то вроде наступает хаос,
  дестабилизация состояния? Нет, именно тогда остается одно, что удерживает
  - всепоглащающее стремление к свету, к чистоте; остается Любовь, и она
  естественным и чудным образом удерживает в равновесии и движении в этой
  постоянно меняющейся действительности. Это состояние творчества и
  единственная причина его и возможность.
  
   Эго - источник, корень эмоций. Эго может проявляться в каждой форме
  проявления человека: материальной, чувственной, умственной, духовной. И
  каждая форма может быть источником одинаковых эмоций. В каждом уровне
  могут быть свои тщеславие (стяжательство) и чувство собственной важности.
  Соответственно стяжательство: благ, желаний (планов), интеллектуальное и
  нравственное.
  
   [10]: "Отвлекающие силы имеют власть и действуют как враги нашего
  покоя, если "ego" идентифицирует себя с тем, что происходит на поверхности
  разума, проявляя к этому сочувствие. В этом случае возникает иллюзия, что
  эта активность "производится мною", "меня" касается и образуется сфера
  "моего" существования, в которой живет "Я". Внимательность начинает
  рассеивать эти иллюзии."
   Ошо говорит, что эго - идея, ваша идея; эго создается, благодаря
  уникальности пути роста каждого. И возникает вопрос: "Надо ли накапливать
  личную историю?"
   Шри Ауробиндо:
   "Ваше видение Вселенной - это вы в центре. Это не Вселенную вы видите,
  это себя вы видите во Вселенной.
   ...восторг существования в отдельном значении, иметь все это, как свое
  собственное, как свои права, а не права Бога и всеобщего единства, есть то,
  что вызывает этот неправильный поворот и создает эго.
   Те, кто влекут за собой свое эго, не могут удержать надолго осознание.
  Они снова начинают чувствовать себя в то время, когда получают переживание,
  и восхищаются собой, и они чувствуют, что они исключительные существа,
  более высокие, чем другие. Затем все становится плачевным.
   Чувство, мысль, переживание, что я есть отдельное само-существующее
  бытие во Вселенной, и отливка сознания и силы существа в эту форму - суть
  корень всех страданий, неведения и зла, и это действительно так.
   Самоидентификация души с Эго есть способ, которым Натура заставляет
  душу согласиться на ее действие в ограниченных условиях, развиваемых
  Натурой. Пока эта идентификация продолжается, присутствует и самозаключение
  души в этих ограниченных и узких действиях ума, жизни (чувств, желаний -
  Д.С.) и тела... Эго-чувство отвечает на отдельное действие тела,
  индивидуальной жизни, ума, а Эго-мысль центрирует в буддхи все действия
  персональности. Низшее понимание и промежуточный рассудок - суть
  инструменты желаний, опыта и саморасширения Эго...
   Формация умственного и виталического Эго, связанная с телом-чувством,
  была первым великим усилием космической жизни в ее прогрессирующей
  эволюции, ибо это было средство, которое она создала для сотворения из
  материи сознательной индивидуальности.
   Растворение этого огромного Эго есть необходимое условие для той же
  самой космической жизни, для того, чтобы достигнуть своего святого
  осуществления, ибо только так может сознательный индивидуум найти свое
  трансцендентное САМО...
   Два условия необходимы для открытия окон в бесконечное в нашем
  человеческом сознании: первое - горячее стремление, второе -
  прогрессирующее растворение Эго."
  
   Поговорим еще о двух "Л", о двух сторонах одной медали, о лени и лжи.
  А медалью является самоограничение, которое как раз не безобидно, потому
  что представляется абстрактным в то время, как реально, потому что кажется
  неотносящимся ко мне, в то время, как меня сопровождает.
   Человеку свойственно оформлять себя, заключать себя в определенную
  форму. И эта самоидентификация, как следствие самоосознания, в
  определенной мере естественна, в определенном возрасте необходима. Но всему
  приходит свое время. И люди (и прежде всего - наши дети), не получившие
  навык Выбора и интерес к Выбору, превращают свою форму в проблему.
   Самоограничение - это мировоззрение, наличие которого сам человек
  осознает с трудом. Это миро-воззрение из своей формы, отражающее и
  поддерживающее, прежде всего, саму форму.
   И человек не пассивен в этих процессах (как и во всех). Жалость к
  себе и собственная важность, а в конечном итоге - лень и ложь не позволяют
  естественно, без кризиса развиваться форме. Мы выделяем лень и ложь потому
  что это первые звенья в цепочке развития негативного процесса, имеющие
  некую "объективность", потому что любой человек определяет лень и ложь и
  может активно "непринимать" это. И если это "неприятие" безусловно и
  непосредственно, то, исходя из этого и одновременно принося конкретную
  пользу людям, можно без искажения идти к своей сущности, к своему
  творчеству.
   С одной стороны два "Л" находятся на диагностируемой ступени цепочки,
  то есть где цепочка выходит на поверхность. С другой стороны лень/ложь
  лежат в начале развития самых пагубных цепочек. Так что человеку необходимо
  быть на страже в отношении их и не потакать себе именно в этих простых
  вещах. Таков и есть простой человек. Нельзя позволять себе обманывать,
  нельзя позволять себе лениться; ощущение этого должно быть остро отточено.
  Именно этому человек может "противопоставлять" себя в своей позитивной
  деятельности, противопоставлять, как постоянный наблюдатель; будучи
  естественной, такая оппозиция не может помешать движению человека к себе.
  Но как раз наоборот; отказ от лени/лжи открывает мир. А оправдывание себя в
  лени и лжи порождает события, в которых человек оказывается с негативными
  качествами, проявляет себя в негативных качествах. Человек характеризует
  себя этими качествами, связывает себя этими определениями. Но положение
  человека в определенном качестве всего лишь итог его упорства в лени и лжи.
  Качества и проблемы человека - это следствия.
   Ниже лени/лжи, дальше от "поверхности" лежат
  самоограничение/самомнение, но они тут же проявляются в лени и лжи. Именно
  они, то есть "принятые" человеком на этой ступени, они искажают ощущение
  предназначения и свободную волю. И на этой же ступени начинается
  исправление искажений. Выправление - действительным отказом от них и,
  разумеется, выполнением того, что для этого потребуется. Что в дальнейшем
  даст силы "противостоять" им, а, гораздо правильнее, ощущать и не
  тормозиться на них? Чистота! Чистота, устремление к высокому, то есть
  отсутствие лени и лжи и возникающее при этом движение являются условием
  ощущения предназначения, проявления свободы воли.
   Чистота... Если посмотреть на младенца, можно понять о чем идет речь.
  (Возможно и для того пишется эта книга, чтобы давать определения словам...
  Такое вот занятие в завершение рассудочной эпохи.) Чистота - это ощущение
  из детства, ощущение искренности, доверия, открытости, приверженности
  высокой мечте и стремления ей соответствовать. Это единство в мыслях,
  словах и делах. Многие учителя, требуя чистоты, говорили о требовании
  смотреть (обращать внимание) на доброе, слушать (слышать) доброе, говорить
  доброе, делать доброе.
   Один из авторов (для меня безымянный) упомянул 10 установок
  безупречности (см. Приложение 1). Их динамику можно выразить следующим.
  Отказ от всех аспектов лжи, от постановки себя в ложные ситуации дает
  человеку отрешенность, (ровновесие, ровнодушие, ясное видение), без чего
  невозможно встать на путь. Отказ от лени, активность в поисках смысла,
  знания, активность в утверждении законов (смысла) Бытия преобразует
  отрешенность в безупречность.
   Два "Л" - затмение человека. Они сопровождают и прикрывают
  самоограничение/самомнение. Они закрепощают форму и человека в ней. Они
  сопровождаются страхом. Внутренние индикаторы человека должны
  идентифицировать именно их, именно эти исходные отчуждения. Они закладывают
  зерна искажения развития и безопасности человека.
   Степень психического здоровья человека является следствием степени
  единства мысли, слова и дела. Разлад этого единства в зависимости от всего
  комплекса индивидуальной жизни ставит человека и ведет по двум путям: пути
  деградации или пути психической болезни. Но это не рельсы с односторонним
  движением, это поле (кшетра) психической жизни, имеющее свои границы и
  имеющее своего возделывателя, который может находиться как в плоскости, так
  и вне плоскости поля...
   Человек выбирает свое направление: к Чистоте или самоограничению. К
  чему приводит последовательное "присутствие" в них, "пользование" их в
  отношении других (активное, внешнее) и в отношении себя (пассивное,
  внутреннее)? В каких действиях это проявляется? Практическими проявлениями
  первого станут восприимчивость (внимательность), пытливость
  (сосредоточение), вежливое отношение (правильное усилие) и аккуратность
  (правильное действие). Практическими проявлениями второго - "упертость"
  (самообман), блуждание (зависимость), несдержанность (тревога),
  неуверенность (ожидание). В скобках сопоставлены для первого - 4 из 8
  составляющих праведного пути в буддизме, для второго - 4 из 8 покровов "Я"
  от Абсолюта (из суфиев, эзотерического ислама).
   Давайте нарисуем цепочки расхождения от Центра. В центре находится
  Центр (Мир/Покой), потому что, назвав Чистоту, мы уже заняли позицию
  определяющего. Поясняя эту схему, еще раз отметим, что ложное отношение к
  себе проявляется в "упертости"; ложное отношение к окружающим - в
  несдержанности; ленивое отношение к себе приводит к неуверенности; ленивое
  отношение к окружающим приводит к блужданию.
  
   0 x0 M є i
   искренность (Единство Вежливость i Восприимчивость
  (*) --> Чистота --> ----------- --> мысли-слова --> --------------+-----------------
   открытость -дела) Пытливость i Аккуратность
  
   i
   ложь (Разрыв Несдержанностьi Упертость
  (*) --> самоограниченность --> ---- --> мысли-слова --> --------------+---------------
   лень -дела) Блуждание i Неуверенность
   i
   2 P
  
   Практические проявления человека, являющиеся для первого направления
  обеспечением свободы, а для второго - итоговым искажающим давлением,
  формируются как реализация общих для всех людей сторон проявления человека
  или отношений человека. Сферы проявления и взаимосвязи для всех едины.
  Человек строит взаимоотношения с собой, окружающими, природой и Богом.
  Человек обращает/проявляет внимательность к делу, людям, жизни и смыслу.
  
   i
   БЛИЖНИЕ i ПРИРОДА
   <ЛЮДИ> i <ЖИЗНЬ>
   --------------+---------------
   БОГ i САМ
   <СМЫСЛ> i <ДЕЛО>
   i
   Рис. 7
  
   Человек сам отвечает себе на неизбежные вопросы. Отвечает без слов и
  приходит к проявлениям выбранного направления. Но проявления Духа, как
  ориентиры, всегда остаются с любым человеком.
   В инстинктивной деятельности ложь, как говорилось, влияет в ситуациях
  развития: в положениях выбора и поиска; а лень - в ситуациях сохранения/
  безопасности: в положениях реализации и существования (см. ниже).
  
  
  
  
  
  
  
   7. Чувства и эмоции (2)
  
   Качества связаны с привычными (!) эмоциональными состояниями. Этим в
  своем формировании качества отнюдь не исчерпываются (см. ниже), но именно
  этим они проявляются во вне. И как всякая привычка такое внешнее проявление
  может меняться; все дело в эго, в привычных усвоенных стереотипах.
   Качество - свойство характера: характерная (свойственная) человеку
  реакция на внешние обстоятельства; внутренне присущая черта, внутренняя
  установка (руководство) к определенному действию (реакции).
   Качество, имеющее определенную направленность, проявляется Отношением.
  Разумеется, любое отношение существует до тех пор, пока существует
  направленность, не изменяется качество и сохраняется эмоция. В момент
  проявления отношения соответствующее качество доминирует. Качество, когда
  предельно доминирует приводит к определенному состоянию.
   Отношение - это реакция на кого-то (что-то), в направлении чего-то,
  имеющая эмоциональную (чувственную) окраску. Отдельные отношения могут
  иметь, как активное, так и пассивное начало, но это не видоизменяет само
  отношение. Любое Отношение сопровождается определенным Качеством;
  Отношение и Качество сопровождают друг друга.
   Состояние - внутреннее определяющее (руководящее) ощущение (чувство).
  Состояние является результатом определенного абсолютно (по времени или
  накалу) доминирующего Качества. Состояние это и реализация, проявление
  Отношения (застой Отношения), как Качества, имеющего направленность; обычно
  это называют настроением. "Состояния - это энергопрограммы приобретенных
  качеств."
   Составим пары "Качество - Состояние" с определением сопровождающих
  (...) их Чувств и Эмоций. Метод (вопрос), используемый при составлении пар:
  "В каком Состоянии будет находиться человек, если конкретное Качество
  доминирует, является определяющим?"
   Надо сказать, что "внутреннее" качество трудно определяется, как
  отношение, и далее, как состояние... Посмотрите, ниже в парах "Качество -
  Состояние" иногда отсутствуют определения в позициях "Состояние" и
  "Чувство". Для состояния не всегда находится слово, его трудно представить
  из конкретного доминирующего качества. Чувства же более "фундаментальны";
  качества формируются, чувства - одни изначально.
   Важно сказать, что этот список не претендует на полноту или какую-то
  глубокую проработанность. Это попытка обозреть в силу собственного
  восприятия и в самом общем контексте накопленное человечеством смысловое
  поле своих проявлений.
   Если какие-то слова не нашлись, не судите строго, а исправьте это.
  Думается, что было бы полезно всякое мнение и изменение/дополнение этого
  списка.
  
   "КАЧЕСТВА" "СОСТОЯНИЯ" "ЧУВСТВА" / "ЭМОЦИИ"
   (со-чувства)
   Отрицательные:
  
  ПРОЦЕСС - "Насилие, конфликт, вызов ":
  - вспыльчивость
   раздражительность - гнев
   недовольство
   раздражение - гнев
  - боязливость (трусливость) - трусость, страх - страх
  - пессимизм - печальность - печаль
   подавленность
  - подозрительность - настороженность - осторожность
  - жестокость - ... - ...
  - злобность - озлобленность - ...
  
  РЕЗУЛЬТАТ - "Равнодушие, бессмыслие":
  - равнодушие - безразличие - ...
  - самоупоение - ... - ...
  - самовосхваление - ... - ...
  - поверхностность - ... - ...
  - кичливость, спесь
   самоуверенность - важность
   самодовольство - соб. важность
  
  ОТНОШЕНИЯ - "Эгоизм":
  - жадность - алчность - жадность
  - завистливость - ... - зависть
  - черствость - ... - себялюбие
  - упрямство - ... - ...
  - тщеславие - ... - ...
  - честолюбие - ... - ...
  - самость
   самолюбие - гордыня - гордыня
  
  
  ВЫБОР - "Депрессия":
  - ненаходчивость - растерянность - ...
  - угодливость - самоуничижение,
   подчиненность - унижение
  - жалостливость - жалость - жалость
  - претенциозность,
   требовательность - одиночество - одиночество
  - неуверенность (подавл-сть) - застенчивость
   самообман стеснительность
  - недовольность,
   разочарованность - уныние - уныние
  - ленивость - расслабленность - лень
  
  
  
   Положительные:
  
  ПРОЦЕСС - "Внимание к делу":
  - аккуратность - собранность - ...
   бережливость
  - мужество - мужественность
  - реактивность - готовность - ...
   решительность
  - настойчивость - упорность - ...
  - целеустремленность - нацеленность - ...
  - миролюбие - покой - ...
  - последовательность - блаженство - блаженство
  
  
  РЕЗУЛЬТАТ - "Внимание к смыслу":
  - пытливость,
   неповерхностность - осмысленность - ...
  - стыдливость - стыд - стыд
  - искренность - ... - ...
  
  
  ОТНОШЕНИЯ - "Внимание к людям":
  - вежливость - любезность - ...
  - самоотверженность - любовь - любовь
  - милосердие - милосердие - ...
   (сострадание)
  - нежность - ... - ...
  - самоотречение - бесстрастность
  - доверчивость - доверие - доверие
  - честность - достоинство - честь
  
  ВЫБОР - "Внимание к жизни":
  - открытость - восприимчивость - ...
  - оптимизм - радостность - радость
  - спокойность (несуетливость) - покой - ...
  - широта
   беспредельность - открытость - ...
  - благодарность - благоговение - благоговение
  - довольность - благодушие - благодушие
  - скромность - смирение - смирение
  
   После этого списка появляется желание понять что-же такое характер.
  Но здесь попробуем остановиться на замечании Саи Баба о том, что
  эмоциональная реакция сознания вызывает посылку в подсознание информации и
  закрепляет эмоциональное содержание впечатлений. А более подробно,
  насколько возможно, поговорим в соответствующих главах ниже.
  
   Успенский выделяет четыре вредные черты, которые человек определяет,
  самонаблюдая "человеческую машину". Все они являются механическими
  явлениями - говорит Успенский, и именно против этого направлено
  человеческое осознавание. Вот эти разрушающие 4 черты: ложь, воображение,
  выражение отрицательных эмоций и ненужная речь, - и все они "нуждаются в
  отождествлении". Необходимо уточнить единственное из них "внутренее
  действие" - воображение. В него вкладывается смысл понятия "воображать из
  себя что-то", представлять себя в прошедшем или будущем без чувства юмора.
  Но на самом деле существует и другое "воображение" - творческое
  воображение, как раз не связываемое в творческом процессе с собой. Научное
  воображение основано на внутреннем ощущении, простое воображение - на
  внутреннем диалоге.
  
   Саи Баба говорит о 4 наклонностях языка, лишающих душевного покоя.
  Вообще, речь ведет к "Я-канию". Действие и даже жест лишены этого
  разделяющего качества. Вспомните характерное проявление целостного
  мировосприятия индейцев - немногословие.
  
   Помните также определяемые в буддизме 3 корня зла: жадность,
  злобность, глупость? Ранее мы говорили, что есть еще сознательная
  отделенность, разделенность, основанная на отождествлении и приводящая к
  неосознанности, несамостоятельности, неответственности. В Китае определяли
  [10] противоядия этим нездоровым, нежелательным состояниям в виде
  нейтрализующих тем медитации. Это следующие темы соответственно
  приведенному выше: загрязнение, дружелюбие, взаимозависимое происхождение,
  процесс дыхания... Определялась, правда, и пятая тема для нейтрализации
  любого сочетания из 4 нежелательных состояний - Созерцание Будды.
  
   0 x0 M є
  
  
   i i
   i i
   i i
   ОТРИЦАТЕЛЬНЫЕ ЭМОЦИИ i ВНУТРЕННЯЯ РЕЧЬ i
   ОСУЖДЕНИЕ (КРИТИКА) i БОЛТЛИВОСТЬ i
   i i
   ----------------------+----------------------- -----------------+-----------------
   i i
   ВООБРАЖЕНИЕ i ЛОЖЬ i
   СПЛЕТНИ i ЛОЖЬ i
   i i
   i i
   i i
  
   Рис.8-а Рис.8-б
   4 проявления механистичности - 1
   4 греха языка - 2
   2 P
  
   В общем виде ситуация выглядит так, что разделяют людей
  абсолютизированные (как самоцель) установки самости (личности):
  самосохранение, самореализация, самоутверждение...
   У каждого свой основной мотив выделенности, разделения. Важно каждому
  его и понять... Часто этому мотиву сопутствует "основная негативная черта",
  некое кармическое качество человека, требующее осмысления.
   А правила поведения, создающие условия, предпосылки взаимопонимания,
  объединения людей, просты: останавливать на себе зло, упреждать развитие
  ситуации в сторону увеличения зла; в том месте, где ты есть, не увеличивать
  противостояние, насилие, не делать там, где ты есть, хуже. Но чтобы не
  было хуже, человек должен сознательно противостоять энтропии, делать
  усилие, делать чуть-чуть лучше, привносить в этот мир свой позитив. Это
  установки индивидуальности. Индивидуальность - это верность предназначению,
  верность пути своего действия, реализации.
  
   Человеку проще не поддаваться "отрицательным" эмоциям, погасив их в
  себе, переборов, не поддавшись внутри; выплеснув наружу, выразив их, он
  делает их больше себя, значительнее, чем он сам, они сами становятся
  значительнее. Это и есть культивирование - развитие внутреннего состояния
  в сторону внешнего выброса... Вопреки существующим утверждениям о стрессах
  и их причинах, именно человек должен гасить, может и гасит в себе
  распространение зла.
  Неконтролируемые эмоции затуманивают сознание. Мы говорим не о банальном
  подавлении эмоций, а о вмещении их опытом их результативности, последствия
  их. А чтобы уйти от искажения умом последней фразы, от рациональности,
  лучше сказать о вмещении их своей устремленностью, когда осознавание
  ситуации "здесь и сейчас" происходит под "мерилом" высших своих ценностей.
  
  
  
  
  
  
  
   8. Характер
  
   Так что же такое характер?
  Набор качеств (черт характера) - наверное самое неудачное в силу своей
  статичности определение. Но все-таки начнем с качеств.
   Как проявления человека для окружающих, "качества" - это характерные
  (свойственные ему) эмоциональные реакции, закрепившиеся эмоциональные
  особенности. Качества отражают особенности психосоциотипа, особенности
  энергий/восприятия; качества формируются взаимодействием этих особенностей,
  опыта (памяти подсознания), навыков подключения (сонастройки) чувственным
  сферам, становящихся привычными... Качества - это составляющие вектора
  восприятия, образующего так называемый характер.
   Воспринимаемые (то есть которым дается оценка) качества связываются
  "интерпретирующим эти качества" с внешним видом человека, с физическими
  качествами, чертами лица, действиями тела и т.д. Все эти особенности
  действительно отражаются на привычных реакциях и в свою очередь влияют на
  них. Но прежде всего характер отражает состояние воли человека, свободы
  воли. То есть она задает основное движение характера. А вот "по пути" он
  оформляется конкретными социально-физическими особенностями.
   Иногда близко по значению используют понятия характер и воля. Но
  характер - это набор "частностей", удерживаемых в жизненной круговерти
  центростремительной к целому силой; это личностные проявления человека.
  Воля - суммирующее (представительное) качество этого целого; это ось
  человека. (см. главу "Воля")
   Характер, как и воля, противостоит блужданию. Но на своем уровне: без
  открытости. Открытость подвергает характер сомнению. С возрастом человек,
  обычно, становится более открытым. Прохождение пути к "преодолению"
  характера в сторону открытости очень индивидуально.
   Характер отличает людей. Характер разъединяет людей. Но это
  разъединение двойственно. Это разъединение, как раздвоение в зеркалах (см.
  "Дополнительные психосоциотипы"). Но что более фундаментально в человеке:
  разъединяющее или объединяющее начало?! Объединяющее более исходно...
  
   Известная народная пословица о связи в цепочке "Поступок - Привычка -
  Характер - Судьба" точно отметила и кармические ее свойства, и то, что
  "карма всегда в движении" [16]. С одной стороны от характера находится
  привычность определенных реакций, сонастроек; с другой стороны -
  причинность, судьба (см. также "Сознание и ум" и "Воля").
   Давайте рассмотрим схему процесса (акта существования) в человеке.
  Поскольку трудно представить схемой процесс, ее можно также назвать схемой
  взаимодействия понятий. Но это не схема содержания или расположения чего-то
  в человеке.
  
  ИНФОРМАЦИОННЫЕ СЛОИ ДУШИ | ОБЛАСТЬ УМА | ОБЛАСТЬ СОЗНАНИЯ
   |(Индивидуальная полоса про-|
   Психотип/Качества: |живаемой жизни, воплощения)|
  - Темперамент | |
  - Тип восприятия | |
   | г=================== |
   | i Качества i |
  - Состояния души ---------->i i | | ДУХ:
   | i ---------- i | | - импульсы
   \ | i i "Я" i<-Канал-сознания-| - императивы
  - Желания, влечения | | i iДейств-ийi i | | - инстинкты
  - Стремления, | | i i центр i i |
   наклонности |---------->i "Воля" i<=============> Чувства
  - Иррациональный мотив| | i L---------- i | Чувствознание
  - "Программы", задачи,| | i i |
   предназначения / | i i | |
   | L===================- | |
   | | | |
   | Эмоции | |
   | | | |
   | V | V
  
  
   |-------------------------------------------------|
   | <Описание мира> | <Восприятие мира> |
   | < Характер > | < Осознание > |
   |-------------------------------------------------|
  
   Рис. 9
  
   Иррациональный мотив - неосознаваемое руководство, мотив поступка в
  любом виде деятельности, проявляемое наиболее четко в момент спонтанного
  выбора варианта, принятия решения: в игре, общении, физической работе;
  "последний", странный, сугубо индивидуальный, интуитивный аргумент при
  выборе из одинаковых вариантов.
  
   Давайте глубже рассмотрим "Действующий центр". Опять же важно
  понимать, что мы рассматриваем не схему человека, не дай Бог, а схему
  взаимодействия понятий, отражающую некоторые процессы внутри современного
  человека.
   В центре человека нет негатива, человек нацелен на реализацию, на
  результат, и все. Ядро человека - естество, восприятие, намеревающееся себя
  реализовать. В центре действующего человека находится ядро, направленное на
  развитие или сохранение; вокруг зона (центр) восприятия, содержащая
  принятую установку на Безупречность или Совершенство (гармонию или
  соответствие, простоту или обусловленность, возможности развития или
  признание, поиск или утверждение). Здесь тоже нет негатива, но это первая
  развилка.
   Совершенство - статично; подводит итог; и ничего не дает человеку.
  Безупречность - постоянно содержит потенциал развития; единственно
  позволяет удержать человека в постоянном состоянии развития, на круге
  развития.
   Безупречность и Совершенство порождают свои кольца понятий, свои
  отношения с миром. Сопоставьте эти кольца, в которые включается человек, по
  следующему рисунку.
  
  1. Совершенство 1 1. Безупречность
  2. Самоутверждение 8 \ i / 2 2. Со-чувствие
  3. Воля ума \ i / 3. Воля сердца
  4. Упорство/упрямство \i/ 4. Уверенность/вера
  5. Эмоция 7-------+-------3 5. Чувство
  6. Значительность /i\ 6. Значимость
  7. Твердость (характерность) / i \ 7. Целостность (текучесть)
  8. Честолюбие 6 / i \ 4 8. Смирение
  9. Совершенство 5 9. Безупречность
  
   Рис. 10
  
   Здесь значимость сопровождается (означается)
  самостоятельностью/ответственностью, а значительность - зависимостью.
   В "ядре" все подвижно; переход с одного кольца на другое происходит в
  сопоставляемых отношениях, понятиях (на одинаковой цифре по рисунку).
   Оба кольца могут дополняться "переходными" понятиями-альтернативами с
  позиций достижения Любви и Знания и отражают их по уровню глобальной,
  настоящей истинности. Кольцо восприятия целостного человека
  (ответственного, самостоятельного, искреннего - в используемых понятиях)
  включает одновременно ...
   Ниже дана схема ядра процесса. Не забывайте, что в человеке все
  перетекает, и происходит смешение левой и правой половин. Другое дело, что
  именно человек сам выбирает...
   0 x0 M є
  
   --------------------------------------------------------
   i С О З Н А Н И Е (Чувства) i
   i i i
   i ---------------------+ i
   i i Качества (характер)i i
   i i г================+================ i
   i i i Воля ума i i i
   i i i ------------i Воля сердца i i
   i i i | Эго-фабулаi i i
   i i i | --------+------- i i
   i i i | iСовер- iБезупреi i i
   i i i | iшенствоi-чностьi i i
   i i i | i --+- i i i
   <---Эмоции----i i | i +---+ i i----Чувства--->
   i i i | i L-T-- i i i
   i i i | i i i i i
   i i i | i i i i i
   i i i | L-------+-------- i i
   i i i | i i i
   i i i ------------i i i
   i i i i i i
   i i L================+================- i
   i i i i
   i L--------------------+ i
   i <"сложный человек">i<"простой человек"> i
   i i
   L--------------------------------------------------------
  
   Рис. 11
   2 P
  
  
   Но как увидеть (зафиксировать) внутреннее движение, приводящее к
  основным состояниям, чтобы иметь не просто итоговые моральные правила?
   Вот еще одна схема, объединяющая положения (зависимости), высказанные
  многими, но необходимо упомянуть Теуна Мареза, представителя традиции
  Толтеков, сохранивших Знание человечества.
  
   Состояние: Мотив (Центр действия): Состояние:
   | |
   | ------------------T--------------- |
   Разделенность | i Совершенство i Безупречность i | Взаимосвязь
   i | L-----------------+---------------- |
   i | i |
   V | i |
   Эгоизм <-| Жалость |Собств-аяiИскренность/ | Любовь
   i | к себе | важностьi Открытость/ |
   i | | i Стремление/ | Смирение
   i |Самоогра-| Самомне-i Самоотдача | (Предназначение)
   i | ничение | ние i |
   V | | i |
  Отождествление <-| Праздно-| Непогре-i |
   i | сть | шимость i |
   i | | i |
   V | | i |
   Эмоции <-| Лень | Ложь i |
   |||||| | | i |
   i
   i
   <Искаженное намерение> i <Намерение>
  
   Рис. 12
  
   Срединную линию прорывают моральные правила, но человек перетекает
  через верхний уровень, через свою суть...
   Можно еще раз повторить, что намерением является мотив реализации
  своего восприятия. Вот только не изменит ли человек своему намерению?
   Мы помним русскую поговорку о том, что праздность (лень) - мать всех
  пороков. А ложь - начало разлада между людьми.
   Может быть действительно пришло время осознания в целом человечеством
  верхнего уровня своего бытия...
   Ну и конечно же человек любит игру. Настоящая Игра свойственна
  человеку, потому что настоящая Игра - это всегда Юмор и Творчество.
   И последнее. Мне как-то приходилось отмечать важность свойств юмора
  для человека. Так вот легкость характера человека это и есть свойственность
  ему юмора.
  
  
  
  
   9. Чувства и эмоции (3)
  
   Эмоции - бег по кругу, сансара. Чувства - начало движения, начало
  самопознания. В [11] говорится, что чувства (энергии) сформированы
  (существуют) в Духе и формируют духовный опыт; эмоции образуются в
  физическом мозге и реализуются в жизни.
   Чувство непосредственно связано с Истиной (см."Чувства и эмоции (1)").
  Чувства "приходят" из области "бессознательного", со стороны души... Они
  возникают, как результат взаимодействия индивидуального комплекса
  восприятия, индивидуального ЭИ-поля с аналогичными полями Вселенной.
   Основные (исходные) чувства - чувства, известные животным. Природа
  интегрирована и проявляется на всех уровнях живого организма: чувства
  ведут к изменениям и в структурах ЭИ-поля, и в химии вещественного тела.
  Таких исходных чувств, таких взаимодействий немного - радость
  (созидательность), печаль (завершенность), гнев (решительность) и страх
  (боязнь, осмотрительность). Они возникают непосредственно, и вызванной ими
  реакцией на что-то отражают сущность индивида, его комплекс стремлений.
  При этом радость - естественное постоянное состояние души.
   Но есть еще импульсы Духа, Духовного разума, являющиеся проводниками
  человека [4]. Это своеобразные чувства-сигналы, ориентиры. Есть "злые
  силы", энергопотоки: дезинформация (потеря истины, мысли), паралич воли
  (потеря направленности, слова) и страх (потеря действия). "Осознание
  дезинформации происходит чувством стыда, осознание паралича воли - чувством
  совести, воздействия страха - появлением чувства мужества. Страх осознается
  и уничтожается (при понимании принадлежности и неотделимости от духовной
  жизни всех Мирозданий Космоса) через чувство мужества."
   Это импульсы, подталкивающие к решению, поступку, движению. Но и
  стыд, и совесть, и мужество человек может сделать эмоцией, сделав себя их
  источником, отделив себя от всеобщего... Их невозможно культивировать, не
  потеряв движения и не превратив их в эмоцию. (Помните парадоксальную
  фразу:"Застенчивый до грубости"?) От Духа для человека исходят императивы,
  импульсы и инстинкты (их направления...). На рис.13-б совмещены в
  квадрантах виды инстинктов (обеспечения), импульсы Духа и императивы:
  истина (софия), вера, надежда, любовь. Они образуют на данном рисунке
  как-бы 3 концентрические окружности (на остальных совмещенных схемах
  понятия одной темы располагаются в квадрантах в одном номере строки).
   На рис.13-а совмещены в квадрантах "исходные чувства" и эмоциональные
  состояния человека. Необходимо заметить, что Радость - единственное
  состояние Духа, постоянная "среда" Духа, являющаяся основой и для Души.
   Необходимо здесь же заметить. Так как каждая квадра (отдельная тема
  систематизации) имеет свой смысл, свой систематизируемый вопрос, то,
  разумеется, совсем не обязательно, чтобы квадранты с одним содержанием
  занимали в разных квадрах одинаковое положение. Совмещение тем на одной
  схеме вызвано как экономией места, так и предложением размышлений о их
  соответствиях.
   0 x0 M є
   "Собранность" i
   i // i
   i // -------- {ЛЮБОВЬ} i {ИСТИНА} --------
   ГНЕВ i РАДОСТЬ | ------ СТЫД i РАДОСТЬ ------ |
   <насилие> i <равнодушие> | | ---- <реализация> i <выбор> ---- | |
   i// | | | i | | |
   --------------+-------------- | | | --------------+-------------- | | |
   //i | | | i | | |
   <эгоизм> i <депрессия> | | -- <существование>i <поиск> ---- | |
   СТРАХ i ПЕЧАЛЬ | ------ МУЖЕСТВО i СОВЕСТЬ ------ |
   // i -------- {НАДЕЖДА} i {ВЕРА} --------
   // i i
   "Рассеянность" i
  
   Рис.13-а Рис.13-б
   2 P
  
   В кварте (тетраде) на рис.13-а видно, что основное противостояние,
  напряжение выстраивается между страхом и радостью, которые являются
  проявлениями Космических соответственно Рассеянности/Разложения и
  Собранности/Цельности. "Страх - Радость" - это диполь человека, в в центре
  которого, в оси находится Вера. Вера - основной вопрос человека, стержневой
  мотив, ось. Состояние веры или безверия сообщает основное направление
  движения/восприятия...
   Вера - это сознательное сохранение связи с Всеобщим, ощущение
  взаимосвязи. Главное качество веры - единение, общее движение. Вера - акт
  воли и смирения. "С точки зрения волеизъявления она предразумевает
  решительный и смелый акт воли, в эмоциональном отношении - это состояние
  безмятежности и ясности." (Э.Конзе)
   Качели человека "страх-радость" колеблются в зависимости от
  устойчивости и полноты своей веры. Человек перетекает со всеми
  надстроенными над диполем эмоциями из одного состояния в другое.
  [5]:
  "...Эмоции - это психологическое образование, призванное компенсировать
  недостаток информации о возможности удовлетворения потребности. ...Эмоции,
  с одной стороны, являются выражением этой неопределенности, с другой, в
  большей или меньшей степени компенсируют эту неопределенность.
   Другим механизмом компенсации ...неопределенности является вера.
  Состояние веры имманентно присуще каждому человеку и наряду с эмоциональным
  реагированием, является механизмом психологической защиты путем снятия
  ...неопределености. Даже атеист постоянно находится в состоянии веры. Он
  верит в человеческие силы и возможности, верит в науку, в самого себя и
  свою идеологию, в материальные возможности. Соответственно формируются две
  идеологии, две формы видения и объяснения мира - религиозная и
  прагматическая.
   ...Несмотря на стихию страстей и влечений, в человеке существует
  фундаментальная потребность в равновесии и гармонии мира, проявлениями
  которых являются нравственность и духовность."
  [4]: "Главное отличие эмоциональных сил от чувств - отсутствие веры в
  духовное могущество человека. Отсутствие именно веры в духовную основу и
  следовательно неруководство этим приводит к эмоциональному беспокойству.
  Эмоция всегда несет разлад в духопостижение мира, чувство-радость познания
  истины и через нее - в основу интуиции, духовного сознания. Только в
  случае высокого уровня духопостижения эмоции переплавляются в устойчивые
  эмоционально-чувственные состояния творческой устремленности, радости
  преодоления препятствий и несокрушимой веры в красоту бытия..."
  
   Человек сам делает выбор в жизненных ситуациях, познает законы бытия,
  устанавливает для себя правила, от глубины которых зависит будет ли он всю
  жизнь качаться на своих качелях. Диполь в определенной мере воплощает выбор
  человека, отражает его двойственность.
   Но в природе человека есть не только перетекающие, дополняющие
  состояния, но и альтернативные: "или - или". Здесь речь идет не о
  перетекании, а о трансформации страха. Вызывает удивление гармонией и
  благоговение/благодарность то обстоятельство, что страх и любовь - это одна
  энергия, и если есть в человеке одно, то нет другого. И тогда всеобъемлющая
  радость - это любовь, любовь - это вера и радость.
  
   Мне уже приходилось говорить, что не существует отрицательных и
  положительных эмоций, есть просто эмоции. Кто считает, что это не так, я
  попрошу составить список отдельно отрицательных и положительных эмоций.
  Посмотрите внимательно на первый список, вспомните порядок появления этих
  эмоций. Вы увидите, что они есть следствие работы ума, порожденные им
  внутренние отношения, которые переживаются Вами, как реальные. Они есть то,
  чем и полагается быть просто эмоциям.
   Посмотрите на свой небольшой список "положительных эмоций". Он состоит
  из тех или иных оттенков радостного состояния, состояния адекватности
  окружающему миру. Радость - это и есть единственное естественное состояние
  человека. Счастье - это острое, пронзительное ощущение, это миг. Счастье не
  может длиться, не может быть состоянием (в обычном состоянии сознания
  человека). Счастье оглушительно, самозабвенно, всепоглащающе... Человек
  теряет на миг ощущение себя ("себя проблемного"). Когда это ощущение
  возвращается, человек переходит в радостное состояние, имеющее особенности
  в соответствии с особенностями человека.
   Но что интересно, Вам гораздо легче набрать список отрицательных
  эмоций, чем положительных. Это потому, что положительное человек
  переживает, не акцентируя их умом. И в списке "положительных эмоций"
  окажется многое неотносящееся к ряду эмоций, и прежде всего состояния,
  которых немного.
   До чего же низвел себя человек, если он в своей жизни, для осмысления
  своей жизни использует (и очень охотно) понятия, не имеющие реального
  содержания. Человек создал себе искусственный мир, понятия которого уже
  задают человеку форму (призму) восприятия и не позволяют ему быть собой
  настоящим. Каковы же возможности человека, если он умудряется жить и в
  искусственно (умозрительно) созданных отношениях, искажающих внутренний
  мир?
  
   Как мы уже говорили радость, как исходный импульс - это чувство. Но
  необходимо различать множество последующих проявлений радости. Выделим по
  крайней мере три группы того, что люди принимают за Радость.
  1. Самоупоение, самодовольство, самомнение, связанные с подтверждением
  самости; удовольствие.
  2. Восторг, восхищение, удовлетворение, наслаждение; беспокойная радость.
  3. Ответственная радость, сочувственная радость (одно из состояний Брахмы),
  блаженство, радость безраздельности/всеохватности, радость участия и
  поддержания общего движения, радость созидания;
   Только третье является для человека опорой, основой связи с Духом,
  условием, элементом поддержки и развития. Второе - это просто цель, и она
  не открывает возможностей, не поддерживает человека. Ну а первое - это даже
  не цель, это потеря понимания.
   Содержание этих трех ступеней радости можно определить следующим
  образом:
  1. Амбиции - самость - безумие,
  2. Эмоции - удовольствие - ум,
  3. Чувства - благость - сознание.
  
   А это пишет Барабара Бреннан [13]:
  "Негативное удовольствие является искажением естественного или позитивного
  удовольствия. Негативное удовольствие базируется на отделенности.
  Позитивное удовольствие базируется на единении. Оно никоим образом не
  отделяет вас от других. Позитивное удовольствие исходит из вашего центра,
  или сердцевины. Оно проистекает глубоко изнутри и ищет возможности
  созидать... Негативное удовольствие возникает, когда изначальный
  созидательный импульс, исходящий с побуждением и энергией изнутри,
  искажается или рассеивается и частично блокируется каким-либо образом...
   Существует много сложных переживаний, которые связывают негативный
  опыт с удовольствием. ...Наш импульс искаженного удовольствия становится
  привычным по мере нашего взросления. ...Если, в конечном счете, вы
  ответсвенны за создание негативных переживаний в своей жизни, тогда вы
  можете изменить их, создать позитивные и позволить течь своей жизненной
  силе."
  
   Необходимо различать так называемые "положительные" эмоции или просто
  эмоции и положительные состояния. Различные восприятия Радости, которые мы
  обозначили в третьей группе и которые являются следствием сохранения связи
  с Всеобщим, образуют положительные состояния. Это состояния чувственной
  восприимчивости, открытости, действия предназначения... Их называют также:
  воодушевление, благоговение, благодарность, смирение... Иногда некоторые из
  них относят к чувствам и это знаменательно, потому что, во-первых, чувства
  и связанные с ними состояния трудно разделить, и, во-вторых, у них одно
  исходное условие. Таким условием является воздействие веры. На Руси
  положительные состояния называли благостью. Можно назвать их "со-чувства",
  но старинное слово/понятие лучше.
   Давайте еще раз назовем формы психических связей/отношений: эмоции,
  чувства, благости (со-чувства), чувство-импульсы (со-вести),
  чувство-инстинкты (со-бытия), чувство-знания (со-знания).
   Есть эмоции и рассудочное мышление, амбиции, а есть со-чувство и
  со-знание. Есть желания, мотивы и усилия преодоления, а есть со-бытие` и
  свободная воля, со-вести. Первые возникают как следствие ограждения себя,
  самоограничения/самомнения; вторые - как результат открытости и условие
  развития. Человек присутствует, перетекая, в обоих сторонах жизни, но
  гармонию и счастье он находит лишь на второй стороне. Сопоставим эти
  стороны на схемах. На первой схеме (рис. 14-а) представлено "демоническое"
  мироощущение. На второй приведена в совмещении также тетрада направлений
  внимания человека.
   0 x0 M є
   i i
   i i
   i i
   НЕСДЕРЖАННОСТЬ i УПЕРТОСТЬ СО-ЧУВСТВО i СО-БЫТИЕ
   (амбиции) i (противопоставление) (люди) i (жизнь)
   i i
   ------------------+-------------------- ------------------+------------------
   i i
   БЛУЖДАНИЕ i УПАДНИЧЕСТВО СО-ВЕСТИ i СО-ЗНАНИЕ
   (желания) i (эмоции) (смысл) i (дело)
   i i
   i i
   i i
  
   Рис.14-а Рис.14-б
  
  
   2 P
  
   Трансформация человека начинается, когда для него теряют смысл,
  перспективу, опору в отношениях с миром восприятие через эмоции, через
  рациональный, разделяющий ум.
   Приведем развитие (вариант) схемы из главы "Чувства и эмоции (1)".
  
   <------| |------>
   | |
  Эйфория, экспрессия <--- РАДОСТЬ ---> Устойчивость, покой
   | |
  Злость, агрессия <--- ГНЕВ ---> Решительность, мобилизация
   | |
   | |
  Паника, регрессия <--- СТРАХ ---> Бдительность, пробужденность
   | |
  Уныние, депрессия <--- ПЕЧАЛЬ ---> Открытость, раскрытость
   | |
  
   Почему же все-таки движение одних идет влево, а других - вправо?
   Все в человеке начинается от посыла развития, реализации; и посылы у
  "всех благородны". Но дальше внутренняя суть, накопленное качество, "стрела
  Аримана" выводят к тем проявлениям, по которым и рядят человека. Каков же
  перекресток, на котором расходятся пути? Как можно обозначить тот
  "незначительный" нюанс? Теун Марез максимально близко к развилке назвал два
  различных мотива, нацеленности: безупречность или совершенство.
   Безупречность - ведущая к свободе, среда безупречности - смирение.
  Совершенство - ведущее к разделенности, атмосфера его - высокомерие...
   Ограничение отрицательных состояний - это не ограничение Свободы!
  Запомните это. Потому что Свобода соответствует Законам Мироздания. А
  отрицательные состояния - это законы человеческие, законы ума. Это иллюзия,
  и она вводит в противопоставление с миром, в недейственное противоречие;
  она воздвигает стену в простых (и волшебных одновременно) взаимоотношениях
  с соответствующими для себя последствиями...
   Здесь нужно сказать о со-настройке, процессе, когда "эффект" не
  проявляется на каком-то уровне без со-участия двух элементов. Процесс
  восприятия человека и в целом, и в каких-то деталях - это процесс
  субъектно-объектного взаимодействия. Где субъект - это человек с телесным
  комплексом ощущений, призванный выполнять действия, выстраивать линии
  жизни, вместе с комплексом восприятия в его информационной полевой
  структуре, с индивидуальным аспектом его сущности; а объект в данном случае
  - это Дух, Вселенские ЭИ-поля, объединяющая основа, также входящая в ткань
  его сущности. Осуществление человеком настоящих поиска и выбора возможно
  только при сонастройке со своей Сущностью, при достижении некоторой на
  данный момент полноты сущности. Настоящие - то есть вышедшие за круг
  перебора рациональным умом, обращенные к Духу, имеющие связь/ощущение с
  Разумением. Именно в этом настоящие поиск и выбор соотносятся с
  Творчеством. Именно в этом творчество и есть настоящие поиск и выбор. И то,
  и другое требуют сонастройки. Надо только добавить, что именно это и
  естественно, легко человеку, когда он в согласии со своей природой.
  Подробнее об этом поговорим в главе "Сознание и ум".
  
   Из [11]: "Страх и эмоциональное беспокойство одинаково препятствуют
  переходу информации в духовные энергетические слои. Страх препятствует
  самопознанию, то есть переходу осмысленной информации из подсознания
  (накопителя) в духовные слои, накоплению духовного опыта. Страх действует
  как пелена над чувствами.
   Смерть - развоплощение, утрата плоти. Зачем страх перед утратой плоти?
  Когда утрата плоти происходит с терпением и кротостью...
   ...радость всегда внутри вас, она ощущается каждую секунду, пока вы
  живете, здоровы, когда вам хорошо с точки зрения эмоций и чувств."
  
   Но зачем человеку страх?
  Человеку он нужен был бы не только потому, что страх сигнализирует об
  опасности и т.д., но находясь в безответственной радости (эйфории), человек
  теряет признаки индивидуальности и тогда страх заставляет находить себя как
  индивидуальность, подниматься до индивидуальности, находя в себе опору.
  Страх нужен, чтобы возвращаться к своей сущности из состояний
  неосознанности, телесной отождествленности, расслабленности.
   С одной стороны страх перекрывает канал связи с Духом, и с другой
  стороны только при сохранении такого канала, связи со своей сущностью можно
  преодолеть страх. Страх - это вызов, вызов к осознанности. Человек должен
  получить опыт отстраненности, несвязанности с эго, с телом, получить опыт
  взгляда на себя со стороны.
   Страх - самое разрушительное именно в том смысле, что он замыкает в
  порочном круге. Он требует от человека разорвать этот круг, требует
  сознательности выбора, сознательной оппозиции себе. Древние говорили: "Не
  бойся, потому что нечего бояться, кроме самого страха" и "смотри в глаза
  злу - и страх пройдет."
   Преодоление страха - это не исключение страха или ситуаций, приводящих
  к страху. Это пребывание в состоянии ответственной радости, радости
  созидания, радости несмотря ни на что, радости движения вверх, движения к
  Богу.
   Не отождествляйте себя со страхом. Не "награждайте" себя чертами
  характера, связанными со страхом. Это не Вы, не Ваши качества, а Ваши
  привычные мысли. Качества не имеют постоянной природы; "консервируют"
  личность выработанные стереотипы мышления. И прежде всего не надо "искать"
  постоянных качеств в других людях, принимайте людей как процесс, по крайней
  мере настолько, насколько вы сами также относитесь к себе. Страх (или
  предпосылки страха) возникает, когда Вы ушли от своей индивидуальности, от
  своей спонтанной настоящей радости/устойчивости, своей простоты. Человек
  просто замыкается на себе-теле, человек ограничивает себя собой, прожитыми
  ранее реакциями, предубеждениями.
   ...Страх - это пробужденность, готовность, осознанность в
  противоположность расхлябанности, беспечности, безответственности. Это
  смысл страха. Именно так надо воспринимать страх. Но сначала надо
  преодолеть свой первый страх, характерный твоему восприятию, с которым ты
  родился. Эти преодоления дают первый опыт и приводят по Теуну Марезу к
  трезвости.
   Надо отличать страх, перешедший в состояние, от страха - импульса
  настороженности, импульса трезвости. В самый начальный миг, миг ухода
  контроля можно трансформировать страх в удивление; они оба вырастают из
  мига недоумения/растерянности. А дальше для пути страха: неуверенность -
  опасение - боязнь/испуг - страх - паника/ужас... и если зашли в эту
  цепочку, то постарайтесь остановиться на боязни, на настороженности.
  (Кстати, аналогичная цепочка и для гнева: огорчение - вспыльчивость - гнев
  - ярость.)
   Имеются страхи, как-бы сидящие глубоко внутри, их называют фобиями.
  Они связаны с неудачными с вашей точки зрения ответами в определенной
  ситуации действительности, с действиями определенного характера, типа, с
  закрепившимся комплексом неудачности в определенных ситуациях. Они
  возникают спонтанно, как воспоминание всей прежней цепочки эмоций... Но
  жизнь не повторяется, и вы живите "внове", "здесь и сейчас". Не
  воспроизводите похожую ситуацию, но и не ленитесь в ответ на побуждение.
  
   Жизнь - постоянный процесс создания энергий и их использования. Ошо
  говорит о трансформации субъектом энергий, находящихся в пространстве.
  Страх и Любовь противостоят друг другу, потому что это одна энергия.
  Энергия одна, а результат порождается субъектом. То или иное имеет место во
  взаимодействии с субъектом. На уровне человека, на уровне психических
  энергий образуется неразрывность "субъект-объект-предикат". Если человек
  своей волей, намерением способен выбрать любовь (стать понимающим), тогда
  можно говорить об освобожденной энергии любви, которая становится доступна
  человеку при отсутствии страха. Если неспособен (отождествляет себя), то
  начинает работать с энергией страха. Чтобы трансформировать страх в любовь,
  нужно глубоко войти в него, то есть не бежать, а стать открытым, спонтанным
  и предоставить событиям развиваться.
   Любовь и страх абсолютно противоположны. Эту противоположность можно
  заметить во многих отношениях, действиях, состояниях человека. Вы можете
  сами проследить это, дав определения состояниям любви и страха, самим любви
  и страху в сопровождающих их состояниях человека. И хотя конкретика здесь
  особенно интересна, но все они будут объединяться общим. Любовь - открыта,
  страх - закрыт. Любовь открывает человека, открывает мир, страх -
  закрывает.
  
   Гнев: хорошо это или плохо? С точки зрения энергии он может стать
  распылителем энергии (злостью) или собирателем энергии (решительностью).
  Отождествление и здесь является для человека "перекрестком". В любой
  ситуации, при взаимодействии с любой энергией именно движение субъекта
  внутрь, к своему центру, собранность позволяет сохранять позитивное
  состояние. Направленность во вне и внутрь приводят к разным состояниям.
  Надо сначала сознательно удержать энергию внутри, чтобы она расцвела,
  накопилась, и это уже становится возможностью движения внутрь. Выброс
  энергии приводит к удовольствию, реализация - к блаженству.
   Гнев в конечном итоге порождает вседозволенность, иллюзию. Гнев без
  "меры" (в отсутствие осознанности, пробуждености) опасен порождением
  вседозволенности, нетерпимости, иллюзии исключительности. Страх,
  призванный к контролю, трезвости, без "меры" опасен потерей контроля;
  интенсивность осознавания должна быть выше интенсивности страха, в этом
  направленность "усилий" человека. Но не перейдите неприметную грань
  отождествления, одержимости: осознанность - это не напряжение,
  осознанность здесь - это сдача, доверие (Ошо), раскованность (Марез) при
  сохранении сущностного им и исходного для человека стремления. Печаль без
  "меры" опасна потерей своей адекватности в мире, своей Идентификации,
  связанной с полнотой сущности; печаль - это исходное состояние, с нее
  начинается новое развитие... Радость без "меры" опасна потерей смысла,
  выбора, развития; она становится замкнутой на себе и равнодушной.
  
   Радость (блаженство) - единственное, но всеобъемлющее состояние Духа,
  и она "противостоит" трем предыдущим чувствам. Радость - состояние Бытия.
  Это утверждение - одно из проявлений общего Закона Вселенной -
  "Бесконфликтность во всем", в том числе в смерти тела. Вообще, Единый
  Закон имеет различные проявления: Закон взаимосвязи всего, Закон
  сохранения/возмещения, Закон сотрудничества в развитии - Закон
  неконфликтности в человеке - Закон ненасилия над волей другого. Необходимо
  просто убрать внутри себя вектор направленности на изменение, воспитание
  других. И вот тогда - при направленности на себя, - радость станет
  состоянием бытия. Здесь можно назвать первые три следствия Закона общей
  взаимосвязанности:
  1. Уважение человека - уважение его времени
  2. Любая ситуация имеет выход - выход в возможностях получения опыта,
  знания, развития: опыта себя, знания судьбы, раскрытия потенциала. Любая
  ситуация во взаимоотношениях детей и взрослых - это потенциальная ситуация
  развития.
  3. Необходимые слова в ситуациях приходят сами, если удерживать ориентиром
  общую новую пользу, общее продвижение вверх, улучшение/возрастание мира, а
  не обдумывать слова доказательства своей правоты.
   Радость - это не цель, а единственное сущностное, естественное
  состояние человека. Бывают трудные ситуации, но чтобы выйти из них, надо
  сначала вернуться к радости, как состоянию открытости и искренности. Все
  находится в движении, как и особенности восприятия, так называемое
  настроение. Но настроение - это не состояние сущности, это не состояние
  открытого восприятия; надо оставаться искренним и отдавать в этом отчет,
  чтобы ответить на ситуацию. Только тогда вы найдете поддержку внутри. Из
  неуверенного состояния поднимайте себя, свой Дух через доверие и радость.
  Вот цепочка: страх - движение внутрь (воля) - стремление сущности изнутри -
  Дух. И это происходит автоматически; надо просто идти внутрь в
  непротивопоставлении окружающему. В этом и заключается смысл и
  поддерживающее состояние служения или смирения. Но когда вы уходите внутрь,
  вы остаетесь наедине с собой истинным. И как бы тогда не испугаться...
   Искренность пребывает в состояниях исходных чувств, состояниях,
  соответствующих определенным состояниям души. Искренность (искра Божия)
  решает проблему беспокойного ума, объединяет, примиряет ум и сердце... Все
  остальное, эмоции идут от эго и искажают состояние развития, состояние
  искренности.
  
   Нет однозначно, статично плохого или хорошего. Есть субъект, своим
  восприятием, своим активным взаимодействием порождающий плохое или хорошее.
  Надо иметь только устремление, веру идти до конца, быть открытым, и тогда
  из единого пространства, не имеющего разделения, будет создаваться добро,
  любовь, сострадание вместо зла, ненависти, гнева.
  
   Жизнь постоянно меняется, ситуации в жизни постоянно меняются; как
  сохранить равновесие своего движения? Искренность и открытость,
  единственная основа радости - вот то, что сохраняет человека.
   Движение (направление) внутрь и внимание к себе (выделение) - это не
  одно и то же. Эти процессы во-первых, противоположны по акценту и
  результату в человеке, и во-вторых, касаются разных процессов в человеке.
  Первое - это поиск целостности себя, сохранение себя; второе - восприятие
  мира через свое эго. Движение внутрь - это одновременно движение вверх. А
  второе (в том числе самокопание) - это движение вниз и остановка там.
   Движение внутрь и внимание во вне, к жизни - есть действительно
  движение к Себе в направлении Бога. Они одновременны в реальном, живом
  мире, как одновременны настоящие Искренность и Открытость. В этих же
  уровнях, планах находятся Вера и Со-мнение: вера в Себя и сомнение в
  адекватности своего восприятия. То и другое может соединяться,
  со-присутствовать в открытых системах; они едины в состоянии Открытости.
  Страх - свойство закрытых систем.
  
   Необходимо обозначить некоторые принципы, определения.
  
  1. Высшая Реальность (Единый Дух, Абсолют, Творец) пронизывает все,
  присутствует во всем в виде Сознания. Субъект (индивидуум) несет в себе
  частицу (атом) Единого Духа, как чувствующую (любящую и познающую) основу
  человеческого сознания.
  
  2. Есть термин сознание, отражающий ощущение человеком некоего феномена,
  статично фиксирующий некое отличительное его состояние. Но нет "сознаний"
  - как отдельных реальных объектов. Сознание - постоянный процесс
  восприятия, взаимодействия, не принадлежащий отдельно отдельному
  проявленному субъекту.
  
  3. Эмоции, чувства, мысли обладают каждая своей отличительной энергией,
  вибрациями. Они присутствуют в пространстве. Человек, и именно человек, как
  обладающий Душой, с одной стороны выборочно, своей волей настраивается на
  определенные энергии, и с другой стороны, настроившись волевым актом, сам
  излучает эти энергии. Человек является преобразователем (трансформатором)
  энергий Вселенной. Мы говорим о психологии духовных энергий, психологии
  императивов, взаимосвязей.
  
  4. Человек - машина, кукла; но до определенного состояния своего "сознания"
  [6]. Человек просто не сам по себе сам, в том числе он не просто порождает
  из себя чувства. Человек имеет волю оставаться неосознанным, оставаться на
  ниточке или нет. Человек (субъект) своей волей входит во взаимодействие с
  полями/энергиями пространства, изменяя их при этом... У человека
  оказывается другая ответственность, другое взаимодействие, защищенность,
  чем он предполагает в своей неосознанности.
  
  5. Необходимо различать чувства и эмоциональные беспокойства, эмоции.
  
  6. Нет положительных эмоций. Это миф, вульгаризм. Человек пытается
  культивировать (!) то, чего нет; начинает гнаться за тенью реального
  счастья... Есть положительные состояния, благость, различные направления,
  проявления Радости.
  
  7. Дух - творчество, устремленность... Придя в этот мир, каждая душа
  должна развиваться по Законам Вселенной, вместе со Вселенной. Самые большие
  грехи, которые прекращают развитие души, разрывают связь души и духа. До
  тех пор, пока я сам ощущаю свое стремление, Дух остается со мной...
  
  
  
   10. Сознание и ум
  
   Эта глава и связанные с ней дописывались набело более полугода спустя
  после начала. Не "подступалось" к оформлению этой темы... Бесконечна тема
  Сознания.., как бесконечно Творчество. Эта глава - особенно отрывочна. Но
  может быть это и важно - затронуть разные аспекты, понятия сознания. Чтобы
  оказавшись близко и в достаточно сжатом виде, они разворачивали общую
  картину. Не судите строго, ведь размышления не могут быть окончены.
  
   Современная психология определяет сознание прежде всего обобщенной
  философской категорией отражения. Далее сознание описывается с одной
  стороны как процесс, а с другой стороны как разные группы
  элементов/составляющих, называемых свойства, функции, процессы, формы. В
  частности, в терминах одной группы сознание определяется как комплекс
  психической деятельности, комплекс мышления, памяти, воли, чувств... Часто
  элементы одной группы обуславливают элементы другой. Причем нет четкого
  разделения, и элементы одной систематизационной группы могут оказаться в
  другой и наоборот, то есть просто смешиваются свойства и функции, процессы
  и формы. Все же, что касается использования, назначения, функционирования
  сознания, носит сугубо утилитарный оттенок и сводится к отношению, к
  позиции носителя сознания, формулированию его отношения к тому, что не
  является им. Основной, сущностной функцией сознания определяется
  рефлексивная функция. В понимании сознания все в конечном итоге сводится к
  рефлексии...
   Эклектичное смешение происходит потому, что сознание, несмотря на
  живейшее и содержательное проявление его составляющих, воспринимается как
  абстрактная конструкция. И соответственно тогда не имеют смысла и не
  определены ни сам источник сознания, ни взаимосвязанность его как уже
  человеческого феномена, и соответственно природа составляющих (конкретных
  проявлений) человеческого сознания.
   То есть психология идет от частного к общему. А здесь, как нигде,
  чтобы не плутать в "своих посадках", необходимо всегда видеть общее, и
  частное сверять с общим. Психология как наука, находящаяся на описательном
  этапе, проникает до описания взаимодействия элементов, которые наблюдает и
  определяет. И систематизация их не может быть четкой без проникновения в их
  природу. Все естественно. Современная психология не имеет определения
  сознания.
   Отдавая должное аналитической части познания, попробуем здесь
  определить основные группы элементов сознания.
  Процессы, функции: познание/формулирование, переживание, накопление
  информации, регулирование/ориентирование.
  Психические агрегаты (комплексы, явления): ум (мышление), чувства, память,
  воля.
  Операционные свойства: мышление, ощущение, запоминание, целеполагание.
  Системные свойства: глобальность, персональность.
  Оперативно-познавательное свойство: рефлексия.
  Форма проявления, опосредующее проявление: отношение/ответственность
  субъекта.
  
   Понятие формы не находит адекватного определения в систематизации
  сознания. Но есть четкое понимание состояний сознания, о которых будет
  говориться ниже. Понятие же "проявленные формы" имеет глубокий смысл
  проявления общего в частных формах в зависимости от внимания/нацеленности
  субъекта. Речь идет о приведенных выше психических агрегатах, природа и
  источник которых един.
   Механистическое понятие отражения (зеркала) желательно вообще не
  применять в психоологии для определения и систематизации сознания. Это
  понятие претендует на фундаментальность, на общность, но выхватывает просто
  один элемент в сложном процессе сознания.
  
   Давайте послушаем, что говорят разные авторы о феномене сознания.
   Вот что пишет Аулихастр [15], не все из книги которого, правда, можно
  принять.
   "Во Вселенной все предопределено, но не в ряде событий, а в цепи, в
  формах развивающихся, самосовершенствующихся сознаний. Сознания, нарушившие
  или не распознавшие законы эволюции, правящие во Вселенной, автоматически
  сходят с дистанции развития.
   Только в общечеловеческом масштабе, как части общечеловеческого
  сознания, сознание человека может решить свои индивидуальные проблемы
  эволюции. Вне этого у индивидуальности нет возможности выйти в высший мир,
  в высшее развитие.
   Только сознания, берущие ответственность за духовное и разумное
  общечеловеческое развитие, могут положительно эволюционировать...
   Остановившиеся в развитии или отказавшиеся служить общим интересам
  сознания, начинают деградировать и идут по пути отрицательного развития, то
  есть сознания, теряющие духовность и понимание всеобщих проблем, умирают
  для более высокого уровня и переходят в более низкий уровень, требующий от
  них меньших способностей, усилий и ответственности.
   В мире положительного развития нет учителей, ибо иерархотичность
  сознания в нем зависит от свободно развивающегося собственного сознания,
  берущего на себя долг отвественности за то или иное пространство какого-то
  мира на пути его эволюции.
   И этот сам путь и долг и есть учитель для взявшего на себя
  отвественность сознания, то есть все происходит в процессе самообучения и в
  свободном контакте с низшими и высшими сознаниями.
   Свобода поступков и воли любого неотрывна от обязанностей сознания,
  берущего на себя и за других долг ответственности... Невозможно стремление,
  обращенное только к себе, возможно стремление, обращенное ко всем, ведущее
  к высоте, а значит - к себе. Есть страсть, в которой утонуть боязно, но
  есть мысль, поглотиться которой отрадно. Где мы - от того и есть мы. Но ни
  отчего не спрятаться, а потому лишь в стремлении найти себя только и
  возможно.
   Любовь, доброта - не есть подчинение друг другу или меньшинства
  большинству, а есть потребность в общении и развитии свободных сознаний
  своего уровня, стремящихся индивидуальной работой сформировать более
  совершенное целое.
   Чем ниже духовность человеческих сущностей, тем они более
  эмоциональны, на это тратится много астральной энергии. Это же относится и
  к детям, которые все в движении и эмоциях, и чтобы востановить растраченную
  энергию, им необходим длительный сон.
   Первый признак подлинно духовных людей - это максимальная открытость
  и откровенность, желание поделиться с людьми самыми сокровенными мыслями и
  истинами. Ибо только зло скрывает свои знания, путь своего предназначения,
  боясь разоблачения тайных властолюбивых стремлений."
  
   Теун Марез: "...Само определение "сознания" предполагает
  двойственность; ...в действительности понятие сознания имеет два смысловых
  определения, а именно: разум и осознание. Разум, или интеллект, является
  внутренне присущей жизни способностью различать, или выбирать между;
  осознание же отражает способность жизненной формы сознавать необходимость
  алертности (пробужденности, восприимчивости, готовности - Д.С.) ...При этом
  оба состояния есть лишь воплощения сознания...
   (Здесь, в словах об осознании, речь идет о единственном способе,
  законе существования, проявляющемся в постоянной внутренней потребности в
  утверждении, поддержании, наполнении восприятия/действия, или - о природно
  присущем состоянии реализации, выявления своего отношения, взаимодействия,
  как единственно возможном для субъекта, обладающего сознанием; а еще проще
  - о стремлении, о воле, о намерении - Д.С.). ...Осознание является
  проявлением потребности нагваля в эволюции сознания.
   В соответствии с природой взаимодействия между тоналем и нагвалем
  осознание само по себе обладает двумя полюсами, один из которых разделяет,
  а другой - объединяет. Разделяющий полюс соответствует тому, что мы
  называем думающим началом, то есть разумом, а объединяющий - чувствующему
  началу, или намерению. Взаимодействие между этими двумя полюсами порождает
  акт восприятия, который мы называем просто осознанием.
   ...Жизнь в ее первичном состоянии представляет собой сознание, или
  ...потенциальную разумность; до того, как явить акт разума (чтобы
  посредством его отделить познанное от непознанного), жизнь остается
  неразделенным сознанием. ...Намерение является выражением воли нагваля к
  Проявлению и потому не только обозначает единство, но и является причиной
  выполняемого разумом разделения. Намерение прежде всего отвечает за
  единство и только во вторую очередь - за разделение; намерение является
  истинным отражением двойственности осознания, проявляющейся в качествах
  разделения и объединения. В результате мы можем поставить знак равенства
  между намерением и осознанием. ...Разум распространяет себя лишь в
  результате оказываемого намерением давления; внутренне присущее осознание
  движется как одно целое, и в этом движении оно превращается в разумность в
  действии или, проще говоря, в активную разумность.
   ...Осознание представляет собой прямую связь между нагвалем и
  познанным. На основании этого мы можем определить осознание как
  инстинктивную потребность любой жизненной формы максимально использовать
  свой потенциал. Следовательно, именно благодаря осознанию жизненные формы
  способны отличать познанное от непознанного.
   Целью физического воплощения является развитие осознания... Трезвость
  представляет собой полностью развитый потенциал правой части осознания, или
  рационального разума, тогда как чувство оказывается естественным следствием
  овладения привычкой слушать свое сердце. ...Но предназначение жизни состоит
  не только в том, чтобы развить осознание, но и в том, чтобы встроить,
  включить все осознание в единое целое..."
  
   Важно определить соответствие понятий Теуна Мареза (индейской
  традиции) и понятий терминологической традиции Индии (Саи Баба, Ошо, ...).
  Границы понятий будут накладываться, но именно здесь ощутите требование
  своего осознания, своего творчества. При таком сравнении (наложении)
  образуется рябь восприятий Единого мира, восприятие мира начинает
  двигаться... И только ваша индивидуальность, ваша ответственность, ваш
  результат приведет его в гармонию. Еще раз скажем: нет точного совпадения
  границ терминов; почувствуйте смыслы за словами... Толтекскому понятию
  Осознание можно привести в соответствие понятие Разума (Воли/совести,
  стремления/сознания), понятию разума - понятие ума, понятию же Сознания -
  понятие Бытия.
  
   Известны 5 физических чувств (перцепция) и соответствующие органы
  физических чувств. Психические чувства ощущаются по тем же принципам.
  Древние говорили: "Возникновение акта осознания элемента реальности
  обусловлено органом чувства, объектом чувства, средой чувства и вниманием."
  В буддизме всегда выделяли орган психических чувств - сознание (ум). Для
  этого органа чувств объектом чувств являются предметы мышления. Среда
  психических чувств - субсознание, субстанция разума... В идеалистической
  философии существовало понятие сверхчувственного, постигаемого
  непосредственно разумом в противоположность постигаемому при помощи
  физических чувств.
  
   Есть термин "сознание", привычно обозначающий некий ощущаемый феномен
  человека. В самом простом случае понятием сознания люди разделяют состояния
  жизни и смерти; термином "сознание" статично фиксируют состояние,
  отличающее жизнь от смерти.
   Но давайте выделим и назовем существующие понятия, определения
  (аспекты) сознания.
  1. Сфера, континуум восприятия, развития и творения, существующая вне тела
   (вне марионетки).
  2. "Индивидуальное сознание" - само-осознание в рамках общего процесса
   развития Сознания.
   Устремленность, реализация потенциала.
  3. Процесс осознавания себя, познания, определения; соотнесение и правильные
   действия с окружением.
   Состояние человека, определением которого являются: отдавание отчета,
   бодрствование, трезвенность, восприимчивость.
  4. Состояние восприятия, пребывания в настоящем, отсутствия внутреннего
   диалога, возвышения над рассудком...
  5. Комплекс интерпретации и идентификации (в т.ч. самоидентификации)
   сигналов чувств (впечатлений); комплекс индивидуальных восприятий.
  6. Принцип мышления.
   Оценивание, выделение, разъяснение, как функция ума, функция опосредующей
   части человека.
  7. Непрерывный поток, процесс, чередование ощущений, мыслей, реакций,
   руководств действия.
  8. Ощущение своего существования, ощущение себя живым/действующим.
  
   Сознание - это континуум восприятия, но существующий в раскрытом
  состоянии континуума, и в частности вместе с материальным объектом. Оно
  проявляется как "эфирно- вещественное" (человеческое - с появлением
  духовной составляющей) сознание с появлением материального объекта, как
  свойство этого объекта иметь связь с Целым, со всем через непосредственное
  восприятие. То есть это исконно присущее свойство, способность взаимосвязи
  всего со всем. Это свойственное живым организмам двунаправленное
  взаимодействие ЭнергоИнформационных полей, при этом самосознание (...) и
  элементы подсознания появляется уже у высокоорганизованных приматов, а эго
  (отождествленность) - у человека.
   Сознание - постоянный и всеобъемлющий процесс восприятия,
  взаимодействия, элементом которого является отдельное восприятие человека и
  одновременно развивающееся через развитие отдельного сознания. Нет
  "сознания", как отдельного реального явления (отделенного процесса),
  принадлежащего отдельному проявленному субъекту. Человеческое сознание -
  это восприятие и отдавание отчета в каждый отдельный момент потока
  восприятия. В дальнейшем, говоря о сознании, мы всегда будем говорить о
  человеческом сознании.
   Сознание - способность устанавливать взаимодействие, связь, через
  которую реализуются творчество и познание нового. Сознание в таком смысле
  - это сфера (ЭИ-пространство), обеспечивающая объединение сущего.
  Человеческое сознание - сфера восприятия, связанная с воспринимающим,
  реализующаяся через конкретного субъекта.
   Объем восприятия, отнесенный к себе, спроецированный на себя -
  самосознание. Самосознание - элемент, проявление человеческого сознания;
  вместе с самосознанием, как часть его, отвергнутая человеком, формируется и
  дополняется подсознание. Здоровое самосознание - переживающее, чувствующее
  сознание; самосознание заболевает, когда остаются только построения ума,
  только ум. Сфера восприятия, осваиваемая, выравниваемая воспринимающим -
  осознание. У каждого человека свое осознание, включающее особенности
  подключения/взаимодействия, установленные индивидуумом в процессе
  осваивания реальности/окружения.
   Сознание одновременно,
  во-первых, общий континуум восприятия/действия.
  Во-вторых, проявленные формы (агрегаты психического: ум, физические
  ощущения, чувства, память), выражающиеся в трехмерном мире в человеке,
  порождаемые активностью субъекта трехмерного мира, которые мы
  идентифицируем как чувства, память и т.д., как операционные свойства
  субъекта и которые неразрывны в континууме, и природа которых одна -
  ощущение, чувствование; как комплекс, связанный с активным субъектом, это
  человеческое сознание; оно же, но как (извините за некую тавтологию)
  осознанное сознание/восприятие, является самосознанием.
  В третьих, сознание - это индивидуальное активное восприятие/ действие;
  выявление своего отношения, взаимодействия; устремленность, реализация
  потенциала.
  В-четвертых, сознание - это бессмертная духовная (трансцендентная) часть
  человека, духовный опыт на этапе отделения остальных психических агрегатов.
  В этом смысле средство и цель (если хотите - самоцель) сознания -
  утверждение опыта, а среда и стремление - знание.
   В первом случае мы будем говорить - Сознание; во втором -
  самосознание; в третьем - осознание; в четвертом - Дух.
  
   Сознание не противостоит материи. Они - часть единого целого, если
  хотите - Природы. Но сознание играет организующую и инициирующую роль.
  Сознание - общее, объемлющее, взаимодействующее, объединяющее. Осознание -
  персонально, как акт восприятия (Теун Марез).
   Сознание, как функционирующая "структура" (системное образование) не
  принадлежит человеку. Ум принадлежит, характер принадлежит. Сознание, как
  понятие, наполненное реальным функционированием, может и должно быть
  рассмотрено как информационное содержание. Но об этом ниже.
  
   А.Ф.Бугаев [20] пишет о том, что сознание "появляется" в момент
  дублирования себя, выделения, взгляда со стороны, отдавания отчета...
  Э.Шюре [17]: "...Дублирование является необходимым условием сознания,
  розенкрейцерская аксиома гласит: "Там, где есть Я, есть два Я." Без этого
  миража и этого удвоения ни одно божественное или человеческое существо не
  может обрести самосознания." И тогда начинается познание. Отторжение,
  отдаление, отстранение начинает познание. И тем же самым Абсолют познает
  себя через нас. И познает с Любовью, потому что познание не может стать для
  Единого разрушением, самоцелью. Отдалившись, образовалось два полюса,
  образовалось динамическое равновесие...
   Два "Я" - это "Эго" и ощущение "Я Есмь", это доказывание самости и
  ощущение индивидуальности (творческого начала), это самореализация и
  адекватность (чуткость, восприимчивость, внимание, самоактуализация). Речь
  идет о гармонии их, о динамическом равновесии в постоянно меняющемся Бытии.
  И адекватное ощущение Бытия является первым условием гармонии. Это
  готовность, пробужденность, смирение - свойства сознания. Вот почему
  сознание, чувство выдвигается на исходную роль по отношению к уму.
   Триада "Жизнь-Стремление-Молитва" относится к сфере сознания. Для ума
  она трансформируется: стремление в желание, молитва в просьбу; жизнь
  приобретала бы аспекты борьбы, рекламы вместо аспектов созидания,
  сотрудничества.
  
  
  
   ...... 2 ......
  
   Давайте поговорим об уме или "от ума".
   Ум - это во-первых, аппарат мышления, вмещающий и выстраивающий мысли;
  а во-вторых, и прежде всего ум - это и есть мышление, то есть процесс,
  поток, чередование мыслей. Мы выделяем, определяем ум, как некий отдельный
  "аппарат", лишь вследствие осознания нами мышления, вследствие мышления.
  Просто человек создает для себя объект, ему неуютно просто с процессом (не
  за что ухватить); человек создает сущность, ему мало существования.
   Во всяком случае, сущностям легче находить термины. В.Даль: "Ум
  (рацио) - познавательная способность человека; прикладная, обиходная часть
  этой способности. Рассудок - способность правильно рассуждать, постигать;
  здравый ум, смысл. Разум (интеллект) - духовная сила, могущая познавать;
  высшая, отвлеченная часть познавательной способности человека.
   Ум и нрав слитно образуют дух, душу. Нрав: воля, любовь, страсти... В
  животном нрав и ум, воля и рассудок слиты нераздельно в одном инстинкте.
  Человек должен достигать такого же единства, но высшим путем: обузданием
  страстей и умничанья, сознанием долга."
  
   Говоря о "преодолении" ума в процессе эволюции сознания и человека, мы
  говорим о преодолении ума, но не мышления... Хотя Ошо неоднократно
  говорит, что турийя (четвертое состояние, медитативное состояние) - это
  совсем не мышление. При этом в учении "живой этики" говорится о
  "правильномыслии". То есть мышление - это не обязательно перебор мыслей и
  идентификация с ними. Всякая идентификация, отождествление себя (даже,
  когда оно нужно развивающемуся сознанию) - это напряжение.
  "Идентифицированная" (отнесенная к себе) мысль всегда отстает от
  действительно настоящего, порождает дисгармоничное ощущение и внутренний
  поиск своего соответствия. Такое напряжение возникает во внутренней борьбе
  "хочу - не хочу - надо". Для человека свобода - это минимальное
  возникновение таких противопоставлений. Опять же свобода человека внутри, в
  том, как он осознал, каким образом объединил, вместил в себе множественные
  аспекты хотения и долженствования и насколько научился делать свои (!)
  выборы (см. главу "Воля").
   Нельзя различные описания процесса мышления брать, как методику или
  инструкцию. То или иное мышление приходит само в определенных состояниях.
   Мышление - процесс чередования мыслей, осознания умозаключений. Но как
  и какие возникают мысли? Это зависит прежде всего от состояний, в которых
  находится человек. Человек подтверждает, осознает мысль, уже
  сформировавшуюся в полевых структурах. То есть человек просто выносит мысль
  на поверхность сознания; именно это он привык называть мышлением. Если
  человек хочет контролировать свои мысли, он должен контролировать свои
  состояния.
   Направленность человека в мышлении, открытость пространства мышления
  зависит и от кармических факторов, влияющих прежде всего на свободу и
  творчество. Зависят мысли, разумеется, и от процессов текущей жизни, от
  степени ответсвенности за себя и других. Человек каждым мыслительным актом
  поднимается на свою Голгофу, делает волевой акт, акт выбора (или
  отказывается от самостоятельности, собственной адекватности).
  
   У человека единый мыслительный аппарат, но два ума, два состояния ума,
  два пространства мышления. Первый отличается блужданием (суетой),
  упертостью, упадничеством и несдержанностью. Второй - стремлением и
  открытостью... Один обслуживает эмоции, другой связан с предназначением
  человека, его выбором.
   Вот цепочка процесса человека, как деятельностной системы: Потребность
  понять (Стремление познать) - Мышление - Понимание - Знание - Деятельность.
  Знаменателен тандем "Мышление - Понимание". Как указывают разные источники,
  само мышление начинается с потребности что-то понять. С феноменологической
  точки зрения (структурно-сущностной, а не процессно-функциональной)
  мышлением можно назвать только осмысление ведущее к пониманию, к новому
  знанию. В таком случае перебор мыслей, отражающий суету, эмоциональное
  реагирование на внешнее, "переливание из пустого в порожнее" необходимо
  называть каким-то другим словом.
   Что такое мысль?
   И мысль, и слово, и действие вносят изменение в пространства. Нам
  важно их это экзистенциальное родство, а не различие по отношению к
  времени...
   Мысль сопровождает акт внимания/восприятия и акт рассуждения. Она
  может иметь вид, выраженный в законченной форме, фразе или в смутном
  образе, ощущаемом смысле.
   Мысль - проявление, оформление, выделение; это кристаллизация из
  зыбкого, неопределенного, нечеткого. И в силу этого она - отражение акта
  воли (см. ниже). Мысль - это структурирование информационного
  пространства.
   Мысль - это умозаключение, микроидея. Любая мысль - это некоторое
  новое качество, ощущаемое человеком, это акт творения. Индивидуальный
  двунаправленный акт творения; какие мысли, такой и человек. Качество мысли
  соответствует пережитому опыту, объему восприятия.
   Мысль - это зафиксированный самоотчет. И в этом смысле мысль сознания
  бесконечна. Мысль ума конечна, дискретна; поток восприятия бесконечен.
   Человек может давать отчет одновременно нескольким потокам мышления и
  регулирования деятельности. При этом в полном соответствии с работой задач
  в компьютере часть будет выполняться в фоновом режиме, где-то на "заднем
  плане", а одна решаться на "экране", в приоритетном потоке сознания. В этом
  потоке и будет происходить формулирование мыслей.
   Когда мы говорим о мысли ума (нижнего ментала, беспокойного ума), мы
  имеем в виду суждение, умозаключение. Когда мы говорим о Мысли Сознания
  (верхнего ментала, разума), мы имеем в виду ощущение, образ, не имеющее еще
  признаков противопоставления, разделения.
  
   Вместе с чем "появляется" человеческое сознание, сознание получает
  определение? Вместе с мышлением, с умом, с осмыслением. И это
  знаменательно. Человеческое сознание и ум не могут быть как феномены друг
  без друга. То есть они оформились вместе (и одновременно?).
   Ум и человеческое сознание "появились вместе". Это не просто аспект
  дублирования, саморефлексии, о чем пишет Бугаев. Это отражение целостности
  природы человека и неразрывности системы "сознание - ум". Мало того,
  одновременно появился и язык (а может быть и речь), потому что для работы
  ума, для вербализации необходима знаковая система.
   Ум, являясь формулирующей частью сознания, плодотворен только в этом.
  Ум - это способность выделения. Примерно к одному году оформляется
  (приобретает необходимое качество) эта способность, появляется и ум. И
  дальше он развивается.
   Ум появляется когда появляется слово. Более того именно формирование
  речи вместе с зарастанием родничка смещает пропорции континуума
  восприятия/общения ребенка в сторону вербальности, в сторону ума;
  начинается этап формирования самосознания.
   Ум - один из инструментов познания, связанный с формулированием
  понятий, определений. Без ума познание было бы не полно, безотчетно. В этом
  смысле начало Познания можно связать с появлением ума.
   Нижний ум (ум) имеет качества разделения, выделения, анализа. Верхний
  ум (Разум, Сознание) - качества единения... В процессе действительности
  эти аспекты постоянно присутствуют, и человек постоянно касается то одной,
  то другой сферы бытия, создавая причудливые по адекватности восприятия
  коктейли.
   Речь не идет о противопоставление или разделении ума и сознания в
  человеке. Они в нем присутствуют одновременно и неразрывно. Своим эго,
  своим однозначным выделением, обособленностью человек возвращается только к
  уму... Потом жизнь заставляет видеть события в большей взаимосвязи, без
  своего эго в центре. И так раз за разом, пока человек не попытается
  перевести эти качели в более осознанное движение.
   Сознание - индивидуальное, внутреннее бытие. Ум - еще и проявление
  общественного бытия.
  
   Ум и Сознание не противостоят друг другу. Характер и Сознание -
  противостоят. Прозвучит банально, если сказать, что характер - это
  соотношение ума и чувств. Но гораздо точнее: Характер - соотношение ума и
  сознания. Характер и Сознание - это некий континуум человека, общая сфера
  человека в двух сообщающихся сосудах. Если есть полностью одно, то нет
  другого. Само Сознание - всеобщий континуум восприятия. Человек своей
  волей переводит часть этого континуума в характер.
   Мы говорим о сознании человека, но вот парадокс. Сознание не
  принадлежит человеку; сознание - не только твое. Характер и ум принадлежат
  человеку.
   Характер - это многоаспектное, многосвязное соотношение ума и
  сознания. Визуальная картинка характера могла бы образовать многолучевую
  звезду разной удаленности от центра. Гармоничный характер приближается к
  кругу все более меньшего диаметра.
   Характеры человека или по-другому - психосоциотипы можно подразделить
  по 2 параметрам: по ощущению взаимосвязи с миром, то есть на "уверенный -
  неуверенный" и по активности позиции, по отношению, то есть на
  "последовательный (двигающийся, вдумчивый, серьезный) -
  непоследовательный". Комбинация их в соответствующей системе координат дает
  один из вариантов четырех исходных типов характера (психосоциотипов), но об
  этом в другой главе.
  
   Ум реагирует!
  Реакция, рефлексия, обработка внешних сигналов - то, чем занимается ум. Ум
  - механизм, нуждающийся в перерабатываемом материале. Иначе он
  останавливается. Нуждающийся настолько, что он готов создавать из себя
  химеры, чтобы их обдумывать.
   Как ни странно, когда человек полностью отдается уму, тогда он и
  сходит с ума. Это все об одном, если в клиническом смысле: сойти с ума,
  замкнуться в своем мире, уйти в себя (и не вернуться), потерять
  адекватность...
   Ум реагирует на свои генерируемые внутренние образы, которые принимает
  за реальные. Однажды это могла быть форма защиты от мира, закрепившаяся
  однако надолго или насовсем... Это значит, что внешний мир доставляет
  слишком много страданий человеку, поставленному собой в умозрительные
  рамки.
   Ум не имеет внутреннего содержания, он переработчик. Но в то же время
  все проходит через ум, и мы ощущаем себя Умом.
   Саи-Баба называет функции (действия) ума: реакция, отражение
  (рефлексия) и резонанс. Он говорит и о том, что иногда Душу называют Умом.
   Р.М.Бекк, говоря о развитии, о восхождении сознания, описывает его
  через достижения/состояния ума в том, что его составляет, что занимает его,
  через что он проявляется...
  
   Для нас, для Умов понимание ума и сознания таково, что они находятся
  где-то на одном уровне. И когда мы говорим отдельно об уме и сознании,
  сравниваем ум и сознание, мы говорим о частном и общем. И занимаемся мы их
  сравнением, потому что нам важен ум, мы ощущаем себя Умом. Главное, мы не
  сможем его избежать и не ставим такой задачи... Мы просто должны понять
  определенную объективность мира, что позволит адекватно мыслить, не нарушая
  свободу каждого...
   Патанджали говорил о колебаниях мыслительного принципа и о йоге, как
  подавлении этих колебаний. В Агни-йоге выделяется Честное мышление
  (искренность) и Правильномыслие...
   Состояние не-ума, о котором говорил Ошо, это состояние, когда ум,
  занимая свое место, выполняет только присущие ему функции, вторичные
  функции.
   Ум необходимо останавливать, чтобы не быть механистичным, чтобы
  ощущать целостность этого мира и свою ответственность, чтобы испытать
  осознанность. Чтобы ум был спокойным, надо держать его в осознавании того,
  что вы делаете. Медитация - путь, начинающийся с усмирения ума.
   Кстати, "подкашивание" ног после "осознания" сложной ситуации, которая
  уже прошла - это проявление ума, вступление ума в свои права.
   Также и внутренняя дрожь в "неприятных ситуациях" возникает, когда
  человек уходит, вырывается из нее, упреждает ее, имеет ожидания (неважно
  какого они свойства), то есть когда человек не открыт, предубежден: не
  ответственен, а реактивен. Внешний конфликт начинается во внутреннем
  диссонансе желаемого комфорта (результата). Дрожь от холода - похожая
  реакция организма, усиливающая приток крови и лихорадочные действия (или
  просто необходимость, потребность действия), в ответ на диссонанс желаемого
  тепла...
   В любых нестабильных ситуациях, нерадостных состояниях, ситуациях
  преодоления помощь приходит после решимости, после терпения, сохранения
  себя. Это происходит с одинаковой достоверностью, поэтому надо не
  беспокоиться, а довериться ощущению своего долга, жалеть не себя, а
  сочувствовать миру, ища в сердце союзника.
  
   Ум - как мы говорили, это процесс мышления, это просто мышление. В
  таком случае, что такое умный и неумный... Ум и глупость, конечно, не от
  наличия ума или не-ума. Со-образительный - быстро формирующий
  представление, образ. Формирование же представления или образа происходит
  в соответствии с качествами, наклонностями человека. И это может выводить
  на "умность", значимость, стать основой умности или нет. В зависимости от
  более глубинных качеств.
   "Умность" - это быстрота, но еще и неотвлекаемость (строгость,
  четкость, различительность, ясность) мышления. Источником "умности"
  является именно неотвлекаемость, сосредоточенность, нацеленность,
  уверенность. А это связано со свободой воли и свойствами памяти. Можно быть
  сообразительным, но не умным. Умный формирует не только представления, но и
  понятия.
  
   Ум оценивает, и не обладая духовными ориентирами, уходит в осуждение,
  в отделение. Рассудочные модели, в которых ум решает, становятся
  технологиями манипулирования. "Карнеги- технологий" множество, и они не
  дают человеку его центра, его стержня. С оценкой уходит сознание. Не
  оценивайте и понимание придет само. Эти привычно мгновенные и бесконечные
  привязки/ отвязки - сколько энергии по капле они забирают у нас. Смирение
  - это не непротивление, это понимание, причем ответственное и широкое.
   Терпение - свойство, измерение сердца, а не ума (для похожего
  проявления ума можно найти другое слово). Доброта, милосердие связаны с
  сознанием. И можно ли сказать: что первично?
   Основное качество сознательного состояния - внимательность, та
  внимательность, что непредубежденность, чуткость, открытость, состояние
  "здесь и сейчас". Основное качество ума - подтверждение самости; он
  действует, как маятник, он порождает маятник в человеке.
   Ум должен занимать свое место и человек не должен обманываться в
  отношении его роли. Она вторична.
  
   Ум не должен решать. Решение - это сделанный выбор. Ум обрабатывает
  решения. Это его место. Ум только вербализирует ощущения. "Так трусами нас
  делают раздумья" в решениях, потому что водят по кругу и обессиливают.
   Выбор - от чувства. Поиск - от ума; и именно ум фиксирует выводы и
  правила, умения и навыки. Хотя, как говорили до нас неоднократно:
  образование - это то, что остается, когда забыто, все, чему учили. Поэтому
  делать выводы и следовать этим выводам - это "две большие разницы",
  "разницы" сознания и ума. Ум - это только умение выбора, а точнее знание об
  умении.
   Тем не менее фиксирование умения важно. Ум - это и умение свободы. Ум
  - это и возможность самоанализа, остановки и возврата, способность
  рефлексии. Парадоксально, но ум - это и защита от безостановочного эгоизма
  сугубо иррационального восприятия. Гармония человека такова, что он призван
  уравновешивать в себе и в мире стороны бытия.
   Все, что связано с человеком несет отпечаток двойственности,
  диалектики, и именно человек должен удерживать в себе динамическое
  равновесие... И он это исполняет каждый момент, (удачно или неудачно,
  снижая свой уровень) не давая в этом отчета. Человек - очень целостная
  система, изменения в нем затрагивают состояние всех его аспектов.
  Аналитические попытки разделения его на составляющие поясняют лишь аспекты
  его взаимодействия с миром.
  
   Ум необходим в реинкарнации. Чтобы придя в этот мир со своим
  комплексом проблем, вопросов (прежде всего вопросов, а не достоинств; они
  нужны для инкарнации и их решения) аналитически, через пробы, ошибки и
  выводы понимать их и "преодолевать", вмещать, преобразовывать. В конечном
  итоге, идущий по любому пути (в том числе по пути боли) приходит к опыту
  "преодоления" ума.
   Ум - это не плохо. Но в эпоху рассудка человеку жизненно необходима
  просто Любовь, первенство, приоритет Любви. Остается надеяться что с
  наступлением новой эпохи человек не потеряет ни Любовь, ни ум. А соединив
  их, обретет новые качества безусловной Любви и ясного ума, правильномыслия.
   "Противоречие", существующее в индуизме: Ум источник всего и ум надо
  успокоить, раствориться. Хотя мы уже знаем, что это разные умы, и все же.
  Что нас не устраивает, настораживает? Мы хотим, когда человек
  "растворяется", сохранения творческого начала, главного в индивидуальности.
  Решает эти вопросы Любовь. Только осознайте величие дара, постоянно
  присутствующего в нас. Уберите эго, его обиды, проблемы и успокойте
  "беспокойный ум", и Ваша сущность сможет восприняться Вами...
  
  
  
   ...... 3 ......
  
   Проявление мысли отличает человека от животного. Вспомните
  приведенное вначале этой главы определение В.Даля. Человек просто должен
  "убрать" появившиеся вместе со способностью мыслить, проявлять мысль
  соблазны эго, должен останавливаться в скатывании в иллюзию
  самодостаточности.
   Есть два феномена (диагноза, требования) существования человека; как бы
  взаимоисключающие друг друга:
  1. "Одиночество" пути каждого сознания,
  2. Со-развитие сознаний; необходимость для развития духовных сущностей
  наличия "зеркал" других сознаний.
   Эти стороны бытия объединяются и реализуются в общении: игре, юморе и
  т.д. Человек одинок, но не может "преодолеть", вместить это ощущение иначе,
  как ощущением гармонии, то есть ощущением единства, целостности, то есть
  служением, верностью пути (но не человекоугодничеством!). Разница служения
  и человекоугодничества в том, что служением человек идет и ведет к вершине,
  а человекоугодничеством принижается; служение - от стремления к сути,
  человекоугодничество - от ума.
   Каждый человек своим опытом выстраивает, формирует для себя принципы
  взаимоотношений; как говорил Шопенгауэр, каждый человек задумывается о
  сущности жизни и тем самым является от рождения философом. Например,
  философия "разумного эгоизма" - одно из построений, сформированных в виде
  правил ума. Но то же может быть на уровне ощущений, чувств, когда этот
  уровень вмещается следующим этапом развития сознания...
   У людей "западного мироощущения" есть склонность понимать себя,
  разделяя себя на сознание и подсознание. "Западные люди" более статичны,
  нецельны; объединяющее стремление, безотчетное стремление, тем более
  руководствование им не принято. Приниженная роль стремления и повышенная
  роль адаптации отражают требование социума и противоречат природе человека.
  Люди сами низводят себя к категориям людей по Успенскому: человеку "1"
  (физическому) или "2" (эмоциональному), то есть человекам, у которых над
  интеллектуальным центром доминируют соответственно двигательный и
  рефлекторный центры или эмоциональный центр. Уровень стремления не
  настолько высок, чтобы определять развитие сознания.
  
   В буддизме определяли 5 последовательных состояний сознания, но им
  иногда в соответствие ставили 4 ступени дхьяны и 4 Мудрости:
  - анализ (прикладное мышление) - Зеркальная Мудрость (отражающая)
  - рефлексия (рассудочное мышление)
   и восторг - Мудрость Равенства
  - любовь и блаженство - Всеразличающая Мудрость
  - сосредоточение (сознание) - Всеисполняющая Мудрость
   Э.Шюре [17] утверждает, что существует 4 уровня сознания, по которым
  восходит человек, вмещая все этапы. Эти уровни связаны с руководствованием
  человеком: инстинктом, страстью, интеллектом, духом.
   В разных высказываниях люди отражали отличие ступеней/уровней сознания
  людей. Можно сопоставить, например, следующие 4 обобщения/вывода. Человек:
  - строит отношения: с собой, с окружающими, с Богом (отношения с природой,
   средой строятся от рождения, а качество их связано с тремя предыдущими),
  - проявляет внимательность: к людям, к делу, к смыслу (внимательность к
   жизни, к среде развивается аналогично предыдущему),
  - осознает себя: в мире людей, в группе, в мире идей (см. ниже этапность
   школы),
  - выбирает к обсуждению: людей, события, идеи.
   (В соответствии со сказанным и только в данном контексте (!) можно
  сказать следующее. Духовность - обращеность к Единому, устремленность во
  взаимосвязи; сознание - Ум, обращенный к открытому восприятию, растворенный
  в Едином. Душевность - обращенность к людям; душа - ум, обращенный к
  активному участию в жизни, к утверждению жизни, добра. Эгоистичность -
  обращенность к себе-телу; эго - ум, обращенный к себе, воспринимающий от
  себя-тела.)
  
   Ступени развития сознания человека наглядны в этапах роста сознания
  ребенка. Десять лет с 6-7 годов до 16-17 содержат не одно, а несколько
  скачкообразных изменений качества, но вот насколько школа подхватывает
  раскрывающиеся в каждом этапе новые возможности, требующие реализации?
  Можно выделить три основных возрастных отрезка, на которых накапливаемое
  содержание сознания перестает соответствовать привычной форме ребенка. О
  таких кризисах мы говорили раньше, но здесь их несколько на небольшом
  временном отрезке. И самое важное для школы, мимо чего она проходит во всех
  своих реформах: такие этапные моменты происходят с неизбежностью у детей
  примерно в одном возрасте. В соответствии с этим и должна этапная школа
  строить свои форму/содержание, отличающиеся всеми аспектами в этапах. Для
  "10-летки" это будут ступени следующих уровней классов: три (7-9 лет),
  четыре (10-13 лет) и три (14-16 лет).
   До 7 лет для ребенка общение - это взаимодействие чувствами. После
  акцент, пропорция, главенство восприятия перемещается в сторону ума и к 9
  годам становится ведущим принципом познания. В 6-7 лет происходит
  расширение индивидуального пространства/восприятия [2], дети начинают
  допускать друг друга в свое пространство, замещая место родителей. Ребенок
  еще осваивает новые состояния. Выводы и требования, качественные изменения
  он предъявит позднее - к 9 годам.
   В 9 лет - осознание себя в мире людей; граница подчиненного и
  самостоятельного нравственного развития. "Начинает проявляться
  деятельность ума, и с этим приходит ответственность, связанная с осознанным
  существованием" (Е.П.Блаватская). После 9 лет, когда включается ум, все
  происходит очень быстро; изменения в ЭИ-полях, изменения в психике,
  соответствующее информационное накопление, предъявление новых требований,
  отношений имеют небольшой временной промежуток...
   На отрезке до 13 лет происходит осознание себя в группе; кризис
  самосознания, первое преодоление эгоцентризма.
   С 13 к 15 годам начинает формироваться духовный опыт. Информация от
  эго и души может проходить в слои Духа. Эта открытость, настроенность,
  определенная структура ЭИ-полей существует благодаря прошлым воплощениям.
  И к 16 годам - осознание себя в мире идей; развитие стремлений.
   Граница от этапа к этапу становится менее четкой, потому что
  включаются индивидуальные отличия, связанные со свободой Духа...
   Воспитание детей... Воспитание чего в детях!? Качеств души? Но
  только не отдельных качеств. Вот поле, пространство человека: умение
  выбора, открытость, искренность, ответственность, поддержка, действенность,
  сердечное отношение и устремленность, внутренняя тишина, благоговение,
  чувство прекрасного... Это не перечень качеств, а ощущение мира,
  мироощущение, пространство. И потому "воспитание" не словами, а
  ситуациями, переживанием. То есть и формой, и процессом школы, системой
  выборов, этапов...
  
   У животного нет ума, нет Духа. А есть ли самосознание? Это понятие
  получает разное толкование в зависимости от некоего функционального объема,
  пространства соотносимых с ним задач. Попробуем их определить в некотором
  порядке. Вообще, принцип самосознания - выделение, отделенность. В этом
  смысле зачатками самосознания можно было бы назвать появление в простейших
  организмах механизмов реакции на изменения внешней среды. Но обязательным
  элементом именно самосознания является не просто непосредственный рефлекс,
  а более сложное принятие решения, выбор.
   Итак, уровни самосознания:
  1. Выделение себя, как действующей единицы, "осознание" отдельности;
   наличие мозга, как настройщика восприятия, затем как обработчика
   сигналов от чувственных рецепторов ("перцепторов") и как управляющего
   реакциями на внешние изменения; и становление начального восприятия, как
   интерпретации сигналов органов чувств;
  2. Думание о себе, о думании (рефлексия); появление ума и сознания;
  3. Эго, абсолютизация отдельности;
  4. Разумный эгоизм, ответственный эгоизм;
  5. Подчиненное эго; эго, как индивидуальность, предназначение;
   созидательное (неразрушающее) самосознание.
   Этот поречень отражает некий порядок возрастания качества задач
  самосознания. Причем первый уровень - это уровень самосознания, которым
  обладают животные. А следующие четыре отражают этапы развития сознания
  человека.
  
   Уровень сознания проявляется в определенном осваивании ума, роли,
  назначении ума. Сознание всегда остается в основе своей и по сути
  информационной (сохраняющей и связывающей) структурой... Р.М.Бекк еще в
  конце XIX века в книге "Космическое сознание" писал об этапах эволюции
  сознания человека, описывая их через свойства ума, осваиваемые на каждом
  этапе:
  1. Ум, обладающий ощущениями, состоящий из чувственных впечатлений;
  2. Ум, обладающий также и представлениями (простое сознание);
  3. Ум, состоящий также из понятий (обладающий самосознанием);
  4. Интуитивный ум, высший элемент которого - космическое сознание.
  Ветвь к самосознанию образует эволюцию, и к космическому сознанию -
  инволюцию.
   Четвертый этап - этап "преодоления" ума и самосознания. "Истинно,
  истинно говорю вам, если человек не родится вновь, не может он войти в
  Царствие Божье" (Евангелие)
  
   Можно выстроить ряд соответствий в содержании ступеней развития
  сознания. Первый столбец - то, как человек обращается с эмоциями. Второй -
  соответствующий тип, форма сознания; третий - тип ума; четвертый - объекты
  оперирования. Как и в случае с классификацией Р.М.Бекка, здесь каждый этап
  осваивается, вмещается последующим.
   Первая ступень - простое отражение без отнесения с собой, но и без
  анализа. Вторая ступень - появляется рефлексия, впереди ум и свои выводы.
  Третья - трезвенность, но и фрейдовские блоки. Четвертая - со-чувство,
  непосредственность восприятия, состояние ребенка. Пятая ступень - ...о
  высших состояниях сознания не могут сказать многие авторы.
   Итак, попытка выделения ступеней человеческого сознания:
  - .......................... - ... - ... - впечатления
  - Эмоции выплескиваются
   (нет сомнений, поиска) - характер - ум - представления
  - Эмоции удерживаются внутри - самосознание - рассудок - понятия
  - Контроль над состояниями.
   Эмоции преобразуются в
   позитивное (устранение
   дихотомии ума и чувства) - сознание - разум - интуиция
  - .......................... - косм. сознание - ... - ...
  
   Это не признаки и не предварительные условия определенного уровня
  сознания; для определенной ступени просто становится более характерным,
  приемлемым, гармоничным то или иное проявление эмоций. Восхождение же по
  ступеням сознания происходит глубоко внутренними переживаниями каждого
  человека, накоплением опыта.
   В течении жизни и в конкретный момент человек может проявлять себя на
  разных ступенях. Главное - на каких он больше себя удерживает... Правда, и
  последствия отступления проявляются для каждого уровня с разной степенью
  силы. Не главное - на какой ступени человек себя идентифицирует, главное
  происходит ли развитие, стремление.
   Здесь нет оценки "кто лучше - кто хуже" или "кто более или менее
  нужен", потому что опять же важно движение, развитие, а не исходный
  уровень. Каждая сущность, человек приходят, реинкарнируются со своим
  Восприятием, особенностями ЭИ-поля, программой, при этом человек имеет
  свободу выбора в общем развитии Вселенной. Один при антиразвитии своего
  уровня и следовательно препятствии общему развитию вернется в новый цикл,
  другой, реализовав назначения, выйдя на новые, сохранив любовь к жизни,
  может пройти за одну жизнь осознавание многих уровней жизненных принципов,
  многих уровней сознания.
   Уровень сознания - это уровень ответственности, уровень
  ответственности в отношении источника событий. Конечно же, уровни
  ответственности не отличаются высотой должности. Они отличаются уровнем
  допустимых ошибок, уровнем ориентаций/ценностей в отступление от которых
  идет их повторение. "Неразумному прощается..."
   И здесь надо сказать еще об одном, что имеет отношение ко всем людям.
  Неизменная драгоценность. Само ее сбережение (но неотступное) способствует
  развитию сознания человека, на что обращал внимание Саи Баба. Душевный
  покой, мир в сердце, возможность открыто смотреть в любой ситуации. Когда
  человек постоянно слушает свое сердце, оно становится его другом. Сердце -
  это прямая связь с Духовным.
  
  
  
  
   11. Воля
  
   У животных нет воли, а есть энергия, энергичность. Также как нет
  совести, нет Духа. С чем связан промысел того, что ребенок человека
  становится взрослым несравненно дольше, чем у любого в ряду животных? Не
  потому ли, что Дух, чем отличается человек от животных, должен именно
  сознательно освоить тело, что как раз многократно усложняет становление
  "системы" из-за наличия и становления своеобразной обратной связи, из-за
  поэтапного формирования свободной воли...
   Но сознание, постигшее опыт самосознания и единства, и способно
  продвигаться в дальнейшем в любых новых ситуациях несравненно быстрее...
   Человек - это гармония, неразрывное единство воли, ума, психических
  чувств. Они совместны в действующем и здоровом человеке, и в развитии
  человека поднимаются все вместе. Но если выделить некий естественный
  порядок, то развитие человека от сферы чувств происходит естественнее. Но
  люди часто боятся жить чувствами (а вот эмоциями - не боятся), то есть жить
  всегда в новом мире, жить непреднамеренно, спонтанно, открыто.
   Мы все говорим - ум, чувства и т.д. А где сам человек, а не его
  какие-то части, где его предпринимающая действия индивидуальность? В
  конечном итоге речь идет о Воле. Свобода воли тем более реальна, чем меньше
  кармических наслоений, следов прошлого, привязок. В народе говорят - чистая
  совесть, которая ощущается радостью; это и есть естество. Так приходим к
  теме о смысле жизни, о цели человека, о его природе...
   Природа человека - в том, что сопровождается радостью, покоем в
  постоянно меняющемся мире. Конечно, не для отдельного человека в силу его
  потребностей/возможностей, а то, что лежит в основе для каждого человека.
  Действие, реализация, постоянная работа - это и есть природа человека.
  Парадокс, который ощущает каждый человек: самосовершенствование,
  преобразование, постоянное (!) стремление, открытость этому - единственные
  дают душевное равновесие и покой...
  
   Человек прежде всего действующая и самонастраиваемая система. С этой
  точки зрения понятием сознание можно объединить необходимые компоненты
  такой системы, обеспечивающие ее действенность:
  - ощущение - Чувство
  - оценивание/выделение - Ум
  - ориентир/выбор - Разум (совесть)
  - опыт/информация - Память
  - одержание (см. В.Даля) - Воля
   Заметим особенности некоторых "содержаний" из этого перечня.
   Разум "находится" можно сказать не в строе ума, а уже в строе чувств;
  также как философия (метафизика) - в ряду искусств, а не наук. Разумность -
  интуитивна, а не логична. Разум - новое качественное продолжение чувств.
  Тем самым ум остается один, особняком. Он нужен для перебора вариантов,
  детализации и логичности.
   Главной характеристикой воли, содержанием, определением воли является
  не пресловутая сила, а свобода воли, степень свободы воли. Так называемой
  силе воли можно найти содержательное толкование только как проявлению
  энергии, как наличию неосознанной (и следовательно бестолковой) энергии для
  проявления своеволия. Сила воли, как качество рассудочного человека,
  сопровождается поверхностным восприятием жизни, бессмысленным и
  демоническим образом жизни. Сила воли/упорства и сила знания/веры, сила
  нахождения в потоке - совершенно разные "вещи". Воля у каждого своя.
   Свобода воли отражает процесс развития сознания, степень духовного
  поиска. И тогда "Я" может идти по разным цепочкам:
  "Я" - Воля/Одержание - Вера/Разум - Истинная свобода; или
  "Я" - Самость/Одержимость - Самоволие/своеволие - Зависимость.
  Можно наблюдать связь между ощущением самости и собственническими,
  своекорыстными настроениями.
  
   Существующее понимание слова "настроение" содержит противоречивые
  ощущения одновременно произвола и подчинения. Формируется такое
  отношение/состояние, что настроение - мое, но я ему подчиняюсь. Это
  умственные отношения с жизнью. Но смысл слова "настроение" содержит прежде
  всего "настройку". Если убрать постоянно все запутывающее, зацикливающее
  все эго-восприятие, то это же слово высветит процесс выбора/удержания,
  процесс воли. И ощущение формируется другое: со-участия, со-действия в
  едином движении.
   Выбор человека - это сонастройка; сонастройка и излучение
  соответствующих энергий. Воля - выбор настройки и удержание. Удержание не
  силой, не выделенным напряжением, а только весом намерения, весом оставания
  в едином ощущении. Несвобода воли проявляется как в трудностях выбора, так
  и напряжением в удержании. Совершенно ясно, что смирение, стремление к
  чистоте освобождают волю. (Причем даже здесь человек может играть и
  достигать в этой игре определенного успеха. Пока он не превысит кармический
  запас прочности.)
   Испуг, страх порождают напряжение, создают момент нового эго, ощущение
  обновленного эго, самости. Все это хоть на миг разрывает связь с Единым.
  Необходимо каждый раз проявить Волю для восстановления ее.
  
   Возникают вопросы в отношении "воли" и "памяти". Память, сохранение
  информации пронизывает все аспекты бытия. Она не локализована в одном
  месте, не связана с одним носителем.
   По факту (по результату делаемого выбора) Воля (направление поступков)
  определяется всей Памятью, связанной с человеком и Совестью. Действие
  (мысли и поступки) прошлого, привязки, образующие узлы, отраженные в памяти
  (в том числе в подсознательных ощущениях, реакциях) влияют на
  направленность Воли. И всегда для человека его камертон - Совесть. Совесть
  - это не просто укор, как ее воспринмают, когда выступают ей оппонентом.
  Нет, она постоянно дает ощущение света человека, дает ориентир поступка,
  выводящего к конкретным предназначениям и счастью человека. "Совесть -
  орган смысла" (В.Франкл). Со-весть - внутреннее ощущение Истины. Тогда
  совесть и интуиция - одно и то же? Да, они - один внутренний процесс, но в
  приложении к разным "предметам"...
   Человек всегда чувствует правду, то, как он должен поступить. Это и
  есть его свободная воля, воля, приводящая к его свободе, к радости, его
  Воля в обоих смыслах.
   Свобода и Воля, воля и Воля - в русском языке связь этих понятий не
  прерывалась: моя Воля - мой простор действия... Народ знал и то, что
  Истинные Воля и Свобода связываются обстоятельствами материального мира.
   Воля и Совесть - парные проявления Духа. Чистая Совесть и свобода Воли
  - пропорциональны. Поступки по совести освобождают и память, и волю.
  Поэтому говорят о благе прощения. Мы не должны об этом забывать, но
  процесс прощения - это не действие ума. Надо искать возможность прощения,
  создавать предпосылки прощения, надо искать оправдание поступкам людей...
  Но если сердце не находит?.. Надо искать.
   Устремленность к чистоте, и только она позволяет развязывать узлы и
  освобождать волю. Искренность, т.е. внутренняя однозначность, не лукавство
  позволяет сохранить эту устремленность и ясно ощущать совесть, двигаясь к
  своему освобождению. Есть стремление - есть и воля. Воля связывается
  памятью и освобождается Совестью.
  
   Воля вместе с Совестью представляют нечто более Единое,
  отражают/проявляют Единое в материальном мире. Воля и совесть - это
  трансцендентные (проникающие из области Духа) явления. Дух одерживает
  человека в целостности, и в его деятельности дает ориентир. Воля, как
  писали выше, есть выбор настройки и удержание ее; но она, ее процесс
  отражает суммарное состояние человека, отражает качество, уровень духовного
  контакта. Воля является неким итогом, суммирующим кармическим фактором.
   В "системе координат" человека Совесть и Воля объединены в одном
  квадранте Духа, как непосредственные Его "представители" в материальном
  мире.
  
  
   i
   ПАМЯТЬ i ДУХ
   (подсознание) i (Совесть, Воля)
   i (сверхсознание)
   ----------------+----------------
   УМ i ЧУВСТВА
   (мышление) i (субсознание)
   (самосознание)i
   i
   Рис.15
  
   Приведем здесь определение В.Даля:
  "Воля - данный человеку произвол действия, свобода, простор в поступках.
   - власть или сила, нравственная мочь, право, могущество
   - вся нравственная половина человеческого духа
   - творческая деятельность разума"
  Стороны определения (толкования) В.Даля русского слова "воля" удивительно
  отражает все направления, по которым необходимо раскрывать смысл понятия
  "Воля". Более четкое описание каждой составляющей во взаимосвязи еще
  предстоит...
  
   Воля - это некий индивидуальный жизненный принцип (modus vivendi -
  образ жизни, способ существования системы "человек"). Это и есть сам
  человек по факту направленности его намерений. Это не просто акт хотения,
  но процесс, и человек достигает цели или нет независимо от одного хотения,
  а взаимодействием множества кармических факторов. Но есть стремление - есть
  и воля.
   Ну, а если человек запутался или ощущает себя посредством только ума,
  рассудка, или человек "огражден" чем-то "внешним" от принятия решений и
  ответственности?. Отношение к себе (довольность или недовольность) у этих
  людей может быть разное, но их объединяет именно ощущение своей
  отдельности. И если это ощущение не изменяется, то они реализуют свои
  намерения упорством. Упорство - это свойство характера, воля ума, но не
  воля сердца, не Воля. Упорство приводит к Воле, когда есть безусловная
  устремленность к чистоте, свету, т.е. отстаивание чистоты. Воля к Свету,
  стремление к свету со-ставляют человека...
   Ну, а если человек ощущает в себе необходимость делать вред другим
  людям (ощущает негативное отношение к людям)? Или если даже ему важно
  ощущать себя лучше других? Он в любом случае ощущает свое несоответствие,
  "замкнутый круг", непокой, болезнь. И только сам в возникающих ситуациях он
  может разорвать свой "замкнутый круг" и сделать важные для себя выборы.
  
   Воля проявляется ощущением внутренней уверенности, ощущением полноты и
  соответствия твоего существования. И опять же качество такой уверенности
  разное и проявляется в разных цепочках:
  Уверенность - Вера - Доверие - Смирение - Неупреждение -
   - Воля сердца - Безупречность - Бережливость;
  Уверенность - Самоуверенность - Доказательство самости -
   - Честолюбие - Командование жизнью - Воля ума -
   - Значительность - Упрямство.
  
   Человек противостоит блужданию, хаосу или характером, или сознанием,
  Духом. Но волей он противостоит еще и произволу. Человек проиграет
  блужданию, если в своих установках окажется между характером и Духом.
  Человек может быть или в характере, или в Духе; или в воле ума - в
  отдельности, самости, противопоставлении, или в Воле сердца, в доверии и
  ответственности своего восприятия, в открытости и поддержке других
  восприятий.
   Уже упоминалось, что Воля связана с выбором и ощущением твердости,
  уверенности.
  Воля сердца - твердость, как фоновое, сопровождающее ощущение при ощущении
  устойчивого движения и открытости.
  Воля ума - твердость, как цель, при ощущении самости и поиска устойчивости.
   А.Шопенгауэр [1] пишет о воле и обращенной воле; как здесь не вспомнить
  соответственные "совершенство" и "безупречность".
  
   Существуют разные определения условий внутренней устойчивости
  человека. Например, одно из них: человек должен иметь (ощущать) что-то, за
  что он может умереть. Но люди по разному ощущают себя и в этом. Человек,
  который останавливается в этой "истине", обычно агрессивен. Смысл этой
  сентенции в том, что человек должен иметь что-то, что расширяет его за свои
  пределы. Истина, в которой человек может сохранять себя, быть свободным,
  оставаясь в ней, такая истина может быть только позитивной, созидательной;
  и не человекоугоднической.
   Внутренний разлад отражает искажение воли определенными мыслями и во
  всяком случае приводит к конфликтности в отношениях с внешним миром, с
  окружающими. Это действие воли ума. Человек может жить полностью
  подчиненным воле ума, жить демонически, демонологически. И тогда он также
  будет цельным на той стороне, где совесть не слышна.
  
   Человечество рассудочным образом пришло к понятию меры. Мера -
  понятие трехмерного мира, понятие рассудка, диалектичного мышления. Мера -
  уловленный рассудком миг равновесия, взаимосвязи и соответственно миг
  осознания связи вещей. Но рассудком меру нельзя удержать, ее природа
  динамична, потому что постоянно изменяется мир. Меру можно только ощущать.
  Человечество вывело формулу: "Человек - мера всех вещей"... Это правда, но
  не истина; Мера всего - Бог, Исходное Начало Вещественного. И тогда не надо
  взвешивать рассудком меру, устанавливать меру в разделенных противоречиях,
  пытаясь их объединить в целое. Отношения в жизни, в счастливой жизни
  строятся не от себя, а от совместного пути.
   Но если мы взглянем из более высокого положения, то можно сказать
  следующее. Да, человек является связующим звеном между материальным миром и
  миром "тонких энергий", и в этом, точнее, в качестве исполнения этого
  заключается роль человека, как со-творца. В этом смысле можно говорить, что
  он некое мерило, мера вещей; но лишь в том случае, когда он исполняет свое
  место в Природе, когда проводит Божественную (созидательную) энергию.
   Миры подобны; но надо разделять меру человеческую и Меру, которой
  поклонялись жрецы Египта (слова, слова...). А мера в человеке обусловлена
  верой, состоянием взаимосвязи. Мера находится в Вере...
  
   Кроме мифа об отрицательных и положительных эмоциях, можно определить
  еще два мифа: сила воли и мера. Эти два мифа - вершины рассудка, требующие
  его же постоянно. И то и другое искажает, мешает ощущению своего
  предназначения, которое решается естественным образом. Человек не достигает
  своей основной, главной цели в жизни, которой он может и не осознавать
  умом, оставаясь в рамках "силы воли", силы упорного самоутверждения.
   Все эти три понятия - не миф, не блеф, но для рассудочного человека,
  человека характера, для человека нашей цивилизации. Живя в пределах ее
  правил, живя не предназначением, не свободно, а заставляя себя, направляя
  аналитическим взвешиванием, человек живет эмоциями, понятием силы воли и
  достижением меры. Блеф или не блеф сила воли и мера - это вопрос о том,
  каким общество "считает" человека нормальным, то есть соответствующим своей
  истинной природе. Считай - не считай, а все просто: это решается
  индивидуально ощущением цельности, востребованности, пользы и радости. И у
  каждого Воля своя. Так что остается понятиям силы воли и меры?
   В приводимом ниже понимании смысл этих терминов наполнен. В противном
  случае зачем их применять, когда есть более однозначная смысловая замена.
  Иное толкование - это просто определенное состояние рассудка. Вольному -
  воля.
  1. Сила воли - как стремление к чистоте, отстаивание чистоты,
   а не как усилие настаивания на своем, утверждения себя;
  2. Мера - как ощущение равновесия, ровнодушия и при сохранении Воли, как
   сказано выше;
  3. Эмоции (в т.ч. отрицательные) - как игра и при сохранении Меры, о какой
   сказано выше.
  
   Воля и дыхание. Есть глубокая связь между ними. Когда вы
  преодолеваете боль, начните осознанно дышать и вы начнете контролировать
  боль, поднимаясь над нею. При задержке дыхания оставайтесь в ответственном
  состоянии, ответственном - по отношению к страху; не убегайте и откройтесь
  навстречу, буквально физически откройтесь, не идентифицируйтесь с ним, не
  считайте, что он ваш или вы в нем, а наблюдайте. И вы почувствуете
  свободу... Но не потеряйте смысл и разум.
   Не потерять Разум и не обрести иное Эго позволяет только Любовь,
  дающая равновесие, осмысленность. Опять же здесь нет места так называемой
  силе воли, силе сопротивления и упорства, силе злости; в основе остается то
  состояние, в котором нет насилия.
   Но тайны дыхания для человека - это особая тема и тревожащая тайна.
  
  
  
  
   Тем, что Воля связана с настройками с различными
  состояниями/энергиями, она близка творчеству. Здесь даже термины имеют
  аналогию: свобода творчества, свободное творчество. Человек ощущает
  близость свободного творчества свободной воле. Творческое начало, волевое
  начало - суть человека. Чтобы правильно понимать волю, ее необходимо
  ощущать как творчество, как стремление к созиданию, к познанию. Кто
  познает, совершает акт творчества, акт воли.
   Когда человек достигает открытости и ощущает силы, чувства,
  "пробуждающиеся" в нем, они выливаются в различные формы творчества. И
  должны выливаться, чтобы не исказить развитие самого человека.
   У творчества, многие "творцы" скажут, нет мотива, если таковым не
  считать освобождение от бремени "мятущегося" состояния. И все же, когда это
  состояние благополучно разрешится, остается спокойная радость: радость
  познания/формирования и радость пользы.
   Творчество - не самость, не просто самовыражение. Творчество - это
  начало служения. Творчество - процесс осознания, присходящий в
  "отстраненности" от себя, в самонаблюдении.
   Творчество - творение Себя. В том, что оно возможно только через себя,
  и заключается акт воли.
  
   Вопрос воли - это действительно "стержневой" вопрос в понимании
  человевечеством себя, своей природы. В понимании его основную роль имеет
  понимании взаимосвязи этого элемента сознания с другими.
   И еще раз о воле самой по себе (насколько возможно). Волеизъявление,
  намерение, желание/стремление... Воля заключается в сохранении, удержании
  определенных состояний, в сохранении последовательности... Ошо [2]: "Жизнь
  непоследовательна; жизнь - это свобода. Свобода не бывает последовательной.
  Последовательной по отношению к чему? Можно быть последовательным только по
  отношению к прошлому. Просветленный последователен только в своем
  осознании; по отношению к своему прошлому он непоследователен. Он
  находится в поступке полностью. Ничто не откладывается на потом; ничто не
  упускается." И опять - Свобода воли... Со свободой воли связано различение
  идущего от ума и от души. Истинная свобода - любовь. А иначе свобода "воли"
  - путь страданий для себя и других...
   Так называемая сила воли - это просто способность сохранять состояние,
  а не сила упрямства. Здесь суетливого ума и близко нет, а есть общность.
  Воля - это не сопротивление, это одержание. Вопрос в том, какие состояния
  выбирает человек! И здесь определенный шаблон может задавать социум. Но все
  равно определяющую, направляющую роль играет то, с чем родился человек...
  Если помните, настоящий Выбор определяет Разум. Так настоящие Воля и Разум
  идут вместе. А эго с Волей расходятся.
   Если сила воли - это способность, то при использовании - это умение.
  Что же сила воли (то есть способность и умение сонастройки с Волей, Силой)
  зависит от Знания? Да и древние изначально называли главной проблемой -
  невежество... Так есть ли начало ниточки в клубке человека?
  
   А есть ли та ниточка, за которую человек может держаться в этом
  многосвязном мире? Есть основной, исходный принцип, которому подчинено все
  в мироздании. Толтеки Его называют Осознание, в других традициях Его
  называют Устремленность или другим синонимом. Е.Рерих: "В основании всего
  Мироздания лежит великий импульс или устремление к проявлению. Это тот же
  импульс или жажда бытия, который влечет и человека к воплощению. В своем
  высочайшем аспекте это есть Божественная Любовь..."
   Суть этих понятий - в постоянном стремлении роста и развития всего
  сущего. Ничто не может существовать иначе, как в этом состоянии, в этой
  энергии глобальной устремленности, целесообразности, пользы, глобальной
  силы развития, в объединя- ющей и удерживающей Воле движения. Человек,
  сознательно участ- вующий в этом в меру своих "здесь и
  сейчас"-особенностей, движется в этом потоке Мироздания и имеет "свое"
  развитие, "свое" счастье. Но это должно быть постоянное и не отнесенное к
  эго участие.
   Соответствие этому и есть естественность. Е.Рерих: "Путь естественный
  есть самое неограниченное познавание в терпимости и терпении... Лишь в
  движении заключается путь естественный."
   "Психическая энергия иногда называлась Терос. В Герметических заветах
  можно найти выражение: "Воитель Терос поднял свой щит." Так указывалось на
  защитное назначение психической энергии.
   ...Нетрудно накоплять энергию Тероса, также нетрудно вызвать ее
  наружу, также не нужно терять сознание в решительный час, когда недалеко до
  смертного глаза. Йог не убивает животное по своей воле, но злая воля
  разбивается о щит Тероса. Нужно понять, что не насильственная воля, но
  накопление чаши дает и защиту, и воздействие.
   ...Устремиться к улучшению качества во всем, во всей жизни будет
  лучшим накоплением психической энергии."
   Вслед за Е.И.Рерих повторю слова одного Учителя: "Каждый человек
  беспрестанно находится в трех битвах. Первая будет между свободной волей и
  кармой. Ничто не может освободить человека от участия в столкновениях этих
  начал. Вторая битва бушует вокруг человека между сущностями добра и зла.
  Третья битва шумит в бесконечности, в пространстве между тонкими энергиями
  и волнами хаоса. ...Помыслите о своем постоянном предстоянии перед ликом
  Беспредельности."
  
  
   12. Пространство сознания (1)
  
   Из эзотерического знания, из системологии, связанной с этой традицией
  [4], известны следующие "законы".
  Закон дуальности, диалектики (2) - принцип развития существующего явления
  (феномена), принцип существования явления, принцип адекватного мышления.
  Закон триад (3) - принцип создания феномена, нового устойчивого качества
  триадой сил, принцип триединства феномена.
  Закон гептад (7) - принцип устройства систем, гармонии, основ/возможностей
  взаимодействия.
   Отличие понятий феномена и системы: система состоит из
  взаимосвязанных элементов, имеющих иерархию, структуру, система
  ориентирована на взаимосвязь в структуре; феномен, как понятие,
  ориентирован на функции, на их реализацию.
   Принципу триад подчиняется и типизация феномена по проекциям,
  сторонам, частям. Можно также выделить вслед за Пифагором [9] принцип кварт
  или тетрад (2+2), определяющий типизацию (проявленность) феномена по
  внутренним принципам, правилам, чертам, функциям, свойствам, аспектам, по
  состояниям. Четвертое проявление (в I квадранте - "++") часто бывает как-бы
  результатом "преодоления" или объединения предыдущих трех. Психические
  процессы человека развиваются и завершаются, обычно, в 4 шага, ступени.
   Принцип "четверки" отражает процесс, функционирование, цикличность.
  Крест тетрады проявляется прежде всего в мире человеческом, в мире
  психических проявлений. Можно говорить о систематизации психической сферы
  человека на принципе четверки.
   Этот принцип получил подтверждение и в книге Теуна Мареза [7]. Можно
  представить соответствия данных им разных четырех четвертей и разных
  психических систематизаций, например, в индуизме. Так можно точно
  сопоставить аспекты Пути: 4 атрибута воина и 4 колеса колесницы. Но пусть
  каждый лучше найдет такие соответствия сам. Эти соответствия важны, чтобы
  лучше понять единый внутренний смысл. Поиск их и сопоставление важен для
  лучшего понимания сторон мироздания, для видения единого знания собранных
  зерен.
   Давайте посмотрим как может возникать и взаимодействовать этот принцип
  в Едином Мироздании. Явления переходя в 3-х мерный мир земного человека
  получают 4-х позиционную классификацию. Явления 4-х мерного мира, являясь
  более высокоорганизованными и не противоречивыми, должны иметь
  соответсвенно меньшую базу для классификации. Логично предположить такую
  зависимость, формулу: n+p=7, где n - количество измерений пространства в
  уровне Бытия и p - основание, база систематизации в уровне (плане) Бытия,
  отражающее уровень свободы. Заметьте, что уровень свободы (в отличие от
  степени свободы в механике) тем больше, чем меньше его число. Тогда ступени
  свободы таковы: 4 - для вещественного мира, 3 - для Сущностного, 2 - для
  Духовного, 1 - для Божественного, 0 - для Абсолюта. Всего в гармоничной
  Вселенной получается 5 Миров, в трех из которых находится человек. Между
  Абсолютом (Дао, Богом) и человеком в вещественном мире находятся опять же
  три (1-2-3) уровня Творения, три Мира.
  
   Посмотрим восприятие триад. Еще древним был известен закон гармонии,
  выраженный в бесконечном ряде чисел 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, ..., задающем
  пропорцию "золотого сечения" (1:1,618 или 0,618:1) и названном в наше время
  ряд Фиббоначи. В соответствии с этой гармонией строятся и развиваются
  системы Природы, в том числе все живое. Они, как часть всеобщего, повторяют
  гармонию Первоначальной Реализации: 1-1-2-3. Эта последовательность
  отражает Самораскрытие, именно 1-1-2-3, а не 1-2-3. В Первопроявлении закон
  "1-1-2-3" устанавливался Единым, Неразделенным, и потому не из отдельных
  слагаемых, а каждый раз как новая сумма тех же составляющих. Здесь важно
  начало цепочки, эта связка "1-1" и факт проявления Первичной Триады. Любовь
  Бога безусловна, но не слепа.
  
   { } Непроявленный Абсолют (Дао)
   |
   ----------------|-------------------------------
   |
   ( ) Самораскрывшийся Абсолют (Бог)
   / \ (1 уровень Творения)
   / \
   / \
   ( ) - - - - - ( )
   Высшая Триада
  
   Проявления содержания триад бесконечны, как бесконечны восприятия.
  Содержание конкретного проявления тройственности задается первым (прежде
  всего) понятием триады. И это не просто трактовка. Все энергии, смыслы
  проявились в иерархиях сразу, но человек воспринимает, применяет
  определенную триаду энергий. По принципу проявления первое в триаде
  воплощает Вдохновение, второе - Уравновешивание, третье - Действие
  (реализацию) [17].
   Всегда достаточно условна очередность проявления Второго и Третьего.
  Они разделились из единой среды (состояния) "бытия" и проявились парой,
  воплощая Одного в Трех (см. также последнюю главу). После проявления
  Первого состоянием его, как Начала, является "Устремленная радость", и,
  воплощая равновесие в триаде, Второе и Третье проявлялись, реализуя
  соответственно Устремление и Радость: радость, приводящую к
  Уравновешиванию, и стремление, приводящее к Действию.
   В соответствии с этим содержание известной православной триады энергий
  таково, что Вера - устремленная радость, Любовь - реализация радости
  (сущностной силы), Надежда - реализация стремления (направляющей силы).
  Можно повторить, что Любовь - это вера и радость, это радость веры...
   Нормальное состояние богочеловека и творчества - устремленная радость.
  Нормальные (Вселенские) условия существования, реализации Бытия - радость и
  стремление. Искажающие условия существования - противоположные им ложь и
  лень.
   Дух, опускаясь по уровням мироздания (энергий) и организуя его,
  проявляется в Одном, как Воля, в Двух, как Воля и Любовь, в Трех, как Воля,
  Любовь и Мудрость. Опускаясь до уровня человеческого, Дух представляет
  человеку Свои первичные энергии или движущие силы [11], ориентиры уже
  тетрадой (см. ниже), соответственно Мудростью, Верой, Любовью и Надеждой.
  Вслед за Кантом будем называть их Императивы.
   В индуизме обозначены 3 ипостаси (проявления природы) Божественного:
  истина, добро, красота. Они являются результатом разделения Единого нашим
  восприятием и соответствуют положительному восприятию. Единое (Его
  Императивы) проявляется для человека динамическими образами (Шри Ауробиндо)
  или воплощениями Вечности, Истины, Красоты и Добра.
   Приведем тройственные проявления Абсолюта в восприятии человека:
   <стремление> <радость>
  Бытие - Сознание - Блаженство "Сат-Чит-Ананда"
  Жизнь - Стремление - Молитва "проявление Брахмана"
  Бытие - Истина - Совершенство
  Мысль - Действие - Слово "двери кармы"
  Бог - Вселенная - Логос
  Сила - Упадхи - Ноумен
  Бог/Отец - Дух Святой - Бог/Сын "Троица Единосущная"
  
   <радость> <стремление>
  Слово - Мысль - Действие
  Воля - Любовь - Мудрость
  Вера - Любовь - Надежда
  Мудрость - Любовь - Справедливость
  Справедливость - Любовь - Чистота
  Истина - Вера - Любовь
  Истина - Долг - Справедливость "Дхарма"
  Истина - Свобода - Справедливость
  Добротолюбие - Правда - Справедливость "основы Святой Руси"
  Доброта - Искренность - Совесть
  Благо - Красота - Истина
  Бог/Отец - Бог/Сын - Дух Святой
  
   <радость> <стремление>
  Дух - Душа - Эго
  Воля - Чувства - Мысли "триединство Дживатмы"
  Принцип - Сущность - Форма
  Идея - Вещь - Существо
  Субъект - Объект - Предикат (воплощение, действие)
  Прочность - Красота - Практичность "триада архитектуры"
  
   Остановитесь. Не читайте механично этот список. Почувствуйте гармонию
  каждой триады и их взаимосвязи. Почувствуйте неразрывность единства,
  жизнеспособность единства. Почувствуйте свою жизнеспособность...
  
   Тройственность мироздания и диалектичность (двойственность восприятия)
  человека проявились в религиях, отражающих отношения Космосов.
   Любое религиозное направление всегда имело исходный доминирующий
  Порыв, путь религии обозначал определенное следование. Каждая религия
  соответствует какой-то энергии, обращенной в мир, энергии отношений с
  миром; каждая религия порождает цивилизацию...
  
   Вспомните проявления Брахмана: Жизнь-Стремление-Молитва.
  
   Жизнь
   / \
   / \
   / \
   / \
   - - - - - -
   Молитва Стремление
  
  
  Человек в силу своей двойственности реализует эти обобщенные состояния с
  направлениями вовне или внутрь, экстравертно или интровертно.
  
   Внешняя направленность:
   Индуизм
   / \
   / \
   / \
   / \
   - - - - - -
   Ислам Зороастризм
  Индуизм - путь, исходящий из всеобщности, из космизма,
   путь следования радости, жизни.
  Зороастризм - путь, исходящий из чистоты, достоинства, сражения, действия
   и следование созиданию, творению, поддержке
  Ислам - путь, исходящий из почитания, внимания (слушания),
   и следование поклонению, покорности.
  
   Внутренняя направленность:
   Христианство Буддизм
   - - - - - -
   \ /
   \ /
   \ /
   \ /
   Даосизм
  Даосизм - путь, исходящий из созерцания, растворения,
   и следование Пути, течению.
  Христианство - путь, исходящий из любви,
   и следование служению, жертвованию.
  Буддизм - путь, исходящий из поглощающей остальное энергии
   сочувствия, жалости, путь следования аскетизму.
  
   Соответствующие "внутренние" и "внешние" религии относительно центра
  треугольников дополняют друг друга: индуизм - даосизм, ислам - буддизм,
  христианство - зороастризм. Дополняют - это значит составляют два крыла
  единой Сути (Идеи), высота, полет, смысл которой может искажаться
  "фанатичным" следованием.
  
   Индуизм
   Христианство / \ Буддизм
   - -/- -\- -
   \/ \/
   /\ /\
   - -\- -/- -
   Ислам \ / Зороастризм
   Даосизм
  
   Религия Синто по своему реализовала (через погружение в Природу) путь
  Даосизма. Джайнизм, возникший примерно в одно время с Буддизмом, в
  аналогичных "обстоятельствах", несет ту же энергию аскетизма и выразил ту
  же сферу отношений с миром. Сикхизм - средневековая реформация индуизма и
  ислама. Иудаизм - хранитель монотеизма и завета, предтеча христианства.
   Конфуцианство - этическое учение. Одна из волнующих ситуаций, как в
  одно время в одном месте жили воплотившие в своем Видении два полюса
  служения, два мира: Лао-Цзы и Конфуций. Дао и Конфуцианство: Внутреннее и
  Внешнее, Содержание и Форма, Эстетика и Этика, "истинно Детское и для
  взрослых сознаний" и "правильно взрослое, но для детских сознаний"...
   Обратите внимание на полюса Оси: Даосизм и Индуизм, ДАО-ДЕ-ЦЗИН и
  ВЕДЫ... Но в центре остается человек. Все религии объединяет одно общее -
  человек.
   Смотря на эту звезду, можно увидеть аналогию со знаменитым Цветком
  религий Саи Бабы...
  
  
  
  
   13. Пространство сознания (2)
  
   Нижеследующее формировалось не от общего к частному, а из отдельных
  элементов, отдельных кварт психических проявлений. Все вместе понималось,
  оформлялось постепенно, с разных сторон. Но излагать лучше, видимо,
  упорядоченно и сжато, несмотря на возможное появление поверхностности.
  Важно в каждой отдельной кварте внимательно разобраться, чтобы не увлечься
  просто общей структурой, схемой, и принять или критиковать лишь некую
  механистичность... Вообще-то построение кварт (в том числе и
  представленных выше) начиналось с определения психотипов "4-х/мерного"
  человека, описанных в следующей главе.
   В основе перехода 3-х/структурности в 4-х/структурность лежит
  двойственность ума, познания, выделения/объединения, анализа/синтеза...
  Все в Мироздании замкнуто на Уме, на его состояниях...
   Существует два понятия слова "истина". Истина - как вмещающее все,
  неограниченное чем-то, как исходящее от Творца, как Источник, Вечное и
  Бесконечное; как проявление Абсолютного Знания всего сущего, совершающего
  постоянное творение всего и поддерживающего все многообразие во
  взаимосвязи. И истина - как достоверное знание окружающей
  действительности, не иллюзия; как существующая проявляющаяся
  закономерность, отражение реальности; как понимание, постижение, как забота
  индивидуальной мудрости и проявление индивидуального творчества. Ошо
  говорит: "Истина не есть утверждение."
   Поэтому с позиций конкретной деятельности человека, его восприятия,
  видения истина - это второе. Но кроме этой истины, есть еще нечто,
  объединяющее ментальные и другие проявления человека. Лишь когда речь идет
  о первоисточнике всего, Истина - это первое.
   Два уровня истины затем проявляются и в двойственности ума/разума. Ум
  - это и крылья, и путы человека. Функционирование ума, проявления, в
  которых он участвует: творчество, познание, воля, - соединяют важную для
  человека тайну... Двойственность ума реализуется под давлением воли
  (намерения): рассудок - анализ, разделение; разум - синтез, объединение.
  Но какова природа воли?
   Человек находясь одновременно в Сущностном и Духовном, соединяет их.
  Природа человека двойственна, его естественное мышление диалектично.
   Абд-ру-шин указывает на 3 уровня, в которых присутствует человек,
  совпадающие с последними 3 этапами Творения: Духовно-Сущностное,
  Сущностное, Вещественное. При этом в воплощении в зрелом возрасте он
  опирается прежде всего на 4 конкретных подуровня (рис. 16-б). На эти же
  уровни указывает Э.Шюре [17], называя их физическое тело, эфирное тело,
  астральное тело и "Я" сознания.
   0 x0 M є
   --------------------T------------------- i
   i i i i
   i ДУША i ДУХ i i
   i (чувства) i (основы энергий i i ДУХОВНО-
   i (темпераменты) i гармонии) i СУЩНОСТНОЕ i СУЩНОСТНОЕ
   i i i (сознательное)i (сознательное)
   i [Подсознание] i [Сверхсознание] i i
   i i i i
   +-------------------+-------------------- ------------------+------------------
   i i i
   i i i
   i ЭГО i i
   i (эмоции) i ГРУБО- i ЭФИРНО-
   i i ВЕЩЕСТВЕННОЕ i ВЕЩЕСТВЕННОЕ
   i [Самосознание] i i
   i i i
   L-------------------- i
   Рис.16-б
   Рис.16-а
   Структура человека; Структура человека;
   формирующие его "силы". в функциональных уровнях взаимодействия.
   2 P
  
   Первая тетрада описывает аспекты Всесознания, являющегося началом и
  концом, альфой и омегой; проявляющегося от Единого ко Множественному
  (инволюция), достигая единства во множестве, и от Множественного к Единому
  (эволюция), достигая множества в Едином. "...любовь к жизни в ее
  многообразных формах, жизни, которая представляет собой нисхождение Души
  универсума в материю, ее инволюцию во все существа, и любовь к Богу,
  которая является человеческой эволюцией этой индивидуализированной души, ее
  возвращением к своему истоку" [17].
   Всесознание вечно, постоянно изменяемо, включая все 4 аспекта, все
  проявления, реализуемые в полях/энергиях. Проявления Всесознания, как
  субстратов природы, представлены на рис. 17-б.
   Психемы (рис 17-а) проявляются с точки зрения воплощенного человека,
  получающего в воплощении (и сознательно вмещающего) аспект разделенности
  (отдельности). Находясь и взаимодействуя в энерго-полевом состоянии,
  человек едва-ли будет выделять этот класс в том многообразии доступных
  взаимодействий. Необходимо предупредить в проведении аналогий между
  психемами, являющимися просто элементами чувств, эманациями и эфирной
  вещественностью в человеке, которая является его составной частью.
   0 x0 M є
   Взаимосвязь
   всего
   i
   i
   ДУША i ДУХ i
   (темпераменты, потенциал) i (основы энергий i
   (динамические своды качеств) i гармонии) i
   i i ВСЕСОЗНАНИЕ
   [Подсознание] i [Сверхсознание] ЭНЕРГИЯ i (Духовные
   i i энергии Воли)
   ---i---- a i
   | i Материальный i Идеальный
  Возобновляемое -------------------+--------------------- Вечное мир ------------------+------------------ мир
   в человеке | i в космосе i
   ---i---> z i
   i i
   ЭГО i "ПСИХЕМЫ" ВЕЩЕСТВО i ИНФОРМАЦИЯ
   (эмоции) i (агрегаты сознания) i
   i (чувства) i
   i i
   [Самосознание] i [Предсознание] i
   i [Субсознание ]
   i
   i Рис.17-б
   Индивидуализация Субстраты Природы
  
   Рис.17-а
   Аспекты человека, как Сознания
   2 P
  
   Сатья Саи Баба говорит, что человек, чтобы осознать свою
  божественность, должен относиться ко всему с любовью и искренностью.
  Четыре принципа: Истина, Праведность, Мир (Покой) и Ненасилие, - даны в
  помощь достижения божественности. Любовь (Служение) является исходом и
  объединением этих принципов, и приводит к себе - к Миру (Покою).
   Известны определенные богословами 4 образа Бога для человека: Слово,
  Истина, Любовь, Единство. Известны также определния Воплощений Духа: Добро,
  Истина, Красота, Вечность/Бесконечность (см. рис.18-б). Последнее поясним
  следующим рядом: Бесконечность - Всеобъемлимость - Всеблагость -
  Причинность - Прочность - Вечность.
   0 x0 M є
  
   Развитие
   i i
   i i
   i i
   ЛЮБОВЬ i МУДРОСТЬ КРАСОТА i БЕСКОНЕЧНОСТЬ
   СЛУЖЕНИЕ i ИСТИНА ЛЮБОВЬ i ЕДИНСТВО
  Направленность i Ненаправленность i
  Проявление ---------------+--------------- Присутствие ----------------+----------------
  Отношение i Состояние i
   НАДЕЖДА i ВЕРА ДОБРО i ИСТИНА
   НЕНАСИЛИЕ i ПРАВЕДНОСТЬ СЛОВО i ИСТИНА
   i i
   i i
   i i
   Сохранение
  
   Рис.18-а Рис.18-б
   Императивы Духа - 1 Воплощения Духа - 1
   Принципы внутреннего мира - 2 Образ Бога для человека - 2
   2 P
  
   В буддизме известны 4 спокойных, мирных способа помощи человеку,
  задающие истинное отношение к ближнему; они образуют Императивы в действии.
  Из буддизма известны также 4 состояния Брахмы.
   0 x0 M є
  
   i i
   i i
   i i
   ЛЮБОВЬ i БЕСПРИСТРАСТИЕ i
   ДРУЖЕЛЮБИЕ i УРАВНОВЕШЕННОСТЬ i
   i i
   ------------------+-------------------- ------------------+--------------------
   i i
   НЕЖНОСТЬ i СОСТРАДАНИЕ i
   СОЧУВСТВЕННАЯ i СОСТРАДАНИЕ i
   РАДОСТЬ i i
   i i
   i i
  
  
   Рис.19 Рис.
   Отношение к ближнему - 1
   Состояния Брахмы - 2
   2 P
  
   В [21] названы "восемь экзистенциальных благ - жизнь, надежда, любовь,
  дети, милосердие, удача, воспоминания и сны... Эти блага именно
  экзистенциальны, влечение к ним sub specie aeternitates (с точки зрения
  вечности - Д.С.) не оправдано, а в чем-то даже и абсурдно. ...Эти восемь
  благ носят сугубо личный и даже неповторимый в деталях характер, они
  придают существованию человека подлинную индивидуальность, без них он -
  никто, обезличенный участник процесса производства и потребления,
  неотличимая от других частица массы, которую влечет поток истории.
   Сложность соотношения понятий "существование" и "сущность"
  применительно к употреблению понятия "человек" связана с тем, что
  существование каждого данного индивида индивидуально в своих конкретных
  проявлениях; его сущность же соединяет его с другими людьми."
   Я позволю себе расположить эти восемь экзистенциальных благ следующим
  образом:
   Жизнь -- Надежда
   Дети -- Любовь
  
   Сны -- Милосердие -- Вера
   Воспоминания -- (Удача...) -- Осмысленность
  
   Первый столбец - это конкретные процессы, явления; нечто внешнее,
  вызывающее к себе отношение.
  Второй - отношения, состояния; нечто внутреннее в человеке;
  его строки раскрывают содержание строк первого столбца.
   Поясним два последних состояния. Милосердие является реализацией,
  результатом Веры в человеке. А вот удача...: так что же нужно человеку, в
  чем он ищет удачу? Что ему нужно: фарт или смысл? Что скрывается за удачей?
  За самым простым пониманием удачи скрывается "результат", реализация
  желания/стремления. Но и в основе этого лежит потребность подтверждения
  состоятельности, реализация индивидуального смысла. А отсюда недалеко и до
  поиска мудрости... "Ну," - скажете - "куда хватил." Решайте сами. Также
  как сами можете составить и тетрады экзистенциальных благ.
  
   Обратимся теперь ко второму квадранту Всесознания, квадранту Души.
   Из эзотерики известны 4 стихии, составляющие человека и преобладающие
  в определенном темпераменте.
   Известны четыре темперамента, четыре проявления энергичности. Со
  времен Гиппократа это сангвиник или энергичный тип, холерик или возбудимый
  тип, флегматик или медлительный тип, меланхолик или впечатлительный тип.
  Определения этих темпераментов (использование их терминов) до сих пор могут
  отличаться в каком-то "коридоре". Но психологи уже договорились, что
  чистых темпераментов не бывает, тем более, что человек может сознательно
  развиваться и это отразится на его энергетических параметрах.
   Павлов связал темпераменты с особенностями нервных процессов, с
  протеканием возбуждения/торможения, проявляющихся в силе, уравновешенности
  и подвижности. Но уже последние два проявления в определении Павлова дают
  неповторяющиеся сочетания, характеризующие 4 темперамента. Кроме того эти
  нейрофизиологические параметры соотвествуют психическим: уравновешенность
  - неэмоциональности или устойчивости, подвижность - активности. Избыточный
  для определения исходного темперамента параметр силы нервных процессов
  отражает уровень энергии, а не свойства, не особенности, не проявления
  энергичности. В психодинамике человека уровень энергии проявляется в
  открытости. Открытость и энергия формируют и поддерживают друг друга, они
  пропорциональны (см. выше).
   Нам важна исходная обобщающая характеристика особенностей
  энергичности, как понимал Гиппократ. Итак, четыре сегмента по осям
  "Устойчивость" и "Активность" отражают четыре темперамента человека:
  холерик и сангвиник, меланхолик и флегматик. Горизонтальная ось при
  определении типов темпераментов может быть описана также как
  "Конструктивность (рациональность) - Диструктивность (иррациональность)";
  вертикальная - "Экстраверт - Интраверт", как известно.
   Обозначим оси, как "Спокойность" и "Деятельность". "Спокойность"
  отражает внутреннее состояние, "деятельность" - направленность, активность
  реализации. Четыре варианта сочетаний этих свойств: "(не-)спокоен" и
  "(не-)деятелен", - также отражают четыре основных темперамента.
  Спокоен/деятелен - сангвиник, спокоен/недеятелен - флегматик,
  неспокоен/недеятелен - меланхолик, неспокоен/деятелен - холерик (см.
  рис.20-а).
  
   Эти сочетания могут отражать не только постоянные темпераменты, но и
  состояния души, если "спокойность" воспринимать, как "целостность", а
  "деятельность", как "устремленность". Чувство - это состояние души.
  Состояния души четки и расположены в ориентирах (осях) "целостность -
  разделеность" и "устремленность - диссипативность, разложенность,
  пассивность" (см. рис.20-б).
   0 x0 M є
  
   Активность
   Деятельность Устремленность
   i i
   i i
   i i
   ХОЛЕРИК i САНГВИНИК ГНЕВ i РАДОСТЬ
   Огонь i Воздух i
   i Устойчивость i
   -------------------+------------------ Спокойность/ Разделенность --------------+-------------- Целостность
   i Стабильность (отталкивание) i (притяжение)
   i i
   МЕЛАНХОЛИК i ФЛЕГМАТИК СТРАХ i ПЕЧАЛЬ
   Земля i Вода i
   i i
   i i
   Диссипативность
   Рис.20-а
   Темпераменты человека - 1 Рис.20-б
   Стихии, составляющие человека - 2
   2 P
   4 состояниям души: гневу, страху, печали, радости, - соответствуют,
  например, 4 варианта реагирования на "обиду". Вот по порядку соответствия
  непосредственные (чувственные) реакции на обиду (может и не быть реакции,
  как у Будды):
  - Ответ "обидой" (словом, интонацией, поступком)
  - Внутренний диалог, "переживание"
  - Растерянность, подавленность
  - Просьба за обидчика о его прощении
  (Существует, правда, еще двуединая эмоционально-искаженная реакция: некое
  упреждающее собственное прощение и потакание, соглашательство. Они
  представляют переходящие крайности: попытку возвышения и принижение себя.)
  
   По последствиям развития ситуации для внутреннего мира, для сущности
  "обижаемого", то есть вынужденного реагировать, четвертый путь -
  оптимальный для него путь... Человек в трудной ситуации, если он не может
  не реагировать, "должен" "просить" за других (за обидчика) чтобы сохранить
  себя, не растерять... Просить за кого-то - значит реагировать единственным
  способом, способным вернуть в состояние развития, если человек и в этом не
  выстроит фетиш. То есть человек в неприятных (выводящих из себя ситуациях)
  должен оставаться открытым, незацепленным, незацикленным, неискаженным; то
  есть он должен, во-первых, не снимать ответственности (не закрывать глаза)
  и одновременно, во-вторых, не реагировать от себя, через эго.
   И конечно же, не надо ничего этого запоминать. Все решается само
  собой, когда мы осознанны. (О подобном, о конфликтных ситуациях будет
  сказано еще не раз, например, в главе "Сознание и ум".)
  
   Прежде чем мы пойдем дальше, скажем еще раз. Мы не пытаемся
  схематизировать Человека, мы пытаемся систематизировать мир проявлений
  человека, в построении которого отражается природа человека. Во-вторых,
  сопоставление разных квадр и поиск соответствий напрашивается сам собой, но
  делать это надо разумно, отталкиваясь от смысла, а не механически проецируя
  друг на друга одинаково расположенные квадранты. Нельзя подменять человека
  этими схемами; они отражают один источник разных мировоззрений, они
  позволяют без лишних описаний ощутить взаимосвязь описаний человека и может
  быть стать свободнее, в том числе и от них. В-третьих, смысл квадр
  порождает внутреннюю взаимосвязь в квадрантах и испытывает взаимовлияние
  окружающих квадр. Поиск смыслов человека позволяет строить и сближать
  квадры по-разному. Я думаю, более четкое и стройное их построение еще
  впереди.
  
   Обратимся к следующему квадранту Всесознания - квадранту агрегатов
  психического организма, восприятий, инстинктов.
   Построим тетраду восприятий, содержимое квадрантов которой совпадает с
  функциями Юнга. Количественные изменения по осям происходят по степени
  интенсивности, по степени творческого использования, по степени
  освоенности. Для вертикальной оси такие изменения разводят по сторонам
  "познавательное использование (познание) - реактивное использование
  (реагирование)".
   Термин "имя-и-форма" в буддизме означает комплекс 5 скандх
  психофизического организма человека. "Имя" (идея) - это внутренняя сущность
  и ее составляют 4 психические скандхи (рис.21-б).
   0 x0 M є
  
   Чувство Проявление
   (Душа) взаимосвязи
   i i
   i i
   i i
   ЧУВСТВУЮЩИЙ i ИНТУИТИВНЫЙ ПСИХИЧЕСКИЕ i ВОЛЕТИВНЫЙ
   (чувства) i (сознание) ЧУВСТВА i КОМПЛЕКС
   i Ум, Рацио i
   ------------------+-------------------- (Эго) ------------------+------------------
   i i
   i ФИЗИЧЕСКИЕ i РАЗЛИЧИТЕЛЬНОЕ
   ОЩУЩАЮЩИЙ i ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЙ ОЩУЩЕНИЯ i СОЗНАНИЕ
   (тело) i (ум) (перцепция) i
   i i
   i i
   Проявление
   Рис.21-а индивидуальности
   Комплексы (аспекты)
   восприятия Рис.21-б
   Агрегаты психического
   организма
   2 P
   Следующие тетрады следуют и сегменту души, и сегменту психем
  (рис.17-а).
   Буддизм и индуизм выделяют 4 пути к освобождению сознания, к
  просветлению. Каждому характерному способу восприятия (рис.21-а) можно
  определить свой путь. "Путь соединения" (йога - значит соединение) открыт
  всем, каждый может пойти по дороге, соответствующей ему:
  - Карма-йога : путь факира (тело, ощущения)
   Путь правильного деяния, труда;
  - Джняна-йога: путь ученого (разум)
   Путь знания, философии;
  - Бхакти-йога: путь монаха (чувства)
   Путь любви, памятования, благоговения, молитвы;
  - Раджа-йога : путь воина (сознание)
   Путь психического самоуправления, медитации.
  Определение осей, как и на рис.21-а. Надо только добавить, что прежде чем
  человек пойдет по своему пути, он должен пройти элементы каждого, он должен
  освоить свой 8-ричный путь. Он должен превратить своих 4 врагов в 4
  атрибута воина [7] или запустить все 4 колеса своей колесницы. И для
  успешности прохождения каждого пути (несоздания условий захождения в тупик)
  нужны те самые Искренность и Открытость. Известны также 3 направления,
  формы человеческой деятельности с кармическими последствиями; можно было бы
  определить четвертое, которое было бы уже состоянием, выводящим из
  соответствия постоянно происходящему изменению, развитию: отождествленность
  - усталость, завершенность, непогрешимость, неустремленнсть. Но я
  воздержусь поставить это объединяющее состояние в схему на рис.22-в.
   В буддизме определен 8-ричный путь праведности, состоящий из
  правильных: понимания и мысли, усилия и действия, образа жизни и речи,
  внимательности и сосредоточения.
   Ключ к Ясности в любом Пути один - сохранение, установление Своей
  Ответственности.
   В каждую эпоху есть путь, наиболее соответствующий состоянию
  общественного сознания. Ошо и Саи Баба утверждают, что сейчас это путь
  Бхакти, путь, начинающийся от сердца.
   0 x0 M є
  
   Чувство
   i
   i i
   i i
   БХАКТИ-ЙОГА i РАДЖА-ЙОГА ОБРАЗ ЖИЗНИ i ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ
   (служение) i (развитие сознания) РЕЧЬ i СОСРЕДОТОЧЕНИЕ
   ---i---> <чувства> ---i---> <сознание>
   \ i | i
   ------------------\-------------------- Ум, Рацио --------------------+----------------------
   i \ | i
   ----i--- <воля, характер> ---i---- <ум>
   КАРМА-ЙОГА i ДЖНЯНА-ЙОГА УСИЛИЕ i ПОНИМАНИЕ
   (деятельность) i (познание) ДЕЙСТВИЕ i МЫСЛЬ (СТРЕМЛЕНИЕ)
   i i
   i i
   i
   Рис.22-б
   Рис.22-а 8-ричный путь
   Пути развития <Психологический комплекс человека>
  
   Иррациональное
   Непознанное
   i i
   i i
   СИЛА i СТАРОСТЬ (ИСКУШЕННОСТЬ) ЧУВСТВОВАНИЕ i СЕРДЕЧНОСТЬ
   РЕЧЬ i ----------- ЖЕРТВЕННОСТЬ i ТЕРПЕНИЕ
   ---i---> ---i--->
   \ i | i
   ------------------\-------------------- "Опыт"-------------------+--------------------"Знание"
   i \ | i
   ----i--- ---i----
   СТРАХ i ЯСНОСТЬ УСТОЙЧИВОСТЬ i ТРЕЗВОСТЬ
   ТЕЛО (ПОСТУПКИ) i РАЗУМ (МЫСЛЬ) ХАРАКТЕР i ПРАВДИВОСТЬ
   i i
   i i
   Рациональное/Известное
   Рис.22-в Рис.22-г
   Враги человека на его пути (стрелка) - 1 4 атрибута воина - 1
   Кармические двери действия - 2 4 колеса колесницы в пути - 2
   2 P
  
   Можно определить 4 вида внимания и радости человека, проявленные как
  адекватность миру. Из буддизма известны четыре вида применения
  (направления) внимательности (рис.23-а) (К слову, определяющее свойство
  интеллигентности - внимание к смыслу.)
   Духом для гармоничного развития всего живого проявлены инстинкты.
  Инстинкт - это врожденное общее стремление, характеризующее натуру
  (природу) человека. Известны (по В.И. Гарбузову) 7 инстинктов человека:
  самосохранения и продолжения рода, свободы и познания, достоинства и
  альтруизма, доминирования. С.Л.Соловейчик в своем замечательном "Агу и
  Бука" называл два исходных стремления: безопасность и развитие. Стремление
  к развитию, к расширению возможностей - еще один, восьмой инстинкт
  человека. Эти инстинкты образуют пары "сохранения/развития" для обеспечения
  четырех жизненных проявлений: существования, реализации, поиска и выбора.
   С инстинктами взаимосвязаны исходные потребности и экзистенциальные
  блага человека.
   0 x0 M є
   Приоритет общественных (общих)
   мотивов, обстоятельств: внешнее
   Во вне <Справедливость - Долг>
   i i
   i Обеспечение i Обеспечение
   i отдачи, реализации:i возможностей выбора:
   К ЧЕЛОВЕКУ i К СМЫСЛУ i
   К ЧУВСТВУ i К ИСТИНЕ ДОМИНИРОВАНИЕ i ДОСТОИНСТВО
   i АЛЬТРУИЗМ i РАЗВИТИЕ
   i Неизменность, i Изменения,
  Сохранение -----------------+----------------- Развитие консерватизм -------------------+------------------- реформизм
   i Сохранение, i Развитие,
   i потенциал Обеспечение i Обеспечение движение
   К ДЕЛУ i К ЖИЗНИ существования: i поиска:
   К ТЕЛУ i К МЫСЛИ i
   i САМОСОХРАНЕНИЕ i СВОБОДА
   i РЕПРОДУКЦИЯ i ИССЛЕДОВАНИЕ
   i i
   Внутрь i
   <Свобода - Истина>
   Приоритет индивидуальных
   Рис.23-а мотивов, обстоятельств: внутреннее
   Виды внимания - 1
   Применение внимательности - 2 Рис.23-б
   Инстинкты:
   статический (сохр.) - 1
   динамический (разв.) - 2
   2 P
  
   Известны приведенные ниже формы общественного сознания и основные
  формы человеческого знания (см. рис.24-а и сравните его с 18-б). Пьер де
  Шарден определил 4 стадии эволюции человека (сознания в материальном мире).
   Известны 4 состояния сознания человека. Турия (состояние медитации,
  молитвы) характеризуется торможением в мозге до полного отсутствия
  фиксируемой приборами активности при ясном сознании; это состояние не-ума.
   Нейрофизиологам известны 4 ритма активности человеческого мозга,
  соответствующие четырем состояниям человека:
  дельта-ритм (0,5 - 3 Гц) - глубокий сон
  тета-ритм (4 - 7 Гц) - творчество
  альфа-ритм (8 - 12 Гц) - сновидение, покой
  бета-ритм (13 - 26 Гц) - бодрствование
   Целостный человек гармонично взаимосвязан с собой, окружающими,
  природой и Богом (рис.26).
   Устойчивое развитие человеческого сообщества реализуется в
  социо-природных аспектах существования, которые можно было бы объединить
  понятием Домоведения (Домостроя); или аспекты Экоматики или Экософии
  (рис.27). В шутку я бы их назвал "Э-заботы" человечества: Экология,
  Экономика, Эстетика (оформление чувственного восприятия), Этика
  (установление обычаев, правил). Они находят соответствие в системе наук о
  человеке - в составных частях антропологии или, с позиции сознания, в 4
  сторонах его отношений в материи.
   0 x0 M є
   Служение
   Отдача
   i i
   i i
   i i
   РЕЛИГИЯ i БОЖЕСТВЕННОЕ БИОСФЕРА i ХРИСТОСФЕРА
   i СОЗНАНИЕ i
   Чувство РЕЛИГИЯ i КОСМОЛОГИЯ Разум i
   ----------------------+----------------------- -------------------+-------------------
   Иррацио i Рацио i
   ИСКУССТВО i НАУКА i
   ФИЛОСОФИЯ i ЕСТЕСТВОЗНАНИЕ ГЕОСФЕРА i НООСФЕРА
   i i
   i i
   i i
   Познание
   Отражение Рис.24-б
   Рис.24-а Стадии эволюции человека по П. де Шардену
   Формы общественного сознания - 1
   Формы человеческого знания - 2
  
  
   Отключение мозга (ума)
   i i
   i i
   i i
   БЕЗ СОЗНАНИЯ i ТУРИЯ, самадхи ПРИРОДА i БОГ
   (медленный сон) i (сверхчувствование) i
   Отсутствие дельта-ритм i тета-ритм Ясное i
   сознания -------------------+--------------------- сознание -------------------+----------------
   i i
   СНОВИДЕНИЕ i БОДРСТВОВАНИЕ i
   (быстрый сон) i (эго, ум) БЛИЖНИЕ i САМ
   альфа-ритм i бета-ритм i
   i i
   i i
   Возбуждение
   Рис.26
   Рис.25 Взаимосвязи целостного человека
   Состояния сознания (стадии)
  
  
   Исходное общее
   (Воспринимаемое Мироустройство)
   i i
   i i
   i i
   ПРИРОДОПОЛЬЗОВАНИЕi КУЛЬТУРА i
   ПСИХОЛОГИЯ i КУЛЬТУРА i
   i i
  Сущностное -------------------+---------------- Духовное -------------------+-------------------
   i i
   ХОЗЯЙСТВОВАНИЕ i УПРАВЛЕНИЕ i
   ФИЗИОЛОГИЯ i СОЦИОЛОГИЯ i
   i i
   i i
   Реализуемое конкретное i
   (Правила человека)
   Рис.27
   Аспекты Экософии - 1 Рис.
   Составные части антропологии - 2
   2 P
  
   Из [17]: "Основная идея, доминирующая в работах этих прозорливых
  ученых и бесстрашных исследователей (времени ранних Возрождения и
  Реформации - Д.С.) - это абсолютный паралеллизм, полная гармония,
  господствующая между микрокосмосом и макрокосмосом, то есть между человеком
  и вселенной. Иерархия в мире вселенной (царства минералов, растительности,
  животных, человеческий мир) соответствует иерархии в строении человека
  (физическое тело, жизненное или эфирное тело, астральное или динамическое
  тело и "я" сознания). Человек, как собирательный элемент всей вселенной,
  становится, таким образом, отражением Бога на земле."
   В нашей жизни появилось такое понятие, как общечеловеческие ценности.
  Ранее люди вырабатывали церемонии, определили добродетели. Эти ценности
  вырабатывались цивилизацией для сохранения устойчивости жизнедеятельности.
   В простой, естественной жизни люди сформулировали для себя ориентиры,
  совпавшие с образами Духа: красота (гармония), добро, истина. Как
  проявление любви, целостности, искренности человека, общего мироустройства
  люди чтили и помнили жертву, долг.
   В процессе развития общество сформулировало свои идеалы и написало их
  на своих знаменах. Одними из первых были свобода, равенство, братство.
  Осознание отношений человека и общества привело к пониманию двух
  кардинальных ценностей: свободы и справедливости. Это "перепонималось" с
  древних времен каждый раз со своей глубиной.
   Свобода и справедливость - как два крыла, как одно дыхание. Ошо
  определяет для человека свободу, Саи Баба - справедливость, но не
  противопоставляют их.
  
   Обратимся к последнему квадранту Всесознания - квадранту эго.
  Основные тетрады этого сегмента приведены в главе "Чувства и эмоции (1)".
  Ее можно резюмировать следующим абзацем.
   В буддистской традиции различают три вида людей в зависимости от
  управляющих ими трех корней зла: жадности, ненависти или заблуждения
  Известны в буддизме 3 корня зла: алчность, ненависть, невежество, - и они
  противостоят, как альтернатива соответственно добродетели, красоте, истине.
  И есть противостоящее Богу и сознанию еще одно зло, тот грех, который в
  христианстве назван непростительным. Это зло познавшего Бога и
  отвергнувшего Его, отвергнувшего дух, душу, выбравшего анти-развитие.
  
   Повторим начальную просьбу относиться к приведенным схемам без
  экзальтации или предубежденности, а всего лишь ответственно, то есть,
  отвечая на вопросы, которые надо сначала сформулировать; то есть просто:
  само-стоятельно и со-стоятельно.
   Можно увидеть параллели (соответствия) между: 18б - 21б - 22б - 23б,
  21а - 22а - 23а, 20б - 24а - 26, 10б - 19, 6в - 23б, ... а также
  некоторые смелые, крайние аналогии. Новые закономерности могут предстать в
  угловых ("фазовых") сдвигах между квадрантами Всесознания. Эта особенность
  проявляется, например, в повороте на 90^ видов инстинктов (обеспечений) для
  дезинтегрирующих энергий и объединяющих энергий (см. "Чувства и эмоции
  (1)")
  
  
  
   14. Дополняющие психотипы людей
  
   Главным дополнением любого человека является его половина "Инь-Янь".
  Об этом невозможно не сказать, когда речь заходит о дополнениях человека. И
  прежде, чем мы порассуждаем о психо-социотипах и их взаимных дополнениях,
  давайте прочитаем рас- суждения А.Клизовского о женском и мужском началах
  из брошюры "Мужчина и женщина" (Минск, 1995), составленной из глав его 3-х
  томной книги "Основы миропонимания новой эпохи".
   "Сущность мужчины есть любовь, облик его есть премудрость. Сущность
  женщины есть премудрость, облик ее есть любовь."
   "Мужчина есть любовь в мудрости, женщина есть мудрость в любви"
  (Элифас Леви).
   "Всякая форма, в которой не имеется принципа мужественного и принципа
  женственного, не есть форма высшая и законченная...
   Прежде, чем прийти в этот мир, каждая душа и каждый дух образовывали
  мужчину и женщину, объединенных в одно существо, нисходя на землю, эти две
  половины разделяются и оживляют различные тела. Когда время брака настанет,
  Святой, да будет он благословен, который знает все души и все духи, их
  объединяет, как раньше, и тогда они составляют, как и ранее, одно тело и
  одну душу... Но этот удел согласуется с делами человека и путями, по
  которым он шел. Если человек чист и если он возмужал добродетельно, он
  будет наслаждаться единением совершенно подобным тому, которое
  предшествовало его рождению" (Зогар).
   Таким образом, только два составляют одно. Понять это - значит понять
  и разрешить многое. Человек никогда не предназначался к одиночеству и
  изолированности, но к сотрудничеству и дополнению одним другого. Вся
  природа и организм как мужчины, так и женщины приноровлены именно к этому и
  при одних и тех же причинах производят разные эффекты и разные последствия.
  Принципы развития жизни и совершенствования человечества заложены в
  соединении двух противоположных начал. Ни мужчина, ни женщина в
  отдельности этими данными не обладают. Здесь находится корень и объяснение
  всех явлений жизни, здесь лежит зародыш всякой культуры и цивилизаций, но
  точно так же отсюда начинается разложение и падение народов. Все зависит от
  того, какие принципы положены в основание такого единения.
   Поэтому весь вред материалистического мировоззрения, может быть, нигде
  не сказался в такой сильной степени, как в вопросе взаимоотношений между
  началами, как в вопросе любви между мужчиной и женщиной. В узком
  материалистическом понимании великий космический закон притяжения друг к
  другу начал рассматривается исключительно в аспекте его низшего проявления,
  с точки зрения его физиологической функции. Все то высшее, духовное, что
  несет с собой любовь как повышенная радость бытия, как чувство
  всеобъемлемости и всепрощения, как готовность на подвиг и на жертву, как
  стремление стать выше, чище, лучше, то есть все то, что совершенствует
  человека, - все это ставится ни во что и рассматривается как смешной
  сентиментализм и глупая фантазия. Вследствие этого и религия, и мораль
  смотрят на любовь между мужчиной и женщиной как на явление отрицательное,
  греховное, которое нужно подавлять и с которым нужно бороться.
   Само собой понятно, что если из отношений между началами изъять высшую
  ценность этих отношений, аромат любви, его метафизическую сторону, то, что
  совершенствует человека, то останется физическая сторона, или половая
  функция, то есть то, что унижает и разлагает человека. Точно так же - что
  останется от прекрасного нежного цветка, если отнять от него его нежность и
  красоту, или от ароматного вкусного плода - его аромат и вкус? Останется
  нечто безобразное и безвкусное, для утонченного сознания неприемлемое.
   Двойственная природа всех явлений и всех существ в Космосе для
  правильного выполнения своей роли в мироздании должна всегда проявлять
  двоякую деятельность. Лишь такое явление жизненно, истинно и соответствует
  своему назначению, когда действуют оба фактора - дух и материя, и
  физиологический, и психологический. Выявление лишь одной стороны сути
  нарушает законы жизни и ведет к вырождению.
   ...Вечная истина, заключающаяся в союзе мужчины и женщины, в древних
  учениях называлась: "Lingam - сосуд мудрости", в том смысле, что дать жизнь
  - не значит истратить весь запас жизненной субстанции, ибо она содержит в
  себе весьма важные и ценные для творчества качества. Именно не расточением,
  но накоплением этой жизненной субстанции мы накапливаем свои творческие
  силы и разумным расходованием поддерживаем свою творческую мощь по всем
  направлениям.
   ...Точно так же современный материалист и евдомонист, не признающий
  духовного и высшего влечения к женщине, из того же сосуда пьет или хмельной
  угар утонченного разврата, или кислый квас продажной любви, или выдохшийся
  напиток пошлости узаконенной привычки. Но мудрые, проникшие в тайну
  космических законов, в союзе с родственной душой пьют из того же сосуда
  напиток богов, пьют жизненный эликсир божественной любви и неиссякаемую
  радость блаженства и творчества.
   Таким образом, великая премудрость творческих космических сил дает
  возможность всякому получать из даров Космоса то, чего он достоин, к чему
  он стремится. Из одного и того же сосуда можно пить или вино блаженства и
  бессмертья, или напиток страданий и смерти. Чего он хочет, то получает, к
  чему стремится, того достигает, ибо все, что создано и существует в
  природе, не есть само по себе зло или добро, блаженство или страдание, но
  становится тем или другим соответственно нашему устремлению. Тем или иным
  отношениям к противоположному началу человек строит свою судьбу в вечности.
  В огне человеческой любви, как вообще во всяком огне, возвышается и
  очищается то, что способно эволюционировать, и сгорает и уничтожается то,
  что к эволюции не годно. Огонь человеческой любви, будучи аспектом
  пространственного огня, обладает и творческой, и разрушительной силой."
  
   Теперь же вернемся к описанию дополняющих психосоциотипов, и в связи с
  этим упомянем о нечто важном для человека - об одиночестве.
   В решении главных вопросов любой человек остается наедине с Собой. В
  момент выбора и в момент взятия на себя ответственности человек принимает
  решение сам. Человек в самом глубинном смысле одинок. Точнее, он остается
  наедине с Мирозданием и привыкает ввязывать себя в ткань Мироздания. Вот
  почему естественно (природно) человеку "рабочее" отношение к выбору и
  ответственности, а одна из главных задач школы - формирование этого.
   И только глубоко ощущающий Одиночество человек по-настоящему празднует
  жизнь, по-настоящему празднует людей... Потому что только одинокий человек
  ощущает Свой Путь; он становится путником.
   Так в чем же тогда дополнение одного человека другим? Есть не одна
  типизация человека, смотри, например, [14] или [21]. Принятая в
  официальной психологии мне представляется отработанной. Я только позволил
  себе "модифицировать" подходы к типизации.
  
   Наличие дополняющих психологических типов в том числе подтверждает
  единение людей, единство общего пути в многообразии. Подтверждается тем,
  что нет плохих или хороших, нужных или ненужных психотипов, полных или
  неполных Восприятий (мы не говорим о больных состояниях; вообще, здоровый
  человек вначале априори исходит - не задает даже себе вопроса, - что перед
  ним здоровый человек). Это поистине замечательно. Это замечательно, потому
  что каждый человек рождается и остается индивидуальным восприятием,
  внутренним человеком, одиноким человеком. И в настоящем единстве люди
  уважают значимость, одиночество, путь каждого. Необходимо каждому принять
  закон жизни каждой индивидуальности.
   Все ключи от всех твоих дверей находятся в тебе самом; и уважение себя
  - это уважение своего пути, а значит постоянное внимание и уважение
  времени; уважение себя - это отдавание отчета во внутреннем движении. Любые
  вопросы решаются только изнутри. То есть попытка найти решение вне себя или
  обвинение кого-то - это путь всегда в тупик, в "замкнутый круг". Любой
  вопрос, "выводящий" на ответы в зависимости от исходных условий, имеет
  единственное решение только, если человек остается самим собой, остается в
  ощущении своей души, своей сущности. Например, вопрос с кем проще иметь
  дело, предлагать дело: со знакомым или незнакомым, - усложняется или
  становится простым (а точнее уже решается) от того приходишь ты с
  ожиданиями или просто и открыто.
  
   Современной психологией выделено 16 психологических типов, что по
  своему гармонично: то есть число типов построено от двух во второй степени
  два раза, парность прослеживается изначально; дополняемость, диалектика в
  человеке изначальны. Более того, типы строятся, как комбинации типов в
  двух плоскостях, отражающих особенности (параметры) энергии и восприятия, а
  всего измерений (осей) личности четыре. Психотипы человека строятся в 4
  измерениях.
   Первая плоскость "Энергетические параметры" представлена выше на схеме
  темпераментов (рис.20-а). Вторая плоскость "Параметры восприятия" (см.21-а).
   По четырем параметрам восприятия каждый человек имеет индивидуальную
  настройку, свое распределение, пропорцию функций по энергичности,
  открытости. По представлениям психологии личность человека формируется и
  действует по определенным каналам, отдельным деятельностным участкам
  (направлениям), имеющим свой уровень энергии (значимости) для человека.
  Эти каналы можно выстроить по убыванию энергетики взаимодействия с миром по
  нему. Известны:
  - способ получения информации о мире
  - особенность реакции, созидания
  - дискомфорт от внешнего воздействия
  - некритическое восприятие воздействия...
  
   Дальнейшее изучение каналов воспрития было бы интересно.
  
   Дополняющие психологические типы строятся сначала по энергетическим
  параметрам: берутся темпераменты, симметричные относительно горизонтальной
  оси (рис.20-а), то есть одинаковые по устойчивости (иногда говорят - по
  признаку "рациональность - иррациональность"). Образованая пара
  темпераментов уточняется по типам восприятия: дополняющие пары образуются
  одним из двух наложений произвольной диагональной пары восприятий (см.21-а).
  Так получается 8 дополняющих друг друга в отношениях с окружающим миром
  пар. В них, как правило, сходятся позитивист и негативист, практик и
  теоретик, тактик и стратег.
   В устойчивых группах должны присутствовать представители всех 4
  темпераментов с произвольной диагональной парой особенностей
  восприятия/познания, соотнесенной с темпераментами следующим образом:
  любому темпераменту (квадранту рис.20-а) придается определяющее восприятие
  из любого квадранта (рис.21-а), и тогда диагональному темпераменту дается
  такое же воспритие, а оставшимся двум темпераментам - восприятие,
  диагональное первому из рис.21-а. Например, такая устойчивая группа:
  чувственный сангвиник - интеллектуальный флегматик - чувственный меланхолик
  - интеллектуальный холерик. Таким образом всего образуются 4 квартета.
  Координаторами в них склонны становиться "рациональные устойчивости", то
  есть интуитивные/интеллектуальные сангвиники/флегматики.
  
   Для полноты и сравнения можно вспомнить замечание Л.Толстого, что люди
  делятся на 4 типа, руководствующихся своими или чужими чувствами и своими
  или чужими мыслями.
   Интересно, что аналогичную типизацию характеров по господствующим в
  них "настроениям" в отношении человеческого горя и в отношении к (!)
  человеческой испорченности приводит А.Шопенгауэр в $228 "Новых
  паралипомен". В первом случае нам "даны" (!) два варианта ощущения, два
  состояния, т.е. мы чувствуем горе или "в нашей собственной личности", или
  "в личности других". Во втором случае мы выстраиваем отношение, т.е.
  мыслим; и в цепочке рефлексии относим "дрянность", "воспринимаем
  испорченность косвенно на других" или "непосредственно на себе"; и тогда
  возникают или презрение, или смирение...
   Заметьте, что типизация Шопенгауэра выстраивается на 2-х позициях,
  основаниях: на отношении к людям, на выработанном направлении мышления и на
  исходной способности чувствования, причем не только себя. Чувствование и
  чувствительность являются здесь абсолютно первичными. Более того без
  способности чувствовать чужое горе, наверное, не было бы и повода говорить
  о рефлексии; бесчувственность (чувствование исключительно своих состояний)
  не позволяла бы быть интроспекции (или саморефлексии). Принц не стал бы
  сострадающим Буддой, если бы сердечность не была свойственна природе
  человека.
   Заметьте еще и другое. В основе повседневных реакций, мыслей лежит
  отношение к людям, а также к делу. В основе чувствования лежит
  непосредственное восприятие, данность, но, если попытаться восприятие
  определить в понятих (правда чуждых ему) "отношения", то в основе будут
  лежать отношения человека с жизнью вообще и ее смыслом. И тогда первое (в
  этом абзаце) - это спекулятивный аспект, это осуждение или понимание, это
  ложность или искренность; а второе - это онтологический аспект, это хотение
  или познание, это аспекты стремления.
   Кстати, в исламе существует правило (заповедь, максима), что человек
  несет двоякую ответственность за свои поступки: и перед Богом, и перед
  конкретным человеком; человек выстраивает отношение к Богу и отношения с
  людьми, человек отвечает и за чувства , и за мысли...
   А современная психология экспериментально выяснила абсолютную
  необходимость и первичность для человека жизни чувствами: человек
  заболевает, если изолирован от физических ощущений; человек деградирует,
  если руководствуется своими умозрительными выводами, схемами, рецептами, не
  воспринимая, подавляя естественные человеческие чувства, не проявляет их.
   Это некоторые аналогии, возникшие в данном месте по поводу соотношения
  чувств и мыслей. И последнее "кстати". Л.Н.Толстой читал призведения
  А.Шопенгауэра и ценил их.
  
   Представим типизацию Толстого на следующей схеме.
  
  
   Свои
   чувства
   i
   / i \ "Разумный
   "Эгоист" / i \ эгоист"
   / i \
   / i (Созидатель)
   / i \
   i
   Чужие i Свои
   мысли ---------------------+-------------------- мысли
   i
   i
   \ i /
   \ i /
   Полная замкнутость i / "Крайний,
   (нежизнеспособность) i / разрушающий
   \ i / альтруист"
   i
   Чужие
   чувства
  
   Рис. 28
  
  Надо только заметить, что такое деление выстраивалось при направленности
  внутрь себя и отразило интравертный тип личности. То есть это типизация
  только в плоскости субъективного, выборочного видения окружающего мира, в
  плоскости закрытости, интраверсии (то есть здесь как бы только флегматики и
  меланхолики). При объективном, объемлющем взгляде на мир, при экстраверсии
  "разумный эгоист" открывается в сторону "пассионария", "эгоист" - в сторону
  "плута", "разрушающий альтруист" становится нормальным, спокойным
  доброжелателем, а "нежизнеспособная замкнутость" - "ребенком".
   Мы имеем тогда 8 типов (не 16), потому что при таком подходе к
  типизации упрощена также плоскость познания (восприятия) до исключительно
  чувственного и исключительно интеллектуального. В выше приведенной схеме
  (рис.28) эгоист соответствует интровертно-иррациональному интелектуалу
  (интеллектуальному меланхолику), разумный эгоист -
  интровертно-рациональному интеллектуалу (интеллектуальному флегматику),
  крайний альтруист - интровертно-рациональному чувственнику (чувственному
  флегматику), "замкнутость" - интровертно-иррациональному чувственнику
  (чувственному меланхолику). Голову сломаешь, не правда ли... Но пока
  достаточно.
  
   Это все умственные построения для анализа, для объяснения - не для
  жизни. Это для советов другим, а не для внутреннего использования,
  собственной пользы. Разделение - не истина; все это должно быть
  переработано, вмещено. Дополнение людей отражается в их информационной
  структуре.
   Как бы не был любопытен анализ по типам восприятий, главное, что люди
  остаются едины сами по себе, а не только как взаимопомогающие друг другу
  дополнения в общем движении. Они едины по организации своей сущности, по
  принципам взаимодействия с Целым.
  
  
  
  
  
  
   15. Информационная структура человека (0)
   (начало разговора)
  
  
   ...В сознании индивидуум осознает, переживает свои конкретные
  восприятия физических чувств и психические чувства. Как происходит это
  преобразование физических сигналов в ощущения индивида? Как формируется
  индивидуальное психическое ощущение? Что есть ощущение и понимание? Какова
  роль воли/разума? Об аспектах этого мы пытались говорить раньше. Но где
  находится сознание? Почему мы связываем сознание (местоположение сознания)
  с головой, с мозгом?
   Мы уже знаем, что сознание - это способность, свойство не мозга; роль
  мозга здесь вспомогательная, связанная с трансляцией ощущений и мыслей, с
  взаимосвязью информационных и управляющих структур физического и полевого
  планов (наряду с ролью управления органами физических ощущений после
  настройки в младенческом возрасте). "Здоровое" сознание - переживающее,
  чувствующее сознание. Сознание (самосознание) заболевает, когда остаются
  только построения ума, только ум. Человек деградирует, когда упорно следует
  построениям/схемам своего ума.
   Вы заметили, наверное, мы говорили о качествах/состояниях человека не
  как о выработанных социумом и присутствующих в воображении человека
  категориях, а как о реально влияющих на человека "образованиях". Во многих
  источниках пишется о влиянии на судьбу и здоровье человека его
  мировоззрения, его отношения к Бытию в целом. Насколько наука не может
  определить сознание, настолько не может определить и опосредованность,
  механизм такого влияния...
   В некоторых источниках (научных материалах) говорилось о том, что
  подготовка к совершению действия в структурах мозга начинается на 1/3 сек
  раньше, чем "я" это осознает, чем "я" принимает решение.
   Многие известные "простым" людям факты показывают, что психическая
  деятельность (и в частности ощущение/видение событий другого человека,
  ощущение/слышание мыслей близкого человека и т.д.) заключена не только в
  головном мозге человека, что управление двигательными реакциями человека (и
  в частности реакциями "открытого" человека, находящегося в экстремальной
  ситуации) заключено не только в спинном мозге. Это непосредственное
  знание (ясновидение и т.п.) и непосредственное действие (бег силы и т.п.).
  Скорости, сила, объем таких взаимодействий с окружающим миром не позволяют
  думать, что они проходят только по известным материальным носителям. Они
  реализуются в конечном итоге на материальном плане, но информационные
  сигналы (или сигналы управления), сигналы возбуждения и поддержания
  действия тела/мозга имеют здесь иную природу, нежели признанные физические
  проводники тела.
   Более того физические тело и мозг способны, как приемники,
  воспринимать "нефизические" управляющие и информационные сигналы. То есть
  физическое тело и "нефизическая" субстанция имеют общий интерфейс, как
  говорят "компьютерщики". "Нефизическая" субстанция способна
  взаимодействовать с телом и осознаваемым восприятием человека без
  посредства привычных сигнальных (нервных) механизмов тела. Но из каких
  частей состоит "нефизическая" субстанция и как распределены функции и роли
  между ними?
  
   Так вышло, что эта глава получила оформление из отдельных набросков
  после прочтения книги Р.Л.Томпсона "Механистическая и немеханистическая
  наука". Здесь приведем короткие выдержки из Р.Л.Томпсона и продолжим
  разговор об основах информационной структуры человека.
   "Мы постулируем, что дживатма обладает своими собственными чувствами,
  которые используются только для того, чтобы получать информацию от
  материальных органов чувств.
   Поскольку органы чувств человека материальны, они могут предоставить
  нам информацию лишь о сочетаниях материальной энергии и происходящих с ними
  изменениях. Такая информация позволяет сделать косвенные заключения о самой
  дживатме, но не может дать нам непосредственного знания о ней.
   Мы полагаем, что "сознающее Я", или дживатма, является самодостаточной
  личностью, наделенной чувствами, способной перемещаться в пространстве в
  материальном теле... Каждая дживатма обладает сознанием и имеет все
  атрибуты личности, включая чувства и интеллект. Дживатма воспринимает
  информацию о теле и окружающем его мире, интерпретируя физические состояния
  мозга.
   Однако дживатма не взаимодействует с грубыми физическими структурами
  тела. Она взаимодействует с тонкими материальными элементами, которые, в
  свою очередь, взаимодействуют с грубой материей в соответствии с
  принципами, которые еще предстоит открыть современным физике и химии.
   Как только дживатма обретает телесную оболочку, ее внутренние чувства
  объединяются с системой обработки информации тела и, таким образом, обычные
  чувственные восприятия дживатмы, относятся почти исключительно к физическим
  состояниям машин, в число которых входит и мозг. При этом условии лишь
  непосредственные восприятия дживатмы ее собственных ощущений и
  познавательная деятельность включают в себя нечто такое, что не может быть
  выражено через механистические понятия. По этой причине дживатма имеет
  тенденцию игнорировать собственную природу...
   Совокупность материального тела и материального ума можно представить
  как ложное "Я", в котором истинное "Я" в качестве пассажира само по себе не
  обладает сознанием. И мозг, и материальный ум подобны компьютеру, поскольку
  являются лишь механизмами оперирования символами. "Мысли" материального ума
  представляют собой всего лишь наборы символов, которые становятся
  настоящими мыслями лишь после того, как их воспринимает и интерпретирует
  дживатма. Тем не менее находящаяся в материальной оболочке дживатма склонна
  принимать мысли, чувства и желания материального ума за свои собственные,
  что приводит ее к ошибочному отождествлению себя с псевдоличностью, ложного
  "Я", которая представлена этим набором символов.
   Материальный ум выступает в качестве вместилища программ, управляющих
  самыми разнообразными функциями - от телодвижений до тончайших оттенков
  поведения. Таким образом, наша ментальная жизнь представляется в виде
  потока обусловленных мыслей и чувств, которые развиваются в соответствии со
  своей внутренней логикой и под влиянием органов чувств.
   Как правило, мы склонны отождествлять свое "Я" с материальным умом и
  поэтому не имеем четкого представления о том, что это такое - освободиться
  от бесконечного потока обыденных впечатлений и ассоциаций...
   До сих пор мы не задавались вопросом о воздействии на ма- териальное
  тело "сознающего Я" (дживатмы). Как отмечалось ранее философы вплоть до
  нынешнего времени так и не смогли решить эту задачу и многие из них
  предпочли либо отрицать существование сознания, либо считать его побочным
  продуктом деятельности мозга. Тем не менее простое решение действительно
  существует. Бхагавад-гита утверждает, что связь сознания и тела носит кос-
  венный характер и зависит от взаимодействия между индивидуальным "Я" и
  Всеобщим Сознанием. Данное объяснение взаимоотношений дживатмы и материи
  разрешает значительную часть проблем, ставивших в тупик философов,
  объясняет феномен вдохновения и, что самое главное, дает нам прямой метод
  обретения поддающегося проверке знания как об индивидуальном, так и о
  Всеобщем Сознании.
   Приведенное в первой части Бхагавад-гиты описание взаимодействия
  дживатмы и материального тела несколько озадачивает: "Душа, введенная в
  заблуждение влиянием ложного эго, считает себя совершающей действия,
  которые в действительности выполняются Тремя гунами материальной природы".
  Там же читаем: "Дух, заключенйый в теле, хозяин города-тела, не совершает
  действий, не побуждает людей действовать и не создает плодов действий. Все
  это выполняется гунами материальной природы". На первый взгляд, эти
  утверждения свидетельствуют о том, что природа действует в согласии с
  определенными законами и что "сознающее Я" - это в лучшем случае лишь
  вторичное явление, обуславливаемое действиями материального тела и
  неспособно в свою очередь воздействовать на него.
   Как мы уже упоминали, облеченная материальным телом дживатма находится
  в нем в пассивном состоянии и неспособна оказывать на него воздействие. Тем
  не менее дживатма осознает ситуацию, в которой находится тело, и имеет свои
  собственные желания, которые могут быть исполнены различными действиями
  тела. Как утверждает Бхагавад-гита, Верховная Личность воспринимает желания
  воплощенных существ и откликается на них, соответственно управляя
  механизмами тела.
   Проявление Верховной Личности в сердце каждого живого существа носит
  название "Параматма", или Сверх-душа. "Хотя Параматма кажется поделенной
  между всеми живыми существами, Она неделима, - утверждается в
  Бхагавад-гите: Она одно целое". В этом утверждении содержится еще один
  пример одновременного единства и множественности Сверхдуши, о которых мы
  уже говорили. Поскольку сознание Верховной Личности беспредельно, Она
  способна одновременно присутствовать в бесчисленных материальных ситуациях
  и при этом никогда не впадать в заблуждение.
   В повседневной жизни к нам приходит желание исполнять определенные
  действия, и мы обычно находим, что наше тело немедленно действует в
  соответствии с нашими желаниями. Мы не знаем, каким именно образом наше
  желание вызывает действие; нам кажется, что это происходит автоматически.
  Мы считаем это само собой разумеющимся и думаем: "Я делаю это". Однако,
  согласно Бхагавад-гите, в действительности это Сверхдуша воспринимает наши
  желания и претворяет их в действия. Она делает это, манипулируя законами
  природы на очень тонком уровне. Вследствие этого создается впечатление,
  что наши действия обусловлены известными физическими законами, хотя если мы
  проведем достаточно тщательный анализ, то обнаружим отсутствие какой-либо
  фиксированной системы законов, способных объяснить их."
  
   Ряд фактов (видение исхода Духа, взвешивание умерших, феномен
  серебряной нити) позволяет предположить, что основная (фундаментальная)
  энерго-информационная часть человека (Атом Сознания, или обиходное - Душа)
  находится внутри тела человека, в области сердце. Этот Атом Сознания
  (Дживаатма), как живая сущность, имеет в единстве чувства, мышление и волю.
   Во внешних ЭИ-оболочках этот Атом Сознания видимо имеет "Свои"
  информационные слои, связанные с конкретным воплощением. Это слои,
  содержащие кармическую (каузальную, причинную) информацию. В ЭИ-слоях
  человека имеются также слои Высших чувств и ума и низших чувств и ума.
  Первые образуют взаимосвязь с Всеобщим Сознанием, назовем их Высшая Душа
  (Духовная); вторые обслуживают материальные аспекты жизни человека, назовем
  их низшая душа (животная). Низшую душу (низший духовный план) нельзя
  "изжить" воплощенному человеку, а вот "проживать" и "переживать" можно,
  подняв уровень вибраций (естественным образом: подняв желания до
  стремлений) этих слоев до уровня верхних (см. ниже).
   Между ними (слоями высшей и низшей души) находится астральный слой,
  связанный с желаниями, волей, намерениями. "Ниже" "материальных" слоев
  чувств и мышления находится матрица физического тела - эфирный слой. Итак,
  семь ЭИ-слоев (4+3!): 4 нижних слоя составляют Душу и 3 верхних - Дух
  человека. "Верхние" информационные слои имеют дополнительные функции, кроме
  соответствующих их названию, но об этом ниже.
   Важно здесь то, что человек связан с Единым двояким образом:
  Дживаатмой, когда она не затуманена, не подчинена целям материального мира,
  и энерго-информацией Всесознания, Всеобщей Души. Примечательно то, что
  человек, состоящий из тех же Энергий, что находятся во Вселенной, и
  благодаря этому являющийся взаимодействующим целым со Вселенной, содержит
  эти Энергии компактным коконом, сферой. Важно то, что есть Сила,
  удерживающая Энергии в виде цельного кокона, формирующего человека. Об Этом
  и в такой форме говорят толтеки (Дон Хуан Матус через К.Кастанеду, Теун
  Марез).
   В некоторой литературе духовно-психо-телесного человека разделяют на
  Каузальное Тело, Тонкое тело и плотное тело (твердо-эфирное тело) и тем
  подчеркивают основную троичность человека для его эволюции.
   Для приведенной в начале книги "n-p-n"-схемы (рис. 3) в соответствии с
  вышесказанным можно по-другому "структурировать" определения:
  Эго - отождествление в памяти низшей души,
  Душа - память низшей души с астральным слоем,
  Дух - память Высшей Души с каузальным слоем.
  Но эти определения только для той схемы.
  
   Прежде, чем пойдем дальше, давайте попрбуем дать определение
  информации.
   Информация с точки зрения ее пользователя (а не состояния
  среды-носителя) - это предыдущий общий (известный другим) опыт,
  зафиксированный в определенной знаковой системе на определенных физических
  принципах; то есть "субъект" должен владеть и тем, и другим: и знаковой
  системой и физическими принципами. Мы используем слово "опыт", потому что
  феномен информации проявляется и осознается только при направленности,
  интересе субъекта, человека. Да, информация присутствует латентно, в
  потенциале и до человека, но получает осмысление и определение (!) только
  вместе с ним, только благодаря работе его сознания. Действия, которые
  человек производит с информацией, можно объединить общим словом
  "структурирование" (или структуризация); структурирование - это способ
  использования информации. В этом смысле данные (например, в информатике)
  можно определить, как структурированную информациию; данные - это
  превращенная форма информации, имеющая определенное представление. В том,
  что данные несут отпечаток (форму) индивидуального восприятия субъекта, они
  близки понятию "знание". Но только в этом, "знание" - связанная (не
  латентная) информация в человеке; "знание" пока не формализовано.
   Отпечаток индивидуальности лежит и на "Знании". "Знание" - это всегда
  текущий опыт. Иногда словом "Знание" называют некий общий опыт или
  глобальную Истину. Это не правильно (а последнее даже вульгарно), Знание
  всегда неглобально. Данные - это индивидуальное восприятие информации, а
  Знание - это индивидуальное Восприятие, опыт индивидуального восприятия.
  Здесь смысл слова "Знание" близок смыслу слова "познание", и в этом оно
  отличается от привычного знания, как статичного итога; это "знание" и есть
  информация. Синонимом "Знания" может быть чувствознание или озарение: они
  всегда только в данный момент.
   При определении информации выше невольно возникает вопрос: а является
  ли информацией отдельная формула, слово, буква, знак? Все они - скрытая
  информация, в них может быть множество смыслов. То есть конкретная
  информация появляется там, где есть "фраза", соединение частей, структура.
  Это снова выделяет субъектность, как неотъемлимое свойство информации.
   А можно ли называть информацией то, что находится в неосознаваемом, в
  невыявляемом для сознательного манипулирования состоянии, уровне, то есть,
  как принято, в подсознании? Во-первых, мы знаем, что объем, пропорция
  подсознания у людей разная; для определенных людей сознательно доступна
  информация ЭИ-слоев человека. И во-вторых, раз информация, хоть и
  недоступна личности, но связана с ним, то есть имеет признак субъектности,
  то и термин "информация" может быть применим.
   То же, где есть все обо всем древние люди давно называли своим словом
  - Акаши...
  
   А теперь вернемся к ЭИ-слоям человека, которые и являются его
  информационной основой.
   Описание ЭИ-слоев человека содержится во многих источниках, вернее, в
  источниках и во вторичных материалах. И вот, что надо сказать по этому
  поводу. Каждый, кто стал писать, он вошел в воды социума, он "ввязался" в
  отношения социума. Исходя из этого и подберем слова для некоторых
  "авторов". Так вот, надо хотя бы сохранять порядочность и указывать
  источник "своих" схем и разъяснений. Хотя бы - чтобы не подрывать доверие и
  не усложнять путь читающим. А то ведь дело доходит до полного
  перерисовывания, и при этом авторские рисунки подвергаются дополнениям, а
  ссылок на источник нет... Ну что же, им самим нести свою ответственность.
   Один из источников, о котором я говорю, это книга Барбары Энн Бреннан
  "Руки света". Приведенное выше структурное разделение ЭИ-слоев имеет
  согласованность с видением Б.Бреннан. Ее практическая работа с конкретными
  ЭИ-слоями человека в оказании помощи людям, стремление пользы для людей,
  отдавание своего знания и его обобщение, "объективизация" для этого,
  осмысление в различных практических приложениях своего знания и наличие
  фундаментальных физического и медицинского образований - то, что зовет
  учеников к собственному освоению и продолжению и как раз вызывает доверие.
   Б.Бреннан подразделяет слои, исходя из своей большой и всеобъемлющей
  лечебной практики и наблюдений во взаимосвязи за психической деятельностью.
  Выдержки из Б.Бреннан приведены в отдельном приложении (ее замечательные
  схемы вы можете увидеть в оригинале ее книги).
   Вообще же структурирование ЭИ-полей достаточно условно. Потому что
  структурирование связано с индивидуальным видением и индивидуальным
  применением; кроме этого сами ЭИ-поля находятся в постоянном изменении,
  пульсации. Но можно и наиболее для нас важно или интересно говорить о
  функциональном разделении и взаимодействии этих полей, тел, сфер,
  функциональных элементов, или слоев. Функциональных элементов, потому что
  они существуют, взаимодействуя вверх и вниз, но достаточно самостоятельно,
  решая свой круг задач...
  Сфер, потому что, имея свое влияние, они существуют вложенными,
  проникающими друг в друга пульсирующими общностями частот, вибраций
  конкретного уровня с достаточно условными границами
  Тел, потому что наряду с привычным плотным телом они составляют в общем
  взаимодействии части человека и являются даже более реальными, учитывая
  очевидную конечность физического тела...
  Слоев, потому что имеют иерархию, уровни.
  
   Условно оно еще и потому, что постоянно меняющаяся, пульсирующая,
  пересекающаяся ЭИ-сфера видится по особенному из-за огромного многообразия
  проявлений человека и в зависимости от сонастроек/восприятия видящего,
  подходов в конкретных прикладных вопросах. В соответствии с особенным
  видением по особенному происходит и ЭИ-структурирование, функциональное
  определение. Например, может быть:
  - информационно-функциональное структурирование
  - с позиций психической деятельности
  - в соответствии с этапами освоения тел на пути к освобождению...
  
   Функционирование системы человека опирается на разное содержание
  информации (или памяти), находящее соответствие в ЭИ-структуре человека:
  - в Душе (человеческо-животной душе) - текущая информация,
  - в Духе (духовной Душе) - связанная с эволюцией сознания.
   Вся психическая деятельность находит отражение в этих ЭИ-слоях или
  телах. В тех или иных психических состояниях вы работаете с этими телами.
  Те или иные достижения в управлении собой, в осознании себя находят
  отражение в состоянии этих тел, в структуре этих сфер/полей. Реальность
  слоя - своеобычная реальность сознания, реализованная/проявленная в этом
  слое (мысли, ощущения и т.д.).
   Для психологии должно быть важно информационное содержание,
  особенности этих слоев и важно движение информации, психодинамика, как
  говорит Б.Бреннан. Существующая же практическая психология работает со
  следствием содержания этих слоев; естественным образом она больше связана с
  той информацией в структурах ЭИ-поля, которая накоплена и востребована, то
  есть освоена личностью, а не с текущими процессами в этих полях.
   Определенные возрастные изменения в полях и использование их человеком
  происходят, видимо, опять же не одновременно. Происходящие неосознанные
  изменения вступают во взаимодействие/ взаимовлияние во всей структуре
  ЭИ-поля. Подросток, который сам активно (своей индивидуальностью
  устанавливая соответствия) усваивает эти изменения, со временем по-новому
  проявляет себя как личность в прежних отношениях, то есть осознает и
  использует новые качества, возможности, взаимоотношения. Кроме того
  нарастающие количественные изменения в ЭИ-полях отражаются в качественных
  изменения личности (осваиваются/осознаются) этапно, скачком.
   Этапы в наблюдаемом со стороны психическом развитии, видимо, чуть
  запаздывают (степень запаздывания зависит от состояния ЭИ-поля, от
  предыдущего его развития) за изменениями в самой структуре развивающегося
  ЭИ-поля ребенка/подростка. По видению воспринимающих тонкие поля людей
  около 7 лет происходит расширение индивидуального пространства/восприятия
  [2]. Но ребенок еще осваивает новые состояния; выводы и требования, права
  на качественные изменения в отншениях он предъявит позднее - к 9 годам.
  
   Для человека XX века подсознание воспринималось как нечто, выходящее
  на поверхность сознания и несущее скрытое и неожиданное. По результатам
  такого выхода подсознание позднее определяли, как блокированную энергию,
  искажающую естественный поток и взаимосвязь энергий... Ошо: Чем больше
  подсознания - тем больнее человек.
   К XXI веку восприятие подсознания прошло путь от пугающего до
  естественно необходимого, от блока и термина до обобщающего понятия
  бессознательного, таящего потенциал развития. Подсознание и сверхсознание
  становились обобщающими названиями определенных функций.
   Функционально-энергетический (информационный) подход осмысления
  человека является сейчас для науки наиболее конструктивным, адекватным.
   Представляется, что не надо придумывать специальные термины, которые
  просто делят человека на блоки, а надо описывать функции. Функциональное
  назначение ЭИ-слоев и подслоев подробно описано в [12]. Обозначим некоторые
  функции, которые реализует единое сознание человека:
  1. Управление организмом:
   - рефлексы
   - функции органов
   - ощущения
  2. Механизмы:
  - управления передачей информации (воздействием)
   по сформировавшемуся информационному комплексу
  - информационно-энергетического взаимодействия
   уровней энергии "человек - космос"
  3. Биологические влечения от рождения (чувственная карма)
  4. Информация реинкарнаций
  5. Потенция развития (программа), стремления
   - информация об оперативных событиях
   - информация о воплощении и исполнении ее
  6. Информация этой жизни (опыт)
  7. Новое знание, творческая информация
  
   Бессознательное (душа) в человеке - это информация обо всем связанном
  с конкретным человеком (память) и определенные процессы (работа, обработка
  информации в бессознательном). Процессы в бессознательном - это "решения",
  "выводы", определяемые, "принимаемые" не дискурсивным (опирающимся на
  предыдущие суждения) мышлением, не логическими умозаключениями, а "сразу",
  интуитивно - структурированием определенных полей, флуктуацией соответствий
  и особенностей этих полей...
   Память и процессы в бессознательном существуют неразрывно - это
  структуры и переструктурирование, опирающиеся на единые Основы, Законы.
  Человек может сознательно управлять этими процессами, но это зависит от
  осознанности - от чистоты совести, от разума. И это происходит для человека
  естественно, на уровне ощущений, переживаний. Напрямую умом человек не
  достигает...
   Творчество - то, что выходит за пределы, за рамки, то, что даже не
  видит этих пределов и рамок, то, для чего есть только стремление. Оно не
  занято преодолением рамок, но творит из себя... Также и творение человеком
  самого себя: оно возможно только если есть стремление за пределами принятых
  своих рамок, но нет цели преодоления рамок. Есть всепоглощающее стремление
  блага.
  
   Посмотрим на человека еще с одной стороны.
   Частота вибраций основных 7 чакр, соответствующая частоте вибраций
  соответсвующих информационных тел, в исходном состоянии имеют соотношение,
  видимо в соответствии с количеством "лепестков": 972:96:16:12:10:6:4.
  Выравнивание частоты каких-то чакр естественным образом приводит к
  объединению соответствующих слоев, говорят о соединении этих чакр в кольцо.
  В развитии сознания человека говорится об образовании трех последовательных
  концентрических колец, образующихся при поднятии вибрации нижних чакр до
  уровня верхних: "Сердце - Солнечное сплетение", "Горло - Сакрал", "Голова -
  Опора".
   Первое кольцо отражает поднятие сознания до полного контроля эмоций,
  желаний и мыслей. Второе кольцо - единство слова и поступка; острота жизни,
  восприятия, высота/степень искренности/ ясности таковы, что с тобой
  происходит то, что ты говоришь. Третье кольцо, знаменующее 24-кратное
  поднятие вибраций Муладхары, отражает то, что мысль и действие не
  разделены; человек в своей чистоте способен творить мыслью...
   Только Открытость позволяет энергиям течь через человека естественным
  образом и создавать предпосылку гармоничного развития. Только Искренность
  (той или иной высоты, устремленности, ответственности) позволяет поднимать
  уровень вибраций нижних чакр (чакр Души) до уровня верхних чакр Духа,
  создавая единую сияющую Ауру.
   Выше говорилось о человеке отдельно с информационных, энергетических и
  этических позиций. Но в человеке они находят единство и целостность. Так
  энергетический, информационный и этический подходы объединяются в человеке.
  
   Это книга не ответов; это книга вопросов, вопросов и вопросов. Чем
  ближе к концу книги, тем больше их.
   Имеются ли аналоги, дубли содержания одних информационных слоев в
  других слоях? Судя по отдельным фактам - да, но в своих энергиях, принципах
  и так, что человек, воспринимая через более верхний, общий, универсальный
  уровень, будет передавать информацию, характерную, имеющую значение и для
  нижних информационных уровней без перехода отдельно на знаковую систему
  этого уровня. То есть в простом, исходном случае он не будет использовать
  знаковую систему нижнего уровня своего "собеседника".
  
   Пересекаются ли (накладываются, дублируются...) функции сознания,
  психической деятельности и конкретные носители, слои функций? То есть четко
  ли принадлежат конкретные функции конкретным носителям, слоям? Видимо,
  функции не пересекаются, но находят друг у друга поддержку, имеют связи и
  для этого функция может разделиться на два подтипа. Пример - память! Во
  всяком случае долгосрочная память имеет полевую природу, структуру и
  чувственный, ассоциативный механизм доступа. А есть еще память
  бессознательного...
   Кратковременная память (зубрежка) - когда не отключено критическое
  отношение, разделенное эго-состояние..., когда не прочувствована ситуация,
  а восприняты просто слова. Они выстраиваются как механическая цепочка; и
  следующая цепочка будет собрана из "элементов" предыдущей распавшейся. У
  кратковременной памяти есть предел объема. Или она должна установить
  ассоциативные связи с долгосрочной (полевой).
  
  
  
  
  
  
   16. Тривиальные рассуждения или вопросы
  
   Вы наверняка заметили, что рассуждения одних цитат могли не совпадать
  в деталях с мнением из других выдержек. Но в главном они говорили об одном,
  обращались к одному, и потому эти "камушки" оказались рядом. Я просто
  подбирал их, стирал с поверхности пыль и клал в выбранный мною ящик.
   Вы заметили, конечно, и Вас раздражали, возможно, недосказанности
  (троеточия) - извините меня за это; вопрос об этом - единственный вопрос,
  который должен быть адресован мне. Я хочу надеяться, что этот вопрос не
  перекрыл другие Вопросы; те, которые могли возникнуть у Вас при
  "рассмотрении" собранных "камушков". И это уже Ваши вопросы себе. Возможно
  их не меньше, чем у меня моих...
  
   Наш соотечественник Акимов исследовал природу информации и ее
  передачи/взаимодействия во Вселенной. Он показал принцип
  построения/сохранения/передачи информации в торсионных полях, полях
  кручения. Он же исследовал и показал торсионную природу мыслей и говорил о
  невозможности использовать торсионные технологии в технике пока остается
  существующий уровень нравственности, этики, мышления. Просто машины будут
  опасны для человека. Другой наш соотечественник Д.С.Лихачев говорил об
  экологии мышления...
   Неоднократно говорилось и приводились факты воздействия мысли, своей
  или иной, на организм человека, на тот или иной уровень соматических
  проблем. Воздействие могло происходить на молекулярно-генетическом уровне,
  на уровне ДНК и на гормонально-химическом уровне (через железы головного
  мозга). В первом случае можно представить взаимодействие полей кручения со
  спиралью ДНК; во втором случае - через неизученные еще каналы связи желез
  головного мозга и ЭИ-поля человека.
   В связи с этим можно также говорить о возможном взаимодействии при
  определенных условиях кармической информации и генетической информациия,
  можно говорить также о возможности редукции (возвращении, восстановлении)
  "негативных" генов и роли в этом Духовности, о редукции отяжеляющей природы
  человека.
  
   В "Науке и здравомыслии" в 1933 году Альфред Кожибский писал о
  демоническом мышлении, которое, возникая из-за использования слов "есть",
  "является", обладает свойствами разделения, статичности, навешивания
  ярлыков. И он предлагает еще один язык "Язык-прим", операционный язык, в
  котором феномены, явления описываются через свои функции без присваивания
  определений. Понятно, что недостатки такого языка являются продолжением
  его достоинств; это язык "здесь и сейчас", адекватно описывающий только миг
  настоящего и не претендующий, не интересующийся затверждением прошедшего. С
  его помощью трудно передавать опыт (и командовать...), но легко находить
  взаимопонимание.
   Давно известно (нейролингвистам), что особенности языка
  непосредственно влияют на мышление, что многообразие языков обеспечивает
  богатство "менталитетов", восприятий. "Я-прим" формирует восприятие мира,
  как "существование", в котором ты часть, а не как комбинация отдельных
  "сущностей"; как меняющаяся структура взаимоотношений, а не как набор
  сталкивающихся идентифицированных "вещей"; как процесс, а не как итоги,
  определенные самим собой.
   Говорят (и очень правильно) о важности "утвердительного" мышления, в
  противовес "отрицающего". Но мышление без слов "есть", "является" вообще не
  может стать "отрицающим" (как впрочем и "утвердительным", но главное здесь
  - гарантия от первого)...
   Увидьте в этом глубину бесконфликтности постоянно изменяющегося
  мироздания, глубину закона постоянного стремления...
   Важно постоянство процесса, существование в каждый миг, движение,
  развитие. Вот почему:
  - зло возникает лишь когда останавливается позитивное, полезное развитие,
   развитие добра;
  - развитие сознания - в поступательности, не в равнодушном затворе;
  - остановка прогресса означает регресс;
  - отрицание (негативизм) - скатывание к остановке;
  - праздность/непогрешимость - начало загрязнения души,
   лень и ложь - начало проблемной кармы;
  - основной грех - невежество, отрицание познавания мира;
  - "отсутствие знаний Истины порождает зло";
   Не создавайте себе кумира,
   не снимайте с себя ответственность,
   не подменяйте себя словами,
   не заменяйте свое существование планами и памятью,
   не искажайте свое восприятие,
   не создавайте себе кумира.
  
   Общественный патернализм, снятие ответственности с человека (кроме
  того, что взамен появляется "другое") - нарушает заповедь: личную
  ответственность человека перед собой и перед Богом.
   Делание труда бессмысленным, бесполезным, не связанным с результатом и
  пользой для людей - другое нарушение, мешающее реализоваться закону
  развития в человеке.
   Таким же нарушением является и абслютное частное право, способное
  по-своему приводить к крайностям, в том числе и к абсурдтизации,
  обесцениванию труда.
   Идеальное общественное устройство должно не просто избегать этих
  крайностей:
  - принижения в труде его общественного смысла и возможностей развития
   человека,
  - нивелирования свободы/ответственности человека, то есть нарушения
   первичного требования "жить по своей совести".
  Общество должно строить и поддерживать систему управления/хозяйствования,
  активно уводящих от подобных идей в любых общественных отношениях, в том
  числе не создавать подавляющих глобальных (планетарных) государственных
  структур, позволяя сохраняться и реализовываться внутреннему управлению
  отдельных стран.
   Наверное, идеальное управление обществом невозможно без духовного
  руководства-наставничества...
  
   Начиная с 80-х годов вошел в употребление термин "информационная
  культура". В последнее время это понятие все больше сводится к знанию
  информатики и даже просто к компьютерной грамотности (знанию общепринятого,
  точнее победившего на рынке, "софта" и знанию общих принципов организации
  "железа"). Как то очень быстро произошло выхолащивание смысла этого
  термина. Чтобы раскрыть понятие информационной культуры, надо говорить об
  информации с метафизических, философских позиций, а не от принятых
  определений информатики.
   "Информационная культура" - не просто понятие нового времени, но
  именно комплексное понятие, касающееся любых сторон человеческой
  деятельности. И как всякое новое всеобъемлющее понятие оно отражает новый
  угол зрения на существо человека, новый понятийно-смысловой аппарат,
  современный язык, через который это существо выражается.
   Информация, как мы уже говорили, становится таковой вместе с
  субъектом, с человеком, то есть имеет свойство субъектности. Без него есть
  нечто другое - Бытие... Информация - то, что стало достоянием сознания
  одного или многих.
   Всякая информация привязывается к предыдущей, хотя бы в чем-то.
  Информация - всегда звено от предыдущего к последующему. Информация
  волей-неволей содержит оценку и, следовательно, отношение личности,
  отпечаток личности. Информация связана формой "информирующего" человека,
  содержит форму индивидуального восприятия, содержит "отношение" к предмету
  сформировавшего информацию.
   Слово "культура" относится, во-первых, к элементу или совокупности
  духовных ценностей (в т.ч. знания), характеризующих уровень развития
  общества, и во-вторых, указывает на уровень, степень развития чего-то. (Мы
  называем только важные здесь смыслы этого слова.)
   Культура выражается (отражается) и сохраняется в образцах, в
  конкретных проявлениях. Культура - отражает умение, способность, потенцию
  улучшения чего-то, то есть предполагает соответствие деятельности в
  определенной сфере и действительности. Также и в сфере эстетики, искусства:
  основа гармонии - в соизмеримости, адекватности воспроизведения
  действительности, в адекватности выразительных средств идее предмета
  искусства. Культура - это адекватность...
   Информационная культура в каждой конкретной области - это адекватность
  построения отношения, характерного в данной сфере деятельности человека,
  это адекватность формулирования... Информационная культура - это не
  создавание информационного шума, одними из разновидностей которого являются
  ложь и лень (в этике). Исходный ее принцип - выделение системного принципа
  (-ов) или элемента (-ов) адекватности и последовательное проведение
  (реализация) их в последующих построениях.
   Можно выделить виды деятельности и отрасли знания, которые было бы
  полезно рассмотреть через призму основ и принципов информационной культуры;
  посмотреть стройность (неспекулятивность) этих отраслей деятельности и
  знания через соответствие принципам информационной культуры:
  1. Этика
  2. Психология
  3. Управление в обществе
  4. Управление корпоративное
  5. Экономика
  6. Юриспруденция
  7. Информатика
  
   Попробуем в первом приближении обозначить исходные принципы для них.
   Этика - естественность/цельность человека: искренность и открытость.
   Психология - человек, как разнообразие проявлений Сознания.
   Управление обществом (власть) - эффективность структуры и механизма
  бюрократического аппарата, как минимальность любых затрат гражданина на
  решение вопросов по защите/сохранению его интересов/прав.
   Экономика - человек, как стержневой ее элемент и фактор устойчивости.
   Информатика - информационные элементы и объекты, как общие и единые
  "кирпичики" построения распределенных информационных систем.
  
   В связи с упоминанием выше отраслей знания интересно обозначить
  направления, выработанные аналитическим периодом познания, задающие стороны
  возможного синтеза экзотерической и эзотерической традиций:
  1. Этика и Психология
  2. Целительство и Физиология
  3. Духовность и Культура
  4. Управление и Социология
  5. Космология и Эволюция
  6. Теология и Метафизика
   Должно быть есть еще составляющие "эзотерического" синтеза.
  
   Целостность человека, что это такое для разных отраслей? Достижение
  современной медицины проявилось в признании человека психосоматической
  системой, достижение психологии будет в признании человека целостной
  (холистической) системой, выходящей на мироустройство, то есть в том, что
  она не сможет объяснять человека без метафизики, без мироустройства.
  
   Целостность человека и природная целостность животных... Инстинкты в
  Духе создают базу "Сознательного Эго". Человек имеет зерно в сердце
  (Дживаатма) и внешние ЭИ-слои. Инстинкты в "духе" животных - воздействие
  информации внешних ЭИ-слоев, слоев Всесознания.
   Та "n-p-n"-схема касалась внешних ЭИ-слоев, но не зерна. То есть она
  годилась и для животных?..
   Основное расхождение ведической религии (индуизма, кришнаизма) с
  остальными религиями заключается в следующем. Духовное начало,
  индивидуальная сущность может воплощаться в любых животных формах, имеющих
  признаки мышления, чувствования, волеизъявления. От того, насколько эти
  признаки могут быть проявлены в структурах физического тела, зависит
  степень ясности (или помрачения) сознания сущности Духа в воплощении. И тем
  не менее Воля живой формы ведет к прояснению или затемнению своего
  сознания. Остальные религии говорят, что Дух - отличительное свойство
  человека.
   Все дело может быть в определении границ Духа. А может быть Знание
  верно в своей эпохе. А с явлением Христа пришла новая эпоха... Да и
  расхождение - не в главном. Надо сказать, что "первое" более
  последовательно отвечает понятию кармы, понятию общего развития,
  Божественной эволюции сознания.
   Выше говорилось, что все религии объединяет то, что все они пытаются
  объяснить человеку человека. Этим же занимается наука психология, которая
  пока не вышла из описательного этапа в область причин человека. Многие ее
  "объективные" выводы совпадают с истинами, принесенными буддизмом (который
  называют атеистической религией). В том числе одно из последних "открытий"
  об отсутствии у человека постоянного "Я".
   Вообще все религии (традиции) говорят о следующем:
  - человек отягощен в этом мире,
  - есть путь освобождения (спасения).
   Но дальше имеются два отдельных видения, 2 концепции:
  1. Человек не может сам по себе спастись, прийти к спасению; без поддержки
   Бога, без упования на Бога не пройти в Царствие Небесное. Такой шанс
   дается человеку один раз, человек больше не воплощается. Судьба человека
   решается в одной жизни, в подвиге жизни. Зло в человеке - от извращения
   воли; оскверняют человека исходящие из сердца злые помыслы. Человек
   имеет особое место в природе, отдельную от природы роль.
  2. Человек освобождается своим стремлением, воплощаясь с этой целью не
   обязательно один раз. Человек един с окружающим миром и находится в
   общей с ним эволюции. Существует Единый Закон развития мира, частью
   которого является закон воздаяния, кармы. Судьба человека решается в
   развитии... Зло в человеке - от плоти, от желаний плоти...
  Первое - это мироощущение ислама, христианства, иудаизма (возможно
  иудаизма, потому что мне не пришлось встретить ответа по этому вопросу, а
  есть еще эзотерический иудаизм - Каббала). Второе - мирощущение буддизма,
  индуизма, зороастризма (возможно).
  
   Не знаю как Вы, но я не вижу никаких противоречий в этих концепциях
  (кроме, возможно, утверждений об отношениях с природой, но эти положения
  были выработаны богословами с течением именно "развития" религий.)
   Вот два противопоставляемых определения сущности человека,
  продолжающих представленные выше 2 свода догматов (см. "Лжеучения нашего
  времени", Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1998):
  1. Персональная ответственность за сохранение достоинства личности (души),
   "при этом тело - неотъемлемая, онтологически не устранимая из естества
   человека его часть;
  2. Слитность со всем сущим, при этом возможность духа воплощаться в разных
   телах.
   Но далее после разъяснений богословов мы можем встретить уже полное
  искажение позиций оппонентов или набор обвинений: первых догматов - в
  индивидуализме и формализме, а вторых - в деперсонализации (распаде души
  человека в индифферентный комплекс (череду) поступков) и фатализме.
   Религии продолжают сопоставлять себя в спорах о личностной или
  безличностной природе Бога, о наличии прогресса или целесообразного
  развития человечества и т.д.; и в этом находят свое непримиримое
  различие...
   Что помогает человеку не уходить в какие бы то ни было крайности и
  сохранять себя ответственным и отзывчивым (искренним и открытым,
  естественным и радостным), этот свод догматов, это мироощущение - и есть
  мироощущение данного человека. (Если последнее предложение выстроить от
  конца, то будет звучать уже до неприличия тривиально, потому что это просто
  озвучивание естественно проходимого каждым процесса осознания своих
  отношений и выработки принципов. То есть опять все просто: оставайтесь
  собой и человеком (что и может быть только одновременно), избегайте
  крайностей умствования.)
   Не надо искать абсолютных истин, абсолютных всем истин. Тем самым вы
  пройдете мимо себя, мимо существующего мира и будете находиться в
  разделенном мире. Тем более не надо их искать, противопоставляя друг другу
  религии. Одна может говорить, например, о священности тела, а другая об
  отягощении им природы человека. Но они просто говорят из разных состояний
  человека, из разных крайностей человека, они говорят о разных точках
  единого процесса. Они говорят о разных крайностях разобщенности человека с
  собой, нецелостности человека с миром. Истина с человеком в каждом моменте
  здесь и сейчас. Истина в существовании... (Например, именно отсюда то, что
  не может быть неистинным человек добрый.)
   Точно также не надо идти за кем-то, не доверяя тем самым своим
  внутренним стремлениям, своему пониманию, интуиции; надо просто стремиться
  созидать во благо, делать добро, делать мир лучше. От других мы можем
  "получить" ощущение истины, не саму истину. Мы делаем ее своей только своим
  переживанием. Каждый для нас учитель именно рождаемыми ощущениями... Эпоха,
  в которую мы "вживаемся", это эпоха индивидуального понимания и
  сотрудничества.
  
   Человек - единое целое тела, души и Духа... В современном человеке
  постоянно, в разных ситуациях качаются внутренние качели: тело - душа.
  Осознание человеком своих состояний приводит к исподволь-контролю своих
  состояний и хотя бы уменьшает размах качания.
   Уже упоминалось, что Дживатму составляет единство чувства, мысли и
  воли. Это просто разные проявления (разные акты, разные доводы) Единства в
  виде, в положении соответственно: единения, выделения и оформления,
  совершения (со-вершения!). Человек своим умом (самоотждествлением!) просто
  вмешивается и путает ясность чувств, мыслей и действия. Человеку изначально
  дан тот уровень гармонии (т.е. счастье), когда его проявления естественны,
  когда он является восхищенным, устремленным и действующим наблюдателем,
  когда он творит, "но не из себя, из пути-дороги, что ведет" его, когда он
  остается целостным.
   Триединство Дживатмы: мысли - чувства - воля. Триединство человека:
  ум - душа - дух. Человек скатывается еще больше, когда ум уже не только
  отделяет и выделяет себя (в сонме разных качеств и эмоций), но и вполне
  самозабвенно (самоуничтожительно) начинает обслуживать тело.
   Чтобы как-то акцентировать эту дилемму "тело-сознание", установить
  причины/следствия и путь, говорилось: "Человек - не только тело, человек -
  не тело." Это общая Истина, о которой говорит Саи Баба (впрочем, как и
  православие, утверждающее, что в своем внутреннем творческом бытии человек
  не связан плотью, что "значимость событий нашей жизни определяется не
  столько внешним, сколько сокровенным смыслом, определяемым волей и
  разумом") Это главное. Глубокое ее осознание делает человека по-настоящему
  ответственным в отношении другого человека, делает его ровным, равновесным,
  делает неспособным к насилию...
   Вообще, Ненасилие, принцип ненасилия, последовательно проводящийся в
  жизнь, собирает в себе многое важное для личности. Ненасилие вовне - и
  тогда поиск внутренних причин, внутренних сил, ответственность и
  открытость; внутреннее ненасилие - и тогда непотакание себе и искренность,
  а перед этим - высота отношения к "я", сформированная внешним ненасилием.
  При определенной высоте отношения к "я" внутренним насилием являются все
  виды преднамеренного ухода от действительности, впадения в забытье:
  пьянство, курение, потребление наркотиков... Ненасилие - очень емкий,
  простой и радостный принцип. Это общий принцип, без соблюдения которого
  движение, развитие человека постепенно становится невозможным. Ненасилие
  отделяет стоящее от нестоящего, досужего: не просто раскрепощенность, не
  всякая раскрепощенность ведет внутрь, к осознанности, как можно понять Ошо.
  Ненасилие - скреп, без которого ничто никуда не ведет.
   Можно образно сказать, что внешний скрепляющий крест человека сложен
  из вертикального столба Ненасилия и горизонтальной перекладины
  Ответственности. Ответственность опирается на ненасилие, которая в свою
  чередь является искренностью снизу и открытостью сверху. Также и наука
  опирается на искусство (см. А.Шопенгауэра), на интуитивное, а радость - на
  добродетель. Дальше еще будет говориться об ответственности, как таковой.
  Но уже здесь: ответственность - это не просто разделитель взрослости и
  инфантильности. Это основа настоящего внутреннего развития, опора движения.
  Ответственное и "игривое" состояния - два настолько разных состояния,
  словно это два разных, непонимающих друг друга человека. В "игривом"
  состоянии всегда присутствует внутренний диалог. Он прекращается именно со
  взятия на себя ответственности.
   Очерствевшая Душа, неживая Душа - душа, отождествившаяся с "ложным
  эго". Берегите моменты, когда Душа плачет. Не оценивайте и не обвиняйте, а
  плачьте о мире. И плачьте не от бессилия, а ищите лад, стремитесь. И тогда
  к вас придет понимание и самовыражение, к вам придет Творчество. Когда-то
  потом эти моменты вы вспомните, как мгновения полные жизни, как мгновения
  счастья.
  
   Вера...
   Путь размышлений о жизни современного аналитичного человека неизбежно
  приводит в конечном итоге к понятию Веры. Разобрав все вопросы и вопросы,
  идущие от вопросов, и различные объяснения причин/следствий ситуаций, он
  придет к последнему аналитическому, разбирающему мир в отрыве от себя
  вопросу: "Ну хорошо, а что такое Вера?"
   Вера - внутреннее знание, глубинное знание, знание себя,
  непредубеждение, несамость. В противопоставление не-вежеству веру можно
  было бы назвать вежеством, ведением, но дальше начинается игра слов и
  столкновение смыслов и традиций. Православные авторы разделяют и
  противопоставляют понятия веры и ведения, выявляя в последнем
  самообожествление. Надо все-таки или приходить к однозначному пониманию
  слов, или стараться видеть за словами других вкладываемый ими смысл.
   Даже в различных духовных учениях, поучениях и системах Вера
  преподносится или как основное, фундаментальное условие духовности или
  прорыва, или наоборот, как преграда на пути осознания. Люди просто одним
  словом называют разные вещи. Ошо, постоянно ощущающий свою ответственность
  за передаваемое в словах, если что-то отрицал, то не все целиком, а
  указывал на тот негативный оттенок этого предмета (принципа, понятия),
  который человек и должен отличать. И тут же показывал положительное
  свойство, без которого человек не сможет идти в указанных координатах.
   Ошо, отрицая веру на пути осознания, указывал на абсолютную
  необходимость состояния доверия. Люди давно определили вред слепой веры,
  снимающей с себя ответсвенность, отстраняющей человека от его сущности и
  являющейся теми же потаканием и жалостью к себе. Когда кто-то из разного
  рода учителей отрицает веру, он может просто отрицать замену
  индивидуального восприятия чем-то внешним, отрицать путь не изнутри
  человека... Но есть чувство Веры, состояние Веры, состояние общности с
  Целями Единого, состояние доверия. Надо просто различать смыслы и быть
  осторожным в словах насколько в данный момент позволяет устремление.
   Вера... Может быть естественное (простое) понимание Веры - в не
  обособленной, а взаимосвязаной, Божественной жизни... Когда человеку
  надоедает "бороться" со своей ленью, со своей трусостью, он просто
  по-другому начинает жить: жить, ища смысл, жить осознанно. Говорилось:
  Карма - взаимодействие человека (личности) и Вселенной.
   Как обрести веру? Когда нет этого внутреннего ощущения бытия и смысла
  жизни... Человеку надо приходить к собственому пониманию, к пониманию себя,
  к собственому восприятию, то есть к настоящей внимательности своих
  проявлений, движений, анализу результатов, к присулушиванию к себе, не к
  своим эго-заключениям, а к тонким движениям; к самостоятельности,
  ответственности и тогда неизбежно к Вере. Настоящая Вера невозможна без
  сохранения своей ответственности. Этим Вера отличается от создания себе
  кумира. Вера и ответственность - две стороны одной медали, одного состояния.
  
   Кто или Что есть Бог? Так как все Богоцентричные религии признают, что
  Бог - есть Неопределяемое, но Творящее постоянно и Присутствующее во всем,
  то наделение Его антропными образом и качествами - как минимум детское
  упрощение. Но Его же Словами: "Он есть альфа и омега, начало и конец." Все
  проникнуто Его Началом. Каждый человек по своему ощущает Его: как Отца, как
  Божественное Начало, как Смысл, как Бытие. Вот это и есть главное -
  индивидуальное восприятие во взаимосвязи с Единым. Он есть Бесконечность,
  Беспредельность, к которым постоянно идет человек вместе с другими идущими
  людьми и вместе со Вселенной.
  
   Как молиться? (см. Приложение 8, Макарцев В.П.)
   Мы - не рабы Бога, а со-трудники по Его же Замыслу. Но тогда и
  ответственность другая, и спрос другой в общем деле. Приобщайтесь к Богу с
  внутренним молчанием и устремленностью к благу, благоговением (кстати,
  "говеть" изначально означало "жить", "быть"; корень "гов" присутствует в
  одном из имен Творца - Говинда и в имени Бога, названном Моисею - Иегова,
  что с еврейского значит "Сущий"; хотя, слово Иегова - искаженное прочтение
  записи на иврите путем прямой замены букв иврита на латинские), общайтесь,
  как вы мысленно общаетесь с Любимыми, с родителями в детстве, с
  предшественниками/предками Родины, с первоосновами существования в попытках
  осознания, осмысления... Ваши Любимые и предки ведают даже то, что вы сами
  о себе забыли, и готовы сразу поддержать искреннее стремление к свету.
   "Жизнь-Стремление-Молитва" - сущностный треугольник человека. Молитва
  - поддержание связи с Всевышним, с Духом. "И обращайтесь за помощью к
  терпению, к молитве" (Коран). В ответ на тот вопрос посланники говорили:
  "Надо не молиться, а молитвою стать." Молитва адресована сознанию, не уму,
  и идти должна не от ума. Е.Рерих говорила, что "молитва образовалась от
  достоверности опознания связи живой с Высшим Миром."
   Молитва - это не обряд, а состояние. Можно быть молитвенным молча. И
  чаще всего это так, потому что благоговение молчаливо. Потому истинная
  мудрость молитвенна.
  
   Два вопроса, два рассуждения, которые оказываются двумя сторонами
  одного, и снова сопоставляют Безупречность и Совершенство.
   1. Бог - Бесконечность и Беспредельность...
  Это как раз значит - Путь к Нему открыт, не запрещен, Путь Любви и Познания
  открыт, Путь Вечности открыт. Если бы Бог был познаваем до конца, то это
  означало бы наличие конца мира. Путь к Богу не запрещен.
   И потом, в Высших измерениях понятия смысла, времени изменяются. Бог -
  Бесконечность, Беспредельность. Это и является основанием жить
  "экзистенциально", "здесь и сейчас", жить открыто и искренне, имея свои
  ответственность и стремление...
   2. Но если Бог не познаваем до конца и всеведущ, то события
  предопределены? И если все предопределено, то теряется ли смысл жизни
  человека?
   Во-первых, сначала надо начать Жить! И сам процесс такой Жизни уже
  будет давать смысл. Потому что это не будет жизнь на проценты, не будет
  пенсионное существование. Дел хватит... (см. конец главы "Искренность и
  открытость")
   Во-вторых, человек - активный участник общего эволюционного процесса
  Вселенной, который, как общий Закон предопределен. Кроме того Душа,
  воплощаясь, "выбирает" ту форму, которая наиболее оптимально соответсвует
  ее задачам в общей эволюции. Воплощенный человек, ослепленный самостью,
  обесчувствленный самостью, не ощущает своего стратегического
  выбора/назначения. А этот выбор, который и является выбранным
  предопределением, остается; и проблемы человека остаются...
   Есть глобальные смыслы или глобальные законы, например, поддержание
  равновесия начал, поддержание равновесия планеты, и человек - участник этих
  глобальных процесов. Как часть общих процессов, человек предопределен; но
  дальше каждый именно кует свою судьбу.
   Бог - есть Развитие, Общее Развитие. Человек, находясь в процессе,
  который подвергнут не командам человека, а своим изменениям, может
  стремиться только к Безупречности, а не к Совершенству, или по-другому к
  совершенной адекватности в каждый момент, несущей миру пользу, развитие а
  не к положению, имеющему внешнего оценщика в некотором зафиксированном
  состоянии.
   Е.Рерих: "Устремиться к улучшению качества во всем, во всей жизни
  будет лучшим накоплением психической энергии."
  
   Устремление - это начало...
  Чтобы почувствовать предназначение, необходимо устремление к общему благу,
  необходимо подняться над эгоистичной сиюминутностью. Также и во всем
  остальном. Например, чтобы почувствовать тело, его проблемы или раскрыть
  его потенциал, необходимо быть в состоянии "приподнятости" над ощущением
  себя телом (для ясности ощущений - над ощущением себя одной мозолью, когда
  она болит). В таком состоянии и действия физических упражнений становятся
  по настоящему эффективными, быстро эффективными; особенно для
  разбаллансированного организма.
   И оно (устремление) - не истерично, а просто, глубоко и естественно.
  Такое устремление и есть осознанность. Инстинкты - проявления неосознанного
  стремления. Стремление - это жар-птица, которую ходит-ищет человек.
   Качества человека важны, именно как "формирователи" соответствующих
  стремлений. Они важны не сами по себе, они важны посредством тех
  стремлений, которые способны поддерживать.
  
   Человек без Любви потеряет опору, просядет, провиснет, потеряет
  стержень и движение. Если Любовь - это единственная Энергия, естественным
  образом держащая человека (!) на острие сознания и движущая в
  Развитии/Творчестве, то можно ли вообще говорить о дальнейшем развитии
  превышением Любви? Хотя бы в силу того, что все во Вселенной преходяще?
  Что кроме Любви может сохранить движение и развитие без скатывания, без
  сваливания? Может ли это обеспечить сама Сила накопленного движения? Но
  тогда такая сила должна стать новым Качеством, иначе простой количественный
  запас все равно истощится и для "взыскующего" это станет новым циклом
  накопления энергии на низком уровне... Во всяком случае это будет уровень
  другого "человека", другого сознания. Мы не знаем этого. Безграничен Бог,
  безгранично созданное Им Свое подобие.
  
   Можно ли дать какой-то нефальшивый, универсально действующий "золотой
  ключ" или алгоритм, проводника по "единственной" тропе во внутреннем мире?
  Конечно, нет... Каждый, как уникальное восприятие, создающее свою
  Ответственность, будет осознавать свой путь своими внутренними ощущениями.
  Только не нужно создавать "ключ", потому что нет постоянного "замка" к
  нему. Каждый будет открывать тот мир по своему, и это может происходить в
  любой ситуации; надо только самому быть открытым... Потому что высшее "Я"
  всегда здесь, всегда за спиной (Ошо).
  
   Скорость мысли!.. Что это такое и в чем проявляется? Главное, чем она
  определяется - стремление. А вот проявления разные; скорость мысли - в том
  числе "мудрость отличить одно (то, что могу) от другого (того, что не
  могу)"...
  
   Неоднократно говорилось: Сознание может развиваться только участием в
  общем развитии... В связи с этим хочется сказать, что тот, кто вас хвалит,
  а тем более безудержно хвалит, предъявляет права на вас и отнимает часть
  вашей сущности. Когда вы становитесь важным, вы отдаляетесь от своей
  сущности, теряете свою сущность.
  
   Да, одним из проявлений общей взаимосвязи является то, что для Вас
  что-то наступает, когда Вы готовы или когда это что-то не повредит вашему
  настоящему Развитию. Но это означает, что и степень Вашей безупречности
  взаимообратно развивает, двигает мир. Есть высшие силы, отвечающие за
  созвучное и неуклонное общее развитие миров. Вы сами должны почувствовать
  свою роль, ответственность, свободу.
   Не навязывайте себя себе. Будьте сами собой. Именно не обусловленные
  представлениями о себе, не связанные представлениями о том, какими мы
  должны быть, мы нужны Богу и детям. Мы приписываем какие-то качества себе,
  даем им и себе определение, и все теряем. Не стесняйтесь делать то, что
  идет из сердца. Это так сладко - начать жить, выйти из оков, из плена своих
  построений/достижений, которые абсолютизируются...
   Надо иметь возможность отбросить умственные построения, открыться и
  начать впитывать жизнь; или в других случаях отпустить себя словами "Будь,
  что будет."
   Это как раз не значит разрешить себе все, отбросить внутренние
  принципы. Надо отбросить выводы и предубеждения, а Внутренние Принципы
  просто так не отбросишь. Надо как раз вернуться к принципам, основам себя,
  своего гармоничного восприятия мира, людей; но не создать новое "эго", не
  уйти за процесс, в связывание себя, от адекватности и ответственности в
  новую гавань. С человеком остается внутренний опыт, если он не наградил
  себя им, а несет его, вместил его.
   А вот внешние принципы: требования к чему-то, кому-то, идеологию,
  принятые правила, определения, схемы и т.д. - это можно отбросить. Еще
  А.В.Суворов говорил о требовательности к себе и о внимательности к
  другим...
  
   Кажется, уже упоминалось, что понятие "Эго" используется авторами в
  двух значениях: эго, как самость, как ощущение отделенности; и Эго, как
  ощущение "Я", ощущение индивидуальности. В этих различиях содержатся
  ответы на вопросы: должно ли уходить индивидуальное с духовным ростом,
  ростом сознания; преодолевается (растворяется) ли эго или остается (какое
  эго?), теряется ли индивидуальность с вмещением эго?
   Тому, кто возвращается к эго-самости, уже продвинувшись вверх (а жизнь
  такие возможности предоставляет постоянно, испытывая нас в наших болевых,
  проблемных точках), тому труднее вернуться в подъем. Труднее, потому что
  возврат по старой дороге - это возврат по пути эго, эго-фабулы, по пути
  подтверждения себя со всеми ловушками утверждения своего эго и удаления от
  цели.
   Каждый имеет свою специфику, окраску, тон мышления. Но все имеют
  одинаковые чувства (точнее, распоряжаются одними чувствами). Ощущаете уже
  здесь разницу? Мышление вы окрасили и имеете свое, чувствами вы
  пользуетесь из единого набора ощущений, знакомого всем. Отсюда и так
  называемые разные национальные менталитеты; но они всего лишь определения и
  расставленные приоритеты над неким общим для человека любой национальности.
  И только, когда они не противопоставляются особенностям других
  нацианальностей они являются краской в палитре человечества. Мышление
  разъединяет, чувства, сердце объединяют. В мир иной мы уходим с итогом
  сердца, а не итогом ума.
   Чувствительность, чуткость - это не просто одни из возможных качеств
  человека, это условие сохранения своей индивидуальности, разделения
  индивидуальности и самости. Это не просто жалостливость или
  сентиментальность, в них начинает проявляться жалость к себе. Это -
  слышание своей души.
   Не важно, как я думаю, каков мой способ умозаключения, на какие
  традиции он опирается; это только мое. Важно сохранение в себе гармоничного
  отношения к Бытию. Как свою истину это открывают под разными понятиями:
  душевный комфорт, покой и т.д. И когда происходит формулирование словами,
  теряется истинное индивидуальное ощущение. Дали название, подитожили...
  Чтобы не потерять смысл за словами, за формами, наполняемыми каждым, надо
  глубже понять процесс, стоящий за этим словом и говорить о процессе. Но
  надо ощущать, что процесс не имеет конца... То есть имеет смысл просто
  жить, жить внутренней ответственностью, жить экзистенциально.
   Важно сохранение себя. Важно не как я думаю, а о чем я думаю, не каким
  образом (одним, своим), а какими образами думаю.
   В Мире Высшем сохраняется прежде всего (первопричинно) выстроенное
  общее отношение к Бытию, вектор отношения; он (вектор) и начинает задавать
  движение...
   Противоречия "русской души" заключаются в обнаженном стремлении
  самореализации, реализации и здесь, и Там. "Загадка русской души"
  заключается в обнаженности дилеммы личности и индивидуальности, в стихийной
  "экзистенциальности".
  
   Зло (вред) возможно ли в состоянии не-ума?! Вопрос о совместимости
  гения и злодейства - это продолжение первого вопроса. Творчество, состояние
  гениальности - процесс причастности к Сверхсознанию. Поэтому первый вопрос
  было бы точнее сформулировать так: "Совместимо ли злодейство с состоянием
  "здесь и сейчас", с приобщением к Сверхсознанию?" Возможно ли причинить
  вред Вселенной, но при этом остаться в состоянии Сознания?
   Те Оковы - это не ограничения, наложенные на нас Мирозданием.
  Ограничено само наше Восприятие, полоса нашего восприятия, восприятие нашей
  самости. И только став открытыми, поддерживающими Безупречность, оставаясь
  Ребенком, оставаясь "здесь и сейчас" мы ощущаем Другое Восприятие, только
  когды мы открыты через нас изливается поэзия. Безмерно Мироздание в Своем
  Восприятии.
  
   ...Станьте музыкой Бесконечного Восприятия, станьте Его флейтой. Вы
  решаете куда ее направить в струящемся потоке, но какая при этом будет
  музыка, решает постоянно меняющаяся и взаимосвязанная Бесконечность.
   Будьте флейтой - не превращайтесь в палку, закупорившись желаниями
  ума, "хочу-не хочу" своего эго. От сердца желаю этого всем и себе.
   Эта книга писалась не потому, что я обладаю какими-то из качеств.
  Отнюдь, да и качества - не данность. А писалась эта книга по тому (по мере
  того) как понимал что-то, вспоминал уже понятое и забытое, "вспоминал" то,
  что всегда с нами.
   Самое лучшее - отложить эту книгу иных размышлений и "думать" свою
  жизнь самостоятельно. Ваша Истина с Вами, и она будет объединять вас с
  другими людьми и со всем живым. Если вы откликнулись на какие-то мысли или
  цитаты из прочитанного, если вы ощутили "что-то" внутри в каком-то месте
  книги, "ищите" "здесь" сами (но не чтобы стать ис-следователем и
  коллекционером; здесь больше не поиск, а движение, путе-шествие, открытие,
  открывание себя; но не создавайте правила, а живите осознанно). Вспомните
  ощущение истины, или благости, или томления, или покоя, если они где-то в
  книге посетили вас, сохраняйте это ощущение приобщения и наблюдения себя со
  стороны. И живите дальше осознанно, сохраняя в себе живую душу.
  
  
   Преклоняю колено перед русским языком, впитавшем и сохранившем
  предистоки и мудрость. Преклоняю голову перед поколениями народов русского
  языка, создавшими культурную среду своей внутренней работой, озарениями и
  жертвами, глубиной сопричастности, сообщностью пути.
  
  
  
  
  
  
  
   Литература:
  
  1. А.Шопенгауэр "Об интересном", М., "Олимп"/"АСТ-Лтд", 1997
  2. Ошо "Психология эзотерического", "Книга", Челябинск, 1997
  3. Л.Д.Столяренко "Основы психологии", Ростов-на-Дону, "Феникс", 1997
  4. Д.Максин "Любовь и сердце беспредельности. Космические Знаки Добра и
   Зла", Красноярск, "Витал", 1992
  5. А.Н.Зерниченко "Психологические особенности становления религиозного
   сознания", Сознание и физическая реальность, 3(2), 12-21, (1998)
  6. П.Д.Успенский "Психология возможной эволюции человека" С-Петербург,
   АО "Комплект", 1995
  7. Т.Марез "Учение толтеков. Крик орла", Киев, "София", 1997
  8. Сатья Саи Баба, "Летние ливни в Бриндаване", Майнграф, Милан/С-Петербург,
   1995
  9. А.Безант "Древняя мудрость", Минск, Изд. Белорусского фонда Рерихов, 1997
  10. Э.Конзе "Буддийская медитация", Москва, МГУ, 1993
  11. "Послание. Как перестроить твой внутренний мир" Ред. Ж.Сухо-Вольски,
   Армандо Э. Беренс, С. Шабадич, М. 1996
  12. Садецкий "Божественный огонь и мы"
  13. Б.Бреннан "Руки света", Общество ведической культуры, С-Петербург, 1994
  14. В.А.Малышев "Цепочки качественной сложности", Москва, 1997
  15. Аулихастр "Путь разума", "Сквайр", Минск, 1995
  16. "Тибетская книга мертвых", М., "Фаир-Пресс", 1998
  17. Э.Шюре "Божественная эволюция", Ваклер/Рефл-бук, 1997
  18. "Интегральная йога Шри Ауробиндо", сборник, "Никос", Москва, 1992
  19. Ошо "Сутра сердца", ИПА "ТриЛ" Москва, 1998
  20. А.Ф.Бугаев "Введение в единую теорию мира", Москва, "Белые альвы", 1998
  21. А.А.Брудный "Психологическая герменевтика", Москва, "Лабиринт", 1998
  
  
   ПРИЛОЖЕНИЯ
  
   Эта книга формировалась вместе с прочтением книг из списка литературы,
  приведеного выше. Сами книги "возникали" как-бы не случайно: в нужное
  время; да и процесс "знакомства" был неоднозначным: одни цитаты приводили
  к новым направлениям размышления, другие вставлялись в готовый текст, как
  подтверждение, или емкая формулировка, или интересное мнение. С
  определенного момента сохранение в выдержках более целостного видения
  авторов стало важно сам по себе. Поэтому стали появляться приложения для
  того, чтобы целостно и широко охватить мнения носителей знания относительно
  сущности человека.
   Цитаты из книг всегда оказываются вырванными из живой ткани авторского
  повествования, по видению и задаче, по восприятию приводящего их. Приводя
  ниже более последовательные выдержки, мы только уменьшаем этот эффект, но
  важно другое. В этих книгах содержатся другие очень важные сооображения,
  которые невозможно сразу привести, чтобы не размыть окончательно канву
  нашего повествования, но которые и будут интересны в конце его для лучшего
  представления единой сущности человека в индивидуальных восприятиях этих
  авторов.
  
   Ниже приведен перечень книг (статей), цитируемых в приложениях.
   1. Возвышение этики
  1. Индра Деви "Йога для вас", Москва, "Советский спорт", 1992
  2. "От этики XX века к психологии XXI века"
  3. "Развитие сознания и новая психология"
  4. "О совсем простых словах"
  5. "Психологические зарисовки"
  
   2. Карма, медитация
  1. Х.Мотояма. "Карма и реинкарнация", Минск, "Вида-Н", 1997
  2. М.А.Миллер, "Карма - изменение будущего", Москва, "Цитадель", 1996
  3. Э. Конзе "Буддийская медитация", Москва, Изд-во МГУ, 1993
  4. Б.Сахаров "Открытие третьего глаза", Киев, "София", 1994
  5. Ошо "Психология эзотерического", Челябинск, "Книга", 1997
  
   3. Русские традиции об устоях человека
  1. Журнал "Консонанс" (Альманах психологии и духовной жизни) Љ2 1998,
   Фонд "Епифания".
  2. О.А.Платонов "Русская цивилизация", "Роман-газета", Москва, 1995
  3. И.Мочалова, В.Данилов "Сварожий круг", "Воля России", Москва, 1998
  
   4. Путь науки и путь поклонения
  1. А.И.Герцен Собрание сочинений в 8 томах, том 2, изд-во "Правда", 1975
  2. Р.Л.Томпсон "Механистическая и немеханистическая наука", Москва,
   "Философская книга", 1998
  3. А.Шопенгауэр "Об интересном", М., "Олимп"/"АСТ-Лтд", 1997
  4. Ошо "Психология эзотерического", Челябинск, "Книга", 1997
  
   5. Барбара Энн Бреннан
  Б.Бреннан "Руки света", Общество ведической культуры, С-Петербург, 1994
  
   6. Абд-ру-шин
  Абд-ру-шин "В свете Истины. (Послание Грааля)", Трехтомное издание 1995,
  "Фонд "Послание Грааля", Штутгарт
  
   7. Спираль познания
  1. "Спираль познания: мистицизм и йога", Москва, "Прогресс", 1992
  2. Рерих Е.И. "Письма Елены Рерих, 1929-1938", в 2-х томах, Минск,
   Белорусский фонд Рерихов и ПРАМЕБ, 1992
  
   8. Путь сознания и Новая раса
  1. Ошо "Психология эзотерического", Челябинск, "Книга", 1997
  2. Ошо "Сутра сердца", ИПА ТриЛ, Москва, 1998
  3. Мейбл Коллинз "Свет на пути" (продиктовано Мастерами)
   комментарии Ошо в "Новая алхимия", Челябинск, "Книга", 1997
  4. Аулихастр "Путь разума", "Сквайр", Минск, 1995
  5. "Дух Нерожденных" г.Новочеркасск, "Донской фонд Рерихов", 1992
  
  
  
  
  
  
   1. Возвышение этики
  
   Понимание глубины и движения настоящего термина или понятия приходит
  не сразу. Так происходит и с понятием "живая этика" Е.И. Рерих, во всяком
  случае, для меня. В связи с этим интересным образом с течением времени
  менялся смысл названия первой статьи этого приложения.
   Я позволил себе говорить здесь о понятии, озаглавившем один из пиков
  человеческой культуры, только потому, что именно это понятие отражает
  истинное содержание и развитие психологии. Этим самым я отдаю дань одному
  из первых источников, говоривших о новой психологии, казавшейся просто
  этическим учением.
   Получилсь так, что, зная о книгах Е.И.Рерих ("Живая Этика",
  "Агни-Йога" и т.д.), мне не хотелось их читать сейчас же. Читая отдельные
  отрывки, емкие цитаты, ощущая тем самым направленность автора, его тему,
  охват, взаимосвязи, я не торопился с прочтением самих книг. И видимо
  правильно. Иначе мне труднее было бы идти к ним путем этой книги. Также,
  как съев рафинад, не приходится сразу восполнять недостачу сахара другими
  продуктами. Все же полезнее вырабатывать "углеводы" самому...
  
   Но давайте сначала сопоставим здесь некие своды этических правил.
   Мой товарищ, которому я благодарен за множественную педдержку, как-то
  передал некий текст из Интернета. Я не знаю автора текста, но вот выдержка
  из него.
   "Вот пять ограничений:
   1. Отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было и к чему бы то
  ни было, в том числе - по отношению к самому себе и к естественному порядку
  вещей в мире (Поэтому призыв Кришны к Арджуне в "Бхагавадгите": "Ты воин, и
  потому - сражайся!" не есть призыв к насилию, но как раз наоборот. Кришна
  требует, чтобы Арджуна не прибегал к насилию по отношению к естественному
  ходу событий в этом мире, ибо, отказываясь убивать врагов, он бы причинил
  вред как своей дхарме воина, который рожден для того, чтобы сражаться и
  убивать, так и всем тем, кого эти враги заставляли страдать и могли бы
  заставить страдать впоследствии, если бы не были уничтожены.);
   2. Отказ от лжи, и в первую очередь - от самообмана;
   3. Отказ от желания обладать тем, что нам не принадлежит;
   4. Сдержанность, отказ от потакания своим страстям, желаниям и
  слабостям, то есть отказ от всего того, без чего на пути развития осознания
  можно обойтись, от любых действий, которые ведут к затратам энергии,
  неоправданным с точки зрения расширения восприятия ("Воин должен стать
  скрягой по отношению к своей наличной энергии..." К.Кастанеда).
   5. Отказ от принятия каких-бы то ни было подарков и благодеяний
  (В результате которых либо мы сами чувствуем себя должниками, либо тот,
  кто нас облагодетельствовал, чувствует, что мы ему чем-то обязаны),
  отрешенность, полная самодостаточность, готовность всегда рассчитывать
  только на свои силы.
   Вот пять правил:
   1. Соблюдение чистоты - как на "физическом" плане, так и на всех
  уровнях энергетической структуры (то есть избавление от того, что
  препятствует свободному прохождению энергетических потоков);
   2. Спокойствие и принятие всего таким, каково оно в действительности
  есть;
   3. Ни на мгновение не прекращающаяся упорная правильная тренировка;
   4. Устойчивое устремление к углублению самоосознания в направлении
  слияния с Единым;
   5. Принятие Единого как истинного истока человеческого осознания.
  
   Сочетание пяти ограничений с первым и вторым правилами дает
  отрешенность - то, без чего не имеет смысла даже говорить о каком бы то ни
  было продвижении по пути расширения осознания.
  !! Третье, четвертое и пятое правила - то, чем отрешенность преобразуется
  в безупречность.
   Понятия, сформулированные в форме десяти установок, исключительно
  многоплановы и ни в коем случае не подлежат прямолинейному и однозначному
  толкованию. Кроме упомянутых десяти установок в понятие безупречности, то
  есть в число принципов оптимизации энергетических взаимоотношений человека
  с миром и самим собой, целесообразно включить также принципы социального
  сталкинга, наиболее полно и удачно сформулированные Карлосом Кастанедой..."
  
   Индра Деви "Йога для вас", Москва, "Советский спорт", 1992
   "В Индии, прежде чем приступить к обучению йоге, каждый ученик должен
  соблюдать 10 правил поведения, или моральный кодекс йоги, который
  называется яма и нияма.
   Яма включает приведенные ниже требования.
  (1) Не наноси вреда (не убивай, не рань).
  (2) Будь правдив.
  (3) Не кради.
  (4) Не желай чужого.
  (5) Воздерживайся (в питании, в сексуальном наслаждении).
   Нияма подразумевает соблюдение нижеследующих принципов.
  (1) Соблюдай внутреннюю и внешнюю чистоту.
  (2) Довольствуйся тем, что имеешь.
  (3) Имей сильную волю (воздерживайся, ограничивай себя, будь
   дисциплинирован, не жалуйся, будь терпелив, будь спокоен
   и рассудителен).
  (4) Учись.
  (5) Полностью подчини себя Богу (а также делись с другими всем,
   что имеешь сам).
  
   Заповедей Будды тоже 10:
   (1) Не убивай, но уважай жизнь.
   (2) Не кради, не грабь, но помогай людям вкушать плоды своего
   труда.
   (3) Воздерживайся от нечистоты, соблюдай целомудрие.
   (4) Не лги, будь правдив. Всегда говори правду без страха и от
   всего сердца.
   (5) Не злословь и не повторяй дурного. Не придирайся, ищи
   лучшее в своих ближних, чтобы ты мог искренне их защищать
   от их врагов.
   (6) Не сквернословь, разговаривай спокойно и с достоинством.
   (7) Не трать время на болтовню, говори дело или молчи.
   (8) Не желай чужого и не завидуй, но радуйся удачам других
   людей.
   (9) Изгони злобу из сердца своего и не держи зла даже на
   врагов своих. Будь добр ко всем.
  (10) Очисти разум свой от невежества и всегда стремись узнать
   истину, чтобы не стать жертвой скептицизма или ошибок."
  
   Напомню 10 библейских заповедей (10 Заповедей Моисея):
  01. Чти Бога Единого
  02. Не сотвори себе кумира
  03. Не упоминай Бога всуе
  04. Соблюдай субботу
  05. Чти родителей
  06. Не убий
  07. Не прелюбодействуй
  08. Не укради
  09. Не лги
  10. Не желай чужого, не завидуй
  
   В новую эпоху Христос проповедовал о блаженстве. В Нагорной проповеди
  Иисуса Христа (Мф.5-6) звучат 10 заповедей (Заповедей блаженства):
  01. Будь смиренным
  02. Ищи истину (взыскуй к истине)
  03. Будь милостив
  04. Будь искренним, будь чистым сердцем
  05. Вноси мир там, где ты есть
  06. Будьте терпеливы; не осуждайте
  07. Не гневайся
  08. Не соблазняйся сердцем
  09. Не клянитесь; но да будет слово ваше: "да, да", "нет, нет",
   а что сверх этого, то от лукавого
  10. Благотворите ненавидящим вас
  
  
  
   В приложении дальше содержатся четыре авторских материала, тема которых
  последовательно развивается к этой книге. И смысл публикации их здесь в
  том, что в них анализируются вопросы, отражающие ощущение человека, но не
  повторявшиеся выше...
   Со второй статьей обозначается еще один смысл этой книги,
  заключающийся в постановке вопроса о согласовании понятий. В статье
  содержится попытка приведения (или хотя бы наведения мостков) к общему
  пониманию основных терминов и понятий без чего едва ли возможно научное (то
  есть общепризнанное) осмысления.
   Психология с самого начала изучала свой "объект познания", через
  субъективное, описывая субъективный опыт и состояния. Для снятия
  неопределенности в науке психологии и разночтений разных школ и необходимо
  уточнение содержания терминов.
  
  
  
   ОТ ЭТИКИ XX ВЕКА К ПСИХОЛОГИИ XXI ВЕКА
  
   Этюд начинался, как исследование "моралистических" категорий
  (категорий общественного человека) "Качество-Отношение-Состояние" и
  "современное" определение Осознаности для "современного" человека.
  "Современный" человек - урбанизированный, разделенный, аналитический
  человек, человек XX века. Но не XXI века - века синтеза; и именно поэтому
  материал сам развивался в сторону представления психологии XXI века,
  такого, как это описал Ошо Раджниш, человек вне стран, времени, традиций...
  Итак, сначала о понятиях поведения человека, о категориях этики.
  
   Качество - свойство характера: характерная (свойственная) человеку
  реакция на внешние обстоятельства; внутренне присущая черта, внутреняя
  установка (руководство) к определенному действию (реакции).
   Качество, имеющее определенную направленность, проявляется Отношением.
  Разумеется, любое отношение существует до тех пор, пока существует
  направленность, не изменяется качество и сохраняется эмоция. В момент
  проявления отношения соответствующее качество доминирует. Качество, когда
  предельно доминирует приводит к определенному состоянию.
   Отношение - это реакция на кого-то (что-то), в направлении чего-то,
  имеющая эмоциональную (чувственную) окраску. Отдельные отношения могут
  иметь, как активное, так и пассивное начало, но это не видоизменяет само
  отношение. Любое Отношение сопровождается определенным Качеством;
  Отношение и Качество сопровождают друг друга.
   Состояние - внутреннее определяющее (руководящее) ощущение (чувство).
  Состояние является результатом определенного абсолютно (по времени или
  накалу) доминирующего Качества. Состояние это и реализация, проявление
  Отношения (застой Отношения), как Качества, имеющего направленность.
  
   Надо сказать, что "внутреннее" качество трудно определяется, как
  отношение, и далее, как состояние... Посмотрите, ниже в парах "Качество -
  Состояние" иногда отсутствуют определения в позициях "Состояние" и
  "Чувство". Для состояния не всегда находится слово, его трудно представить
  из конкретного доминирующего качества. Чувства же более "фундаментальны";
  качества формируются, чувства - одни изначально. Если какие-то слова не
  нашлись, исправьте это.
   Кроме того надо разделять чувства и эмоции. Чувства возникают
  естественно, без привлечения разума, а простым восприятием и
  непосредственной реакцией нашего существа. Чувство, видимо, всегда
  сопровождается таким же состоянием, здесь полное соответствие... Эмоции
  реализуются (выплескиваются), пройдя через ум, воображение, мышление; они
  несут нагрузку нашего эго, общества.
  
   Составим пары "Качество - Состояние" с определением сопровождающих их
  Чувств и Эмоций. Метод (вопрос), используемый при составлении пар: "В каком
  Состоянии будет находиться человек, если конкретное Качество доминирует,
  является определяющим?"
   M
  "Качество"
   "Состояние" "Чувство" / "Эмоция"
  честность - достоинство - честь
  оптимизм - радостность - радость
  пессимизм - печальность - печаль
  подозрительность - настороженность - осторожность
  угодливость - самоуничижение,
   подчиненность - унижение
  ленивость - расслабленность - лень
  равнодушие - безразличие - ...
  спокойность (несуетливость) - покой - ...
  ненаходчивость - растерянность - ...
  реактивность (...) - готовность - ...
  настойчивость - упорность - ...
  целеустремленность - нацеленность - ...
  скромность - смирение - скромность
  (по-настоящему скромный человек не испытывает этой эмоции, он "испытывает"
   искренность; скромный человек не может осознавать это свое качество)
  жадность - алчность - жадность
  бережливость - см. аккуратность
  стыдливость - стыд - стыд
  доверчивость - доверие - доверие
  жалостливость - жалость - жалость
  претенциозность,
   требовательность - одиночество - одиночество
  благодарность - благоговение - благоговение
  довольность - благодушие - благодушие
  (?) последовательность - блаженство - блаженство
  неуверенность,
   недовольность,
   разочарованность - уныние - уныние
  самость - гордыня - гордыня
  кичливость - важность - собственная важность
  вспыльчивость - гнев - гнев
  боязливость (трусливость) - трусость, страх - страх
  самоотверженность - любовь - любовь
  вежливость - любезность - ...
  аккуратность - собранность - ...
  открытость - восприимчивость - ...
  пытливость,
   неповерхностность - осмысленность - ...
   P
   Последние четыре состояния являются категориями "внимательности" в
  применении к различным объектам, проявлениями "внимания" в отношении
  соответственно человека, дела, жизни и смысла. Они как бы разделяют общую
  внимательность человека; не совсем четко это происходит в отношении дела и
  жизни.
   У качества внимательности есть интересная особенность. Имеющая место
  и развиваемая в отношении чего-то, она возрастает и в отношении другого.
  Можно даже становиться все более внимательным к делу, но именно все более,
  и тогда неизбежно вы будете все внимательнее к жизни, к смыслу и к людям.
  Так аккуратность, открытость, вежливость и пытливость оказываются связаны
  друг с другом в своем развитии.
   Происходящее из внимательности отношение внимания к чему-либо не имеет
  предрасположенной эмоции или однозначной итоговой эмоции, оно само является
  чувством, ощущением... Внимание к чему-то - это внимание чему-то,
  воспринимание его, это восприимчивость...
   Тогда мы имеем следующие обобщенные пары:
  внимательность - внимание -
  (восприимчивость) (восприятие)
   Если успешность жизни или успех в жизни считать (выводить)
  "современному" человеку, как адекватность миру, соответствие постоянному
  изменению, как влияние на мир, вселенную (позитивное существование), то
  основой успешности можно определить отношение (или качество/состояние),
  которое называется внимание (или внимательность/внимание):
  внимание к людям (вежливость - любезность ),
  внимание к делу (аккуратность - собранность ),
  внимание к жизни (открытость - восприимчивость),
  внимание к смыслу (пытливость - осмысленность ).
   Народ давно почувствовал важность этих качеств, близость их к Любви.
  Он дал им свои определения с основой в начале (!) от "любовь": любезность,
  любовное отношение, любознательность, любо- мудрие. Как определение
  качества - слово "вежливость" появилось, видимо, позднее, и оно заместило
  свой синоним "любезность", сместив его акцент в сторону состояния. (Есть
  еще одно слово - любопытство. Оно имеет сейчас некоторый отрицательный
  оттенок поверхностности, непоследовательности из-за определенного созвучия,
  хотя первоначально, видимо, оно было близко понятию любомудрие, пытливость.
  В любознательности больше серьезности, мужского начала, в любопытстве -
  игривости, непосредственности. В отличие от них любомудрие, пытливость,
  страстность не имеет разделений.)
  
   Все отношения "внимания" можно разделить на две пары.
   Первые два "внимания" - обыденные; вторая пара - мировозренческая, и
  первое в ней отражает способ познания, отправную точку общения.
   Все отношения в определении - активные, хотя первые в парах могут
  иметь в других случаях и пассивное начало. Внимание к людям: в виде
  участия или наблюдения; внимание к жизни: через настойчивость (опробывание,
  эксперимент) или наблюдение. Кстати, иметь участие означает делиться, а не
  служить.
   "Внимание к смыслу" находится в ряду важных отношений, потому что
  важно не только воспринимать, ощущать, но и делать выводы, понимать знаки.
  А это можно делать только со знаменателем смысла, имея определенную
  нацеленность на поиск смысла.
   "Внимание к жизни" именно как мировозренческое отношение, отражающее
  способ взаимоотношения с миром, имеет антиподом "внимание к себе".
  Настоящее "внимание к себе" - это часть "внимания к жизни".
   Четырем "современным" вниманиям можно сопоставить буддистские
  (внутренние) четыре вида применения внимательности: по отношению к
  чувствам, к мыслям, к телу и к истинам.
   Учителя давно то "осовремененное", разделенное определение называли
  более сущностно - Осознанностью.
   Можно вспомнить определенный в буддизме 8-ричный путь праведности,
  состоящий из Правильных проявлений человека и противопоста- вить им
  разделяющие нас с Абсолютом покровы подлинного "Я", состоящие из
  соответствующих "неправильных" качеств-состояний:
  - Правильное Понимание - Иллюзия
  - Правильная Мысль - Обида
  - Правильное Усилие - Тревога
  - Правильное Действие - Ожидание
  - Правильный Образ жизни - Эгоизм
  - Правильная Речь - Дерзость
  Четвертое сопоставление необходимо пояснить. Обида - это ощущение
  ущемленного "я", рожденное в уме. Обида всегда результат мыслей, а не
  просто качеств человека. Кто-то скажет, что некий "неправильный" ход мыслей
  приводит прежде всего к ошибкам. Но ошибки, преднамерен- ные или
  непреднамеренные, - это решение, оценка других людей и решение данного
  момента. А преднамеренные ошибки или преступления кроме того являются
  следствием прежде всего неправильного образа жизни (эгоизма), а не
  неправильного хода мыслей. Неправильный ход мыслей или мысль это то, что
  приводит к зацикливанию на себе. Такие мысли, ход мыслей необходимо
  распознавать, ощущать в начале и останавливать. Вообще здесь
  "правильность" или "неправильность" - это не оценка окружающих, но критерий
  искажения человеком своей сущности: целостности, открытости...
   В движение к осознанности входят также правильные Внимательность и
  Сосредоточение. Неправильное сосредоточение - это Привязанность, то, что
  мешает медитации. Привязанность здесь - это состояние зависимости "я" от
  обстоятельств, а не конкретные "привязанности" - вещи, которые связаны с
  личностью в силу потреб- ности, страсти, желания, - которые, впрочем, и
  формируют эту зависимость. Синоним неправильной внимательности не
  сопоставляется из буддистской традиции...
   Но его можно сформулировать, опираясь на принцип тетрад в построении
  пространств психической сферы. Противопоставление правильной
  внимательности - слабодушие, самообман.
  
   Два источника проявления качеств: Ощущение или Самость, - отражают два
  способа взаимодействия со вселенной... Что ближе вам? Но помните, человек
  не создает факты мира, он интерпретирует и приспосабливает мир, создавая
  систему понятий, пригодную в данный момент для данной практической области.
   В чем тогда заслуга человека? В способности ощущать, быть открытым в
  движении (развитии) своего назначения... Настоящая "самость" - в чувствах.
  Жизнь чувствами (не "распаясанность", а соотнесение с окружающим миром
  чувством, ощущением; чуткость, доверие миру) - возможность менее далеко и
  ненадолго уходить от Истины.
  
   Интересно проанализировать трусость/смелость. Для сообщества людей,
  отношений между людьми, для общества и самооценки человека они стали важной
  категорией - болезненно важной. Но люди могут использовать эти
  определения, лишь как "итоговые" качества; они не могут использоваться
  правильно в процессе событий, а несут оценочную нагрузку. Блуждание между
  этими категориями закрывает настоящие причины. Сам человек часто, когда
  уже что-то произошло, начинает взвешивать произошедшее на весах самости и
  трусости... И уже по правилам этих весов он или оправдывает себя и снова
  впадает в небытие (неосознанность), или задает себе задачу и, исполнив ее
  или не исполнив, также возвращается в свой привычный, безопасный мир. Люди
  говорят, что стали умнее и готовы предупредить такое событие...
  Мы строим стройную систему, как часто, где-то оплошав,
  На час лишь истину находят, как часто мысли в головах.
  Узрев события похожи, предупредить готовы ход,
  Который, словно насмехнувшись, в другую сторону идет.
  
  Трусость - это подчиненность своему эго, его правилам и пренебрежение своей
  сущностью. Необходимо выйти из этого маятника, необходимо начать жить;
  жить, открыто воспринимая, не навязывая жизни свои желания и оправдания, но
  ощущая свою сущность, свое назначение...
   Трусость, как понятие, перегружено и соединяет в себе "качество" и
  "состояние"... И видимо не случайно - трусливость и страх быстро
  перетекают друг в друга и в отсутствие определенного опыта у человека
  зацикливают на себе. Но выводит из этого состояния, противостоит им,
  поддерживает человека не смелость и не самость, а Любовь. Проблема
  трусости, как качества, на самом деле важна потому, что является основой
  страха - состояния, альтернативного Любви. Не ненависть противостоит
  Любви, а страх, - так говорит Ошо.
   Только в Любви можно быть внимательным во всех отношениях. Любовь не
  разделяется на составляющие! Это поток, это многоголосие, это ... Это
  синтез, целостность человека; оставьте аналитическое разделение понятию
  "внимательность"!
  
   Смелость, как установка, руководство - не противоположение, не
  антитеза, не антисостояние трусости. Смелость и трусость - не
  противоположности, они не дополняют друг друга. Также, как скромность и
  гордость, смирение и гордыня. Они самостоятельны в своих явлениях,
  отношениях; это самый важный пример (потому что их противопоставление
  обострено) достижения чего-то не через борьбу, не через отрицание
  противоположного. Искать одно надо не через отрицание другого. Не надо
  стараться быть смелым. Смелость прежде всего конструктивна, созидательна.
  Это способность действовать, делать. Laboremus - делать!
   "Итоговость" трусости и смелости еще и в том, что они сумми- руют
  определенный тип, полюс отношений с миром: самонадеянность, самость,
  бездеяние или доверие, открытость, деяние.
  
   "Жить могут только смелые. Первое, чему надо научиться - это быть
  смелым. Вопреки всем страхам, следует начать жить. А почему нужна смелость,
  чтобы жить? - потому что жизнь ненадежна. Жизнь состоит из исследования,
  движения в неведомое, достижения звезд! Будьте смелыми и пожертвуйте всем,
  что у подножия жизни; нет ничего более ценного, чем сама жизнь.
  ...Это так красиво, что жизнь ненадежна, потому что тогда есть возможность
  исследовать, тогда есть возможность изобретать; тогда есть возможность
  удивляться. Если бы все было надежно, определенно, гарантированно,
  предопре- делено, тогда не было бы ни трепета, ни танца", - говорит Ошо.
  
   Надежность в том, что безвыходности не бывает, человек всегда
  принимает решение сам, выбор есть всегда. Только не ставьте себе чужих
  планок для их преодоления... И что-бы ни случилось с вами всегда останется
  ваш мир, вы всегда останетесь собой; идя по тропе назначения и оставаясь от
  рождения в одиночестве вы не одиноки в самом большом.
  
   Помните? - "Состояние" - реализация, проявление "Отношения".
   Два направленных на себя качества являются источниками, причинами двух
  состояний:
  Важность - проявление жалости к себе, неуверенности,
   собственной недостаточности
  Трусость - реализация самомнения, самости
  И надо добавить, что самоуничижение - это одна из масок самости, проявление
  все того-же "характера". ...Смейтесь над своим "эго". Не командуйте
  жизнью; это одна из самых больших глупостей. Не ставьте условия, не
  задавайтесь условиями с сущим. Не суетитесь. Живите открыто, ищите себя и
  реализуйте...
  
   И есть уже известное Вам: страх - другая сторона состояния неЛюбви.
  Два противосостояния: любовь и страх...
   Это говорит Ошо:
   "Действительная противоположность существует между любовью и страхом.
  Они никогда не бывают вместе; если вы слишком связаны со страхом, любовь
  исчезает. Страх не может обратиться в любовь, любовь не может перейти в
  страх; они необратимы. ...Отбросьте страх и больше впитывайте любовь;
  ...думайте о небе, о просторе, размышляйте о свободе, бесконечности.
   ...Страх не связан с духовностью, он является приземленным. Как
  только ты становишься кем-то (!), появляется страх."
  
   Страх появляется, когда вы не способны положиться (!), когды вы
  начинаете предполагать... Но, чтобы положиться, не нужно ничего, кроме
  внутреннего глубокого доверия, доверия вообще...
   То, о чем мы говорили до этого, так или иначе касалось характера,
  потому что основа поведения "современного" человека и основа его оценки
  (основа этики) - "качества" человека.
   Но вот, что главное... Сядем рядом с Ошо и послушаем.
  
   "Праведник владеет характером, мудрец же - сознанием. В этом огромная
  разница. Характер приобретается для каких-то целей... Сознание же ничего
  от будущего не ждет, не имеет никакого побуждения; оно само по себе -
  радость. Это - не средство к достижению цели, это самоцель.
   Характер создается человеком, а сознание божественно. У осознающего
  человека вообще нет характера. Осознающий человек лишен характера, он ему
  просто не нужен. Характер - очень скверная штука... Вы навязываете себе
  некий характер потому, что сами являетесь его полной противоположностью...
  Осознающий человек живет своим сознанием; его сознание и есть его характер.
  Он откликается на происходящее мгновение за мгновением - в соответствии с
  тем, чего требуют обстоятельства. Он все время осознает и не решает
  заранее, что делать и чего не делать. Каждый его поступок заново рождается
  в настоящем. Любой его поступок исполнен изящества. Обладающий характером
  человек уродлив. Он живет в прошлом, он живет по привычке. Привычки нужны,
  чтобы не опираться на свою осознанность; человеку не нужны никакие
  привычки. Вы всегда можете положиться на свое сознание, вам известно, что в
  нужный момент сможете им воспользоваться, полностью осознаете происходящее.
  У вас будет все, что необходимо для текущего мгновения. Общество заменило
  сознание характером. Дети очень осознанны, очень настороженны.
  Понаблюдайте за детьми..
   Причиной вашей неосознанности является характер. Не будь у вас
  характера, вы становились бы все более яркими, блистающими - вам пришлось
  бы (!) становиться такими, потому что вы не опирались бы ни на что, кроме
  своего сознания. Но из-за всех этих подмен - брак вместо любви, характер
  вместо сознания, мораль вместо религиозности, логика вместо истины,
  философия вместо подлинных переживаний, - из-за всех этих подмен вы словно
  затерялись в пустыне. Вы перестали осознавать. Когда-бы вы ни встретились с
  истиной, вы немедленно начинаете мыслить: такова ваша реакция.
   Но как можно думать об истине? Думать можно только о том, что уже
  известно. Мышление существует только в рамках известного. Истина еще не
  известна - как же можно думать о неизвестном. О неизвестном нельзя думать,
  его можно только переживать.
  
   Оригинальны переживания. Да, они исходят из самого источника, они
  неповторимы. Мышление никогда не оригинально, оно всегда заимствовано...
  Все мысли приходят извне. Переживания возникают внутри, но внешнее
  заменило внутреннее, мышление заменило переживание.
   ...Настоящий человек переживает мгновение за мгновением. У настоящего
  человека есть сознание (!), а не совесть. Религиозный человек ничего не
  знает о морали - он живет высоконравственно, даже не догадываясь об этом.
  У настоящего человека нет характера, он лишен характера, хотя подлинный
  характер есть только у него.
   Что я имею в виду под этим противоречием? У него нет
  запрограммированного характера, он живет не предопределенным образом, он
  непредсказуем. Он по-новому откликается на каждое текущее мгновение. Он
  подлинный, он целостный, он единый, хотя и не навязывает себе всего этого.
  Он не развивает эти качества. Он занят только одним: развитием все большей
  осознанности. Его сознание в каждую секунду порождает и уничтожает новый
  характер, но он не тащит на себе бремя какой-то жесткой системы. У его
  характера нет брони. Такой человек все время свободен, он - сама свобода.
   ...У простого человека нет "характера; характер есть только у
  запутанного человека. Характер бывает хорошим, бывает плохим, но и то, и
  другое означает запутанность. Простой человек лишен характера, он ни
  хороший, ни плохой, но у него есть особая красота... Хороший и плохой
  характеры не так уж отличаются друг от друга, это две стороны одной медали.
  За хорошим характером скрывается плохой, а за плохим - хороший.
   ...Подавленный разум кипит и выплескивается на поверхность в виде
  сновидений. ...Во сне с нами разговаривает отвергнутая часть нашей души,
  наше подсознание; подсознание и есть отвергнутая часть души.
   У простого человека нет ни сознания, ни подсознания; в нем нет
  разделенности. Он просто осознает. Он весь наполнен светом. Все его
  существо знает только одно: осознанность. Он ни от чего не отрекается и
  потому не создает подсознательного. ... Подсознание - побочный продукт
  цивилизации. Чем цивилизованнее человек, тем обширнее его подсознание,
  потому что цивилизованность вызывает подавление.
   У простого человека не может быть подсознания, простой человек не
  видит снов, но у запутанного человека всегда есть сновидения."
  
   Осознанность - это констатация, характеристика внешнего наблюдателя.
  Для самого человека реально только осознание - процесс, в котором он
  пребывает. Осознание - другое слово медитации, и о таком осознании говорит
  Ошо.
   Природа ума - механистична. Уйдя в города, отгородив себя от природы
  тем, что приводит к комфорту, упрощению функций, в том числе разделением
  труда мы создали уму соответствующую ему обстановку. Упорядоченная и
  избыточная среда города одновременно гибельна для нас, потому что
  нарушается баланс ума и чувства. И люди начинают защищать, закрывать себя
  от избытка информации, шума. Но при этом защита себя от всеобщей толпы,
  отгораживание не должно бы переходить в ненаблюдение себя. На самом деле
  люди часто выбирают самый простой и худший способ: они уходит во что-то
  постороннее, внешнее. Появляется иллюзия, что если все делать механически,
  без прослеживания, наблюдения своих действий, то это ведет к сохранению сил
  для более интересных занятий, для творчества... Но именно это и заводит в
  тупик, в неразвивающее противоречие, потому что человек целостен в своей
  сути и не может отнести существование на потом. Надо знать себя и быть
  по-настоящему открытым и избирательным; ваши действия должны быть
  осмысленными. Надо не отрицать толпу, а жить (!) в ней. Она дает
  возможность быть собой (даже медитировать, и об этом говорит Ошо), как и
  все окружающее.
  
   Понять этот мир можно, только пытаясь понять себя. Только свой опыт
  установит для вас связь с истиной. Вы поймете, что это настоящий опыт,
  настоящие определения, потому что почувствуете свою гармонию, уместность
  вместе с этим миром.
  
   Вот, что говорит Боб Фрисселл: "...Рациональность лежит в основе
  "непережитого опыта". Рациональность - это сознание жертвы... Мы действуем
  так, словно самое важное - это причины, по которым мы чего-то не делаем...
  Наши жизни не складываются, потому что мы механически живем на основе
  понятий и верований (то есть рациональности), вместо того чтобы жить на
  основе опыта.
   ...Опыт - это единственная существующая реальная вещь; он является
  источником всего. А то, что большинство людей называют реальностью, на
  самом деле основывается исключительно на соглашении. ...Все начинается с
  идеи ответственности...
   Различие между личностью просветленной и непросветленной заключается в
  том, что просветленная личность понимает свою "машинную" суть, тогда как
  непросветленная пытается доказать, что она не есть машина..."
  
   Обратите обязательно внимание, что в последнем абзаце речь идет именно
  о личности, а не о индивидуальности, речь идет не о состоянии
  "просветления". Здесь речь идет даже не о степени осознанности, а о
  степени понимания, о состоянии ума, о состоянии гордыни. Для состояния
  внеличностного просветления какого-бы то ни было понимания не достаточно,
  более того мышление как процесс движения мыслей, вызванного работой ума,
  вообще здесь ни при чем.
  
   Итак, ум механистичен. Ему свойственны повторения, сравнения,
  переборы, он хочет привычного, знакомого, логичного как схема. Более того,
  он порождает спонтанные мысли, заменяя ими существование в действительности,
  создавая свой мир. Ум необходимо обуздывать, останавливать, чтобы освободить
  место и иметь возможность непосредственного переживания, ощущения.
   Ум необходимо останавливать, чтобы не быть механистичным, чтобы
  ощущать целостность этого мира и свою ответственность, чтобы испытать
  осознанность. Чтобы ум был спокойным, надо держать его в осознавании того,
  что вы делаете. Медитация - путь, начинающийся с усмирения ума.
   Совершенно не зря городской человек идет в походы, в реальные условия
  ненадежной действительности, чтобы снова обрести состояние постоянной
  готовности, внимания, состояние полного восприятия, состояние "своей
  надежности" для окружающего, бытие на чеку, чтобы испытать ощущение
  осознанности. Он возвращается к себе, он начинает писать стихи.
   Внимательность стала современным обывательством. "Современный"
  человек заменил медитацию внимательностью. Хорошо, если хотя бы так; тогда
  он обязательно придет к главному вопросу, он придет к синтезу. Идите дальше
  одномоментной внимательности, становитесь вниманием, входите в состояние,
  прислушивайтесь.
  
   Говорит Ошо: "Медитация - прямо противоположна мышлению. Медитация -
  вообще не размышление, это состояние отсутствия мыслей."
   Ошо выбрал определение столь важного для него вопроса через отрицание
  не случайно. "Вот в чем опасность утвердительных объяснений: любое
  утвердительное объяснение неизбежно становится ограниченным. Утверждать
  означает определять..., при этом вы все еще будете думать в согласии с уже
  существующими представлениями... Может ли у вас возникнуть представление о
  свете, если вы знакомы только с темнотой? Что бы вы не думали о свете, он
  будет оставать- ся разновидностью тьмы... Неопределенным может быть только
  отрица- тельное. Можно сказать только одно: что бы вы об этом ни думали,
  это не то. Таково отрицательное определение."
  
   Но нам важно то, что для "современного" человека мышление - это его
  основное занятие... Давайте внимательнее понаблюдаем за этим. Даже если
  оригинальная мысль - искра, то источником ее было нечто. Источником
  является переживание, осознание, но мышление (изложение) является
  проявлением, овеществлением осознания... И так - раз за разом, мгновение за
  мгновением. В другом месте у Ошо в притче косвенно говорится о моменте
  возникновения, проявления, понимания мысли: "...В тот момент, когда я
  подумал об этом, я просто молча медитировал. Я просто собрал свое осознание
  воедино. Я стал совершенно безмолвным." Современный человек любит
  рецепты. Это рецепт "правильного", творческого мышления для "современного"
  человека.
   Ответ всегда приходит, но ум должен быть открытым, свободным; его не
  должны занимать предустановки, сформулированные проблемы, намеченные
  решения; должно быть открыто полное восприятие, сдача должна быть
  искренняя. Тогда появляется ощущение или как-бы сама произносится фраза, и
  только потом вы их понимаете, понимаете "свою" мысль. Приходит ответ,
  намек, ниточка, направление, где сейчас искать ответ, прояснение... Но
  чтобы понять нужна строгость, дисциплина мышления, должно быть свое
  мышление, необремененное, неотвлекающееся соблазнами тщеславия, честолюбия
  или просто фантазирования перспективы.
   Возникает ощущение в виде мысли; где-то сбоку от направленного
  "взгляда" мышления. Творческое мышление - это боковое зрение в
  целенаправленном мышлении.
  
   И тогда мы рискнем дать позитивное определение медитации с поправкой,
  с важной поправкой, в которой и содержится отрицание: Медитация -
  размышление без "я"... Оно парадоксально, оно противоречиво, но это
  единственный позитивный компромисс (мост) между медитацией и мышлением.
  Пусть поправят меня... Медитация - сосредоточение одновременно на явлении
  действительности, объекте и Высшем "Я" (Не-Я), состояние открытого
  восприятия. Медитация - наблюдение среди опыта, изнутри, существование в
  потоке. Медитация - это безоглядное устремление вас к гармонии, красоте,
  любви. Медитация - состояние единения, гармонии, согласия с Сущим.
   "Медитировать означает всем сердцем войти в свое одиночество, постичь
  его, исследовать его, погрузиться в него. Вот, что такое медитация.
   Медитация означает, что ты уже никуда не убегаешь. Пусть это приносит
  боль, но ты не убегаешь. Это мучительно, но ты не пытаешься этого избежать.
  Если одиночество существует, ты должен встретиться с ним и как можно глубже
  проникнуть в него. Только глубокое понимание одиночества делает человека
  мудрым.
   ...Медитация - это нецеленаправленное состояние ума. ...Пусть в тебе
  появится хоть немного свободного места. Освобождение места - это
  медитация."
  
   Самые сложные ответы - о простых вещах, кажущихся очевидными. Бывают
  сложные этические проблемы, не имеющие однозначных ответов. Словами их
  передавать трудно, потому что нельзя сказать Все одновременно. Здесь нет
  истин без контекста, без процесса, без разви тия, без определенности
  человека смыслом... Такие проблемы решаются, понимаются только внутри
  человека ощущением гармонии. Каждый сам соизмеряет свое решение пониманием
  той или иной пользы человека и несет свою ответственность... Это
  противоречие и равновесие можно ощутить, т.е. понять синтетически, и
  держать его внутри себя пока определенным индивидуальным образом все займет
  свое место, получит объяснение, смысл ...
   Есть такая сложность у Ошо, и именно через нее ярче осознается суть.
  Это вопрос полезности/вредности, (конструктивности/деструктивности) эгоизма
  и альтруизма (отдачи) человека.
   "...Первые волны любви должны окружать вас самих. Человек должен
  любить свое тело, свою душу, собственную целостность. Это вполне
  естественно, иначе вы вообще не смогли бы выжить. И это прекрасно, потому
  что любовь украшает. Любящий самого себя человек становится изящным,
  элегантным. Любящий себя человек непременно (!) становится безмолвнее,
  созерцательнее, набожнее, чем тот, кто себя не любит. (Он становится все
  более внимательным, все более внимательным вообще...)
   ...Эго и любовь не могут сосуществовать... Если вы любите себя,
  происходит нечто поразительное: любовь к себе означает, что "я" исчезает. В
  любви к себе вам никогда не найти себя. Вот в чем парадокс: в любви к себе
  человек лишается себя. Это не эгоизм, потому что там, где есть свет, не
  может быть темноты, а где есть любовь, не может быть "эго".
   Любовь отогревает замерзшее "я"... Чем сильнее вы любите себя, тем
  меньше себя вы будете видеть в себе - и это превращается в великую
  медитацию, это становится гигантским прыжком к Богу.
   Вы сами прекрасно знаете это! ...Думаю, случались редкие моменты,
  когда вы на мгновение исчезали и оставалась только любовь, только исходящий
  из центра поток энергии любви, ее течение из ниоткуда в никуда...
   ...Опустошите себя! Расстрачивайте себя в любви, чтобы в вас
  образовалась пустота внутреннего мира - Бог сможет войти туда только в том
  случае, если ему хватит свободного места. ...Вы приглашаете в себя все
  сущее, и потому вам потребуется бесконечная внутренняя пустота.
   ...Тот, кто не смог полюбить самого себя, становится эгоистичным.
  ...Эгоистическая любовь означает огромную разделенность, разделение на
  любящего и любимое. В настоящей любви нет никаких взаимоотношений... В
  настоящей любви есть только любовь - цветение, благоухание, слияние,
  растворение.
   ...Служение не нужно; что нужно, так это делиться вашей
  сознательностью - вашим знанием, вашей сущностью, вашим уважением - но
  сначала вы должны иметь это. По-моему, величайшая проблема человечества
  состоит в том, что люди ничего не знают о медитации... Придите к цветению
  и аромату, и тогда распространяйте это. Тогда делитесь этим с теми
  несчастными людьми, у которых была такая же способность, как у вас, но
  жизнь не предоставила им случая идти внутрь, почуствовать вкус их
  собственной божественности. ...Одно я знаю определенно, что когда вы
  расцветете вы будете делиться. Нельзя избежать этого.
  
   Подлинная религия освобождает и от страха, и от алчности.
  Единственный способ стать свободным от них заключается в умении оставаться
  в одиночестве, в умении погружаться внутрь, во тьму своей сокровенной
  сущности, переноситься в центр себя.
  
   Мы остаемся на окраине, но центр не так уже далек; чтобы достигнуть
  его, не нужно долго скитаться. Это можно сделать прямо сейчас - потому что
  это ваш собственный центр. Вы просто стоите к нему спиной... Он всегда был
  здесь, но вам не хватало смелости встретиться лицом к лицу с самим собой.
  Вы продолжали заниматься то одним, то другим лишь для того, чтобы избежать
  единственной реальности - самого себя. В результате возникла раздвоенность.
  Избегая самого себя, вы создаете ложное "я". Человек не способен жить без
  "я"; нужно хотя бы ложное "я", хоть какой-то центр, иначе вы просто
  распадетесь на части. Поскольку вы избегаете подлинного "Я", вам приходится
  создавать ложное "я" - это и есть эго.
   Эго - притворная, но очень практичная иллюзия. Оно создает впечатление
  о том, что у вас есть некий центр, хотя такое представление совершенно
  непоследовательно. На самом деле, эго не способно укрепить идею о
  существовании центра. Прежде всего, оно представляет собой сочетание
  множества мнений о вас, высказанных другими. Один сказал, что вы
  замечательны, другой осудил вас - но в эго остаются обе мысли, эго включает
  в себя обе характеристики.
   Ваше эго шито заплатами... На основе таких представлений вы создаете в
  голове какую-то личность, некий образ, и заявляете:"Это - я". Но этот образ
  оказывается настоящей неразберихой; вот почему ваша жизнь остается такой
  хаотичной и беспорядочной. ...Получается нечто, совершенно непохожее на
  вашу подлинную сущность, и вместо того, чтобы стать единым, вы становитесь
  двумя людьми. Вы становитесь раздвоенным. Вы являетесь чем-то, но
  одновременно считаете себя чем-то другим. Вы делаете что-то, считая, что
  совершаете это из одних побуждений, хотя на самом деле все происходит
  совсем из других побуждений, которых вы совершенно не осознаете. Так вам
  никогда не стать целостными. Эта шизофрения будет только усилива- ться.
  Внешне ты один, а в глубине души - совсем другой.
   Просто вглядитесь в себя - вы обнаружите не одну личность, а очень
  много таких "я". Вы обладаете разделенной психикой, у вас множество
  разумов, и каждый из них сражается со всеми остальными. ...И все ваши силы
  уходят на борьбу. В такой борьбе не может быть победителя, потому что все
  эти "я" ложны.... Вы упускаете любую возможность достичь блаженства, вы
  теряете счастье.
   Энергия - это счастье, и чем больше у вас энергии, тем сильнее это
  счастье. Счастье возникает благодаря энергии: переполнение энергией
  приносит радость, обилие энергии становится праздником. Когда внутри вас
  танцует энергия, когда она движется в глубинной гармонии, в едином
  созвучии, в одном ритме, одним потоком, вы становитесь благословением мира.
   Когда вы с полным доверием вкладываете во что-то всю свою энергию, это
  превращается в медитацию. Это приносит блаженство."
   Может быть следующие, более "приземленные" определения эго помогут
  пониманию ваших детей и их настоящей поддержке.
   Вот болезненное состояние разделенного человека, состояние большого
  "эго": "Стеснительный до грубости." Эго - набор желаний и представлений о
  себе. Эго - подчиненность представлениям о себе; то есть человек
  ориентируется на мнения других о себе. "Огромное эго" - огромная
  ориентация на мнения, на отношения, зависимость от отношений. "Эго"
  проявляется в попытках все подчинить распорядку, все предусмотреть,
  предугадать.
   Противостоять "эго" можно только через расширение мира: исследование
  мира и поиски себя, реализацию себя в любимом деле, интерес к которому
  будет превышать интерес к себе, через обретение внимательности,
  восприимчивости в конкретной предметной области...
  
   "...Сначала выявите основную черту характера, на которой покоится все
  здание вашего "эго". И затем постоянно осознавайте эту черту, потому что
  она может существовать лишь в том случае, если вы ее не сознаете. Она
  автоматически сгорает в пламени осознания. Наблюдайте за проявлениями
  своего эго. Продолжайте следить за ним. Не нужно сражаться за что-то, не
  нужно бороться против чего-то, нужно только одно: наблюдать и осознавать
  то, как действует "эго", постигать его природу. И тогда постепенно, очень
  медленно, после долгого осознания, вы в один прекрасный день обнаружите,
  что "эго" уже нет - потому что оно способно существовать только в
  неосознанности. И тогда остается только свобода. Эта (!) свобода не знает
  "эго". ...Да, иногда вы будете в растерянности, в смятении, много раз вы
  будете еще проигрывать и падать. И еще много раз вы будете забывать, что
  это естественно. Это займет время - научиться помнить. Но в момент, когда
  вы помните, вы должны помнить ВСЕЦЕЛО! ...Если вы потерпели неудачу,
  просто осознайте это... Достаточно просто знать это. ... Маятник
  крайностей должен быть остановлен посередине... Это и есть чудо осознания.
  Разожгите огромный костер сознания, и все порочное, мешающее вам будет
  сожжено.
  
   ...Возможность заключается в осознанности. Вместо того, чтобы
  стараться лишиться жестокости, начните осознавать свою склонность к насилию
  и то, как она проявляется. Найдите ее основы. Погрузитесь в нее, в то, как
  она возникает, как она пронизывает все ваше существо и ваши поступки.
  Наблюдайте за своими проявлениями жестокости; само это наблюдение поможет
  вам осознать его, и результат окажется поразительным - жестокость начнет
  исчезать.
   Никто не способен постоянно проявлять жестокость - в этом
  основополагающий закон, тайна. Никто не может быть жестоким все время, и
  потому требуется только одно: воспитывать осознание, становиться более
  осознанным, все больше погружаться в медитацию. Во время медитации никто
  не способен испытывать злость, это просто невозможно. Можно только
  действовать.
  
   Медитация означает, что вы полностью осознаете то, что делаете; при
  таком осознании изменяется само качество действий. Не нужны никакие
  идеалы... Идеалы служат лишь доказательством того, что за ними кроется
  нечто иное.
   У осознающего человека вообще нет идеалов. Осознающий человек
  переживает все своим сознанием. Он един; его внутренние и внешние
  проявления не разделены.
   Если человек действительно начинает осознавать собственную глупость...
  тот, кто осознает ее, уже не глуп. Глупость уходит. Он уже обладает
  осознанностью, становится наблюдательным, и благодаря такой
  наблюдательности начинается совсем иная жизнь - жизнь, наполненная
  красотой, благоволением, особой благодатью.
   ...Вы не можете преобразиться благодаря ненависти к своему прошлому.
  Вы можете метаться из крайности в крайность, но по-прежнему будете
  привязаны к прошлому. ...Просто наблюдайте! Медитируйте. И однажды, когда
  вы полностью разберетесь в проявлениях своей ограниченности, вы внезапно
  обретете равновесие. Само понимание освободит вас.
   Отбросьте все идеалы. Не пытайтесь стать кем-то другим. Напротив,
  просто наблюдайте за самим собой, каким-бы вы ни были. Смотрите на
  действительность, не создавайте никаких выдумок, иначе вы всегда останетесь
  разделенным. Вы по-прежнему будете настоящим, но начнете верить выдумкам -
  в этом заключается лицемерие...
   ...Состояние Будды - не что иное, как невинность плюс осознанность.
  Но человек, несущий в себе великие идеалы, не способен быть ни простым, ни
  простодушным - это невозможно...
  
   Вы должны забыть о будущем, забыть о том, чему предстоит случиться.
  Вам следует наблюдать только за тем, что есть, - и это нужно делать прямо
  сейчас, нет смысла откладывать. В любой миг вы можете наблюдать за собой,
  какими бы вы ни были. Не осуждайте, потому что, порицая, вы не можете
  наблюдать. Не судите себя - оценивая, вы поддаетесь предосудительности. Не
  спешите делать окончательные выводы. Жизнь никогда не приходит к
  окончательным выводам, потому что смерти нет. Жизнь просто продолжается,
  это вечный процесс, он никогда не завершается. Окончательные выводы делают
  только глупцы.
   В своей неосознанности люди продолжают задавать вопросы - не зная,
  зачем это делают, не понимая, какие ответы они получают, не понимая, что
  любой ответ неизбежно порождает новые вопросы. Чем больше у тебя вопросов,
  тем зауряднее ты становишься.
   ...Все это бессмысленно, такие вопросы занимают только заурядный ум.
  По-настоящему умный человек просто выбирается из всей этой путаницы.
   Есть только один правильный, подлинно религиозный вопрос, и он звучит
  так:"Кто я?". Никто не может на него ответить - именно поэтому это
  единственный верный вопрос. Ответить на него способны только вы(!) Никто
  не может сказать, кто вы, кроме вас самих, но и вы сможете сделать это лишь
  после того, как погрузитесь в себя, сорвете все обвешивающие вас на
  поверхности ярлыки...
  
   ...Заимствованы ваши вопросы и поиски. Они не подлинны, а если вы
  начинаете неверные поиски, вам никогда не прийти к правильному выводу. Это
  одна из величайших трудностей, с которой приходится сталкиваться ищущему.
  Не начинайте с того, о чем вы слышали, - начните с того, что вы чувствуете.
  Ощущаете ли вы красоту действительности, ее загадочность?...
   Живым человеком является тот, кто всматривается в жизнь, кто наблюдает
  за ней, кто наблюдает не только за жизнью, но и за самим наблюдением. И
  тогда возникает величайший вопрос: "Что все это собой представляет?"...
  Этот вопрос поднимается из глубочайшего центра вашего существа, как росток
  из семени...
  
   ...Характер нереален и потому он никогда не растет... ...Сознание
  должно быть непрерывным потоком - только тогда вы продолжаете осознавать.
  Сознание подобно реке: в тот миг, когда оно замирает на месте, вы лишаетесь
  осознанности, вы становитесь неосознающими.
   Помните, очень трудно добиться медитации и очень легко ее утратить.
  Очень легко потерять с высоким контакт. Когда вы начинаете выращивать в
  себе розу сознания, возникает тысяча и одна возможность разрушения ее
  старыми камнями, старыми механическими привычками. Вам нужно быть очень
  наблюдательными, внимательными, заботливыми. ...Вот почему человек знания
  ходит осторожно, живет внимательно. И это должно стать для вас постоянным
  явлением. ...быть регулярным, постоянным в своих устремлениях - и лишь
  тогда для вас откроются двери беспредельного Блаженства.
  
   Это первая перемена: меньше думайте, больше чувствуйте... Перейдите
  от ума к сердцу, от раздумья к чувству, от логики к любви. И второе
  изменение: от сердца - к бытию. Это еще более глубокий слой вашего
  сознания, которого не достигают даже чувства. Бытие - это ваша чистая
  природа. Запомните эти три слова: УМ - СЕРДЦЕ - БЫТИЕ...
   Ум, "эго" направлены на результат. Бытие не направлено на него.
  Медитация открывается лишь тем, кто не ждет результата...
   Мышление очень себялюбиво, эгоистично. Чувство, напротив, в
  значительной степени альтруистично. Бытие - не "эго", не эгоизм и не
  альтруизм, но спонтанность, соответствие каждому моменту. В бытии вы
  живете, повинуясь не собственному "эго", вы живете в соответствии с
  Целостностью всего сущего. ...До этого вы остаетесь разделенными. Бытие
  тотально: только оно может принести полную удовлетворенность. И, наконец,
  окончательное, последнее, изменение: от бытия - к небытию...
  
   Ум необучаем. Даже интеллигентный человек остается необучаемым. И
  разум стал таким мощным, что ничто, приходящее из вашего сердца, никогда не
  достигает вас, вашего существа, не будучи интерпретированным умом. Сердце
  говорит "вечность", и разум переводит - "постоянство". Вот где вы упускаете
  суть. Тоска сердце лежит в вертикальном измерении, это измерение медитации,
  вечности. ...постоянство не наполняет сердце, потому что сердце жаждет
  того, что не имеет конца вовсе, того, что навсегда. Оно ищет Бога... Вы не
  глупы из-за тоски сердца, но вы не понимаете ее. Тоскуя по постоянству
  любви, вы хотите любви, которая родилась из медитации, не из ума...
  
   Человек, живущий тотально, становится нечестолюбивым. Он так счастлив
  прямо сейчас, что не может вообразить возможность большего. ...Честолюбие
  означает, что вы должны стать выше других. Честолюбие означает, что вам
  следует доказывать свое превосходство, что вам нужно доказывать, будто все
  остальные хуже вас, что вы должны побеждать. ...Обычное безумие
  человеческого разума, желание большего и большего - вот причины, почему вы
  не живете тотально."
  
   Интересно дальше проанализировать честолюбие и тщеславие. Тщеславие -
  это желание известности, честолюбие - это желание превосходства. У них
  может быть общее место встречи - почести, но для одного это цель, место
  прибытия, а для другого остановка, промежуточная станция. Они сходятся,
  если тщеславие желает позитивной известности, почитаемости, а для
  честолюбия - это единственно возможное подтверждение, оно нуждается в
  отношении "внешнего". Они сходятся, чтобы разойтись. Тщеславие имеет
  сибаритское начало, оно хочет результата. Честолюбие имеет действующее
  начало, это постоянный мотив, это процесс, это постоянное доказательство.
  И то, и другое имеет "мужское" начало; и то, и другое - потребность в
  окружении через его принижение; и то, и другое - в конечном счете смешно.
  Они и боятся больше всего смеха. И лекарство от них то же - чувство юмора.
  Смейтесь.
  Ошо: "...Чувство юмора - это одна из неотъемлемых составляющих разумности.
  На мой взгляд, чувство юмора должно быть краеугольным камнем будущей
  религиозности человека. Смех есть отсутствие "эго"...
  
   И снова о Простоте:
   "... Жизнь в непредсказуемом, ненадежном мире - вот что такое простота.
  Простота - способность довольствоваться тем, кто ты есть. ...Быть простым
  означает быть самим собой, кем бы вы ни были, принимать себя как есть, без
  какой-либо цели, без каких-либо идеалов... ... Чтобы быть простым, нужна
  смелость. Вы станете изгоем в обществе. Но вы будете простым, а у простоты
  есть особая красота. Вы достигнете полной гармонии с самим собой. Внутри
  вас не будет ни борьбы, ни разделености.
   Внутреннюю разделенность вызывают идеалы... Живущий идеалами человек
  упускает реальность, потому что реальность существует здесь и сейчас. Быть
  простым - значит быть здесь и сейчас... Но идеалам нужно будущее. Простота
  - это не идеал, однако люди делают своим идеалом и простоту, таков размах
  человеческой глупости.
   Простота никогда не может стать идеалом, потому что ни один идеал не
  приводит к простоте. Именно идеал отравляет вас, делает вас запутанным,
  разделяет вас, создает из одного человека двух: один - тот, кто вы сейчас,
  другой - тот, кем вы хотели бы стать. Но при этом происходит непрерывная
  борьба... Когда вы сражаетесь с самим собой, когда вы постоянно прилагаете
  усилия, пытаясь стать кем-то другим, эта борьба лишает вас сил, ваша
  энергия постоянно уходит впустую...
  
   ...Вместо того, чтобы до краев наполниться энергией, люди превратились
  в черные дыры... Вот почему долгое пребывание в толпе вызывает такую
  усталость и слабость: вы чувствуете себя истощенным, вы всегда чувствуете
  себя так, словно чего-то лишились. Вы действительно лишились энергии...
   По той же причине, когда вы оказываетесь в одиночестве, просто сидите
  молча один, ваши силы восстанавливаются, вы чувствуете себя помолодевшим.
  Вот почему медитация делает вас моложе, оживленнее. Вы начинаете
  обмениваться чем-то со всем сущим. Ваша энергия уже не неподвижна, она
  превращается в поток. Вы словно исполняете какой-то танец, подобный танцу
  звезд. В вас возникает песня.
   В толпе всегда что-то теряется, а медитация всегда что-то дает. ...Во
  время медитации вы становитесь простым: вас уже не волнует будущее...
  Исчезает разделеность - разделенность, вызванная идеалами. В такое
  мгновение вы становитесь единым, целостным - вы воссоединяете самого себя.
  
   Простота - состояние отсутствия усилий; это смирение - не то смирение,
  что противостоит высокомерию, не то смирение, что противостоит
  эгоистичности, не то смирение, что противостоит надменному разуму. Нет,
  скромность не является противоположностью гордости. Скромность - отсутствие
  гордости. Поймите разницу...
  
   Подлинно скромный человек даже не подозревает о своей скромности...
  Скромный человек уже вообще не личность; он растворился как личность.
  Теперь он - просто сущность. Скромность - это сущность, а не
  характеристика личности; это не характерная черта, а сама суть. Ее могут
  ощутить окружающие, но вы сами не можете почувствовать ее. Так проявляется
  скромность.
  
   Быть простым означает переживать мгновение за мгновением непринужденно
  ... Это требует смелости, потому что тогда жизнь становится небезопасной.
  Живущий идеалами человек остается в безопасности...
   Быть простым означает быть разумным. Простота - это здравый смысл,
  жизнь без идеалов, без карт, просто жизнь в мгновении за мгновением, без
  какой-либо уверенности в будущем. ...Разумность сохраняется - путем
  самостоятельного развития, когда "правильности" добиваются собственными
  усилиями.
   ...Тому, кто хочет жить просто, придется жить в ненадежном мире,
  придется смириться с тем, что в мире нет ничего надежного и предсказуемого,
  что мы путешествуем а неизвестном и никто не знает наверняка, куда и откуда
  мы идем. ...На самом же деле, иллюзии надежности не свойственны никому,
  кроме глупцов. ...Жизнь в непредсказуемом, ненадежном мире - вот что такое
  простота. Живите только здесь и сейчас."
  
   Приведем ниже мысли В.Франкла, связывающие природу человека (поиски
  смысла) и требование "современного" воспитания. Необходимо пояснить, что
  используемое здесь понятие "совесть" - не из области морали. Совесть здесь
  - это восприятие внутреннего "я", своей сущности. Это - внутренний,
  интимный инструмент. Да и в русской традиции - понимать совесть больше, как
  внутреннее бытие, чем общественное, внешнее: Со-весть... Сравните:
  со-знание - другое знание, внутреннее знание; со-весть - внутренняя весть.
  " В такой век воспитание должно быть направлено на то, чтобы не только
  передавать знания, но и оттачивать совесть так, чтобы человеку хватило
  чуткости расслышать требование, содержащееся в каждой отдельной ситуации.
  ...Совесть - это орган смысла. Ее можно определить как способность
  обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой
  ситуации. ...Как совесть, так и любовь имеют дело с абсолютно
  индивидуальным (!) бытием. Ведь задача совести - открыть человеку "то, что
  надо", ...которое всегда только одно. ...Интуитивное достижение этого
  результата обеспечивается совестью. ...Так или иначе, воспитание больше,
  чем когда либо становится воспитанием ответственности (!). А быть
  ответственным - значит быть селективным, быть избирательным. ...Мы должны
  научиться раз- личать, что существенно, а что нет, что имеет смысл, а что
  нет... ...Живая, ясная и точная совесть - единственное, что дает человеку
  возможность сопротивляться эффектам экзистенциального вакуума - конформизму
  и тоталитаризму. ..."Воспринимающему" человеку ... не только сама эта
  жизнь будет казаться осмысленной (а осмысленной - значит наполненной
  делами), но и сам он приобретет иммунитет против ...этих двух следствий
  экзистенциального вакуума."
  
  
   ...Ехали в случайной компании несколько людей. И зашел у них разговор
  - "Что главное в жизни, каким главное быть?" Один сказал, резко
  выпрямившись с настойчивым жестом руки: "Главное, всегда быть "У-уу!".
  Другой, не меняя позы и задумчиво, как бы для себя:"Главное, всегда
  остаться человеком..." На этом разговор и закончился.
  
   Идите своим путем, своим назначением. Ощущайте свое назначение, свою
  гармонию; оглянитесь в детство, может быть в одно единственное мгновение
  счастья и вспомните себя настоящего. Но в любом случае - "действуйте".
  Реализация, действие со смыслом - это назначение человека, приводящее к
  "недеянию", к смыслу. Станьте чувствительным, станьте целостным, станьте
  энергичным. Открывайте мир!
  
   Соотноситесь чувством.
   Будьте внимательны!
   Будьте осознанны!
   Любите...
   Сентябрь 1998 г.
  
  
  
  
  
  
   РАЗВИТИЕ СОЗНАНИЯ И НОВАЯ ПСИХОЛОГИЯ
  
   Этот материал начинался, как сравнение описаний мира Ошо и В.Санчеса,
  но развивался от этого к терминам сознания для новой психологии и этапности
  развития сознания детей.
   Мир знания Толтеков об энергетической сущности человека - это лишь (!)
  путь. Это описание того, что встретилось на нем, для облегчения пути идущим
  следом. Кто захочет, пойдет по нему один, встречая "знакомое" и
  "незнакомое". Каждый пойдет сам, когда почувствует готовность и желание,
  убеждение и волю. Но куда ведет этот путь?
   Мир Ошо и мир Толтеков (дон Хуана - Кастанеды - Санчеса) это два не
  отреагировавших друг на друга описания мира, два непересеченных мира и
  потому интересных для сопоставления. В описании второго мира будем
  ссылаться большей частью на описание Виктора Санчеса, как последнее и
  опирающееся на предшественников. (После того, как сформировалась эта
  статья, появилась информация о книгах Теуна Мареза, которые настоятельно
  рекомендуем прочитать.)
   Например, не-деяние у Ошо и неделание у Толтеков. Недеяние - это
  недействие, состояние без выстраивания пути, плана достижения цели и даже
  без цели, без осмысления цели умом; цель, стремление остается только в
  сущности человека, это, возможно, состояние доверия действию тела.
  "Недеяние - это сдача. Это состояние бездействия, это состояние
  восприимчивости. Медитация - не что, иное как состояние недеяния."
   Неделание - это то, что не соответствует твоему эго, твоему привычному
  представлению о себе и своих задачах или целесообразностях; то, что смущает
  эго и приводит к изменению сознания. Неделание - это работа с сознанием.
   Отсюда можно сделать вывод, что в мирах Ошо и Толтеков одинаково
  понимаются, проявляются Сущность человека и энергетическое Тело, Не-Я и
  другое Я. Оба мира исследуют Бытие, говорят о человеке, как части Бытия...;
  при этом, правда, они обходят (не упоминают) понятие кармы и реинкарнации.
  
   Непорождение кармы предполагает деятельность без привязанности к
  результату, осознанную деятельность без отождествления себя с обремененным
  желаниями "Я" [3]. А с другой стороны безупречность воина воспроизводится,
  основывается прежде всего на полной реализации себя в каждой ситуации, на
  наилучшем из возможных в данный момент действии, на лучшем выполнении дела
  с использованием всех имеющихся в данный момент возможностей, при полном
  стремлении к совершенному результату. И непорождение кармы и безупречность
  достигаются именно не связыванием себя с с результатом, выходом из
  подтверждения эго. Это есть ничто иное, как Искренность, правдивость перед
  собой, не самообман, ощущение своего назначения, своего движения; та
  искренность (искра Божья), что является состоянием человека каждый миг. Ее
  выражение - простота, ее развитие - самопознание... Искренности
  соответствует непосредственность восприятия и отсутствие внутреннего
  диалога.
   Очень простые вещи, слова могут оказаться наиболее значимыми для
  действия человека, потому что уже Все у человека есть и надо лишь
  довериться своей Сущности и признать за Всем остальным такую же Значимость.
  Верующий, благоговеющий, значимый человек - который пропускает всю
  целостность мироздания через себя, который вмещает постоянно в себя эту
  Целостность. И для этого не надо уходить в монастырь и леса, можно
  оставаться целостным и в толпе, и не надо бросать свой путь.
   ...Целостный человек не может быть значительным, важным; он постоянно
  внимательный, ему интересен мир, он должен уравновешивать в себе
  противоречия этого мира и потому он не может возвеличиться достижением
  чего-то, он не может быть довольным, но он всегда радостный
  (нераздраженный, даже когда усталый), потому что его радость это мир в
  целом, неповторяющийся мир. Это внутренний человек. Он не хочет всем
  нравиться, но хочет гармонии; он не может стремиться повторить или удержать
  прошедшее.
  
   Неделание, как особое состояние, всегда осознавалось народом. Это
  называлось одухотворенностью, полетом, растворенностью в деле, когда ты не
  замечаешь себя в процессе, когда ты счастлив. И только тогда ты счастлив.
  Неделание - это полная вовлеченность без работы ума, это мгновения
  неотделенности, когда эго не остается, это счастливое существование. Эти
  мгновения испытывал, наверное, каждый. Это были именно мгновения, но таким
  может быть и день, и жизнь; такой является Вечность...
   Для толтеков неделание - одна из практик, способ действия в пути к
  достижению результатов работы с сознанием и движения дальше. Толтеки не
  говорят о медитации, они ищут способы познания и исполнения предназначения,
  реализации своего восприятия в Непознаваемом, они отрабатывают способы
  адекватного действия в необъятном Мире для достижения целей Мироздания. Они
  отрабатывают готовность, быстроту реализации.
  
   В этих мирах есть два доказательства. У Ошо Любовь - доказательство
  Бога. У Толтеков Смерть, сознание смерти доказывает настоящее Я,
  энергетическую сущность человека и отрицает эго...
   Ошо почти не говорит о смерти, но говорит именно как о явлении (вместе
  с сексом), которое необходимо осознать, не познав которое без
  предубеждения, человек не сможет превзойти себя, не сможет по-настоящему
  освоить медитацию.
   Санчес не говорит о сдаче, о доверии, о медитации; не говорит об
  осознанности, но применяет термин осознание, просто как процесс
  проникновения в сущность чего-то.
   Уже здесь можно обнаружить соответствие между мирами в следующих
  определениях. Медитация - это равновесное наблюдение, достигнутое с опытом
  и поддерживаемое среди опыта, это процесс осознавания.
  "Медитация - качество сознания, в котором исчезают мысли, в котором думание
  более не затемняет вашей сущности...
  Медитация - это непосредственность; вы не можете медитировать, вы можете
  быть в медитации.
  Медитировать означает всем сердцем войти в свое одиночество, постичь его,
  исследовать его, погрузиться в него.
  Медитация - это естественное состояние, которое мы утратили; это рай,
  который можно возвратить." (Ошо)
   Медитация - это наблюдение Воина. Путь воина - это медитация; но не
  наоборот, потому что это совершенно особенная медитация, медитация не то
  что имеющая цель, больше - пример, но являющаяся именно путем,
  развивающаяся медитация, медитация в процессе действия, опирающаяся на
  знание пройденного участка Пути... И истинное творчество, улавливающее
  новое для человека - это неделание, это медитация; оно возможно только в
  такие мгновения... В творчестве мы становимся сами собой; поэтому к нему
  стремится человек, поэтому творчество естественно человеку, элемент его
  природы, поэтому оно может лечить душевные раны.
  
   И Ошо, и Санчес говорят, что Смерть, смертность человека, осознавание
  этого (включение этого в объем осознания) созидательны для человека, для
  его пробуждения.
   Объединение науки и религии во многом будет происходить на путях
  понимания смерти...
  
   Видимо, главное в чем расходятся Ошо и Толтеки, это вопрос контроля,
  управления. Ошо его не рассматривает. На полюсах этих миров находятся Сдача
  и Контроль. Но объединяет, вмещает эти полюса Искренность, которая делает
  их обоих истинными для разных людей. Сдача должна быть искренней, полной,
  без лукавой возможности изменить решение, намерение. И искренность или
  уменьшение собственной важности является одной из основ воина в достижении
  контроля и безупречности.
   Сдача - это принятие всем существом не цели, но пути, на котором
  находитесь: "Я полагаюсь, я не могу идти иначе, назад дороги нет". Сдача -
  это полное освобождение места (Ошо), это прыжок в отсутствие "себя",
  условие просветления... И потом с вами остается, если по грустным
  обстоятельствам вы не подчинитесь "эго", опыт Истины, ваш сверхопыт, ваше
  ощущение истины...
   Сдача: для тех, кто живет сердцем - это доверие, для тех, кто живет
  умом - это будет отчаяние... И это не выбор, что свойственно кому, так и
  получится; это не подход к решению задачи, это возможная тропинка к вашему
  дому, это поддержка с той стороны... Здесь надо оставаться собой, быть
  искренним; не надо порождать еще одну одержимость. Отчаяние - это когда
  рушатся все подпорки, построения ума, лукавство его условий, его желание
  желаний; это когда человек остается перед самим собой... И поддержкой в
  этом случае нам бывает вера в нас, в нас настоящих...; наши бескорыстные
  добрые дела и вера в Красоту, стремление к ней.
   Эго человека в своей недальновидности (а оно именно таково, оно слепо,
  примитивно, несворачиваемо в самозащите) доводит своего хозяина до этого
  катарсиса, когда многое в самом эго подвергается сомнению, доводит до
  обновления. С такого момента человек приближается к чуткому внутреннему
  ощущению, к пониманию наличия постороннего, наличия эго, к пониманию своей
  сущности и взаимосвязей в мире; каждый человек по своему. Именно такой
  опыт, который бывает у всех и в разных обстоятельствах, делает человека
  ближе к своей сущности, возвращает к открытости, к восприимчивости, делает,
  как обычно говорят, "тоньше", чувствительнее, "мудреее". И многие при этом
  останавливаются на этом опыте. Но поднимите голову, пойдите в новый полет,
  в новую жизнь с этим знанием...
   Когда вы запираете сердце, это первый шаг к накоплению проблем. Но
  даже если вы живете одним разумом, не прислушиваетесь к сердцу и в этом
  особенность ваших отношений с миром - это также возможность человека, это
  также путь, но трудный путь. Жизнь сердцем позволяет менее далеко и
  ненадолго уходить от Истины, от своего предназначения. (Жизнь сердцем это
  не "распаясанность", не потакание эмоциям, а чуткость, прислушивание...) В
  любом случае человек вернется к себе. И выведет его только стремление к
  любви, сострадание, помощь... Есть только одно, что закрывает выход, одно
  упорство, создающее проблемы, одна пелена - нечестность перед собой,
  неискренность. И только при искренности возможно второе необходимое для
  живущего умом человека - поиск смысла. Такой путь, путь самости очень
  опасен для человека и интенсивен, но выход будет один: через отрицание себя
  (своего эго). Упорство в следовании по пути поиска только умом может стать
  опасным для жизни; эго и поиск - кто-то должен быть уничтожен. Через
  построения ума с анализом, сопоставлением ощущений в своих действиях и при
  искренности стремления человек может прийти к истинам Мироздания; путь не
  закрыт никому.
   Чтобы не пойти по этому пути, надо просто ощущать каждый миг, простить
  всем и стать открытым, воспринимающим каждый миг. Это важно - простить...
   Отбросьте наконец опору ума, придите в отчаяние своими выделенностью,
  разделенностью. Не пытайтесь в очередной раз получить пользу, сторговаться,
  выгадать на всякий случай.
  
   Люди бывают недовольны, это правильно, это причина развития. Но здесь
  от одной отправной точки, от одного импульса два пути действия. Одни
  продолжают ощущать миг за мигом, движение человека напротив и свое
  движение, не вешают ярлык, не обвиняют других и, если то, чем недовольны,
  важно, остаются в стремлении к нему, во взаимодействии с ним, и тогда
  приходят новые решения, обогащающие обе стороны. Другие уходят все дальше и
  дальше от взаимодействия, от восприятия своей внутренней реакцией, оценкой
  объекта/процесса (принижающей или прикрывающей - это неважно, главное, как
  оценка, не находящейся в потоке общения, взаимодействия, а рождающей
  отношения, конфликт, сначала сдерживаемый, но тем сильнее вырывающийся);
  другие раздражаются, на передний план выходит отношение, выяснение
  отношений, доказательство своего эго..., сам предмет, процесс, движение
  уходит на второй план или совсем; человек начинает жить в мире эго, в мире
  его оценок, ярлыков, ему приходится долго успокаиваться, чтобы вернуться к
  себе, и путь успокоения или утвердит право своих оценок и своего эго, или
  все-таки будет предпринята попытка вернуться к себе настоящему, к
  настоящему равновесию, покою и готовности. Одни остаются в развитии,
  принимают адекватные, незагаданные решения, способные к дальнейшему
  развитию. Другие действуют кармически, связывают себя отношениями,
  порождают желания, новые неудовольствия... Вспомните наши отношения с
  детьми и все поймете.
  
   Вот схема (цепочка) захода в тупик: равновесная точка ("вязание",
  поток неоценочных мыслей) - всплытие в уме события и эмоции - внутренний
  диалог и веер выбора (эмоций) - пережевывание событий во "взятом"
  направлении: планирование, проигрывание, предположение - взведенное
  эмоциональное состояние, работа ума ("вязание" остановлено) - остановка
  думания или прекращение "вязания". Это может очень быстрый и
  неконтролируемый процесс. У всех по разному. Разница в том, кто раньше
  почувствует эту цепочку и на каком участке ее остановится.
   Мы не говорим о том, что не надо думать, вы просто должны давать себе
  отчет в этом процессе: "Я ли настоящий, истинный это думаю?". Слово отчет
  означает уже имеющийся ответ в определенном состоянии. Никто не говорит,
  что надо думать об этом постоянно - само состояние восприятия уже достигает
  этого; просто будьте внимательным, прислушивающимся, ощущающим. Вы должны
  это делать, если хотите иметь основу для свободы.
   Вот схема, отличная от предыдущей: равновесная точка ("вязание",
  ощущение "здесь и сейчас") - улавливание проблемной темы, ощущение на
  периферии сознания напряженного участка, отдавание отчета в его появлении
  без связывания со своими предпочтениями, без идентификации с собой -
  оставаясь в процессе "вязания", фиксируется вопрос и начинается
  исследование в интересах/направлениях, которые важны вашей сущности...
   Едва ли здесь возможно расписывать дальше.
   Ум следует, ум обрабатывает ощущения, информацию и порождает эмоции,
  реакции. Он может начать вмешиваться в течение сознания/восприятия и
  предполагать ими управлять; он может довести до состояния
  невосприимчивости, когда ум становится не способен в своей самости
  удерживать взаимодействие с восприятием, когда ум забывает настоящее
  сотрудничество с сознанием. Сохраняя же, удерживая поток
  сознания/восприятия, он выполняет очень важную роль соединения
  рационального и чувственного. В этом случае он порождает жизнеутверждающие
  эмоции... Небезупречные эмоции забирают много энергии тела. Эмоции, мысли,
  рожденные в мозгу воздействуют в свою очередь на сферу (пространство)
  сознания. Мозг тратит очень много энергии, он должен обеспечить обратную
  связь...
   "Самая суть чувственного отношения к действительности - Искренность,
  простые исходные чувства: радость, печаль, гнев... Человек - это
  сознательное поддержание гармонии чувственного и рационального, единственно
  возможной при одновременном их разделении/единстве. Важно не раствориться в
  идеях, абстракциях, а оставить себя, как отвечающее за все начало."
   Надо еще заметить, что существует феномен фиксированных состояний,
  узнаваемых состояний, когда состояние сознания, состояние ощущения мира,
  особенность мировосприятия, вызываемая преднамеренно и удерживаемая среди
  реального бытия, формирует такое состояние/восприятие. Для того, чтобы
  стать счастливым или наоборот, здоровым или наоборот, достаточно
  продолжительное время удерживать всю полноту ощущений такого состояния.
   Смотрите на людей, как на тайну, слушайте тайну, не упреждайте тайну,
  и в том числе свою; находитесь в процессе, в сотрудничестве, в настоящем,
  "здесь и сейчас" каждый новый миг. Обращайте внимание не на проявления эго
  человека напротив (вопреки технологиям манипулирования), а ощущайте
  сущность... Никто не может навязать вам другого человека, это ваша
  ответственность, но если вы чувствуете ее, продирайтесь к его сущности, к
  проявлениям ее, заставляйте ее проявляться; это принесет обоим понимание:
  радость и поддержку... С детьми при этом проще, они еще не дошли до того,
  чтобы и эти проявления своего настоящего я нагрузить самостью, самомнением,
  они еще способны оставаться в потоке и не выделять себя; со взрослыми,
  живущими умом, иногда бывает безнадежно достучаться извне к их сущности, к
  их притяжению к Целому...
   Человек - это восприятие, пытающееся себя реализовать, и способное это
  сделать только во взаимодействии с Целым. Частичка Целого отличается от
  винтика механизма тем, что с заменой любой Частички меняется и Целое.
   У каждого есть предназначение и смысл. Не сомневайтесь в этом. Даже
  если вы не можете его назвать. В соответствии с этим предназначением, в
  соответствии с особенностями вашего ЭИ-поля с вами происходят
  "случайности", подсказки; "вы" находите нужную книгу или открываете книгу
  на нужной странице. "Вы" - то есть не преднамеренно, а когда руки сами это
  делают, когда вы не выбираете, когда расслаблены, делаете это мимоходом,
  спонтанно. Наблюдайте за намеками своего предназначения..., живите
  сердцем, прислушивайтесь.
   Есть простой закон, чтобы это происходило. Человек должен
  действовать, тогда в нем индуцируются эти токи. Надо взаимодействовать и
  делать шаги. Стремитесь, действуйте сообразно стремлению, наблюдайте смысл
  бытия и делайте выбор. "Дао - пусто, но действуя, оно кажется
  неисчерпаемым." (Дао-Дэ-Цзин)
   Когда вы заблудились в своем эго, вы осуждаете то, что с вами
  происходит..., а не используете новую возможность, чтобы еще с одной
  стороны сделать шаг к Богу. Потому что шаг можно делать только из новой
  ситуации...
  
   Что за контроль, против которого Ошо; какой это контроль, за который
  Санчес? Есть ли совместимость между медитацией и контролем? Ошо против
  концентрации на чем-то, против направливания жизни. Против такого глупого
  поведения по отношению к жизни, против "навязывания" ей своих
  представлений, против такого "контроля" и Санчес. Ошо говорит в этом смысле
  о доверии, как о состоянии из которого рождается медитация; действие здесь
  не обязательно, проявленность Бога к человеку в том, что способность
  соединения с Богом всегда с человеком, "за спиной" - только обернуться;
  концентрация, действие, делание не нужно, нужно просто погрузиться в
  собственное бытие, одиночество и весна приходит сама по себе. Но доверие
  Бога к человеку, приятие, склонность к этой Частичке Мироздания, мудрость и
  неисчерпаемость Природы и в том, что ему позволено идти дальше в
  сотрудничестве, ему позволено проявлять волю, целенаправленно исследовать
  и действовать по ту сторону привычной реальности, в области сознания,
  ЭИ-полей, в разных полосах восприятия. Санчес говорит о действии воина
  пробужденным, со страхом, уважением и полной уверенностью; он детализирует,
  раскрывает спектр понятия "доверие" для адекватного действия в необычной
  реальности; он различает настоящее доверие от слепого.
   Миры Ошо и Санчеса в отношении к контролю объединяет общий подход -
  неделание. Воспринимающий человек просто раньше ощущает миг своего ухода
  от Истины, от пути; настолько раньше, что можно сказать, что контроль
  исчезает, становясь вмещенным. Человек поднимается в такое состояние, что
  становится ощущением, знанием, вмещенным в процесс общего Бытия, общей
  Целесообразности.
  
   Как совместить обучение и неконцентрацию, недействие? Это вопрос к
  содержанию новой школы: как совместить непосредственное знание, присущее
  нам от рождения, и рациональное обучение; как сохранить и развить
  способность обращаться к источнику Знания вместе с обычным обучением.
  Какие это будут "общения", какая это будет школа? Может быть нам поможет
  то, что настоящее обучение нацелено на будущее; именно это, а не перебор
  прошлого его суть.
   Санчес не говорит отдельно о религии и Боге, о Любви и благоговении, о
  истине и поиске ее, о просветлении, как состоянии, и уме. Весь ум, вся его
  природа сосредоточена для Санчеса во внутреннем диалоге, потому что, с
  одной стороны, он и есть основное, обыденное проявление, функция ума
  (интерпретация известного), а с другой стороны, он является самозащитой,
  самооправданием ума (эго), ограждающим одновременно от другого сознания, от
  доверия ощущениям, от ненужности готовых ответов; и это проявление
  необходимо не отбросить, а вместить, преодолеть.
   Ошо не рассматривает вопросы увеличения энергии и возможности человека
  в связи с этим. Он только констатирует, что энергия уходит, как в черную
  дыру, в отстаивание многих "я" эго, в сражения с самим собой в попытках
  стать кем-то другим, на выдерживание нецелостности, разделенности, на бег к
  чужим идеалам. Он только упоминает, что вы восстанавливаете силы, когда вы
  просто сидите молча один; энергия превращается в поток, когда во время
  медитации вы становитесь простым, вы становитесь целостным, вы
  воссоединяете самого себя. И это все.
   В мире Санчеса энергия человека - это главное. Видение человека, как
  энергетической сущности выстраивает для видящего все отношения в мире, даже
  принятие, ощущение этого полностью меняет отношение человека к себе и
  окружающему.
  
   В мирах Ошо и Толтеков есть два "клея". У Ошо это символ, точное
  ассоциативное определение сути, зерно, которое "словно клей сохраняет вас
  целыми", и при этом целостность человека, является основным, за что ратует
  Ошо, заявляя, что человек должен исследовать жизнь. Символ "указывает вам
  направление, он придает всему значение, он показывает вам вероятное будущее
  и заставляет вас осознать свои потенциальные возможности." Человек должен
  правильно выбрать символ, чтобы не заблудиться в пути Домой, пока он идет.
  Интересно, что и в мире Толтеков есть такой символ, и это основное понятие
  - понятие "воина".
   У Толтеков "жизнь воина - это клей, который удерживает все части его
  знания; ...чтобы идти правильным путем, надо действовать как воин". И здесь
  же уже можно сказать, что по сути определения Воин - это и Будда, и
  Лао-Цзы, и Николай Вавилов, и Порфирий Иванов; это те, кто действуют без
  привычки, без рецепта, внимательно и простодушно, кто живут, ведомые
  сердцем... "Дороги к знанию похожи на дороги войны. Идти по ним надо со
  страхом, с уважением, полностью проснувшись, и с абсолютной уверенностью.
  Поэтому человек, который идет к знанию, может быть удачно назван воином."
   Но в чем оказались одинаковы подходы представителей двух традиций, так
  это в том, что и Ошо, и Санчес говорили о сознании и делились методом.
   Ошо называл путь, которым шел, религией, называл так в традиции
  старого света; но именно с этих позиций это была попытка объединения,
  задания направления, импульса объединения науки и религии. Приведем
  необходимые выдержки из Ошо.
   "Осознающий человек живет своим сознанием; его сознание и есть его
  характер. Он откликается на происходящее мгновение за мгновением - в
  соответствии с тем, чего требуют обстоятельства. Он все время осознает и
  не решает заранее, что делать и чего не делать. Каждый его поступок заново
  рождается в настоящем. Любой его поступок исполнен изящества. Привычки
  нужны, чтобы не опираться на свою осознанность; человеку не нужны никакие
  привычки. Вы всегда можете положиться на свое сознание, вам известно, что
  в нужный момент сможете им воспользоваться, полностью осознаете
  происходящее. У вас будет все, что необходимо для текущего мгновения.
  Общество заменило сознание характером. Дети очень осознанны, очень
  настороженны. Понаблюдайте за детьми... ...Сознание должно быть
  непрерывным потоком - только тогда вы продолжаете осознавать. Сознание
  подобно реке: в тот миг, когда оно замирает на месте, вы лишаетесь
  осознанности, вы становитесь неосознающими.
   Во сне с нами разговаривает отвергнутая часть нашей души, наше
  подсознание; подсознание и есть отвергнутая часть души. ... Подсознание -
  побочный продукт цивилизации. Чем цивилизованнее человек, тем обширнее его
  подсознание, потому что цивилизованность вызывает подавление.
   У простого человека нет ни сознания, ни подсознания; в нем нет
  разделенности. Он просто осознает. Он весь наполнен светом. Все его
  существо знает только одно: осознанность. Он ни от чего не отрекается и
  потому не создает подсознательного.
   ... Жизнь в непредсказуемом, ненадежном мире - вот что такое простота.
  Простота - способность довольствоваться тем, кто ты есть. ...Быть простым
  означает быть самим собой, кем бы вы ни были, принимать себя как есть, без
  какой-либо цели, без каких-либо идеалов...
   Быть простым означает переживать мгновение за мгновением
  непринужденно. ... Это требует смелости, потому что тогда жизнь становится
  небезопасной. Живущий идеалами человек остается в безопасности...
   Быть простым означает быть разумным. Простота - это здравый смысл,
  жизнь без идеалов, без карт, просто жизнь в мгновении за мгновением, без
  какой-либо уверенности в будущем. ...Разумность сохраняется - путем
  самостоятельного развития, когда "правильности" добиваются собственными
  усилиями.
   Здравый смысл представляет собой подобное зеркалу свойство сознания -
  он отражает то, что есть. Для него нет ни прошлого, ни будущего, есть
  только настоящее; он не упускает настоящее из виду. ...Смысл можно только
  переживать. ...Смысл возникнет лишь тогда, когда вы постигните свою
  природу и начнете действовать, исходя из своей природы. Радость и счастье
  смогут появиться только после того, как между вами и окружающей
  действительностью воцарится гармония.
   ...Настоящая религия - это наивысшее цветение сознания. До настоящего
  времени человек не был способен постичь ее. ...Вот что для меня означает
  святость: не нечто священное, но нечто, принятое во всей его целостности.
   Это первая религия, которая ничего не отвергает из вашей жизни. Она
  принимает вас целиком, как вы есть, и находит пути и методы сделать целое
  более гармоничным. У вас есть все необходимые составляющие.
   Все, что необходимо, - внутри вас, может быть, правда, не на нужном
  месте. Нужно все расставить по своим местам. И когда все поставлено на свои
  места, это я называю добродетелью.
   ...Моя религия - это религия тех, с кем можно поделиться, а не тех,
  кто будет следовать за мной. Это - религия любви. ... Вы будете точно
  таким, каким вы и являетесь: такого, как вы, никогда не было раньше,
  такого, как вы никогда не будет снова. Для вас это единственная
  возможность. Вы неповторимы. ...Если вы начинаете следовать кому-либо, вы
  упускаете великую возможность, которую существование предусмотрело для вас,
  вы никогда не будете счастливы.
   ...В качестве своего метода наука использует наблюдение; религия также
  использует наблюдение в качестве метода, но называет это медитацией. Это
  наблюдение, чистое наблюдение вашей собственной субъективности.
   Наука называет свою работу экспериментом, религия называет свою
  работу переживанием... Поэтому я не дал вам никаких верований, я дал вам
  только методы.
   Я лишь объяснил вам мое переживание, я рассказал вам способ, как я
  испытал это... Я не предложил вам ничего, что не основывалось бы на здравом
  смысле, логике, эксперименте, переживании.
   ...В безумии есть некая последовательность и цельность. Сумасшедший
  лишен сомнений, он полностью верит себе. То же относится и ко второй форме
  безумия. Человек возвышается над рассудком, он выходит за пределы рассудка,
  становится полностью осознающим, сверхсознающим. В первой форме безумия
  сознательная часть ума растворяется в девяти десятых подсознания, а во
  второй те девять десятых, что относились к подсознанию, поднимаются ввысь,
  выходят на свет, возвышаются над поверхностью. Сознательным становится
  весь разум.
   Вот в чем смысл слова "Будда" - это переход к полному сознанию. Такой
  человек тоже будет казаться безумным, потому что он очень целостен,
  невероятно целостен. Он стал единым, он достиг единства, недоступного
  никакому сумасшедшему. Он стал целым. Он стал индивидуальностью - в
  буквальном смысле этого слова, которое означает "неразделимость".
   Они кажутся похожими: сумасшедший верит себе, а Будда доверяется себе.
  Доверие и вера всегда выглядят похожими. Безумец - един, он весь - в
  подсознании; Будда тоже един, но он стал самим сознанием. Их единство
  кажется одинаковым. И безумец, и Будда лишаются рассудка, рациональности,
  разума - все очень похоже, однако это два противоположных полюса. Один
  опустился ниже человеческого уровня, а другой поднялся над этим уровнем.
   Современная психология останется неполной, если не начнет изучать
  будд. Она останется незаконченной, ее точка зрения будет ограниченной,
  односторонней, а односторонняя точка зрения очень опасна. Современной
  психологии следует сделать качественный прыжок. Она должна стать
  психологией Будды. Слово "психология" означает "наука о душе". Эта наука
  еще не стала настоящей психологией, она еще не стала наукой о душе."
  
   Приведем также выдержки из Санчеса (с небольшими ремарками).
   "Мир создан из полей энергии, называемых "эманациями Орла", они и
  составляют фактически единственную трансцендентальную реальность. Человеку
  во время его обычного восприятия доступны два из сорока восьми пояса
  (независимых мира) этих эманаций: пояс органической жизни и пояс структур,
  не обладающих сознанием.
   Мы, человеческие существа, являемся частью эманаций Орла и находимся
  взвешенными в его эманациях. Мы являемся светящимися существами, особым
  типом среди всех вселенских энергетических полей, эманаций Орла. Основной
  характеристикой нашего поля энергии является восприятие. "Мы являемся
  чувствованием, даем себе отчет", что находится в сердце. ...Эманации,
  выравненные обычным образом, известны как нормальное сознание, видящий сон,
  правая сторона, тональ... В той мере, в какой каждый человек не
  выравнивает все эманации человеческого пояса, существуют небольшие вариации
  в возможностях восприятия. Доступные, но отвергнутые эманации образуют
  подход к неизвестному.
   Эманации по ту сторону от человеческого пояса составляют собственно
  неизвестное, и никогда не являются выравненными в контексте обычных людей.
  Эти эманации называются необычная реальность, сознание другого я, видимый
  во сне (спящий), левая сторона, нагваль и так далее.
   Фактор, определяющий какие эманации будут выбраны (задействованы) или
  "выравниваются" в конкретный момент восприятия, называется "точкой сборки"
  и может рассматриваться как собственно сознание, которое подбирает
  адекватные эманации для осуществления мгновенного восприятия всех
  элементов, составляющих воспринимаемый мир. "Позиция точки сборки" означает
  факт выравнивания эманаций в рамках определенного пояса. Перемещение точки
  сборки освобождает человека от узких рамок обычного восприятия и вызывает
  огромные изменения в жизни человека: как в форме его существования, так и в
  поведении и в восприятии мира.
   Достижение этого подразделяется на две области: обучение для правой
  стороны сознания и обучение для левой стороны сознания, которые означают
  (каждая по своему) специфические формы неделания. Сталкинг (выслеживание)
  для первого и сно`видение для второго являются наиболее представительными
  их выражениями; они прокладывают возможности контакта двух сторон сознания,
  каждый со своей стороны...
   Точкой сборки называется фактор сознания, который определяет множество
  эманаций, являющихся выравненными. Внимание в пределах выравненных
  эманаций - это способность "извлекать пользу", отбирая необходимые
  эманации для наведения порядка и смысла в восприятии объекта. Начиная от
  несформированного сознания оно достигается культивированием восприятия.
   Управление своими действиями в первом внимании (первой области
  сознания, в которой это внимание действует) дает возможность получить
  доступ ко второму вниманию. Первое внимание в результате специфической
  тренировки, выраженной стилем жизни, отбирает и организует воспринимаемые,
  но невыравненные эманации.
   "Второе внимание" позволяет воспринимать другую, практически
  неисчерпаемую сторону реальности, другой мир. Обе формы внимания оперируют
  в параллельных пространствах, но никогда не пересекаются. Примером разницы
  восприятия между двумя типами внимания может быть восприятие человеческого
  тела; в первом внимании оно воспринимается в качестве физического тела, во
  втором - в качестве светящегося кокона.
  
   Мы знаем, что от рождения мы не имели эго, и что мы его имеем уже
  взрослыми, очевидно мы его создали на какой-то части нашего пути. Выглядит
  так, что мы были вынуждены создавать это в себе с детства, и заканчиваем
  его создание во взрослом возрасте. Но также как мы его формируем,, мы также
  можем его расформировать в дальнейшем, начав делать его переформирование
  умышленно.
   С момента рождения ребенок будет учиться отбирать и организовывать
  эманации по мере того, как будет расти и усваивать описание мира, которое
  ему предоставят окружающие его старшие. Его внимание все еще не действует
  в качестве первого внимания, поскольку не отделяет воспринимаемый мир от
  тех людей, которые его окружают. Фактически, это описание определит точную
  форму, в которой его восприятие отберет и организует окружающие поля
  энергии. Воспринимаемое нами изо дня в день является тем самым описанием,
  которое постоянно исходит из нас самих вовне. ...В свою очередь эго
  является элементом описания. И ничем другим. Слова, только слова. Эго не
  имеет специфической реальности, ...его квазиреальность возникает из нашей
  настойчивости вести себя так, как будто бы она реальна. Эта часть описания
  поддерживает нас заключенными в некоей форме бытия и нашего поведения,
  которая представляется абсолютной и определенной...
   Самое прямое описание мира, усвоенное каждым из нас, - это внутренний
  диалог (мысленный разговор), который мы постоянно поддерживаем сами с
  собой, некий сторож, основной задачей которого является защищать данное
  описание, подкармливая его своим собственным содержанием (мыслями) и
  вырабатывая такие делания, которые его укрепляют.
   ...В произведениях Кастанеды ставится вопрос о том, что в некую
  отдаленную эпоху человечество жило гораздо ближе к сознанию внутреннего
  безмолвия; постепенно его практика забылась, ввиду развития и дальнейшего
  господства рационального мышления, которое повсеместно утвердилось в личном
  опыте, становясь у большей части людей все более механическим.
  
   В знании дона Хуана внутреннее безмолвие является стартовой площадкой
  для проникновения в другую реальность. Когда дон Хуан говорит о
  прекращении внутреннего диалога, как о ключе между мирами, то это потому,
  что он знает, что содержание, пределы и форма известной нам (описанной
  нами) реальности являются следствием тренировки, полученной нами с детства
  для восприятия ее таковой, каковой мы ее воспринимаем, и что основным
  элементом того, что поддерживает реальность внутри изученных нами границ,
  является внутренний диалог, который, как ревнивый страж своего творения,
  обновляет ее своим беспрерывным потоком.
   Обычное описание мира вынуждает нас поступать всегда в терминах,
  которыми оно руководствуется, из-за чего все наши действия поддерживают
  описание и в свою очередь его повторно оценивают. Эти действия известны как
  делание и в комбинации с описанием, на которое они опираются, представляют
  собой систему, которая сама себя поддерживает.
   Есть действия, которые пересекаясь с полем наших возможностей таких как
  эго, являются в то же время полностью непривычными, как будто-бы они
  находились за границами того, что для нас возможно. Такие действия очень
  удачно могут быть названы действиями с намерением, или неделанием,
  поскольку они не возникают из обусловленности нашего прошлого и имеют
  результатом продвижение, постепенно открывая поле наших возможностей.
   Мы забыли, что когда-то были "бесформенными" и это позволяло нам
  удивляться, чувствовать каждую вещь и каждое существо как открытие, тайну.
  ...Мы заключаем себя в тюрьму, и это заключение называем "я". Вот откуда
  получается человек с личностью.
   Любой тип действия, не соответствующий описанию мира или самого себя,
  представляет собой неделание для человека. Неделание прерывает поток
  описания и соответственно приостанавливает делание известного мира.
  Неделание открывает путь к неизвестной стороне реальности и человека,
  является средством доступа к нагвалю (в отношении человека - к сознанию
  другого я). Когда посредством неделания личного я, мы прерываем течение
  описания нашей собственной личности, мы освобождаемся от чар эго. И тогда
  мы можем распознать нашу природу как совокупность полей энергии, свободных
  и текучих, и сможем по-новому реагировать на те новые ситуации, которые
  постоянно встают перед нами.
   Неделание практикуется в правой стороне сознания и доставляет нас к
  граням левой стороны. Систематические занятия неделанием создают точки
  соприкосновения между обоими мирами, что постепенно может приблизить нас к
  объединению обоих способов сознания в одно результирующее, известное под
  названием "целостность самого себя", имеющее в основе третье внимание,
  объединяющее два первых.
   Неделание является общей базовой стратегией для проникновения в
  необычную реальность... Неделание личного я в рамках сталкинга является
  набором практик по деструктурализации и личного эго воина и его следствия -
  обычного видения мира. Выделяются три основные формы неделания личного я:
  использование смерти в роли советчика, отказ от придания значения, стирание
  личной истории.
   ...Деструктурализация в мире воина, который действует, чтобы достичь
  ее, является дверью к свободе, в то время как в жизни обычных людей, иногда
  приходящих к ней посредством сильного эмоционального кризиса, она может
  быть дверью к сумасшествию. Процесс шизофрении похож на насильственную
  деструктурализацию реальности и эго; она сопровождается потерей уверенности
  в том, что является реальным, а что нет, включая собственное эго, теряющее
  свою непрерывность. В этом случае шизофреник может иметь серьезные сомнения
  по поводу своей идентичности. Он попал в это состояние в результате кризиса
  существования в ограниченных обстоятельствах, из которых уже не мог
  выбраться; он не отыскал адекватный путь к освобождению от угнетающего
  существования.
  
   Случай с воином, выходящим на свободу, является случаем сумасшедствия
  без потери здравого смысла (осмотрительности). В то время, как шизофреник
  охвачен сумасшествием, которого он не выбирал, и с которым он не знает как
  обращаться, воин гармонично деструктурируется. Его нормальность исчезает и
  одновременно его энергия, его контроль и трезвость нарастают.
   Перепросмотр, накопление энергии, сознание смерти, стирание личной
  истории, потеря важности и так далее являются этапами работы, сливающейся с
  другими вещами для достижения единственной цели: сдвинуть точку сборки и
  впустить свободу, которая из этого вытекает."
   На термине "сознание" сходятся и не находят пока общего языка наука и
  религия. На полном раскрытии всех сторон и отношений этого понятия будет
  строиться новая психология.
   Есть особое знание в мире Толтеков, о котором мы и возьмем на себя
  смелость поговорить в виде определения понятий с соответствиями из других
  миров; необходимо упорядочить определения понятий, ведь это все единое. И
  конечно, это только попытка может полезная хотя бы подборкой терминов
  (постановкой вопросов) для новой психологии, психологии синтеза, психологии
  целостного человека.
  
  1 Вселенское Сознание (Всесознание, Единое, Исток, Сущее, Абсолют,
  Гармония, Целесообразность, Закон, Мироздание, ...). Определение, кроме
  продления этого списка, дать невозможно. Поэтому невозможное для
  окончательного понимания, бесконечное в проявлениях, постоянно
  возобновляемое, неограниченное в выражении, присутствующее во всем,
  недлящееся, собранное в пустоте, неизъяснимое имеет и именование Ни-что; в
  образности Толтеков - Орел. Можно приближаться (и в этом Его промысел,
  смысл) к пониманию Его принципов функционирования Сознания и задач человека
  в общем движении/развитии. Общие правила, принципы Его имеют характер
  законов общности и ответственности: сотрудничество, воздаяние, свобода
  выбора, постоянность и неостановимость развития, ненанесение неисправимого
  вреда верхнему и одинаковому уровню... Единый Закон имеет различные
  проявления: Закон взаимосвязи всего, Закон сохранения/возмещения, Закон
  сотрудничества в развитии - Закон неконфликтности в человеке - Закон
  ненасилия над волей другого.
  
  2 Дух, Идея, Эгрегор, ... - отдельные проявления, феномены Всесознания в
  энерго-информационной области. Одни сопровождают материальные объекты и
  стихии или являются проводником отдельной сущности, другие являются
  проводниками нового в эволюции, третьи формируют ЭИ-пространство различной
  деятельности человека.
   Эгрегор - порождение деятельности сознательных сущностей; не имеет
  Монады.
  
  3 Монада - духовная единица, Вселенский Принцип Божественнго Единства;
  имеет свои внешние слои, отражающие особенности накопленной сознательности.
  Дживатма - человеческая Монада; имеет в совокупности и единстве чувства,
  разум, волю.
  
  4 Душа (джива, индивидуальный дух, сущность) - часть структуры
  энергетического кокона, отделяющаяся от тела после смерти тела; по видению
  [3] исходит из области сердца и отделяется от тела из места, связанного с
  чакрой, которая наиболее использовалась. По некоторым данным для
  физического тела именно сердце является центром взаимосвязи с
  энерго-информационной сущностью человека и через нее с ЭИ-полями Вселенной.
  (Мозг фиксирует информацию для физического уровня, опираясь на особенности
  восприятия и описание мира, вербализирует и интерпретирует, создавая
  образы, эмоции, и т.д., а также управляет функциями тела.) Душа
  развивается, Дух сопровождает.
  
  5 Энерго-информационные поля (ЭИ-поля, сфера чувств, психическая
  энергия...) - поле обеспечения взаимосвязи всего во вселенной...
  Универсальность этого языка позволяет говорить, например, о "понимании"
  растений и человека. Владение, использование этого позволяет говорить о
  разумности (см.), восприимчивости объекта. Наличие ЭИ-поля определенного
  уровня сложности, уровня двунаправленных связей и влияния (возможности
  существования отдельно) в некой системе позволяет выделять объект (или
  субъект?) в качестве элемента разумности. С точки зрения космической
  эволиции, а не только с позиции биологии, биосистем понятия и границы
  "живого" и "неживого" расширяются. Признаком "живого" становится
  "разумность" - способность взаимодействия как целиком единицы (даже если
  это многообразная, многоэлементная система) в общем развитии,
  вплетенность, зависимость/влияние на другие единицы (носители) разумности.
   Реализация такой способности проявляется на границе живого/неживого -
  в сотрудничестве. Человек перешел еще одну границу (только-только и пока
  находится в начале своей полосы) - границу сотворчества. Опорой ему для
  этого является одухотворенность. Если человек (в целом, как сообщество) не
  проявляет, не использует, не реализует, отвергает свою одухотворенность, в
  конце концов он, как "вид", станет не нужен. Если наша опора - и крест, то
  для одних это начало восхождения, для других - заканчивание пути.
  
  6 Духовность (в отношении человека) - стремление действий (намерение
  поступков), отражающих Всеобщую Гармонию, Всеобщий Дух, Единое, соединяющих
  действия с Целесообразностью. Это постоянное чувствование своего назначения
  в реализации общего развития и реализация истинного назначения на принципах
  Мироздания. Духовность невозможна без личной ответственности, она
  проявляется в ощущении достаточности, в доверии, молчании (внутреннем
  безмолвии, благоговении перед устройством мира, природой) и расходится со
  страхом. Духовность исходит из взаимосвязи со всем, из неразделенности;
  это осознание себя как Частички (не винтика) Целого (см. разумность).
  Нравственность - принципы, основанные на духовности. Духовность - это
  индивидуальное бытие, нравственность - это еще и общественное. Духовность
  индивидуальна, как путь, как бытие; и едина, потому что Цель жизни одна и
  Дух един. Нравственность универсальна, едина, как некий исполняющийся
  закон, как некая неотвратимо исполняющаяся целесообразность. Духовность и
  нравственность соотносятся в человеке как состояние и отношение, истина и
  правда, сознание и характер, индивидуальность и личность, общность и
  самость.
  
  7 Одухотворенность - способность соотноситься с энергией/информацией
  Всесознания и, в частности, своего энергетического (чувственного) тела,
  способность проявлять замысел, "мысль" Всесознания. Это активная
  (инициативная) разумность.
  
  8 Сознание.
   Можно назвать выделяемые мнения (аспекты) об этом понятии:
  а) Существующая вне тела (вне марионетки) сфера, континуум восприятия,
   развития и творения
  б) Состояние восприятия, пребывания в настоящем, отсутствия внутреннего
   диалога, возвышения над рассудком...
  в) Процесс осознавания себя, познания, определения; соотнесение и
   правильные действия с окружением
  г) Непрерывный поток, процесс, чередование ощущений, мыслей, реакций,
   руководств действия
  д) Ощущение своего существования, бодрствование
  
   Пойдем от обратного.
   Обычный человек (человек как тело) бывает в 2 состояниях: когда
  ощущает себя и когда не ощущает (сон и состояние "без чувств", "без
  сознания")... Так вот сознание - это не бодрствование, не состояние
  ощущений себя. Это не отражение действительности в мозгу человека и не
  способность или действия мозга в создании образов...
   Все, что выделялось выше, это и аспекты восприятия, это толкование
  сознания, как восприятия. Но есть еще такое понятие - сознательность; это
  понимание, отдавание отчета во взаимоотношениях, во взаимодействии,
  следование общему. Сознание связано с восприятием, но это отдавание отчета
  в каждый отдельный момент потока восприятия. Это также свойственное живым
  организмам двунаправленное взаимодействие ЭИ-полей, при этом самосознание и
  элементы подсознания появляется уже у высокоорганизованных приматов, а эго
  - у человека.
   У каждого человека свое осознание, включающее особенности
  подключения/взаимодействия, установленные индивидуумом в процессе
  осваивания реальности/окружения; его можно попытаться разделить на лоскуты
  самосознания, подсознания и т.д. Но у каждого человека одинаковое сознание,
  потому что это способность устанавливать взаимодействие, связь, присущая
  нам всем от рождения, это наше свойство. Через эту способность реализуются
  для человека творчество и познание нового.
   Сознание, как реализация такой способности, такой связи - это
  действительно со-знание, знание тела, энергетического кокона. Сознание в
  таком смысле - это сфера (ЭИ-пространство), обеспечивающая объединение
  всего. Сфера восприятия, соотнесенная, связанная с воспринимающим -
  сознание. Объем восприятия, отнесенный к себе, спроецированный на себя -
  самосознание. Сфера восприятия, освоеная, выровненная воспринимающим -
  осознание. Самосознание - часть сознания; вместе с самосознанием, как
  часть его, отвергнутая человеком, начинает формироваться подсознание.
   Сознание - это все же континуум восприятия, но существующий вместе с
  материальным объектом. Оно проявляется как сознание с появлением
  материального объекта, как свойство этого объекта иметь связь с Целым, со
  всем через непосредственное восприятие. То есть это исконно присущее
  свойство, способность взаимосвязи всего со всем.
   Кардинальное изменение сознания человека - когда меняется взгляд,
  точка зрения на мир, установка мировоззрения, мотив поведения, условия
  соотнесения с миром приводит к сдвигу точки сборки. Потрясение, сдвиг в
  сознании проявляется в первоначальном сдвиге точки сборки. Но она также
  возвращается и обратно. Дальнейшее гармоничное и имеющее результат
  перемещение точки сборки возможно лишь при постоянном правильном
  действии... Такое перемещение точки сборки будет продолжать приводить к
  сдвигу в сознании и увеличению осознания, возможностей восприятия, но на
  этот раз без потрясений.
  
  9 Сознание тела (подсознание) - проявление ЭИ-поля человека, которое
  является его носителем.
  Энергетическое тело - в аспектах сознания то же, что сознание тела,
   носитель, проводник сознания тела
  Полевое тело, биополе - то же, что энергетическое тело
  
  10 Память тела (энергетическая память, чувственная память) -
  долговременная память, фиксирующая все, что происходит с человеком с самого
  рождения в структурах ЭИ-поля.
  
  11 Осознание - объем, особенность восприятия индивидуума в зависимости от
  положения точки сборки в энергетическом теле (коконе) человека. Осознание,
  как процесс, проявляется в способе и способности общения/познания. Как
  объем соприкосновения с действительностью, осознание влияет на способность
  быть устремленным, также и обратно - устремленность формирует осознание,
  устремленность, намерение означает осознание.
  
  12 Осознавание - процесс глубинного понимания чего-то, ведущий к
  изменению подходов, точки зрения на окружающее, к изменению структуры,
  метода познания. Осознавание - другое слово медитации. (см. также 7-б)
  
  13 Осознанность - проявленность непосредственного восприятия без
  посредничества рассудка. Осознанность - это констатация, характеристика
  внешнего наблюдателя. Для самого человека реально только осознавание -
  процесс, в котором он пребывает.
  
  14 Разумность - приобщенность к Всесознанию, Целесообразности;
  вплетенность в Гармонию и доступность ее таким образом, что ее не надо
  учить и добиваться. Соразмерность, не разделяющая субъект и объект,
  соотнесенность с Целым придает качество разумности его носителю.
   Это свойство, связываемое с единицами/структурами, носителями, которые
  осуществляют двунаправленное взаимодействие, то есть получают влияние и
  влияют сами на процессы эволюции, развития во Вселенной. Конечно, в рамках
  универсальных принципов ЭИ-обмена, каждый субъект разумности имеет свои
  особенности (диапазоны). Это не способность мышления, а способность
  ощущения, чувственного знания. Степень полной чувствительности (степень
  отсутствия проекции на себя) означает близость к Истине или полное
  присутствие в Истине. Конечно, творческие акты возможны лишь при
  определенном отделении от только чувствительного; человек и реализует,
  вмещает диалектическое взаимодействие чувственного и рационального. Именно
  разумность/одухотворенность позволяет быть интуиции и дает человеку
  ощущение нового для его формулирования.
   Разумность человека сохраняется только при самостоятельном следовании
  по пути; разумный человек - простой человек. Разумность по определению
  исконно присуще человеку, поэтому надо прислушиваться к своей сущности,
  доверять. Разумность человека "появляется после открытия себя",
  проявляется в неруководствовании эго, в соединении, вмещении
  противоположностей.
  
  15 Восприятие - ощущение исследуемого с удержанием процесса в стремлении
  к Гармонии, растворение в ощущении, включенность, чувствительность без
  затемнения, искажения своими суждениями, прислушивание, улавливание до
  отдавания отчета, до понимания информации; потом уже это можно назвать
  проникновением. Если сказать сухо, то восприятие - это процесс
  обнаружения, распознавания ощущений и отдавание себе отчета. Восприятие,
  как понимаемое ощущение - это и есть интуиция.
   В основе восприятия лежит взаимодействие ЭИ-поля человека с внешними
  (вселенскими) ЭИ-полями; "возмущения" в полях человека переводятся в
  образы, повороты мысли, толчки чувств... Органом восприятия в таком случае
  можно назвать всего человека в целом, всю систему, включающую
  энерго-информационное тело, энергетические связи с сердцем и мозгом, мозг и
  сердце...
   Восприятие каждого человека индивидуально, неповторимо в полосе
  (диапазоне) человеческого восприятия. Формирующую роль в этом играет
  выборочность внимания; особенности внимания устанавливают барьеры
  восприятия.
   Восприятие - основа индивидуальности. Также как внутренний диалог -
  основа личности. Пелена восприятия, антивосприятие - собственная важность.
  
  16 Самосознание - способность выделения себя, способность рефлексии.
  Реализация этой способности в отношениях с миром, при восприятии мира
  формирует осмысление роли, взаимодействия. Опирается на отбор ощущений,
  воспринимаемого; на всем протяжении становления значение имеют особенности
  внимания, умение выбора (сознательность), умение сотрудничества
  (соотнесения с другими).
   Самосознание имеет отношение и к области сознания, и к области эго. В
  процессе развития сознания растущего ребенка (растущего мозга) - то есть
  процесса подключения к внешним ЭИ-полям и формирования структуры своего
  ЭИ-поля, - формируется общий подход в отношениях с миром, способ
  общения/познания, способ восприятия. Из младенческой растворенности в
  потоке восприятия начинает кристаллизоваться центр восприятия, начинается
  идентификация мира и связей с ним. Этот процесс происходит одновременно в
  двух нормальных направлениях: анализ (выделение себя, своих возможностей) и
  синтез (выяснение ролей в сотрудничестве: ответности, поддержки, своей
  ответственности, своего влияния/вклада). Но пропорция, акценты между
  анализом и синтезом бывают смещены..., и выстраивается вектор начального
  восприятия, вектор развития, вектор кристаллизации. Анализ может пойти в
  двух направлениях и задать направление развития всего сознания: на
  соединение с синтезом и на замыкание. В первом случае анализ происходит
  без вырывания из контекста, из общего, вместе с синтезом; во втором -
  формируется противопоставление, недоверие, неуверенность, следование,
  несамостоятельность. В первом случае идет ровное поступательное развитие
  восприятия, и самосознание занимает свое гармоничное место. Во втором
  случае (в крайних проявлениях) начинается суженное развитие сознания,
  подстегиваемое внутренними процессами (образами ума), развитие в порочном
  замкнутом круге культивирования негатива; формируются предпосылки создания
  сложного эго (сложного антивосприятия). Конечно, это схема. Ребенок
  чувствует дисгармонию и сам идет к выходу, к раскрытию мира... Жизнь
  всегда дает возможности корректировки, на всех этапах, используя новые
  возможности и трудности человека.
   Самосознание, как процесс, в крайних проявлениях направлено,
  ориентировано на эго, на обслуживание эго, обработку информации в рамках
  эго. Крайняя форма существования самосознания - внутренний диалог.
   Самосознание начинает проявляться примерно с 2 лет. Формируется
  окончательно к 9 годам, и проявляется тогда, как отождествление себя с
  умом, с особенностью своих мыслей.
  
  17 Эго (Я-ощущение) - комплекс зафиксированных представлений о себе,
  требующий постоянного подтверждения своей действительности, самости. Это
  оформившееся самосознание, это способ отношений с миром, когда сознание
  низведено до самосознания, втиснутого в структуру и самоподстегиваемого
  подавать голос.
   "Эго создает впечатление о том, что у вас есть некий центр, хотя такое
  представление совершенно непоследовательно. На самом деле, эго не способно
  укрепить идею о существовании центра. Прежде всего, оно представляет собой
  сочетание множества мнений о вас, высказанных другими." (Ошо)
   Эго - антитезис Любви, не совместимый с настоящей Любовью. Любовь -
  самое естестсвенное человеку для установления гармоничных отношений с
  миром. Эго - ложное "я", но необходимое для развития "Я" преодолением
  ограниченности эго, для повышения устойчивости/сознательности
  взаимодействия.
   Начинает оформляться примерно с 9 лет.
   Эго человека сопровождают личная история и внутренний диалог. Эго
  возникает из внутреннего диалога и поддерживает его; эго создает личную
  историю и опирается на нее, формирует и одновременно выражает ее каждый
  момент. Собственная важность возникающая как страж эго становится
  антивосприятием человека, пеленой восприятия. Вот замкнутая и произвольно
  пересекающаяся цепочка: усвоенное описание - внутренний диалог - эго -
  личная история и делание; эмоции и состояние собственной важности
  становятся при этом привычными и желанными.
   Эго - подчиненность представлениям о себе; то есть человек
  ориентируется на мнения других о себе. "Огромное эго" - огромная ориентация
  на мнения, на отношения (!), зависимость от отношений. "Эго" проявляется в
  попытках все подчинить распорядку, все предусмотреть, предугадать.
   Противостоять "эго" можно только через расширение мира: исследование
  мира и поиски себя, реализацию себя в любимом деле, интерес к которому
  будет превышать интерес к себе, через обретение внимательности,
  восприимчивости в конкретной предметной области...
   "...Сначала выявите основную черту характера, на которой покоится все
  здание вашего "эго". И затем постоянно осознавайте эту черту, потому что
  она может существовать лишь в том случае, если вы ее не сознаете. Она
  автоматически сгорает в пламени осознавания. Наблюдайте за проявлениями
  своего эго. Продолжайте следить за ним. Не нужно сражаться за что-то, не
  нужно бороться против чего-то, нужно только одно: наблюдать и осознавать
  то, как действует "эго", постигать его природу. И тогда постепенно, очень
  медленно, после долгого осознавания, вы в один прекрасный день обнаружите,
  что "эго" уже нет - потому что оно способно существовать только в
  неосознанности. И тогда остается только свобода." (Ошо)
  
  18 Внутренний диалог (речь) - проявление эго, форма обработки информации
  самосознанием человека, единственный способ функционирования эго. Это
  внутренний обмен мыслями (чередование оценок), основанный на видимой
  реальности, для действия в той же реальности. Сопровождается внутренним
  состоянием (ощущением), противоположным непосредственности, искренности;
  ощущением замкнутого пространства.
  
  19 Мышление - процесс движения мыслей (умозаключений), вызванный работой
  ума, действия мозга в создании образов.
  
  20 Ум (рассудок) - гипотетический аппарат вербализации ощущений и делания
  заключений. Способ существования ума - время (Ошо).
  
  21 Творчество - восприятие принципиально нового, получение такой
  информации не через мышление, а через ощущение. Это - чувствование знания с
  дальнейшим оформлением понятиями.
   "Мозги" нового знания не создают, они управляют органами тела и
  содержат кратковременную память событий. Источником оригинальной мысли
  является переживание, осознавание, а мышление (изложение) является
  проявлением, овеществлением осознавания... И так - раз за разом, мгновение
  за мгновением.
   Ответ всегда приходит, но ум должен быть открытым, свободным; его не
  должны занимать предустановки, сформулированные проблемы, намеченные
  решения; должно быть открыто полное восприятие, сдача должна быть
  искренняя. Тогда появляется ощущение или как-бы сама произносится фраза, и
  только потом вы их понимаете, понимаете "свою" мысль. Приходит ответ,
  намек, ниточка, направление, где сейчас искать ответ, прояснение... Но
  чтобы понять нужна строгость, дисциплина мышления, должно быть свое
  мышление, необремененное, неотвлекающееся соблазнами тщеславия, честолюбия
  или просто фантазирования перспективы.
   Возникает ощущение в виде мысли; где-то сбоку от направленного
  "взгляда" мышления. Творческое мышление - это "боковое зрение" в
  целенаправленном мышлении.
  
  22 Память мозга - кратковременная память...
  
  23 Описание мира - сформированная ребенком в процессе роста
  закономерность восприятия, позволяющая осуществлять для него адекватное
  понимание мира и действия.
  
  24 Самость - качество человека, выделяющее собственную инициативу,
  собственное видение и строительство действительности, право и приоритет
  самостоятельной постановки задачи и решения. В зависимости от степени
  самости - может быть с претензией на общую значимость и даже с ущербом для
  дела.
   Истинная цена самости: воздействие на определенный участок мозга может
  порождать кроме действия и осознавание собственной инициативы в этом,
  собственной самости...
   Самостоятельность конкретна; она не просто претензия самости, но и
  со-стоятельность дела.
   Самомнение - оценка себя, основываемая обычно на собственных критериях
  (ярлыках) и обычно завышенная. Большую роль в этом играют эго и собственная
  важность.
   Самобытность - самостоятельность видения и оригинальность решений,
  основанные на глубоко индивидуальном (ответственном и соответственном
  природе) восприятии. Проявляется спонтанно, самовыражение ее естественно.
  
  25 Личность (персона, особа) - маска, добровольно подобранная под
  влиянием усвоенного описания, под влиянием общества.
  
  26 Индивидуальность (индивидуум, сущность) опирается на свое восприятие и
  свое осознание и потому в бесконечном множестве последних уникальна и
  неповторима. Индивидуальность не подчеркивает отличие. Основа ее не
  обособленность, не особенность, но как раз осознание в общей взаимосвязи,
  потому что мы принадлежим Вселенной, а это Ее закон. Человек, индивидуум
  свободен во Вселенной и истинно реализует себя только ощущая себя "вместе".
  
  27 Другое Я (Не-Я) - Сущность человека в духовном плане (измерении),
  душа, "высшее-я". Больше - философская категория. Вообще-то соответствует
  индивидуальности в физическом мире.
  
   Следующие термины (понятия), конечно лучше прочитать в
  первоисточниках. Здесь они обозначены несколькими предложениями для полноты
  терминологического пространства.
  
  28 Выравнивание - отбор (выделение), определение, установление
  взаимосвязей элементов воспринимаемой реальности; выстраивание
  непротиворечивой картины...
  
  29 Неделание - действия, приостанавливающие описание мира, непривычные
  для эго и за счет этого позволяющие начать работу с сознанием и личной
  энергией.
  
  30 Точка сборки - точка "отсчета" в сознании, точка зрения на мир, точка
  восприятия мира. Положение ее формирует взгляд на мир. Основа "механизма",
  диктующего особенности индивидуального осознания. Открытый толтеками
  реальный "механизм", дающий новое понимание свободы человека, как
  способности управлять взглядом на мир, выбирать взгляд на мир...
  
  31 Видение - способность познавать мир через восприятие (см.), чувство,
  минуя размышление.
  
  32 Намерение (устремление) - с одной стороны страстное, безоглядное,
  самоотверженное стремление к чему-то, с другой стороны, состояние
  уверенности, ощущение наличия этого... В этом смысле можно говорить о силе
  намерения, о воле.
  
  33 Безупречность - отношения с действительностью, позволяющие каждый
  момент во всей полноте и отдавании отчета воспринимать действительность и
  действовать с оптимальным использованием энергии.
  
  34 Воин - человек, постоянно, всю жизнь и независимо от обстоятельств, но
  используя их, идущий к Знанию, к знанию себя в тех ситуациях, которые ему
  предоставляет жизнь, оставаясь безупречным и делающим с намерением,
  осознающим... Вся жизнь воина - жизнь в настоящем, здесь и сейчас, в
  каждый миг, жизнь без описания, согретая сердечным отношением к миру. Воин
  использует не воинственность, агрессивность, а готовность, безупречность.
  Это человек видения, относящийся к жизни с сердцем.
  
  35 Сталкинг - способ поведения в обстоятельствах 3-х мерного мира,
  обычной реальности, опирающийся на безупречность и помогающий выработать
  безупречность здесь и использовать ее и развивать в другой реальности
  (реальности ЭИ-полей).
  
  36 Медитация.
   "Медитация - вообще не размышление, это состояние отсутствия мыслей.
  ...Медитация - это нецеленаправленное состояние ума." (Ошо)
  Медитация - факт прекращения внутреннего диалога.
  Медитация - сосредоточение одновременно на явлении действительности/объекте
  и Высшем "Я" (Не-Я), состояние открытого восприятия.
  Медитация - наблюдение среди опыта, изнутри, существование в потоке,
  осознавание текущего в потоке.
  Медитация - наблюдение Воина. Медитация - углубление, проникновение в
  действие, в чувствование. Медитация - это безоглядное устремление вас к
  гармонии, красоте, любви.
  Медитация - состояние единения, гармонии, согласия с Сущим.
  
  
   Поговорим об энергии. Энергичность - способность сохранять контроль...
  Преодоление трудных ситуаций, неожиданных ситуаций, болезненных ситуаций во
  многом связано, видимо, с энергией человека. Причем человек может
  одномоментно и быстро повысить свою энергию, может быстро сконцентрировать,
  проявить ее в виде "необычных" возможностей. Человек может воспринимать и
  действовать в зависимости от внутреннего состояния, открытости,
  целостности...
   Обычный человек в стрессовых ситуациях угрозы близкому человеку
  совершает действия, превышающие свои обычные физические возможности; и
  часто не помнит этого. Происходит отключение ума (мозга) от управления
  телом. Именно тогда органы тела совершают физические действия в обход
  контроля мозга. Но такое состояние непосредственного действия тела,
  непосредственного восприятия без анализа умом можно удерживать. Вопрос в
  энергии, вопрос в безупречности. Ум становится проводящим каналом
  управляющих воздействий, он не дает оценку; отключается ли в том числе мозг
  от управления телом - неизвестно.
  
   Как владеть собой? Как быть отмобилизованным? Как достичь свободного
  действия тела? Обычно говорят о настрое, об установках и т.д. Хорошо, а
  кроме настроя - расотождествление с ощущениями тела или же наблюдение за
  ощущениями тела? Ни то, ни другое, или точнее и то, и другое - то есть
  просто не должно быть эмоциональной реакции, явного контроля,
  вмешательства, оценки ума, а должно быть доверие "воина", любовь не смотря
  ни на что.
   Высокомерие, отсутствие интереса не образуют глубокий, полный
  контроль; расотождествление без наблюдения невозможно пока человек в
  сознании. Презрение смерти или боли возможно только одновременно с радостью
  жизни, с непотерей себя, то есть первое очень вторично. Быть не "под",
  следуя, реагируя (презрение - это реакция), а "над", вмещая... И так далее.
  Анализируя, раскладывая, давая "жизненные советы" по разным
  случаям/вопросам можно находить много аналитических образных объяснений, с
  разных сторон описывать проявление одного главного - пребывания "здесь и
  сейчас", состояния без внутреннего диалога. Это та самая простота -
  переживать свое существование, не уклоняться, жить искренне, жить каждый
  миг, жить "здесь и сейчас". Толтеки говорили о "покое среди битвы..."
  Русские женщины, державшие семью без мужей и делавшие мужскую работу
  говорили: "Глаза боятся - руки делают."
   Одиночество толтеков: смирение эго, открытость, способность слушать
  сердце, иметь в нем союзника... Это не то одиночество, когда внутри все
  одно и тоже, все застыло, а ощущение "вместе", поддержки, чувство
  единения-доверия, ощущение целостности. Это одиночество без тоски,
  одиночество с Природой, оптимистическое одиночество доверия,
  ответственности, движения, одиночество уверенности в своих силах для
  движения к ощущаемой красоте и гармонии. Это не обособленность, а
  целостность, вмещенность, наполненность... Это не одинокость, а
  у-единение. Об этом необходимо сказать, чтобы не впадать в некое новое
  одиночество. Человек остается в этом мире, он ему не мешает...
   Надежность в том, что безвыходности не бывает, человек всегда
  принимает решение сам, выбор есть всегда. Только не ставить себе чужих
  планок для их преодоления... И что-бы ни случилось с нами всегда останется
  наш мир, мы всегда останемся собой, наша сущность бессмертна, смертно,
  жалостливо и боязливо наше эго; идя по тропе назначения, оставаясь от
  рождения в одиночестве мы не одиноки в самом большом.
   Огромны затраты энергии на внутренний диалог, на не непосредственность
  восприятия, на преодоление пелены. Но когда мы открываемся, убираем
  самость, гордыню, оставляя самореализацию, ощущение назначения, так
  проясняется мир, ближе становятся люди, уходят проблемы и остаются
  задачи...
  
   Энергия - это во многом от Бога. А что принадлежит человеку? В чем
  его возможности, в чем особенность, на что права? Во всяком случае - на
  особенности восприятия и работу с ним. С позиции энергии, человек отвечает
  за себя или и за окружающих? Каковы обязанности человека, в чем? Что
  такое обязанность? Во всяком случае это решается на уровне ощущения,
  сердца. ...Я могу считать и назвать кого-то другом, если предоставилась
  возможность поступить в отношении него, как друг...
  
   Как-то мне приходилось писать, что природа человека основана на
  стремлении к счастью, к добру, к развитию... В человеке присутствует
  внутреннее стремление, требование смысла, реализации себя, развития, роста.
  Недальновидность реализации человеком своей природы проявляется в
  непреодоленном эгоцентризме; это очень практично и естественно для
  человеческой сущности - быть добрым. Счастье - ощущение осмысленности
  существования, ощущение значения, глубинной необходимости мирозданию дела,
  процесса, в котором ты присущ, которое без тебя будет другим. Отсюда -
  уважение, благоговение, ответственность перед собой, спокойствие. Человеку
  нужно счастье, нужно состояние осмысленности, когда он может пожертвовать
  собой ради Целого... С-частье, со-частие, со-участие...
   Природа человека - счастье. Счастье - это основа, назначение человека.
  ...Если вы желаете счастья окружающим, вы должны быть сами счастливы.
  Человек обязан быть счастливым. Он обязан иметь хотя бы это самое общее для
  всех стремление; иначе в нем нет признаков человека.
   И основа, природа человека такова, стоит на том, что делает человека
  счастливым. Это касается и проявлений, природы отдельного человека, и
  природы Человека в целом. Для последнего просто надо понять самые глубинные
  основы, интересы, принципы, присущие каждому человеку, ощущаемые каждым
  человеком, как общие...
   Счастье и радость похожи; но радость более предметна, конкретна, она
  может быть одновременно с другими чувствами. Счастье - всеобъемлюще,
  всепоглощающе. Счастье уже не имеет источника, предмета; как присущее,
  приданное Отцом от рождения оно струится изнутри... Это доверие и ощущение
  энергии, это всепоглащающее стремление к Свету, состояние благоговения.
  Счастье - это растворенность в Мире, состояние полного сознания,
  чувственного понимания.
   Счастье - не обязательно любовь, но Любовь - всегда счастье.
  Постоянная Любовь трудна, как и постоянное счастье. Любовь такова, что
  влюбленные могут печалиться разному, но должно быть хотя бы одно, чему они
  радуются вместе. Любовь - это высокое развитие, она не закрывает вопросов;
  это более высокий уровень энергии, который дает силы и требует силы,
  постоянной силы, постоянной искренности, постоянного творчества. Это
  уровень проживания; счастье, любовь - эта высота становится естественным
  состоянием; так, например, кому-то трудно вести (ощущать) себя одинаково в
  присутствии кого-то и одному, а кому-то это естественно. Настоящий человек
  (воин) не теряет себя в счастье, остается открытым; и он счастлив. Поэтому
  Счастье естественно Человеку...
   Природе человека свойственно вмещать, удерживать в себе
  противоположности, человек диалектичен по своей природе; мера и есть
  осознанное противоречие. Также исконно присуще человеку разумность,
  одухотворенность; ему только надо оставаться открытым, осмысленным,
  ответственным, ощущать тайну...
   И состояние счастья, и ощущение энергии связаны с открытостью
  человека, отношениями через восприятие, пребыванием в настоящем.
  Собственная важность (антивосприятие) возникает с внутренним диалогом, с
  проигрыванием будущего и "перемыванием" прошедшего. Предубеждение - это
  принижение себя, это недоверие себе, Мироустройству, своему месту в
  Природе, порождающее исторжение этого места; это крайнее, больное
  проявление самости. Эмоциональное переигрывание прошедшего, самоедство в
  конечном итоге работают на подтверждение эго, нецелесообразно тратят
  энергию... Надо жить, реагировать на события, на людей в каждый данный
  момент, то есть изначально жить набело и понимать, что может быть только
  так... Это приводит не к отсутствию продуманности, не к хаосу, а наоборот к
  значительно высокому сознанию, уровню проживания, к настоящему пониманию
  себя, к руководству глубинно ощущаемым предназначением. На место
  отброшенных бесполезных занятий придет вся полнота жизни.
   "Действа" с прошлым и будущим - это "умственная" деятельность, работа
  мышления. Этим можно заниматься, но с иронией, театральностью, не серьезно,
  с юмором. Юмор, как качество человека, оперирует как раз с прошлым и
  будущим, с предположениями. Юмор должен быть единственным способом
  обращения с ними. Здоровье юмора для человека именно в этом; и юмор есть,
  пока он добр... Юмор - обязательный спутник настоящей, действительной
  интеллектуальной работы, здорового функционирования человеческого разума.
  
   Можно ли избежать в развитии человека стадии развития эго? Видимо,
  нет. В этом (трехмерном) мире необходимо идентифицировать себя по отношению
  к миру, определить себя личностью и через нее познавать мир, получить
  систему понятий. А затем определить в себе индивидуальность, через
  отрицание, преодоление эго. Отрезок между личностью и индивидуальностью у
  каждого свой, формирование самосознания на своем опыте/восприятии (с
  "помощью" родителей) свое... Кто-то ставит эго на место уже в процессе
  становления самосознания, становления взаимосвязей, способа
  познания/общения с миром. Часто мы останавливаемся на своей личности и не
  идем дальше...
   Для чего нужно самосознание, рациональное и соответствующий этап? Для
  преодоления, вмещения их и Синтеза, чтобы стать Взрослыми, ответственными
  Взрослыми и одновременно Любящими?... Для нас, как чувствительных
  Сущностей, видимо, необходимо такое устройство сознательной сферы
  (воспринимающе-познающей сферы) и такое Воспитание?...
   "Не идет ли самый огромный виток возвращения от простых, свойственных
  человеку истин через отрицание "позитивным" (объективным, абстрактным)
  знанием к ним же, к человеку. Так отдельно для каждого человека и для всего
  человечества, его знания."
   Устроены ли иные "мыслящие", "сознающие" также как мы? Универсальна
  ли Душа для любых мыслящих? Едины ли механизмы энерго-информационного
  обмена и механизмы Кармы во Вселенной?
  
   Необходимость рациональной стадии, стадии рационального ума, видимо,
  во-первых, для осознания двойственности (дополняющего противоречия сторон,
  диалектического противоречия) и во-вторых, чтобы выработать/иметь общий
  язык, абстрактный (символьный, понятийный) уровень общения между
  индивидуумами, сущностями. Было ли эго, каково было левое полушарие мозга
  до рациональной стадии?
   И видимо имеют место эго рациональной сферы и эгоистичность
  чувственной сферы, сферы непосредственного восприятия... Сравните, ощутите
  эгоистичность мужскую и женскую; приглядитесь к милой эгоистичности
  влюбленных. Чувственная эгоистичность, видимо, более слепая,
  разрушительная, нежели эгоистичность от ума... Для равновесной эволюции
  должны были появиться сомнение, рассуждение, должен был появиться
  рациональный ум, наука... Это принесло свое богатство и крайности.
  Преодолеть эго можно только освоив обе сферы. Необходимо уравновесить эго,
  сохранив скрепы осознания двойственности. Эго, видимо, для нас не пропадает
  совсем, а контролируется, улавливается в самом начале. Мужское и женское,
  рациональное и иррациональное, мышление и чувство, ян и инь - все
  проявляется на каждом уровне... Поразительна гармония Природы.
   Истоки "победы" рациональности и ее слу`ги, ее обеспечение -
  упрощенчество, примитивность объяснения, разделение на простые
  составляющие, выделение отдельных элементов и противопоставление, выделение
  объекта и принижение субъекта, а также поиск злого умысла, виноватого и
  засилие политики. Так возникла аналитическая эпоха в истории человека и его
  сознания, эпоха научного познания. Видимо, итогом всего развития наших
  предшественников предстоит синтетическая эпоха.
  
   Гармония, красота, единство, открытость, доверие Мироздания и в том,
  что история (процесс) развития сознания человека повторяется,
  иллюстрируется в психическом развитии детей. Развиваясь в человечестве в
  целом, система "ум - сознание тела" (логическое - чувственное,
  непосредственное) получала развитие и в растущих детях и именно этапное.
  Изучая этапность психического развития детей, можно узнать о развитии
  человечества в целом.
   Любой организм в процессе роста проходит стадии развития и
  приспособления восприятия, выражения своего восприятия, совершенствования
  структуры своего ЭИ-поля, подключения к окружающим полям. На этих этапах
  должны реализоваться и закрепиться специфические для них функции. В том
  объеме, в котором они будут реализованы, они станут базой следующего
  развития, если оно есть у этого организма. Исправить, дополнить
  нереализованное на предыдущем этапе возможно для человека, но не полностью
  и только за счет того, что он задействует другие ресурсы своих огромных
  возможностей взаимодействия с сознанием; вспомните детей, выросших среди
  животных.
   В развитии детей есть рубежи, когда довольно быстро усложняется,
  становится глубже, в больших связях восприятие окружающего мира. К
  определеному возрасту дети также что-то отставляют, усваивая взамен "более
  нужное" для жизни в нашем обществе, усваивая язык общения окружающих.
  Психические изменения, усложнившийся внутренний мир требуют новых внешних
  форм, среды, опосредствований, трудностей для своей реализации, для
  последовательного продолжения развития.
   Попробуем определить в разных понятиях особенности этапных возрастов.
  Конечно же нельзя каждому ребенку/подростку именно установить (в каких-то
  требованиях) границу на рубеже этих лет, эти границы размыты условиями
  развития, и прежде всего собственной неповторимостью людей. Но есть общая
  закономерность, и в определенный момент нужны новые формы, которые
  воспримут или подтянут новое содержание, не потеряв старое. Близко от
  узловых пунктов когда-то происходят события сильно влияющие на развитие и
  счастье человека.
  
   Надо заметить, что мы пытаемся определить этапы не развития
  возможностей познания или иных отдельных отношений с миром, а этапы
  суммарных качественных изменений в сознании - этапы осознавания себя,
  принципов своих связей с миром. Важно и то, что мы рассматриваем развитие в
  сложившемся обществе, с сложившимся социальным (общекультурным) влиянием. И
  еще: дети испытывают свою самостоятельность, ее возможность постоянно на
  всех витках спирали развития, независимо от этапа развития; в возрасте
  после начала хождения и до нормального построения речи это более заметно.
   С рождения младенцы имеют сверхсознание, они непосредственно
  воспринимают полученное сознание энергетического тела. Это тело, видимо,
  очень простое, зачаточное по структуре; его еще предстоит наполнить своей
  жизнью. В структурах энергетической памяти сохраняется память (ощущение,
  впечатление, привычность) о возможностях того измерения, откуда произошло
  воплощение (реинкарнация). Но в своих проявлениях младенцы скованы
  возможностями физического (трехмерного) мира и они начинают привыкать к
  нему [3]. Они еще видят энергетическое воплощение человека, какое мы уже не
  видим. Постепенно они вырабатывают возможность ориентироваться в мире,
  устанавливают внутренние моторные связи, формируют структуру сознания,
  вырабатывают в сознании основные причинно-следственные связи чувств и
  действий, вырабатывают для себя понятность, предсказуемость физического
  мира [4].
   Обозначим вехи развития сознания примерно с 1 года, когда человеческий
  детеныш закончил стадию простых рефлексов, когда осваиваются подражание
  действиям других и хождение, когда из младенца формируется ребенок, когда
  пока нет самосознания. Около 1 года начинается осваивание речи, и
  отвердевает родничок; а вместе с этим в глазах младенцев уходит особое
  осмысленное выражение.
   К 1,5 годам ребенок начинает осознавать себя, узнавать себя на фото и
  в зеркале, начинает выделять себя, пытается идентифицировать. Это самое
  начало самосознания.
   С 2 лет появляется способность понимать и разделять чужие чувства и
  переживания. Можно наблюдать сочувствие и желание помочь. Появляется
  способность к символьному мышлению [4]. Начало проявления инициативы,
  исследования и усвоения реакции на это; начало выяснения своих отличий от
  окружающего. К 4 годам ребенок получает, общаясь с окружающими, полное
  описание мира и вместе с ним самосознание с уже имеющимися основными
  инструментами.
   С 4 лет дитя начинает рефлексировать, сознательно (отдавая отчет, но
  не обязательно запоминая) подстраиваться. На изменения в детях к 4 годам
  указывают многие. Ошо Раджниш говорил, что к тому времени, когда ребенку
  исполняется четыре года, он теряет подлинный вкус жизни, любовь к жизни,
  счастье жизни. Я наблюдал обвальную потерю деятельного интереса,
  творчества, постижения нового; дети становились имитаторами, они начинали
  повторяться, они начинали применять шаблоны... Наступает понимание
  необходимостей, формирование отношения к "надо", трудолюбия, применимости
  себя, уверенности в себе. Можно говорить о появлении чувства вины, об
  осознавании около 4 лет основных нравственных принципов. Начало осознавания
  различности мнений людей об одном и том же.
   Внутренний диалог, возникаюший к 4 годам и осваиваемый к 9 годам,
  становится ключевым звеном в построении цепочки (среды) самосознания,
  становится стражем описания. Современный человек помнит себя не ранее, чем
  с 4 лет.
  
   Определенные этапы, узловые пункты на шкале школьных лет располагаются
  около одних возрастов: 9, 13, 16 лет. (В 16 лет не происходит качественного
  скачка в сознании, но к этому возрасту после 13 лет накапливается столько
  изменений, что необходимы новые формы и отношения.) Около них происходят
  более быстрые, качественные изменения в отношениях с миром. В них же
  происходят для детей основные "неразвивающие" конфликты с миром. А должно
  как раз наоборот: самоопределение в этих точках подхватывает, направляет,
  дает радость развития, делает соответственным, формирует волю. Развитие
  для школьника - это непротиворечие в нем Школы и Мира, и более того -
  подхватывание, "завладение" его определенной сменившейся формой на границе
  этапов школы. Школа должна быть построена этапно. Смена этапов - не в
  предметах, а во всем комплексе отношений (ролей) внутри коллектива.
   К 9 годам уходит "непосредственность": чувственное восприятие мира
  закрывается пониманием, анализом; в глазах появляется недоверие, оценка;
  меняется основа информационного обмена. И уходит не постепенно в течении
  развития к этому возрасту, а быстро и "безвозвратно". Безвозвратно - пока
  человек не пройдет сам по спирали осознания своей сущности, преодоления
  "эго", возврата к подлинному Я... В 9 лет начинается быстрое осознание себя
  в мире людей, оформление этого осознания. Говорят, что здесь проходит
  граница подчиненного и самостоятельного нравственного развития. Ребенок
  определяет свою роль, дает постоянно сам себе оценку в сравнении с другими,
  целенаправленно идентифицирует себя. В 9 лет наступает новое качественное
  состояние - этап самостоятельного развития сознания, начало оформления эго,
  его структуры. Это 3 этап (3 кризис), наступает бо`льшая независимость от
  родителей, от взрослых. Именно в это время необходимо поддержать их
  развитие раскрытием энергетической сущности человека и правил
  безупречности, объяснением противоречивости мира и объединяющего Единства,
  взаимосвязи всего. А с самого начала знания желательно представлять с
  использованием фундаментальных понятий миропонимания "Частички" и Целого",
  которые универсальны для разных учебных предметов, разных проявлений мира;
  познание мира через них ставит метод познания/общения.
   В 13 лет - кризис самосознания, первые попытки преодоления
  эгоцентризма; происходит осознание себя в группе, определение... Подростку
  важно действие в группе, интересы в группе, мнение группы; молодежные
  группы, объединения необходимы для реализации. Также необходимо более
  глубокое понимание диалектики в отношениях, психологии отношений, ценности
  индивидуальности во взаимосвязи. В 13 лет наступает этап освоения сознания
  окружающих, соотнесения своего сознания с миром. Появляется сильный
  внутренний конфликт, связанный с быстрым оформлением эго. И дальше очень
  индивидуально; уже к 15 годам может сформироваться зрелое отношение к миру.
  В юношеский период кризиса самосознания нужна цель, ориентир, надежда,
  требовательная новизна новых отношений, новой ответственности, нужна новая
  среда, отличная от предыдущей, но сохраняющая старые связи и содержание. К
  15-16 годам накопившееся быстрое развитие, социальный опыт все сильнее
  требует определения выбора профессионального пути. За этим возрастом
  происходит осознание себя в мире идей, развитие желаний, выработка
  собственной философии и терпимости. Происходит окончательное оформление
  способа общения/познания окружающего, приоритеты в отношениях с
  окружающими.
   Индивидум, который не прекращает развитие, к определенному возрасту
  (20, 30, 40 годам, ...) приходит к преодолению, вмещению эго своего
  сознания, своей двойственности и приходит к гармонии, к ощущению гармонии,
  приходит трудным, многократным опытом. Он осваивает опыт рациональности,
  опыт совмещения противоречий в сердце, опыт терпения. Человек возвращается
  от ума к сердцу. Человек решает для себя во всех отношениях вопросы
  доверия миру и своего участия в нем: устроенности, адаптированности,
  влияния, сохранения/изменения. В конечном итоге он решает вопросы своей
  целостности, гармонии с миром.
  
   Естественнее делить жизнь в школе не на периоды начального и среднего
  образования, а на ступени в соответствии с изменением мировосприятия
  ребенка, его возможностей.
   Этапная школа в новых, изменившихся скачком окружающих отношениях
  ступеней должна подхватить и продолжить, дать точки опоры в поступках
  появляющимся изменениям. Новые среда, отношения, традиции, формы,
  способствующие самооценке ученика, осознанию своего опыта, новому выбору,
  они снимут искажение развития нереализованными способностями, дадут новый
  интерес. И это должно действовать гарантированно, должно быть заложено в
  структуре школы, в технологии воспитания, опирающейся на эту структуру.
   Новые условия должны даже чуть-чуть опережать подростка. Подросток
  естественно, органично, с проявлениями в соответствующих внешних формах
  вступит в новое свое положение. Внешний переход поможет внутреннему:
  требования, направленность, обязанности новой ступени будут опосредствовать
  внутреннюю работу подростка.
   Одна из главных составных частей технологии воспитания - знание и
  чувствование когда и каким вопросам, понятиям ребенок станет наиболее
  открываться. Отдельные возрасты (подступени) непрерывно развивающихся
  детей выделяются особенностями учебно-воспитательного процесса внутри трех
  ступеней, ограниченных качественными шагами вперед в психическом прежде
  всего развитии.
  I ступень : 0 и 1-2 классы, 6-9 лет; детство;
   Стержневая функция педагога - воспитатель.
  II ступень : 3-4 и 5-6 классы, 9-13 лет; отрочество (I и II);
   Стержневая функция педагога - наставник.
  III ступень: 7-8 и 9-10 классы, 13-17 лет; юность (I и II).
   Стержневая функция педагога - организатор.
  
   Надо создавать ситуации; и использовать ситуации, создавая "символы",
  опоры, нужные для развития в существующем положении ребенка, осознанные
  ориентиры, знаки... Наши дети также, как и мы, разделены и негармоничны, и
  именно благодаря нам. И когда человек негармоничен, "неравновесен" у него
  каждый раз в конкретный период выявляется какая-то ведущая тормозящая
  развитие, закрывающая, сужающая мир внутренняя проблема. И самое печальное,
  что в таком негармоничном состоянии, выправляя одно, обязательно, как
  следствие действий выправления выявляется другое. Как у Мастера,
  выправляющего сложное искривление: нужно сначала найти основное
  искривление, и исправляя его, может выявиться новое, но уже общее состояние
  будет более выправленным, а новое искривление - на пути к выправлению. Но
  обязательно - если остановиться в выправлении, то оставшееся должно иметь
  меньше последствий, а выправляемое должно получить отпечаток Мастера (опыт
  и результат: ощущение достижения). Что нужно - это талант Учителя, его
  чувствительность.
  
   Все, что ни говорилось здесь, так или иначе касалось главного -
  неразделенного состояния, вмещенного сознания человека, то есть вмещающего
  противоречия, поднимающего над противоречиями, касалось нахождения
  (поднятия) на (над) лезвии бритвы сознания.
   Состояние развития, равновесие - это не балансирование и не зависание
  "над", а движение в своем предназначении к ощущаемой радости своего
  соответствия миру, охватывая своим сердцем его противоречия. Вмещение
  противоречия, постоянное сознание удерживается не умом, а охватывается
  чувством, состоянием - Любовью к Богу. Равновесие: для этого надо не
  помнить какие-то рецепты, сентенции, а помнить и воспроизводить свои
  состояния любви, добра, благоговения, счастья. Они знакомы каждому,
  принадлежат всему, и объединяют людей в стремлении к себе. Потому что
  человек Бывает только самим собой и должен искать себя, постоянно идти к
  себе в направлении Бога.
  
   Оставаться собой - иметь восприятие не переполненнного сосуда.
  Здравым смыслом может стать только пережитое, сросшееся с тобой, ставшее
  твоим... Подниматься - значит подниматься всем существом, переживанием, не
  умом, не накоплением информации! Подниматься изменением точки опоры,
  изменением точки зрения на мир, точки восприятия, точки отдавания отчета.
  Не отвергайте свое видение, а поднимайте его, оставаясь собой, оставаясь
  ответственным, действующим, воспринимающим. Самим собой - то есть имеющим
  внутреннюю ясность, способность быть ответственным, искренним, имеющим
  здравый смысл, свой смысл.
   Нахождение на/над лезвием сознания, постоянное сознание, равновесное
  состояние или более понятное, близкое человеку - Любовь к Богу,
  благоговение - по ощущениям это легкость (не равнодушие, не
  безответственность, а "легкое делание"), состояние приятия всего, чуткого
  прислушивания к назначению, состояние готовности, собранности,
  самоотверженности без посредников между тобой и Богом, состояние
  непротиворечия, неосуждения, определенный уровень понимания и осуществления
  своего назначения во взаимодействии...
   Зеркальным отражением этого состояния является "ничто", "пустота",
  "не-я", когда в бездне, непереполненности, тишине, целостности рождается
  устойчивость существования и высота духа... Равновесие достигается не
  напряжением, не "внешним" удержанием противоположностей, а вмещением,
  внутренней "пустотой", "духовной нищетой".
   Вы ощущаете присутствие сознания (воодушевление) при стремлении к
  Богу, при движении в назначении... Поддержка происходит каждому (не
  отдельно кому-то), кто движется в направлении своего предназначении; тогда
  все "клеится", тогда происходит развивающее, созидательное, согармоничное
  взаимодействие полей... Человек в своем общении/познании должен
  оперировать категориями не поведения (этики), а сознания.
   Уступка в "малом", схождение с лезвия сознания порождает весь комплекс
  маятника... У каждого может быть свой маятник противоречий, можно подобрать
  множество направлений маятника (сваливания) восприятия над лезвием
  сознания, например: ответственность и подчиненность, ожидание оценки и
  дарение, взятие на себя и отход в сторону... Не должно быть идентификации
  с чем-то, кем-то, которая является просто уходом от действенности своего
  восприятия; не должно быть безмерных сожалений до потери себя,
  разворачивания, культивирования сожаления, самосожаления.
   Просто не должно быть направленности на себя! Связывание чего-бы ни
  было с собой, привязанность к результату не позволяет сохранить состояние
  восприятия, постояного сознания; и тогда достижение чего-то (понимание,
  преодоление) переходит в ощущение потери себя, а сказанное ощущается ложью.
  Понятие гениальность - часто досужее понятие, рожденное бедностью
  окружения; есть реализованное индивидуальное восприятие, реализованный
  уровень проживания и просто (!) получивший признание... Нет гениальности,
  есть Отзывчивость. И есть польза ее для людей, принятая/понятая людьми.
   Отзывчивость, сердечное чувствование - свойство 4-го измерения,
  позволяющее воспринимать 3-х мерный мир органично, вцелом; также, как
  переход во второе измерение позволяет увидеть линию целиком, а переход в
  третье - целиком плоскость...
  
   декабрь 1998 года
  
  
  
   Литература
  
  1. Ошо Раджниш, "Тайна", София, Киев, 1998
  2. Виктор Санчес, "Учение Дона Карлоса", Ось-89, Москва, 1996
  3. Хироси Мотояма, "Карма и реинкарнация", Вида-Н/Либрис, Минск/Москва, 1997
  4. П. Массен, Дж. Конджер, Дж. Каган и др., (ред. А. М. Фонарев)
   "Развитие личности ребенка", Прогресс, Москва, (1987).
  
  
  
  
  
  
   О совсем простых словах
  
  
   Мы живем не сами по себе, не отдельно, не из себя, мы не
  самодостаточны. Не на нас все начиналось. И не нас все закончится...
  Надеемся.
   Что меняется, а если меняются, то развиваются ли: истины, понятия или
  люди, их использующие?... Как меняется жизнь, восприятие жизни, ощущение
  людьми своего назначения, смысла, счастья, своего места в цепи поколений?
   Совсем простое слово "восторг", и 100 лет между двумя пониманиями его
  русскими людьми. XIX век, В.Даль: "Восторг - состояние отрешения духа от
  мира и суеты его, воспарение духа, преобладание его; умственное вознесение
  в высшие пределы." XX век, С.Ожегов: "Восторг - подъем радостных чувств,
  восхищение." Между Ожеговым и нами еще 50 лет... Вспомните свое детство, те
  главные счастливые моменты общности с миром, с теми, кто рядом, моменты
  любви, моменты понятности, приятия всего, моменты надежности и развития...
  И какие мы сейчас, каждый отдельно? И как сейчас бы мы вместе определили
  это простое слово "восторг"?
   Кто мы сейчас? Уже нет вопроса куда мы идем, и уже возникает совсем
  последний - можем ли мы уже вообще понимать это и сами решать куда идти? Не
  потеряли ли мы, то что позволяет двигаться - ориентиры?... Кем мы
  становимся?
  
   Мы все изучали в школах те или иные предметы, описывающие
  действительность. Мы их изучали, запоминали, брали умом, а преподаватели
  давали их умом.
   Наши же предшественники, ученые, на плечах которых продолжает
  развиваться наше объективное знание, они, пытаясь понять истины, переживали
  их, ощущали, познавали их сначала сердцем...
   В 18 веке Кант поставил рядом Нравственный закон в человеке и закон
  Космоса, Мироздания; Законы, управляющие телами, их веществом и движением,
  взаимодействием и Закон, СВЯЗУЮЩИЙ все элементы в мире человека, Связующий
  закон для отдельного человека и общества, в котором он живет... А ИНАЧЕ
  ВСЕ РАССЫПАЕТСЯ.
   Рассыпаются слова, память, культура, смыслы, люди без "незримого", что
  скрепляет миры и вдыхает смысл, позволяет развиваться, достигать
  результатов, улучшать жизнь... А иначе распад. Иначе ничто не скрепляет.
  Одно за другим сползают лохмотьями искренность, доброе отношение,
  сочувствие, внутренняя высота, красота человека, а остается скелет, каркас
  юридических норм, не держащих ничего. Все "работает" по отдельности и никак
  не связано друг с другом; и все вместе напоминает судороги.
   Когда все уже сказано во вне, когда стерты слова и сотрясен воздух,
  когда нет опоры во вне, опора остается только внутри человека. Каждого
  отдельного человека. Но именно такой человек - не один, только он еще
  остается целым...
  
   В прошедшем недавно разговоре о состоянии и развитии общества и роли в
  этом нравственности были и глубокие выводы из опыта жизни, и предложения
  исходных точек движения, и подходы в решении отдельных "человеческих"
  проблем города, и "толчки" к переосмыслению места человека и
  координированному действию...
   Были и попытки понять, разобраться в понятиях нравственность и
  духовность. Хорошо вспомнить это вместе с нашими предшествениками до
  совместной работы в практических направлениях.
   Как же сопоставить духовность и нравственность? Нравственность ближе
  к этическим правилам (как у С.Ожегова; и не важно: установленным обществом
  или принятым по умолчанию) или к внутренним заповедям? Нравственность -
  универсальна, едина или индивидуальна, ...?
  
   В прошлом веке человек не так был изощрен в дроблении своего бытия...,
  но при этом люди были очень чувствительны к оттенкам слов и смыслам. Слова
  "духовность", "нравственность" в таком выделенном виде не использовались, и
  то, что за ними стояло, понималось очень близким. Духовность связывалась с
  понятиями, во-первых, Бога и, во-вторых, разума (заметьте - не ума).
  В.Даль: "Ум и нрав слитно образуют дух... Человек должен достигать такого
  же единства воли и рассудка, но высшим путем: обузданием страстей и
  умничанья, сознанием долга." И далее: "Разум - духовная сила, могущая
  познавать."
   Высота внутреннего понимания Духовности каждым, видимо, такова, что
  толкование ее почти не изменилось или не обсуждается в светских разговорах,
  интуитивно опускающихся к разговорам о культуре.
   Снова обратимся к В.Далю. "Нравственный - согласный с совестью, с
  достоинством человека, с долгом честного и чистого сердцем гражданина;
  относящийся к одной половине духовного бытия, противоположного умственному,
  но составляющий ОБЩЕЕ с ним НАЧАЛО: к умственному относится истина и ложь,
  к нравственному добро и зло."
  
   Добро соотносится с нравственным, но любовь соотносится с духовным. И
  при отсутствии любви именно страх заполняет пространство на этом уровне.
   Любовь в своем процессе, бытии - это самопожертвование, жертва
  самости, эго. Но это "самопожертвование" - не самоцель, не предварительное
  условие; это растворение, единение двоих в более высоком... В любви вы
  настоящие, в любви вы свободны, в любви все естественно. Самопожертвование
  - это потеря себя прежнего, это алхимия превращения, изменения человека...
  Для делания добра не предполагается превращение, "потеря" себя; даже более
  того делание добра опирается на специфические, уже имеющиеся особенности
  восприятия человека. Добро - всегда по отношению кого-то, это
  способствование... Доброе отношение (состояние), как принцип
  взаимодействия с миром, не адресовано специально кому-то, оно изливается...
  В любви человек обращается к своей сущности; вот почему любовь - это
  духовное бытие.
  
   Нравственное отношение строится человеком или от Бога, от Духа, или от
  совести... Это два пути для разных людей; они не противоречат друг другу.
  Это два источника в зависимости от того, у которого человек находится...
   Используемое здесь понятие "совесть" - не из области морали. Совесть
  здесь - это восприятие внутреннего "я", своей сущности. В.Даль: "Совесть -
  нравственное сознание, нравственное чутье в человеке." Это - внутренний,
  интимный инструмент. Да и в русской традиции - понимать совесть больше, как
  внутреннее бытие, чем общественное, внешнее: Со-весть... Сравните:
  со-знание - другое знание, внутреннее знание; со-весть - внутренняя весть.
   Для людей, живущих в Боге, живущих своей сущностью, осознанием бытия,
  для них нет в отношениях с миром проблем нравственного решения. Для
  отдельного "светского" человека планка нравственности - это планка его
  совести... И он становится более целостным, здоровым с направлением своей
  совести к Богу. Но можно ли говорить об общепринятых принципах
  нравственности, о четкости понятий "что нравственно", а "что нет"?
   И кроме того: мера, есть ли ей место в вопросах нравственности?
  Нравственно ли добро без меры? Понятие меры идет от анализа, от ума. В
  любви нет ума, нет разделенности, нет неестественного, надуманного
  понимания; там счастье, и все получается само собой. Но применимо или нет
  использование меры, ума в принятии решений на основе нравственности,
  возникает ли вообще потребность в них? Ответ на этот вопрос и задает
  уровень, на который мы поставили понятие нравственности.
   Неоплатоник Плотин, различая нравственное и духовное, говорил: "Цель
  не в том, чтобы быть без греха, а чтобы быть богоподобным." Просто взгляд,
  устремленность должны быть выше; а первое в этом случае - оно
  предразумевается, оно происходит само собой, оно должно быть вмещено,
  освоено.
  
   Индивидуальность (индивидуум, сущность) опирается на свое восприятие и
  свое осознание и потому в бесконечном множестве последних уникальна и
  неповторима. Индивидуальность не подчеркивает отличие. Основа ее не
  обособленность, не особенность, но как раз осознание в общей взаимосвязи,
  потому что мы принадлежим Вселенной, а это Ее закон. Человек, индивидуум
  свободен во Вселенной и истинно реализует себя только ощущая себя "вместе".
   Основа индивидуальности - ее непосредственное восприятие, что
  противоположно основе личности (особы), которой является внутренний диалог.
  Пелена восприятия и индивидуальности - собственная важность.
   Человек - это восприятие, пытающееся себя реализовать, и способное это
  сделать только во взаимодействии с Целым. Частичка Целого отличается от
  винтика механизма тем, что с заменой любой Частички меняется и Целое.
   Целостный человек не может быть значительным, важным; он постоянно
  внимательный, ему интересен мир, он должен уравновешивать в себе
  противоречия этого мира и потому он не может возвеличиться достижением
  чего-то, он не может быть довольным, но он всегда радостный
  (нераздраженный, даже когда усталый), потому что его радость это мир в
  целом, неповторяющийся мир. Это внутренний человек. Он не хочет всем
  нравиться, но хочет гармонии; он не может стремиться повторить или удержать
  прошедшее.
   Духовность (в отношении человека) - стремление действий (намерение
  поступков), отражающих Всеобщую Гармонию, Единое. Это постоянное
  чувствование своего назначения в реализации общего развития и реализация
  истинного назначения на принципах Мироздания. Духовность исходит из
  взаимосвязи со всем, из неразделенности; это осознание себя как Частички
  (не винтика) Целого.
   Одухотворенность - способность соотноситься с энергией/информацией
  Всесознания, Вселенной и, в частности, своего энергетического
  (чувственного) тела, способность проявлять замысел, "мысль" Всесознания.
  Это активная (инициативная) разумность.
   Духовность - индивидуальное бытие. Нравственность - принципы на основе
  духовности. Духовность индивидуальна, как путь, как бытие; и едина, потому
  что Цель жизни одна и Дух един. Нравственность универсальна, едина, как
  некий исполняющийся закон, как некая неотвратимо исполняющаяся
  целесообразность.
   Нравственность - универсальна... Но бывает в жизни трудный выбор, и
  тогда не получить ответ из вне, опираясь на готовые принципы. Только
  внутреннее ощущение, внутреннее решение сохраняет человека. Только
  духовность поддерживает ориентир. Это та самая зыбкая внутренняя сугубо
  индивидуальная связь, ниточка, но на которой именно все и держится, потому
  что она нужна и проявляется в трудный момент.
  
   ...Когда все уже сказано во вне, когда стерты слова и сотрясен воздух,
  когда нет опоры во вне, опора остается только внутри человека. Каждого
  отдельного человека. Но именно такой человек - не один, только он еще
  остается целым...
   Вернуться к себе, вернуться/подняться к переживанию ЦЕЛОСТНОСТИ И
  ВЗАИМОСВЯЗИ... То, что будет иначе, становится очевидным.
   Время само подвело итоги... Разрушены старая экономика и старые устои
  общества и человека. Политики наконец сказали, что в этом состоянии
  экономики и в этих отношениях власти и людей не действуют программы и
  вывести может только естественное развитие жизни, экономического организма.
  Надо не ставить препоны и сберегать людей: человек накормит себя, накормит
  другого.
   И пусть правильно поймут меня. В духовном бытии также: человек
  накормится сам, накормит и другого. И более того - первое и второе будет
  неразрывно. Но нужно не ставить препоны и более того помочь информацией,
  знанием.
   Все держится на человеке. Мы снова не услышали А.Солженицына, что идея
  России сейчас, ее нравственный закон - "сбережение человека"...
   Куда вернуться, как вернуться, что значит "вернуться"... На что
  опереться и подняться? Ответственность перед Космосом за принимаемые в это
  время решения, видимо, нести нам...
  
  
  
  
   ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ЗАРИСОВКИ
  
   Часто советуется "Любите себя!", и также, но менее часто - "Не жалейте
  себя!". Опять противоречие? Нет, это об одном состоянии. Люди даже свой
  автомобиль любят по-разному: одни теряют голову и покой, другие внимательно
  и постоянно прислушиваются к работе агрегатов.
   "Любить себя" - кого себя, какого себя? Для кого-то будут разные
  ответы, для кого-то даже не будет таких вопросов. Отличие будет идти от
  того, как ощущает себя человек: ощущает он себя, как ум, ощущает себя
  находящимся в голове или ощущает и прислушивается ко всему. Чем человек
  себя ощущает, тем и является.
   Оба совета объединяются понятием "внимания": внимание к себе, и к
  телу, и к уму, прислушивание к внутренним процессам. Не жалейте себя-тело,
  не жалейте умом; любите себя идущего по пути.
   ...Вообще, советы статичны, во всяком случае понимаемые, воспринимаемые
  теми, кому советуют. "Хороший советчик", ощущая конкретную статичность
  конкретной проблемы кого-то, дает совет, который может представиться
  кому-то другому несовпадающим (или даже противречащим) с предыдущими
  советами в похожих ситуациях, в подобных проблемах. Но это как раз
  представляется. "Хороший советчик" ощущает жизнь в целом и непосредственно,
  меняющейся и неповторяющейся, а не по рецептам; он творит советы заново. В
  этом противоречивом мире правильные советы приходят сами в ответ на
  искреннее стремление помочь (т.е. находящемуся в неразделенном состоянии).
  
   Вы не несете ответственность за своих детей. Снимите С СЕБЯ
  возложенный вами самими груз. Вы отвечаете за себя, за свой мир, за мир, в
  котором живут и ваши дети. Они часть вашего мира, они ВНУТРИ ВАС, а не вне.
  И вы можете отвечать за них, только отвечая за себя.
   Но как телесно существующие вне вас, они нуждаются в вашей защите и
  предоставлении возможностей, раскрывающих мир. Дети для вас шанс
  раскрываться вместе. Ребенок - не объект исправления ваших ошибок или ваших
  неиспользованных возможностей. Это новый мир, и ваше счастье исследовать и
  понимать этот новый мир.
   ...Родители воспринимаются ребенком как более неразрывно целое, нежели
  другие близкие ему люди. Вспомните, насколько одинаково вы переживали
  разлад родителей между собой по сравнению с другими. А в таком случае среди
  родителей должен действовать закон сохранения отношения к ребенку, закон
  сообщающихся сосудов. Двигаясь в одном направлении в отношении с ребенком,
  имея одно содержание, сумма сильного и мягкого взаимодействия должна быть
  одна и та же. Если один (лучше отец) повышает сильное отношение, то другой
  (лучше мать), не противореча общей позиции, должен сохранить ребенку
  результирующий фон нетупиковости ситуации и возможности позитивного
  развития всех. И разумеется, невозможно, если при ребенке родители начинают
  доказывать правоту, перетягивая часть ее у другого.
   ...Если ребенок видит, что взрослый родитель ничему не подчиняется, ни
  с чем не сверяет свою жизнь, он также начинает равнять себя по отношению к
  нему. Определенный "строй жизни" семьи (в том числе искренние религиозные
  отношения) играет большую роль для установления правильного взаимоотношения
  с миром (и с родителями).
   Безусловная любовь взрослых, не имеющих внутреннего нравственного
  принципа над собой, развращает. Возвышает любовь человека, имеющего Веру,
  ощущающего над собой смысл.
  
   Крушение "домика", построенного из высоких побуждений, но на "эго".
  1. Отрицание и борьба против какого-то несовершенства в человеческом
   обществе, взаимоотношениях. Обычно это косвенная защита кого-то
   конкретно, или "святого" понятия, но опять связанного с кем-то.
  2. Потребность при этом в доверии, понимании, уважении со стороны этого
   "кого-то".
  3. И если этот "кто-то" не оказывает поддержку потребностью в такой защите
   и даже напротив, излишне опекает нашего "героя", то он начинает терять
   опору.
  4. Просыпающаяся в этом случае агрессия к этому "кому-то" бьет по "домику"
   с огромной силой... Если хватит сил, наш герой замкнет этот круг на
   себя. Хорошо еще если недоверие не приводит к навязыванию (или участию в
   этом) ему каких-то решений. Он окажется закупоренным в своем построении.
   Удержание этого "домика" может стоить многих сил и нанести боль, не
  меньшую, чем его обломки. Сохранить "дом", исправив фундамент, привязанный
  к конкретному человеку, довольно трудно. Это возможно, только если
  происходит алхимическое превращение всего "дома". Молодому человеку из-за
  максимализма, упрямства начала развития, недостатка вариантов, кругозора
  трудно отнестись к этой ситуации легко, и просто освободить всех сразу
  переосмыслением ситуации, общим прощением. Об этом должны думать родители,
  заботясь без меры о выходящих в жизнь детях.
   Последствия для нашего "героя" будут зависеть от него. В любом случае
  выход один - вмещать свое положение и подниматься над ним, опираясь на
  любовь. Опасность - потерять себя, но это как Бог выведет, то есть как
  сложатся особенности ЭИ-взаимодействия, особенности кармы... Вторая
  (следующая) опасность - возвыситься над людьми. Но эти опасности -
  вообще-то обычны в трудных жизненных ситуациях. Лишь бы хватило любви.
  
   Только тогда человек и может быть целостным, когда находится в
  движении, непредубеждении. (Человек обращает внимание на отношения, на
  реакцию окружающих, когда находится в "горизонтальном движении", как на
  трехколесном велосипеде, позволяющем не упасть и стоя на месте.
  Противоположное этому "вертикальное движение", подобно движению на
  двухколесном велосипеде; это настоящее развитие, когда не обращают внимания
  на "мелочи" эмоциональных отношений.)
   Ничего легкого в этой жизни быть не может. Настоящая жизнь - жизнь в
  полную силу. Только тогда человек не теряет свое естество, свою
  индивидуальнсть.
   ...Для человека важен принцип (стратегия) Созидателя. То есть не делить
  или перераспределять, переделывать, но создавать, дополнять, улучшать
  существующее своим способом существования. И участвовать только в таком.
  Зороастр олицетворяет линию созидателей, оставляющих свой след, реализующих
  свое восприятие, вносящих свой "мажор", свою радость в этот мир.
   ...Человек тянется, понимает, слышит, сочувствует другому человеку
  легче на расстоянии. Просто сохраните это высокое положение понимания и
  видение главного в суете близкого взаимоположения. Делайте паузы. Не
  переступайте пространство человека, не переступайте черту смысла бытия
  каждого. Ощущайте движение тайны. И вы будете улавливать мгновенные
  смыслы... Вообще, если вы хотите понимать человека, улавливайте движения,
  в которых он находится.
   Конечно, вы можете ощутить отсутствие движения... Часто этот человек
  вращается в кольце создаваемых самим собой проблем. Поступайте так, как
  влечет сердце.
   ...Что такое конфликт? В основе его лежит внутренняя заданность,
  предубежденность... Именно поэтому в конфликте близких людей, всегда
  виноваты оба. А в конфликте посторонних людей: кто виноват больше, кто
  меньше? В всяком случае необходимо учитывать, если общаешься,
  быстроту мышления и понятийный аппарат. Речь не о потакании и
  человекоугодничестве. Если Вас что-то живо не задевает, не стоит
  выставлять принципы на первый план, а может и вообще не стоит этого делать.
   Вообще, человек проблемы создает прежде всего в себе, воспринимает
  что-то или кого-то как проблему... Правильные слова из одного послания:
  "Надо быть легким, воздушным - то есть не делать проблем. Смотри в глаза
  злу - и страх уйдет." Непредубежденность и цельность составляют условие
  друг друга, то есть это две стороны одного состояния.
   ...Разочарование - осуждение... Не полагайтесь, не перекладывайте
  решение, ответственность ни за один миг; не отказывайтесь от своего
  восприятия, даже когда спрашиваете, не превращайте вопрошание в принижение,
  в потерю себя. Достаточно банально... Но тогда вы не разочаровываетесь, не
  осуждаете. Вы одиноки. И после этого вы будете с благодарностью относиться
  к другим. Вы уважаете себя... и будете уважать других. Основа (не
  безвыходность, а выход) - ваше осознанное восприятие, ваше одиночество, ваш
  путь.
   Вообще, восприятие другого человека выливается в отношение/оценку или
  понимание. В жизни с другими не надо, чтобы с тобой было:
  - неинтересно: то есть когда ты повторяешь за другими
  - неразвивающе: то есть когда ты тратишь время других
  - ненадежно: то есть когда ты не выполняешь свою часть дел
  - небезопасно: то есть когда ты создаешь опасные другим ситуации
  
  
  
  
   2. Карма, медитация
  
  Х.Мотоямя. "Карма и реинкарнация", Минск, "Вида-Н", 1997
  
   Жизнь в человеческом теле на физическом плане - это исключительный
  шанс, который следует глубоко ценить. Абсолют сотворил этот мир своим
  вселенским промыслом, и он является особенным местом, где имеет возможность
  развиваться сознание. ...Астрал - в большей мере субъективная, нежели
  объективная реальность, в которой разум и материя более тесно связаны, чем
  на Земле, и где сознанию очень сложно совершить какие-либо значительные
  шаги в эволюции.
   Именно здесь и заключена гениальность физического плана. Нам
  необходимо воплотиться в физическом теле, и физическая реальность является
  рычагом, с помощью которого мы можем отделить себя от своих мыслительных
  процесов. ...Разуму легче достичь самосозерцания и духовного роста в
  физическом мире, нежели в астральном.
  
   Человеческий разум имеет тенденцию рождать сильные пристрастия. Эти
  пристрастия становятся основной причиной появления кармы. ...Карма
  начинается тогда, когда приятные и неприятные ощущения, появившиеся в ответ
  на стимулятор, становятся субъективно дифференцированными (выделенными,
  выбранными - Д.С.). ...Мы наработали постоянные эмоциональные стереотипы
  приятия и неприятия в отношении определенных объектов, некие закрепленные
  эмоциональные проявления того, что мы любим или не любим.
   Фиксация этих эмоциональных стереотипов создает различия между
  отдельными индивидуальностями и является ключевым фактором в определении
  характкра личности... Именно эта фиксация, на дурном ли или хорошем,
  создает карму. ...Карма является результатом мысленной привязанности к
  эмоции, при этом не важно, к какой конкретной.
  
   Основное различие между созданием идеи и эмоцией, хотя они являются
  действием разума, состоит в том, что эмоция есть просто состояние
  внутреннего разума, а мысли и воображение - это две модальности работы
  мозга, связанные с внешним миром.
  
   Действие необходимо для жизни. Понятие судьбы противоположно понятию
  кармы, поскольку в нем отрицается действие. Вера в судьбу - удел ленивых.
  ...Если вы верите в судьбу, вы не сможете открыть смысл вашего личного
  бытия.
   Карма создается не самими эмоциями или мыслями, но нашей
  привязанностью к ним. Наше "Я" или эго есть то, что позволяет нам жить. Но
  то же самое "Я" ошибочно полагает, что является независимой единицей,
  существующей в противовес всему бытию. Сознание (здесь мышление - Д.С.)
  работает на защиту этого "Я", заключая его в плотную кармическую ракушку,
  которую оно выстраивает с помощью привязанностей.
   Привязанность к эго творит карму. Непривязанность к эго разрешает
  карму. Как достичь такой непривязанности? Непривязанности к эго можно
  достичь через осознание того, что сама природа эго есть Пустота; эго не
  существует как независимая единица. Необходимо, чтобы произошло полное
  осознание этого факта; лишь мысленное понимание не приведет к освобождению.
  Было изобретено множество методов, помогающих человеку достичь этого
  осознания. Эти методы обычно разделяются на две категории, одну из которых
  можно назвать "поведение без привязок", а другую - "духовная практика".
  Усердно следуя этим методам, человек может освободиться от ограничений
  кармически заданного существования. Просветление реально и достижимо.
   ...Определение сознательного отказа от привязанностей - "недеяние в
  действии", что означает жить и действовать в повседневности непрерывно, но
  без привязанностей к результатам своей деятельности, "просто делая".
  
   "Личность" ждет результата поступков. ...Поскольку мы верим, что
  "личность" существует, мы полагаем, что наша "личность" есть основной
  фактор в любом совершаемом нами действии. Эта мысль сохраняет "личность" и
  дает ей силы. Если поведение, осонованное на идее "личности", продолжается
  достаточно долгое время, поступки "эго" накапливаются, и прочный
  кармический панцирь, окружающий "эго", становится все толще, сообщая
  человеку иллюзию всевозрастающей личности, отделенности и независимости.
   Когда бы человек ни совершил поступок ради результата, в нем
  задействовано и активно его "эго". "Эго" и есть первопричина результата,
  кармы.
   Альтернатива заключается в том, чтобы совершать действие без участия
  "эго" - первопричины, отбрасывая, отвергая "эго" в процессе самого
  действия. Когда "эго" отсутствует, через человека автоматически начинают
  проявляться высшие планы его существа. Высшее сознание действует по тому
  принципу, что истинное добро для одного человека есть добро для всех.
   ...Посвящайте себя назначенной вам задаче, не ища награды. Назначенная
  задача - это просто обязанности в каждой данной ситуации.
   ...Полностью посвящайте себя вашей намеченной задаче. И это становится
  не просто деланием эго, а процессом наилучшего (! - Д.С.) выполнения
  задачи. Эта заповедь рекомендует человеку открыто принимать вещи такими,
  какими они являются, и не привязываться к любому возможному результату. Это
  учит нас избегать как эго, совершающего поступки, так и эго, жаждущего
  результатов, и так указывает нам путь к свободе.
   ...Когда кто-то оставляет эго и просто становится самим действием, то
  самость, которая действует (субъект), и объект действия становятся одним.
  Субъект и объект сливаются. Достигнутое таким образом состояние,
  превосходящее субъективный и объективный взгляды, и есть высшее сознание,
  которое порождает и включает в себя и тот, и другой.
  
   За долгие века религии разработали бесчисленные способы ускорения и
  руководства духовным ростом. Я думаю, что психофизиологический процесс,
  который претерпевает человек, универсален; в пространстве и времени сильно
  изменяется лишь человеческая интерпретация процеса.
  
   Индийская йога есть нечто большее, чем физические упражнения
  хатха-йоги, с которой она ассоциируется на западе; это тщательно
  организованная система духовного развития. Индо-арийцы были заняты
  попытками понять природу и развитие сознания с незапамятных времен. Главной
  лептой Патанджали явился отбор основных вех психофизиологического процесса
  трансформации и обозначение их в виде восьми стадий. Он смог отбросить
  массу вторичной информации и субъективных суждений об этом процессе, создав
  четкое описание, удивительно свободное от догм. Эти стадии обычно
  представлены в той или иной форме в любой системе духовного развития, будь
  то буддизм, христианство, синтоизм, каббала, шаманизм, или что бы то ни
  было еще.
   Вот эти восемь стадий в написании Патанджали:
  1. Правила воздержания (Яма)
  2. Нравственные заповеди (Нияма)
  3. Физические позы и упражнения (Асаны)
  4. Регуляция дыхания (Пранаяма)
  5. Самонаблюдение (Пратьяхара)
  6. Сосредоточение (Дхарана)
  7. Медитация (Дхьяна)
  8. Единение (Самадхи)
   (Д.С. - Обратите внимание, что стадии образуют 4 пары: этап
  самоконтроля и осмысления, этап формирования эффективной энергетики и
  упрочения качеств, этап успокоения ума и разотождествления, этап
  просветления. Причем первые три этапа можно назвать совершенным освоением
  различным самоконтролем, с которым мы все сталкиваемся так или иначе:
  контроль мыслей, контроль тела и дыхания, контроль состояния. Для каждой
  души в конкретной среде освоение этапов, очевидно, индивидуально. Более
  того, человек может акцентировать внимание на определенном этапе (свое
  осмысление, осознание через особенности этого этапа, через его знаковую
  систему), идя по соответствующему пути в соответствии со своими
  особенностями, своим предназначением. Имея безусловные искренность и
  стремление, он по любому пути придет к Единению. Вспомните также 8-ричный
  путь праведности на рис.15)
  
   Без основного уровня самоконтроля и стабильности очень сложно
  поддерживать степень усилий, необходимых для пробуждения других состояний
  сознания. Поскольку такое пробуждение приносит с собой большее восприятие
  и силу, то эгоистичное злоупотребление этим высшим восприятием и силой
  ведет к пропорционально более тяжким кармическим последствиям. ...Духовное
  пробуждение несет с собой потребность в нравственной безупречности.
   Асаны в йоге организованы для того, чтобы обеспечить нормальный обмен
  тела посредством снятия энергетических блоков в определенных местах. Как
  только активное сознание освобождается от функций контроля за всеми
  физическими процессами, может наступить глубокое расслабление. ...Наряду с
  асанами пранаяма также способствует правильной циркуляции энергии ки (ци -
  Д.С.) по меридианам. Это помогает очистить и уравновесить как тело, так и
  разум на физическом и астральном планах. Высокий уровень ки необходим для
  глубокого сосредоточения, которое является основой медитативного процесса.
   Обычный разум бешено скачет от натиска внешних сенсорных раздражителей
  к бессознательным потокам воспоминаний, эмоций и фантазий. Важным шагом в
  попытке постичь другие уровни сознания является воссоединение этих
  разделен- ных знаний. Пути "призыва всех душевных сил" в различных
  системах разные, но все они требуют пребывания в такой среде и в таком
  психофизиологическом состоянии, которые делают человека менее подверженным
  напору сенсорных раздражителей. ...Отделение чувств в процессе
  самонаблюдения автоматически помогает приостановить деятельность
  повседневного сознания. ...Поддерживая постоянный источник раздражения,
  человек может временно отключить работу механизмов восприятия и реакции.
  Таким образом разум, затерявшийся где-то во внешнем мире, вновь обретается.
  Теперь можно начинать действительное сосредоточение.
   Индивидуальное подсознание является хранилищем всех эгоистичных
  желаний - "эгоистичных" в том смысле, что все желания являются продуктом
  заблуждений по поводу независимости существования тела. Индивидуальное
  подсознание является самым сложным препятствием, которое человек должен
  преодолеть, пробившись через раковину чувств (телесных ощущений и желаний -
  Д.С.), отделяющую нас от прямого общения с реальностью. Сосредоточение -
  это направление внимания на один фиксированный источник возбуждения.
  Патанджали определяет его как "фиксацию мыслей на одном предмете"...
  Состояние, позволяющее нам осознавать подсознание, часто называют
  "наблюдательным" или "свидетельствующим сознанием". Это способность видеть
  поток, выходящий из индивидуального подсознания, и не участвовать в
  событиях - способность разотождествляться. Наблюдательный разум - это
  естественный продукт практики сосредоточения, и медитирующему неоднократно
  советуют укреплять этот разум, направляя внимание на объект концентрации и
  позволяя чему угодно свободно проходить через сознание. Наблюдатель
  становится все более способен молча созерцать течение разнообразных
  потоков, проходящих через успокоенную сферу сознания. ...Этот процесс
  постоянно повторяется до тех пор, пока время сосредоточения не начинает
  поддаваться контролю.
   Когда образы подсознания постоянно освобождаются, они утрачивают свою
  подавленную энергию (очищаются - Д.С.). Достигается состояние, в котором
  мысли и воспоминания редко попадают в сферу осознания ("здесь и сейчас" -
  Д.С.). Тогда разум становится воистину успокоенным. Это молчание сопровож-
  дается чувством глубокого умиротворения и означает, что практикующий достиг
  естественного физического продолжения сосредоточения... Продолжительность
  полного молчания увеличивается с практикой (обретая новое качество - Д.С.).
   Патанджали определил медитацию как "поток единой мысли". Достижение
  этой стадии медитации влечет за собой изменения в отношении субъекта к
  объекту, и происходит их слияние. На начальных стадиях сосредоточения
  трудно соединиться с объектом из-за всплеска мыслей и эмоций. Слияние с
  объектом на астральном плане, пусть даже и недолгое, является отрицанием
  физического тела, противопоставленного астральному объекту. Из этого
  состоит завершение стадии сосредоточения.
  
   В следующих стадиях медитации тело отвергается, и отождествление с
  объектом становится все полнее и длится все большие периоды времени,
  которое составляет 2-3 минуты. В этот момент могут начаться связи с
  существами астрального измерения. На этой же стадии может произойти
  духовная одержимость...
   Первые семь стадий йоговского процесса очищают сначала физический
  разум и тело, а затем астральный. Человек освобождается в том смысле, что
  уже не желание управляет им, но он сам управляет своим желанием. Когда
  очищается астральное тело, человек обретает контроль над эмоциями и
  воображением. Постепенно появляется контроль над определенными несенсорными
  способами восприятия и поведения... И как только человек может управлять
  всеми этими способностями, он утрачивает привязанность к ним, как это
  произошло с физическими ощущениями.
   На стадии самадхи появляется осознание того, что объект может быть
  познан непосредственно, без помощи чувств и ментальных суждений, но все же
  остается томительное ощущение "Я", или разделенности субъекта и объекта.
  Сознание, теперь уже сосредоточенное и спокойное, пытается с помощью
  постоянного активного осознания напрямую взаимодействовать с миром.
  Человек не способен весь процесс воссоединения сознания субъекта и всего
  мира выполнить единственно своими усилиями, но вынужден полагаться на
  высшие источники...
  
   Личность, очищенная на физическом и астральном плане, подобна сосуду,
  ранее наполненному грязной водой, а ныне - чистой, или же сосуду, ранее
  наполненному, а теперь опустошенному. Сам сосуд все равно существует.
  Раковина вокруг личности все равно остается, хотя и становится более
  хрупкой.
   Невозможно пробиться сквозь эту раковину тела единственно своими
  усилиями. Человек должен положиться на более могущественные силы высших
  измерений, чтобы достичь полного прорыва. Это требует признания и полного
  вверения себя высшей власти, так называемого взлета веры. Когда человек
  сдается, он свыше получает силы, чтобы вырваться из этой раковины. Это
  диалектический процесс, множество раз повторяющийся на протяжении духовной
  эволюции.
   Поскольку люди так ценят свою личность, капитуляция для них является
  чрезвычайно пугающим опытом. Человек может испытывать капитуляцию как
  падение в пропасть или как смерть...
   Это отдавание себя, этот уход от доверия лишь своей собственной силе к
  зависимости от другой зачастую переживают как состояние молитвы. Истинная
  молитва некорыстного содержания - та, в которой мы не просим разрешения
  всех наших проблем. В истинной молитве забывается тот, кто молится Богу, и
  человек становится самой молитвой. Божественный поток проистекает сквозь
  эту молитву и сквозь душу, которой удалось отринуть тело.
  
   ...С самого начала разум и материя были раздельны и дуальны.
  ...Разделение субъекта и объекта привело к всевозрастающему расколу между
  духом и естеством, между наукой и религией и стало источником страданий
  современной эпохи.
   Я полагаю, что эволюция целостно-ориентированной
  религиозно-философской системы будет основываться на научном поиске и на
  высших духовных принципах. Мне кажется, что в такую систему неизбежно
  войдут четыре основных положения.
  1. Абсолют есть Пустота. Он надстоит над всем бытием и свободен от него.
  Поэтому он способен творить мироздание.
  2. Карма и перевоплощение являются организующими принципами бытия.
  3. Нефизическое первично по отношению к физическому. Религия первична по
  тношению к науке.
  4. Освобождение человека лежит в его единении с Абсолютом.
  Человек способен стать Богом.
  
   ...Как только наука признает нефизическую основу физической
  реальности, наконец исчезнет древняя пропасть между "научным" (разделением
  субъекта и объекта) и духовным знанием (единство субъекта и объекта).
  
  
  
  
  
  
  М.А.Миллер, "Карма - изменение будущего", Москва, "Цитадель", 1996
  
  
  
   С.Радхакришнан: "Закон кармы... это закон сохранения моральной
  энергии."
   Упанишады считают, что мы можем освободиться от кармы только путем
  социального служения. До тех пор, пока мы в своей деятельности преследуем
  личные интересы, мы подвергаемся воздействию закона связанности. Когда же
  мы выполняем бескорыстную работу, мы достигаем свободы. "Пока вы живите
  таким образом, нет способа, которым карма могла бы связать вас." То, что
  привязывает нас к цепи рождения и смерти, - это не действие, как таковое, а
  именно эгоистическое действие. "Человек связывает самого себя самим
  собой..."
  
   Если дух, стоящий выше природы, не утверждает своей свободы, действия
  человека полностью определяются прошлым его поведением и современной
  средой. ...Закон кармы, управляющий низшей природой человека, не имеет
  никакого отношения к его духовному началу. Бесконечное в человеке помогает
  ему выйти за пределы ограничений конечного. Сущность духа выражается в
  свободе. ...Жизнь человека представляет собой нечто большее, чем
  последовательность механически обусловленных (и исполняемых - Д.С.)
  состояний.
  ...Духовная природа - основа инициативы и стремлений. Механическая же
  часть природы должна быть под контролем. Если бы человек представлял собой
  просто сумму естественный состояний, то он был бы полностью подчинен закону
  кармы. Но в нем есть душа... "Уделом того, кто уходит из этого мира,
  познав душу и истинные желания, во всех мирах будет жизнь свободы."
  (С.Радхакришнан) Чем более мы живем в присутствии Бога, тем более мы
  утверждаем права духа и тем более мы становимся свободными; чем более мы
  теряем нашу способность понимания целого, к которому принадлежим, тем более
  мы становимся эгоистичными и тем теснее наша зависимость от кармы. Человек
  колеблется между природой и духом и потому подчинен свободе и
  необходимости.
  
   Каждая живая душа потенциально свободна. Ее действие не простое
  развертывание нити из клубка. Человек обладает свободой как средоточием
  духовной жизни. Бог не обеспечивает ему свободы от внешнего мира. Он
  свободен потому, что имеет корни в Боге. Чем более он осуществляет свою
  истинную, божественную природу, тем более он становится свободным.
  
   Карма относится к неизменным действиям богов. Она есть выражение
  природы реальности. Она делает невозможным какое-либо произвольное
  вмешательство в моральную эволюцию. ...Она выявляет нам живую рациональную
  природу целого и механизм, посредством которого проявляются действия духа.
  Свобода духовного мира выражается в мире природы железным законом
  механичес- кой необходимости. Свобода и карма - два аспекта одной и той же
  реальности.
   "Все, чем мы являемся, - это результат того, что мы думали"
  (совершали). Память прошлой жизни существует до тех пор, пока мы, искупая
  старые долги страданием, расканием и смирением, постоянным деланием добра
  не достигнем высшего состояния духа, - тогда карма перестанет действовать и
  все прошлые деяния с их результатами, а, значит, и памятью о них, исчезнут
  навсегда. И человек получит то, что выше добра и зла, - состояние свободы.
  
   Карма вызывает надежду на будущее и покорность к прошлому. Она
  заставляет людей чувствовать, что вещи мира, мирские удачи и неудачи не
  затрагивают достоинства души. Кроме добродетели ничто не имеет цены.
  
   Есть несколько принципов, дающих возможность очищать карму. Все эти
  принципы можно выразить словами Раскаяние и Всепрощение; иногда их выражают
  одним-единственным словом - Очищение или Покаяние. ...Кармические завязки
  отягащают душу. Внутренне многие испытывают тоску, дискомфорт,
  неуверенность, которую не в состоянии объяснить. Человек нераскаявшийся
  никогда не познает мира и счастья. ...Любовь, прощение, раскаяние усиливают
  нашу взаимосвязь с космическими источниками энергии.
  
   Вне зависимости от того, в кого вы верите, верующие вы или нет, важно
  одно - приносит ли ваша вера или безверие пользу Миру, человечеству. А если
  приносит, то усильте это своей любовью, и Учитель сам найдет вас или вы
  придете к нему.
   "Учитель, который ходит в тени храма среди своих последователей,
  передает не свою мудрость, а скорее свою веру и свою способность любить. И
  если он действительно мудр, то он не попросит вас войти в дом своей
  мудрости, но скорее подведет вас к порогу вашей собственной мудрости."
  (С.Радхакришнан)
  
   Умение управлять процессами торможения (расслабление) и возбуждения
  (напряжение), сконцентрироваться в определенный момент, а затем быстро
  расслабиться - одна из главных особенностей экстрасенса.
  
   Как буддисты, так и йоги применяют схожие методы растворения своего
  "я" в общем потоке сознания. Медитация означает созерцание своей
  изначальной природы (т.е. единой природы - Д.С.) и отсутствие волнений
  (отсутствие ума - Д.С.). Она начинается с сознательной концентрации, затем
  достигается опустошение сознания, растворение "я", способность видеть все
  как бы со стороны, отрешенно. Это момент измененного состояния сознания
  (четвертого состояния, турийи - Д.С.). ...Это обостренное восприятие,
  открытие "внутренего" и несубъективного сознания.
   Надо сразу же предостеречь занимающихся, что нельзя использовать одну
  только медитацию без практики физического и духовного
  самосовершенствования. Индийская йога рекомендует физическое, психическое
  и духовное очищение, самосовершенствование с уделением большого внимания
  физическому развитию и гармонизации тела и духа (хатха-йога), подключение
  медитативных упражнений к физическим и психоэнергетическим (раджа-йога). В
  китайской системе Ушу - физические и психоэнергетические упражнения также
  составляют одну неразрывную систему. Медитация вне комплекса ведет к
  расстройству и деформации психики. В раджа-йоге состояния измененного
  сознания, в зависимости от их продолжительности и глубины, определяются как
  "дхирана" (несколько секунд, неглубокое вхождение), "дхиана" (несколько
  минут с отключением от внешнего мира и постижением мира внутренего) и
  "самадхи" (около получаса и более; при этом происходит не только
  неформальное познание мира, но и резкое изменение физического
  состояния...).
  
  Тебе секрет открою я, ...Я знаю: жизнь всегда права,
  как стать с мечтой на "ты": грешу иль не грешу.
  попробуй попроси огня Ты у безмолвия - слова
  у вечной темноты! проси, как я прошу!
   Проси у голода - еду, Отважься, друг мой, попросить
   у холода - тепло. у злости - доброты...
   И счастьем назови беду Сумеешь новый мир открыть
   несчастию назло! и все получишь ты.
   (Н. Кононова)
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Дж.Голдстейн:
  "Все системы медитации имеют своей целью либо Единицу, либо Ноль -
  соединение либо с Богом, либо с Пустотой. Путь к Единице происходит через
  сосредоточение на Нем, а путь к Нулю - это проникновение в пустоту своего
  ума."
  
   Свами Шивананда:
  "Медитация - неперерывный поток мысли о некоеи предмете или Боге."
  (!сделайте паузу... и обратите внимание: поток мысли, а не мыслей...
  сделайте паузу - Д.С.)
  
  
  
  
  Э. Конзе "Буддийская медитация", Москва, Изд-во МГУ, 1993
  
   Медитация - европейский термин, охватывающий одновременно три
  различных понятия, всегда четко разграничиваемых буддистами, то есть
  внимательность, сосредоточение и мудрость. Их взаимосвязь не сразу очевидна
  для европейцев, незнакомых с традицией и терминологией.
   (Внимательность - общая исходная позиция/условие, а движение к одной
  цели может пойти по субъективным, но все же двум обобщенным направлениям.
  Сосредоточенность и мудрость отражают эти два направления, два
  промежуточных результата. Первое - путь соединения с Пустотой через
  проникновение в пустоту ума, путь транса; второе - путь соединения с Богом
  через концентрацию на Боге, путь интуиции. И то, и другое через соединение
  пустоты и безобъектной сущности приводит к освобождению в нирване -
  Д.Голдстейн и др.)
   Функция транса не предполагает возрастания мудрости. Личность,
  которая выходит из транса, становится не мудрее, но экстатичнее. Существует
  даже некоторое противоречие между двумя видами подступа к нирване, и в
  данном существовании большинство людей вынуждены специализироваться в одном
  из них. ...Святость, сторонящаяся мудрости не считается невозможной, но ее
  нельзя и приобрести описываемым путем познания. Пути веры, любви, действия
  имеют свои собственные законы.
   Практика транса основывается на (существующей - Д.С.) двойственности
  разума, содержащего и спокойную глубину, и волнующуюся поверхность.
  Практика мудрости также допускает представление о двойственном составе всех
  вещей... Объекты - не то, чем они кажутся. Их подлинная действительность, в
  которой они проявляются как дхармы (элементы высшей реальности - Д.С.),
  противоположна их видимости, воспринимаемой обычным сознанием; (для
  осознания их необходимо - Д.С.) проникнуть в реальность дхарм самих по
  себе.
  
   Трансовая сосредоточенность основывается на том, что наш разум состоит
  из двух в корне отличных частей - глубинной, которая спокойна и тиха, и
  поверхностной, беспокойной. ...Хаотичность является следствием, в
  основном, трех факторов: 1) чувств, 2) страстей, желаний и вожделений и 3)
  дискурсивного (рассудочного) мышления. Чтобы надлежащим образом покорить
  этих врагов духовного покоя, необходимо "отдернуть" чувства от их объектов,
  подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности...
   ...Тотальное "отдергивание" чувств вступает в конфликт с обычаями
  нашей экстравертной цивилизации. Во многих людях глубина так плотно закрыта
  беспорядком, что они выражают полнейшее недоверие, когда им говорят о
  затонувшем острове тишины в их сокровеннейшем центре. Другие не могут
  понять, каким образом кто-то надеется достичь контакта с реальностью,
  покинув все внешние объекты, поскольку именно на них и основывается, по их
  предположениям, знание. Они опасаются, что небытие - единственный возможный
  исход этой процедуры...
   Медитация транса, прорывая интеллектуальную "корку", открывает разум
  для оккультных космических сил, наплыв которых приводит к появлению
  сверхестетсвенных способностей. В тантре эти силы персонифицированы в виде
  большого количества божеств.
  
   Термин "сосредоточение" традиционно встречается в двух значениях:
  1) в качестве фактора, присущего мышлению (концентрация - Д.С.), и
  2) в качестве специфической добродетели.
  (Заметьте, мудрость тоже понимается двояко, и вы это ощутите ниже - Д.С.)
   Всякий ментальный акт, строго говоря, длится одно мгновение и тут же
  сменяется другим. Сосредоточение (концентрация - Д.С.) придает некоторую
  стабильность этому вечному потоку изменений, давая возможность разуму, не
  отвлекаясь удерживаться долее, чем одно мгновение на каком-то объекте.
  Кроме того, сосредоточение - это и синтезирующая активность, оно связывает
  воедино несколько ментальных состояний, которые возникают в одно и то же
  время... Интеллектуальная сосредоточенность - это свойство, которое и
  этически, и духовно нейтрально.
  
   Духовное сосредоточение, или сосредоточение в трансе, в меньшей
  степени является результатом интеллектуальных усилий, а в большей степени -
  следствием перерождения всей личности, включая тело, эмоции и волю.
  ...Физическое здоровье (неблокировка энергий в организме) и самоочищение
  (изменения в мировоззрении) - два первых необходимых условия духовного
  сосредоточения. Третье условие - приобретение способности отключать
  внимание от чувственного мира и направлять его на другую, тонкую,
  трудноуловимую реальность...
  
   Тот, кто может вместить мудрость, заботится о трех вещах: 1) истинной
  реальности, 2) смысле жизни, 3) творческом подходе к жизни. Буддийская
  традиция предполагает, что второй и третий пункты зависят от первого.
  (Д.С. - Сопоставьте с приведенными выше 3 факторами беспокойства ума! А
  также - со словами Лао-Цзы: "У меня есть три драгоценные вещи, которым я
  следую и которые бережно храню: первая называется глубокое "чувство любви",
  которая ни от чего не зависит. Вторая называется "уверенность" (доверие
  жизни, открытость, сбережение энергии от "черных дыр" ненужных "вещей" -
  Д.С.). Третья называется "отсутствие стремления быть самым главным". -
  Д.С.)
   В сущности, мудрость - это сила разума, дающая возможность
  осуществления контакта с истинной реальностью, называемой "сферой дхарм".
  Заблуждение, глупость, замешательство, невежество, самообман - ее
  противоположности. Так как невежество, а не грех, является корнем зла,
  мудрость выступает в качестве высочайшей добродетели.
   ...Обладание мудростью происходит, если к вашему взгляду на мир
  присоединяется новое измерение и вы различаете мир дхарм, который
  фундаментально отличается от мира вещей, воспринимаемого обычным сознанием.
  "Дхармы" (реальные смыслы, взаимосвязи и причины, ощущаемые из целостного,
  внутреннего состояния, - Д.С.) - это и есть объекты обнаруживаемые
  мудрецом. "Предметы - вот объекты", - так думают люди, часто не осознавая
  того обстоятельства, что к мысли они примешивают свои собственные
  значения...
  
   Отвлекающие силы имеют власть и действуют, как враги нашего покоя,
  если "эго" идентифицирует себя с тем, что происходит на поверхности разума,
  проявляя к этому сочувствие. В этом случае возникает иллюзия, что эта
  активность "производится мною", "меня" касается и образуется сфера "моего"
  существования, в которой живет "Я". Внимательность начинает рассеивать эти
  иллюзии. ...Внимательный человек более хорошо информирован относительно
  собственного ментального состояния, и его способность к интроспекции
  (самонаблюдению, осмыслению причин - Д.С.) весьма развита. ...Красоту
  универсума может созерцать только тот, кто уничтожил в себе зло, кто
  оставил позади обусловленные друг другом страх и привязанность.
  
   Медитационная практика может процветать только в климате живой
  духовной традиции, который в некоторой степени гарантирует успех в ее
  реализации. Современная психология имеет влияние в кругах тех людей,
  которым чужда духовная традиция человечества. Они могут осознавать
  воздейст- вие физических, химических, социальных сил, но не духовных. Если
  и делаются попытки отметить духовную традицию человечества, то чрезмерное
  незаслуженное внимание уделяется аспектам ее магической и психической
  составляющих, а истинная духовность оказывается как бы не относящейся к
  делу.
  
  
  
  
  
  
  
  Б.Сахаров "Открытие третьего глаза", Киев, "София", 1994
  
   Всякого рода искусства требуют в качестве первейшей предпосылки некое
  духовное самообладание, в котором и происходит самовоспитание в зависимости
  от характера данного искусства. Духовное самообладание является
  неотъемлемой особенностью буддизма и определяет специфику монашеского пути.
   Нижеперечисленные искусства символизируют ступени духовного развития
  (ступени Йоги) посредством медитации, примерно в таком порядке:
  "Сценическое искусство" - или искусство смотреть на себя как на актера в
  драме жизни (Яма и Нияма - этическое развитие йога).
  "Мастерство меча" - как искусство защищать себя от боли и травм (Асана -
  господство над телом).
  "Искусство цветов" - как искусство разведения и ухода за духовными "цветами
  лотоса" в тонкоматериальном теле (Пранаяма - техника дыхания).
  "Чайная церемония" - искусство наслаждаться квинтэссенцией мудрости
  ("чаем"), не обращая внимание на прислуживающих гейш (Пратьяхара -
  отвлечение чувств).
  "Рисование тушью" - как искусство образного воплощения и передачи
  собственных мысленных картин (Дхарана - концентрация мыслей).
  "Стрельба из лука" - как искусство познания истины как мишени для попадания
  "стрелы" - принципа мышления (Дхьяна - медитация, которая в конце концов
  ведет к слиянию с целью - Самадхи: соединению, совершенству).
   Трансцендентному восприятию служит любое адекватное сосредоточение
  (концентрация) мыслей - оно отвлекает, так сказать, внимание духа от
  внешних пяти чувств , "выключает" их, и в той или иной степени способствует
  раскрытию "третьего глаза".
   Практика духовного познания - имеющая целью, на аллегорическом языке
  Упанишад, "попадания в мишень" - может быть плодтворной только если
  установлен внутренний духовный контакт, тонкосубстанциальная связь между
  объектом ("мишень") и "третьим глазом".
   Это происходит не только тогда, когда видишь объект без помощи глаз,
  но и, собственно говоря, при каждом нормальном чувственном восприятии, с
  той разницей, что в последнем случае будет затронута вибрациями только
  периферия шишковидной железы, тогда как в первом случае "тысячелепестковый
  цветок" сам будет на одно мгновение частично затронут и в дальнейшем готов
  к раскрытию.
   Продвижение впечатлений вовнутрь, называемое на мистическом языке Йоги
  "блужданием", происходит обычно автоматически, но при сосредоточении
  сопряжено с огромным усилием, с непроизвольным неимоверно возросшим
  напряжением, которое ощущается в области гипофиза как физическое давление.
   ...Целенаправленное развитие этих органов (гипофиза - волевого центра
  и шишковидной железы - "третьего глаза"), вначале незначительное и
  медленное, впоследствии начинает происходить автоматически. По мере
  увеличения контроля над этим процессом и его ускорения мы приходим к
  единственному логическому и абсолютно необходимому заключению: развитие
  "третьего глаза" действительно приводит к гармоническому развитию попросту
  поразительных и во всяком случае небесполезных духовных способностей без
  какого бы то ни было для нас вреда.
  
   Этой цели послужит техника духовной "стрельбы из лука", которая
  распадается на три части:
  1. "Накладывание стрелы" и "прицеливание" (тратака)
  2. "Натягивание лука" (самбхави мудра)
  3. "Пуск стрелы" (кхечари мудра)
   Медитация как таковая содержит четыре ступени; продолжением и итогом
  указанных трех частей/ступеней является ожидание попадания или "Созерцание
  цели" (лакшьям видхи). Упражнения четырех ступеней развития от ученика до
  Учителя в своей основе идентичны с означенными ступенями.
  
   "Возьми величайшее оружие Упанишад как лук,
   Наложи стрелу, заостренную медитацией,
   Затем натяни этот лук, нацеленный на Брахмана,
   И попади, как в цель, в Вечное."
   Йоги часто цитируют эти таинственные слова Упанишад, чтобы образно
  представить технику медитации и экстаза, причем следующий стих представляет
  собой явный комментарий: "Лук - ОМ, стрела - Душа, цель - Брахман: выбери
  великую цель и достигни ее, как стрела попадает в мишень". Но скрытый смысл
  этих слов - нечто значительно большее, нежели просто мистическое погружение
  в Бога. Не следует забывать, что словом "Упанишады" обозначают "тексты,
  раскрывающие тайный смысл Вед".
  
   "Наложи стрелу, заостренную преданностью (самопожертвованием)" -
  гласит текст Упанишад. Что значит преданностью? ...В оригинале стоит
  "упаза" - "присутствие сидя в ожидании" или "эйдетическая установка". Когда
  в индийском тексте имеется в виду медитация, употребляется слово "дхьяна"
  или производное от слова "дхи" (дхья).
   Посмотрим, каким образом это "присутствие сидя в ожидании", эта
  "установка на образ", который сначала должен обрести существование в
  воображении, может "заострить стрелу" принципа мышления...
   Упражение концентрации называется по-индийски "тратака", то есть
  предполагается "блуждание" взгляда (по объекту), чтобы избежать всякого
  "отклонения". Надо именно переводить взгляд с одной детали изображения на
  другую. Когда концентрация мыслей достигает определенной степени,
  "созерцание не мигая" происходит само собой.
   Блуждание взгляда необходимо и неизбежно, поскольку взгляд и мысли
  задерживаются на какой-либо подробности образа самое большее несколько
  секунд. В последующее мгновение взгляд уже ускользает, а за ним и мысли, -
  от чего как раз и необходимо избавиться. При сосредоточении на чем-либо
  значительно целесообразней использовать именно эту удивительную особенность
  взгляда и тесно связанного с ним мышления. Надо смотреть на ту или иную
  конкретную деталь образа ровно столько, сколько необходимо взгляду для его
  восприятия и фиксации, а затем сейчас же переходить к другой детали и таким
  образом не дать возможность взгляду и мышлению прервать поток мыслеформ в
  концентрации (правильнее сказать - в медитации).
   Описанное скольжение взгляда имеет целью нечто более важное, чем одно
  лишь непрерывное сосредоточение, так как тратака не есть еще
  сосредоточение, а только подготовка к нему: это только "накладывание
  стрелы" и "нацеливание". Сосредоточение является "натягиванием лука", но
  "нацеливание" предполагает, что в самом процессе "натягивание" острие
  "стрелы" остается неизменно устремленным в центр мишени: принцип мышления
  ("стрела") должен быть постоянно наведен на центр объекта ("мишени"),
  несмотря на начальное отклонение от него острия. Тратака как упражнение
  состоит из двух фаз: первая - вышеупомянутое "блуждание" (отклонение
  взгляда - изучение "мишени"), тогда как вторая делается с закрытыми
  глазами. Это и есть нацеливание в центр "мишени", которое наличествует в
  продолжение всей "стрельбы из лука": даже после "пуска стрелы" оно еще
  остается в виде ожидания ее попадания в цель.
   Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на всю мишень, а
  только на ее центр, это вторая фаза тратаки означает уже не дальнейшее
  блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а всепоглощающую
  направленность сознания на центр объекта.
   Это удается, если "стрела заострена".
   При созерцании объекта речь идет не о созерцании с целью запомнить
  отдельные его части, чтобы можно было с закрытыми глазами представить себе
  этот объект пластически, а в том лишь единственно, чтобы воспроизвести
  "чувство" к этому объекту, эйдетическую (образную - Д.С.) установку к нему,
  настоящее к нему стремление, так сказать, "жажду его видеть", короче говоря
  - "преданность" объекту.
   Эта "преданность", хотя и является лишь подготовкой к сосредоточению,
  проходит золотой нитью через всю технику; чем глубже эта полная
  "преданность" (установка), тем "острее стрела" сознания и тем легче
  "натягивание лука", которое должно производится только одной этой
  "преданностью" (упаза или бхава) и тем вернее "попадание в центр мишени".
   Таким образом, эта установка, устремленность "сидя в ожидании"
  (упаза), и есть движущая сила всей "стрельбы из лука". От этой преданности
  зависит ее успех или неудача. Если упражняющемуся не удастся разбудить в
  себе правильное (т.е. подлинное) эйдетическое чувство к выбранному объекту
  - потому ли, что объект "ничего не говорит ему" ("лучнику") и он не может
  почувствовать контакта с объектом, или по какой иной причине, - то "стрела"
  не попадет в центр "мишени" или вообще потеряется в полете.
   Прежде чем выбрать объект, надо принять меры предосторожности: послать
  во все стороны мысль примирения и доброжелательства. ...Открытый "глаз"
  перебрасывает прочный мост к тому, что видно этим "глазом": мысли
  воздействуют на объект видений, и если объект сильнее нас, тем сильнее
  будет его реакция. Поэтому следует остерегаться посылать корыстные мысли
  или низменные желания покорить, властвовать, подавить и т.п., - ибо "что
  посеешь, то пожнешь".
   Эта установка гармонизации со всем окружающим создает хорошую
  самозащиту также и в том отношении, что она отбрасывает сходные мысли
  других...
  
   "Натяни лук сознанием, устремленным к духовному" - гласит формула.
  Стремление к духовному (или "духовная установка" - бхава) - это преданность
  объекту, которую дает тратака и которая является самой "упругостью лука",
  т.е. единственно возможной техникой натягивания его тетивы. Это
  "натягивание лука" представляет собой важнейший элемент "стрельбы" -
  концентрацию. ...Только сам принцип мышления находит правильный путь и
  правильный центр, если концентрация адекватна. А когда она адекватна?
  Тогда, когда самопроизвольно разовьется из предыдущей ступени - т.е. из
  тратаки, из преданности объекту, одним словом - если концентрироваться на
  "чувстве объекта". Текст ясно говорит о том, что "натягивание лука"
  происходит благодаря сознанию, направленному "духовной преданностью" - т.е.
  устремленному к духовному (бхава).
   ...Привычный для западного читателя термин "сосредоточение мыслей"
  (концентрация) в санскритских текстах начисто отсутствует. То, что в
  известных европейцу книгах называется по недостатку эквивалента
  "концентрацией", по-индийски звучит как "дхарана", т.е. "удерживание",
  "задерживание", "упорствование" (!! - Д.С.).
   Дхарана имеет отношение не к нашим мыслям (которые не принадлежат
  нашему существу: они, скорее, являются "гостями" нашего сознания), а к
  нашей "субстанции мышления" (читта - сознание). Она представляется индийцам
  как море, а наши мысли как волны на поверхности, вызванные ударами ветра.
  Эти "удары ветра" - наши желания или желания других, если мы для них
  открыты. Итак, дхарана означает удерживание субстанции мышления, но не
  удерживание волн.
   Отсюда очевидна нецелесообразность и неполноценность концентрации,
  т.е. "задерживания мыслей", как это преподносится и практикуется на Западе.
  Сознание (читта) задерживается именно в том состоянии (!! - Д.С.), которое
  в нем возникает при определенной мысли, но не самой мысли. А каково это
  состо- яние? Это чувство объекта, которое возникает при его созерцании, как
  желание его понять, охватить. Другими словами, сосредоточиваться надо на
  чувстве идеи, но не на самой идее (!!, "Смотрение сквозь" - Д.С.).
   Теперь нам понятно, почему должна быть развита "преданность объекту":
  чем сильнее эта преданность (эйдетическая установка) - она же упаза, или
  бхава, - тем глубже след, тем более ясное "чувство объекта" остается в
  нашем сознании.
   Значит, мы должны (да так оно и происходит) сосредоточиваться не на
  представлении или внешней форме объекта, а на желании увидеть этот объект
  перед закрытыми глазами. Потому что чувство есть не что иное, как
  "внутреннее ощущение" (!! - Д.С.), т.е. "зрение" объекта без помощи глаз, а
  желание его увидеть - это включение волевого центра (гипофиза). Из этого
  следует оконча- тельная формула: надо смотреть, так сказать, в "чувство
  объекта", как если бы мы могли в самом этом чувстве увидеть объект, при
  этом стараясь удержать "чувство объекта" как можно дольше. (Процесс
  творчества, формирование образов и "свидетельствование - Д.С.)
  
   "Познай вечную цель" - в этих словах вся тайна последнего действия -
  самого "выстрела". Пустив стрелу, всякий лучник неотрывно смотрит ей вслед,
  попадет ли она в центр мишени. Точно так же и духовный "лучник" после
  разрядки напряжения сознания ("пуск стрелы") неотрывно смотрит на свой
  объект. Однако если обычный лучник после пуска стрелы уже не в силах
  изменить ее полет (единственное, что может его изменить, - это порыв
  ветра), то духовный "лучник" вполне способен такие "порывы ветра", которые
  возникают в его сознании, поставить под свой контроль.
   Этот контроль не должен быть новой концентрацией, которая, подобно
  новому выстрелу, выпустила бы новую "стрелу", - и не концентрацией вообще,
  поскольку она вызвала бы новое "натягивание лука". То, благодаря чему
  происходит "пуск стрелы", это, напротив, ослабление "тетивы лука"
  (напряжения мышления), но в то же время не пассивное ожидание сидя на
  определенном месте: "познай цель" - гласит формула. Не следует допускать
  никакой другой мысли ("порыв ветра"), потому что каждая такая мысль тотчас
  же отклоняет стрелу от ее первоначального направления. Это значит, что
  "стрела" вместо "центра мишени" (объекта) попадет в новую цель - в эту
  случайную мысль. С другой стороны, это состояние "познания цели" не должно
  уходить в активное подавление других отвлекающих моментов...
  (Правильномыслие, дисциплина ума - Д.С.)
   ...Чем спокойнее (менее напряженная) концентрация, тем дольше видения.
  Как это понимать? Ведь концентрация - дхарана - это "натягивание лука", так
  как же она может быть не напряженной?
   Здесь нам опять поможет само понятие "дхарана" (именно поэтому мы
  постоянно прибегаем к индийской терминологии). Дхарана означает "удержание
  принципа мышления", и только по скудости нашего западного словаря мы ее
  переводим как "концентрация", а под этим понятием мы всегда понимаем
  известное напряжение, натиск мышления, в то время как "удержание" есть не
  что иное, как "прислонение", "облегчение", "прижимание" к объекту давлением
  собственной тяжести с минимумом усилия... (Простым, но безусловным
  намерением - Д.С.)
   Принцип мышления должен, так сказать, нажимать на объект только "своим
  собственным весом", ни больше ни меньше. Если он будет нажимать слишком
  сильно, то кривая мощности сократится; если же он будет нажимать слишком
  слабо, то кривая станет уплощенной и момент получения результата отдалится.
  В этом - секрет концентрации.
   Разница между "расслаблением" концентрации и действительным расслаб-
  лением, а точнее, медитацией (как расслабление лука после стрельбы),
  заключена только в дыхании. Чем значительнее усилие удержать объект, его
  внутренний образ, тем более замедляется вдох, пока не достигнет максимума,
  а затем наступает противоположная фаза, и замедляется выдох. Так включается
  медитация (т.е. созерцание объекта в кха); из этого следует, что для
  углубления концентрации надо удлинить вдох, а для углубления медитации -
  выдох. Когда же, наконец, процесс дыхания затихнет настолько, что станет
  совсем незаметным, появляются видения от первой до высшей - четвертой
  ступени, причем дыхание все убывает и на четвертой ступени временно
  прекращается, сходит на нет. В связи с этим в момент видения совершенно
  прекращается осознание себя. Это состояние называется лайя (прекращение) и
  относится как к дыханию, так и к осознанию себя.
   ...Когда от концентрации надо переходить к медитации? Этот переход
  происходит сам собой: в тот момент, когда при концентрации объект
  пересекает локализованное в гипофизе ощущение давления, образ (или чувство)
  объекта движется извне по направлению к центру головы - и сразу
  чувствуется, что вместе с внутренним взглядом также и объект возвращается
  через межбровье в свое первоначальное положение. Это символизируется пуском
  стрелы, которая теперь уже летит по направлению к мишени.
   ...Существуют две автоматически вытекающие одна из другой стадии
  концентрации:
  1. Концентрация в собственном смысле, как удержание (дхарана) принципа
  мышления на объекте. Эта стадия всегда характеризуется непрерывным дыханием
  (удлиненный вдох и пауза с воздухом в легких) и направлением внимания на
  середину межбровья. Этим производится "натягивание лука".
  2. Собственно медитация (дхьяна) как прямое созерцание объекта на оси
  межбровья. Оно всегда сопровождается незаметным дыханием (удлинением
  выдыхания с паузой без воздуха в легких) и направлением внимания на "третий
  глаз" - место в середине головы, область возникновения давления при
  концентрации. Этим производится "пуск стрелы".
   Поскольку эти две ступени сменяются автоматически, а также поскольку
  при каждом прерывании медитации ("полет стрелы") новыми мыслями ("порыв
  ветра") мышление возвращается к своему прежнему направлению, необходимо
  быть внимательным и не смешивать эти различные стадии...
   ...Чтобы практиковать духовный путь, ученик должен подчинить себя
  строгой этической дисциплине, которая предполагает наличие или
  культивирование четырех основных добродетелей: вивека - распознавание
  (трезвость - Д.С.), вайрагья - отсутствие страстей, сатсампатти -
  благочестие и мумуксаттва - стремление к спасению, к избавлению. ...Причем
  первая способность порождает все прочие; духовный ученик должен уметь
  распознавать различие между реальным и нереальным, между добром и злом,
  между вечным и преходящим.
   ...Медитация четвертой ступени: внутри головы (между гипофизом и
  шишковидной железой), где раньше (через самбхави мудру) появилось видение
  пламенного языка, "поставь свое "Я", т.е. концентрируйся на чувстве Я (оно
  возникает всегда в этом месте), как если бы это Я было едино с пламенем
  (бинду - не точка, а капля, имеющая форму пламени), - так как, с одной
  стороны, бинду (на третьей ступени медитации) должно быть теперь созерцаемо
  как Брахман, и надо соединить с ним наше сознание, а с другой стороны, как
  через две строфы говорится в этой же Упанишаде, этот Брахман - "пылающий"
  (архиманти), тоньше тончайшего и в него должна попасть (стрела Я)".
   Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание
  собственного Я, или атма пратьякша, как утверждает Гхеранда. А Патанджали
  прибавляет к этому: "Погружением (самьяма) в отличие между душою (саттва)
  и "Я" (пуруша) достигается всемогущество и всезнание" ("всемогущество"
  здесь значит "полное господство над всеми существами и состояниями").
   Эта форма Самадхи называется "направленное на сознание самого себя"
  (асмита - от формы глагола асми т.е. "Я есмь") и является способом
  созерцания на этой четвертой ступени мистического развития. Но и она не
  является высшей. Даже полученное из нее "просветление" ("преображение" -
  пратибха), которое дает силы самопроизвольно, без каких бы то ни было
  упражнений, по сравнению с предыдущими ступенями, хотя и является
  достижением высоким как небо, все же не есть окончательное освобождение
  (кайвалья). Полное освобождение приходит лишь после достижения самого
  высокого - вайрагья - равнодушия (ровнодушия - Д.С.) ко всем этим силам и
  состояниям как "существованию в форме". Тогда мистик достигает четвертой
  ступени посвящения (парамахамса) и становится адептом (дживанмукта) -
  "освобожденным при жизни". Это освобождение происходит посредством самой
  высокой формы Самадхи, называемой "Облако добродетели" (дхарма мегна),
  которая возникает из этого совершенного познания, не ждущего ничего для
  себя, "когда, - как говорит Патанджали, в заключительной части своего труда
  о Йоге, - с бесконечности знания спадают все покровы и все нечистое
  познаваемое оказывается ничтожным".
  
  
  
  
  
  
  А.Зерниченко "Психологические особенности становления религиозного сознания"
  "Сознание и физическая реальность" - 2, 1998
  
   "Притягательность и популярность теории реинкарнации в том, что
  человек воспринимает идею перевоплощения как перевоплощение самого себя -
  все очень просто и удобно. Но сам человек и его душа - разные категории. И
  очень мало людей, которые знают, что такое душа, или имеют с ней более или
  менее полный контакт. В обыденном сознании происходит отождествление души и
  чувства "Я", подразумевается, что "Я" и есть душа, но это глубокое
  заблуждение, ибо осознать и почувствовать свою истинную душу - это большая
  и сложная внутрен- няя работа, и не каждый способен ее проделать до
  необходимого уровня.
   Душа - это высокоорганизованная информационная система, представляющая
  собой модель-образ многоуровневой организации самого человека и оказывающая
  влияние на енго самого и его жизни. Она есть составляющая всеобщей души
  этноса, нации, общества, в котором живет человек, равно как и Божественной
  души. Духовная направленность человека позволяет душе организоваться на
  более тонких энергетических уровнях и также оказывать организующее и
  стабилизирующее влияние на все его социально-психологические функции.
   Учение о перевоплощение носит все же "проэгоцентрический" характер,
  так как в центре его опять-таки некая сущность - бессмерная душа. Шри
  Ауробиндо, всю жизнь посвятивший йоге и глубоко понявший смысл
  перерождения, так говорит об этой теории: " Слишком эгоцентричная, она
  рассматривает перерождение и Карму человека как его личное дело, движение,
  резко отделенное от целого." В своих трудах он указывает на громадную
  сложность и недоступность для обыденного сознания целостного понимания
  этого таинственного явления духовной эволюции природы и человека.
  
   "Быть человеком, - говорил Франкл, - значит выходить за пределы самого
  себя, значит быть направленным на кого-то или что-то, чему ты служишь."
  
   Обобщение и абстрагирование личностных свойств обуславливает
  формирование "эго"-структуры, так формируется образ "Я". Формирование
  чувства "эго" - это адаптационный процесс, состоящий в обобщении и
  центрировании образа самого себя, что и способствует формированию
  эгоцентризма. Однако понимание иллюзорности образа "Я" не исключает
  использования его свойств в обыденной жизни."
  
  
  
  
   Ошо "Психология эзотерического", Челябинск, "Книга", 1997
  
   "Медитация не есть нечто, что может быть добавлено к вам, такому как
  вы есть. Это - цветение, рост. Рост всегда происходит из целого; это не
  добавление. Вы должны расти в сторону медитации.
   ...Представление о медитации как о каком-то методе - в корне не верно.
  А когда начинаешь заниматься умственными трюками, вырождается само качество
  ума.
   ...Постоянный перевод предметов и бытия в слова является препятствием
  к медитативному уму. ...Просто созерцайте предметы; не вербализируйте.
  Ощущайте их присутствие, но не переводите их в слова. Пусть вещи будут, но
  без языка: пусть существуют люди, но без языка; пусть возникают ситуации,
  но без языка. Это вполне возможно, это естественно.
   Медитация означает жить без слов, жить без языка. Иногда такое
  случается спонтанно. Когда вы влюблены, ощущается присутствие, а не
  слово...
   Медитация - это кульминация любви: любви не к одному лицу, но ко всему
  сущему... И это не уловка ума. Это не метод установки ума. Напротив, это
  требует глубокого понимания механизма ума. Как только вы понимаете свою
  механическую привычку вербализации, перевода жизни в слова, образуется
  интервал, промежуток. Он возникает спонтанно. Но как тень следует за
  пониманием.
   Главная проблема не в том, как быть в медитации, а в том, чтобы знать,
  почему вы не в медитации... Вы должны уметь включать и выключать механизм
  вербализации. ...Когда хозяин ум, создается немедитативное состояние.
  Медитация случается, когда вы становитесь хозяином механизма ума.
   Медитация означает, что языка быть не должно, но вы должны быть в
  сознающем состоянии. Иначе не будет общения с сущим... Самогипноз - это не
  медитация. ...Медитация означает жить тотально. Под молчанием я не имею в
  виду бессознательность. Бывает и неосознанное молчание, но оно не имеет
  ничего общего с живым безмолвием.
   ...Осознавание не имеет ничего общего со словами. Это акт
  экзистенциальный, а не рассудочный. ...И чем больше вы осознаете, тем
  большую способность вы обретаете видеть промежутки между опытом и
  словами... Просто осознавайте слова и ваш ум автоматически сменит фокус на
  промежутки.
   Если вы отождествляетесь со словами, ваш ум будет перепрыгивать с
  одного слова на другое, и вы пропустите интервал. ...Что касается мыслей и
  слов, вы - наблюдающий, а слова - предмет наблюдения. Но когда нет слов, вы
  становитесь интервалом, но все еще осознающим. Между вами и интервалом,
  сознанием и существованием нет преграды. Теперь вы находитесь в
  экзистенциальной ситуации. Это и есть медитация - быть единым с
  существованием; быть полностью в нем и в то же время осознавать. Это
  противоречие, парадокс...
   (Д.С.: Однажды; выделяя один из аспектов, Ошо сказал, что-то вроде
  того, что медитация - это не слушание, а открытое видение. Но в данном
  абзаце он фактически описал умение слушать или точнее - блаженство слышать.
  Попробуйте быть, общаясь с кем-то, полностью в слушании. Можно сказать
  здесь по-другому, что Умение слушать - пропускание через сердце и видение
  себя в словах...)
   ...Понимание приходит через жизнь, в процессе жизни. Понимание не
  может быть передано. Я не могу дать вам своего понимания. Я могу говорить о
  нем, но дать его не могу. Вам придется найти его, вам придется пойти в
  жизнь. ...Вот почему я называю медитацию ростом.
   ...Медитация - это не метод, а процесс. Медитация - не техника, а
  понимание. Ей нельзя обучить, ее можно только указать. О ней нельзя
  получить никакой информации, потому что любая информация идет извне. А
  медитация поднимается ищ ваших внутренних глубин. Ищите, будьте искателем,
  но не поступайте в ученики.
   ...Понимание кое-чего, которое приходит через другого, может быть
  только интеллектуальным. ...Но если вы способны интелектуально понять то,
  что я говорю, вы сможете также понять то, чего я не сказал. Вы также
  сможете понять промежутки: то, что я не говорю, то, что я сказать не могу.
  Первое понимание неизбежно будет интеллектуальным, потому что интеллект -
  это дверь. Духовным оно быть не может. Духовность - это внутреннее
  святилище."
  
  
  
  
  
   3. Русские традиции об устоях человека
  
   Одно из особых достижений православия, одно из основ его мироощущения
  - осмысление смирения и причины потери его - прелести. Смирение - высшая
  добродетель, которой противостоит причина падения - гордыня или гордое
  самомнение. Без смирения нет спасения. Уводят из смирения обольщение,
  прелесть, лесть своим уму, самости, чувственности - состояния "духовных
  достижений", духовного совершенства, состояния, связанные с умствованием и
  ведущие к раздуванию гордыни. "Теплое, приятное ощущение особой собственной
  значительности охватывает человека, находящегося в прелести."
   Отягощение человека в этом мире называется в православии "первородный
  грех", когда человек не может быть не греховен, родившись в этом мире. И в
  связи с этим в православии развито требование покаяния, которое составляет
  основу духовной жизни. Иоанн Лествичник: "Покаяние - завет с Богом об
  исправлении жизни." Видеть свои грехи - важнее важного, и потому в
  православном народе так ценится простодушие.
  
   Доброе дело оскверняется через человекоугодие, или высокомерие, или
  лень, или небрежность.
   Страсти победить сам собою человек не может. Это дело десницы Вышнего,
  действие силы Божеской. С нашей стороны должно только непосредственно
  хранить данное нам от Бога святое произволение и прилагать старание
  достигнуть бесстрастия: и Вышний, без сомнения, совершит подвиг желающего.
   преподобный Ефрем Сирин
  
   Мы должны угождать людям, но не быть человекоугодниками.
   старец Анатолий Оптинский
  
   Почитай выше всего любовь к ближнему, кроме того случая, когда она
  вредит любви к Богу.
   святой Нил Подвижник
  
   Разница между смирением и самооправданием - как между водой и огнем.
   Феофан Затворник
  
   Вера есть, если жить в смирении и делать милость.
   старец Иоанн Троицкий
  
  
   Осмотрительность, внимание к себе и рассудительность - эти три
  добродетели суть путеводители души.
   старец Григорий Афонский
  
  
   Что такое внимание к себе? Внимать себе - это значит постоянно,
  неуклонно бодрствовать над собою, следить за движениями своих мыслей и
  чувств и всему давать отчет; что плохо, то отвергать, изгонять, а на
  благоговейных, молитвенных, святых чувствах останавливаться и в них
  пребывать. Мир душевный теряется больше всего от осуждения ближних и от
  недовольства своей жизнью.
  
   Собрание ума в сердце есть внимание. Собрание воли есть бодренность.
  Собрание чувства есть трезвенность.
  
   Те, которые хвалят нас, умножают в нас надменность, возбуждают
  гордость, тщеславие, безпечность, и делают душу изнеженой и слабой.
   Иоанн Златоуст
  
   Любопытствующий плывет на корабле гордости
   преп. Исидор Пелусиот
  
   Страх смерти есть страх спасительный, страх, которым доставляется
  святость
   святитель Вас. Великий
  
  
   Русские праведники называли 4 пагубных состояния и соответсвующие
  способы противостояния им:
  1. Расхищение (беспокойство) ума - внимание ума
  2. Многозаботливость - смиренный труд
  3. Привязанность к чувственному - свобода сердца,
   отрешенность
  4. Подчиненность страстям - безстрастие
  
  
   Отличительная черта русского православия заключается в словах преп.
  Ефрема Сирина о том, что человек сам собою одолеть не может. Это ощущение
  особенности русского мироотношения есть в поговорке "Без Бога ни до порога,
  а с Богом хоть за море."
   О чем речь? Особенность российского менталитета, проявления широты,
  "неусидчивости" в рамках, стремление сверх, за грань, кураж и расчет на
  себя, положение на свои силы приводили к духоборству, к пониманию
  достоинства, как самостоятельности, самодостаточности. Но не все можно
  одолеть, достичь активностью. Однажды человек подходит к своей черте
  активности, к своей черте Эго, самости. Рано или поздно запас Эго
  исчерпывается. И лучше всего, как говорят Ошо и Герцен, испить его честно,
  упорно до дна; "здоровая, сильная личность не отдается без боя, стеная,
  рыдая отдает человек по клочку все свое - и сердце, и душу". И вот тогда
  внешний путь на запасе Эго кончается. И начинается внутренний; но четкость
  границы у каждого своя. И вот тогда православие говорит своими словами:
  при движении внутрь без Бога не обойтись. А народ - в деле "за порогом" без
  Бога не обойтись.
   Отработка дани эго кончается (но чаще растягивается, как после
  Куликова поля на целый век). И начинается духовный рост вглубь, в
  самопознание, в отзывчивость, в чувствительность.
   В этой борьбе с собой приходит (но не ждите его) то самое смирение. И
  слова Иисуса Христа "блаженны нищие духом" становятся понятны.
  "Возвращается" непредопределенность, невинность, доверие мирозданию -
  искренность и открытость. И слова Иисуса Христа, что в Царство Божие войдут
  лишь те, кто умрет или кто станет ребенком, становятся понятны...
  
   Помните? Народное предупреждение об "огне, воде и медных трубах". И
  три общественных соблазна: деньги, власть и слава. Всех их, как
  "соблазны", объединяет желание превосходства; только нюансы, аспекты чуть
  разные.
   Стремление к деньгам, власти, славе - желание превосходства с
  добавлением своих нюансов... Разные аспекты неадекватности, расхождения с
  жизнью...
   Но все они связаны с самореализацией. И вот здесь корень. Вопрос:
  Самореализация - это превосходство/совершенство и стопор неадекватности или
  ответственность/безупречность и соучастие в процессе?
   Примат Совершенства - глубочайшая терминологическая или понятийная
  ошибка. Совершенство - перед кем, перед чем? Совершенству нужно сравнение,
  это остановка для сравнения. Совершенство - внешнее, безупречность -
  внутреннее. Безупречность - это движение и потому она адекватна.
   "Власть" - "Деньги" (приумножение денег, коммерция) - "Слава" - они
  как невесты на выданье, они сулят женихам счастье, прелесть.
  Эти "соблазны" расхождения с собой имеют общее; объединяет их невнимание к
  людям. Но кроме этого у каждого припасено для человека свое невнимание.
  У власти - невнимание к жизни. Это превосходство правлением, принятием
  решений за всех; это распоряжение другими. Это иллюзия собственных
  построений над жизнью, иллюзия облагодетельствования, иллюзия
  "единополезности".
  У денег - невнимание к делу. Это превосходство обладанием, принятием
  решения за себя; это распоряжение собой. Это иллюзия самодостаточности,
  иллюзия возможностей, иллюзия "единоправильности".
  У славы - невнимание к смыслу. Это превосходство почитанием, известностью,
  признанием; это распоряжение временем. Это иллюзия достижения цели,
  иллюзия обособленного достоинства, иллюзия "единоличности".
  
   Когда соответствующие разделы книги уже сформировались, мне случилось
  прочитать публикацию Белорусова С.А. "Психопатии и страсти" в журнале
  "Консонанс" (Альманах психологии и духовной жизни) Љ2 1998, Фонд
  "Епифания". Меня удивило и порадовало совпадение направлений
  размышлений...
   "...В глубинах нашего осмысления мира мы сохраняем печаль по стройному
  знанию, единой парадигме подхода к, на первый взгляд, разным явлениям
  бытия. Так по мере дифференциации научных теорий появляются интегрирующие
  их концепции. Пульс дифференциации и интеграции обеспечивает диалектическую
  жизненность и прогресс науки.
   Соотношение соприкасающихся аспектов клинической психиатрии и
  аскетической духовности можно отнести к категории "вечных", то есть
  принципиально неразрешимых окончательно, вопросов. Однако иногда
  обнаружение корреляции между разными сферами опыта, позволяет продвинуться
  в направлении к формированию интегративно-целостного мировосприятия.
   ...В сокровищнице аскетического богословия сформировалась стройная
  система, отражающая всестороннее понимание динамики высших измерений
  человеческой личности. Удивительно точно подмеченные закономерности
  искушений, подстерегающих людей на различных этапах и в различных вариантах
  духовного пути, сгруппированы в восьми видах так называемых "страстей". Это
  понятие с точки зрения христианской святоотеческой традиции предполагает
  устойчивое искажение духовной сферы личности с "удобопреклонностью" к
  определенным разновидностям греховных чувств, помыслов и поступков.
   Примечательным и исполненным смысла является обнаруженное
  соответствие: 8 страстей, описанных в аскетических источниках, коррелируют
  с 8-ю клиническими типами психопатий, выделяемых большинством европейских
  авторов - классиков психиатрии. ...Клиническим термином "психопатия"
  определяются патологические состояния, проявляющиеся тотальной дисгармонией
  личностной структуры. ...Преемственность и установление взаимосвязи между
  современным научным знанием и выдержавшим испытание временем духовным
  опытом является для нас правомерным и актуальным...
   В нашей схематизации мы исходим из диалектического противопоставления
  диаметральных полюсов психопатических расстройств... Таким образом
  образуется восьмиугольник, вершины которого также образуют логические
  взаимосвязи. Здесь имеется в виду, что каждый полюс конституируется в
  значительной степени двумя полюсами, между которыми он находится. Например,
  полюс паранояльного личностного растройства включает в себя проявления
  шизоидных и возбудимых психопатических типов, а противоположный полюс
  неустойчивости может манифестировать парадоксальной констелляцией
  истерических и психастенических черт характера.
   Наши дальнейшие построения исходят из того, что внешнему
  восьмиугольнику психической дисгармонии соответствует внутренний
  восьмиугольник, полюсами которого являются "страсти", как выражение того
  или иного типа искажения духовного устройства личности. ...Предполагаемое
  соответствие предразумевает наличие центра гармонии, как выражения
  аскетической цели - достижения бесстрастия и уподобления совершенной
  Богочеловеческой Личности..."
  
   В приведенных ниже схемах сохранены исходные взаимный порядок и,
  следоватнльно, динамические соотношения Белорусова С.А. Я позволил себе
  только их немного развернуть и объединить попарно соседствующие "качества".
  Обратите внимание, что в каждой паре есть "ведущее" и "дополняющее":
  страсть и слабость. При этом сохранились диагональные диполи, в которых
  также одно "качество" ведущее, а другое дополняющее. На схеме "ведущее
  качество" приведено с большой буквы. Сравните эту схему с рисунками 6.
   Каждая пара объединена своим сущностным признаком, неким исходным
  обобщающим болезненным состоянием, а также причинной искаженной чертой. На
  рисунке они обозначены в скобках, перечислим их: несдержанность, как
  следствие болезненной практичности; упадничество, как следствие
  болезненного идеализма; упертость, как следствие болезненной
  самодостаточности; блуждание, как следствие болезненной открытости.
   0 x0 M є
  
  
   i i
   i i
   Гнев i корыстолюбие Эпилептоидия i Параноянольность
   (несдержаность)i (упертость) i
   чревоугодие i Гордость Гипертимия i Шизоидия
   i i
   -------------------+------------------ -----------------+-----------------
   i i
   тщеславие i Уныние Истерия i Гипотимия
   (блуждание) i (упадничество) i
   Блуд i печаль Неустойчивость i Психастения
   i i
   i i
  
   Рис. Рис.
   Систематика "страстей" Систематика психопатий
   2 P
  
   Ниже приведятся цитаты праведников, выбранные Белорусовым С.А. для
  своей публикации из сборника "Добротолюбие".
  "Гордость есть опухоль (надутость) души... Конец гордости - отвержение
  Божией помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав."
  "Гнев есть припоминание сокровенной ненависти. Вспыльчивость есть мгновнное
  возгорание сердца. Огорчение есть досадное чувство, застревающее в душе.
  Ярость есть осрамление души."
  "Печаль же есть унылость души и бывает следствием гневных помыслов; ибо
  гнев желает отмщения; неуспех же в отмщении порождает печаль."
  "Благодарением прогоняя печаль от постигающих тебя скорбей не омрачишь ты
  блистательной красоты мужественного благодушия."
  "Уныние есть изнеможение души, а душа в изнеможении, не имея того, что ей
  свойственно по существу, не устаивает мужественно против искушений.
  "Душа дремлет в это время, действительно засыпает для всякого стремления к
  добродетели и наблюдения за своими духовными чувствами."
  "Чревоугодию паче всего свойственно сладострастное движение, неутолимая
  забота и нескончаемая суетность без меры."
  
  
  
  
  
  
  
  
   О.А.Платонов "Русская цивилизация", "Роман-газета" Москва, 1995
  
   Православие не сводится к чистой церковности и образцам древней
  русской святости, но гораздо шире и глубже их, включая всю
  духовно-нравственную сферу русского человека, многие элементы которой
  возникли еще до принятия христианства...
   Русское православие - это прежде всего добротолюбие. Такое отношение
  к вере идет из глубины русского национального сознания, согласно которому
  человек по природе добр, а зло в мире - отклонение от нормы. Это
  нравственное начало преобладало в древнем мироощущении наших предков. В
  древних русских воззрениях отчетливо пробивается мысль о совершенствовании,
  преображении души человека на началах добра и лада. Поклонение идет не
  языческим божкам, а нравственным основам бытия. В основе поклонения -
  всесоздающие силы природы, которые для русского человека суть благо, добро
  и красота.
   Русские внесли в православие жизнеутверждающий оптимизм победы добра и
  усилили его нравственные начала, придав им более конкретный характер
  практического добротолюбия. Путь к Богу русского человека шел не просто
  через бездеятельную молитву или молитвенный экстаз, хотя это тоже было, а
  через живое дело добротолюбия и труд, совершаемый с молитвой.
   Писаный закон веры без благодати мало что значит. В "Слове о законе и
  благодати": "Закон дан на "приуготовление" благодати, но он не сама
  благодать: закон утверждает, но не просвещает. Благодать же живит ум, а ум
  познает истину." Благодать понимается как духовно-нравственная категория
  победы добра в душе человека и вытеснение зла. Благодать дана всем народам,
  она соединяет их в одно целое, тождественная истине, дает оправдание
  земному существованию человека. (Причем у Лосского В.: "Природа и
  благодать взаимопроникновенны, одно существует в другом." - Д.С.)
   Суть развития человеческой истории - во всеобщей победе благодати,
  добра, отрицании прежнего формального закона, погруженного в суету земных
  страстей и плодящего зло. Итак, не формальное следование закону и
  оправдание им, а постоянное стремление к добру, к высшему благу.
   ...Для русского человека более близок идеал цельного познания, который
  сочетал веру и знание. Цельная истина - справедливо считали Киреевский и
  Хомяков - раскрывается только цельному человеку...
   Пагубен не только грех, но и отсутствие добрых дел. Русский человек
  считал, что для спасения недостаточно одного аскетического следования
  заповедям Христа; необходимо, чтобы деяния человека были полезны всем,
  общественно значимы... ...Для массы простого народа вера - прежде всего
  нравственное чувство добротолюбия, придающее жизни смысл и устойчивость.
  
   Самое большое место в народном сознании занимали представления о душе,
  стыде, совести, грехе, доброте, справедливости, правде. Об этом можно
  судить по огромному количеству пословиц и поговорок, которые образуют
  своего рода кодекс народной мудрости и нравственности, служивший нашим
  предкам идеалом в жизни и труде.
   "Душа всему мера", - говорили наши предки. "Сердце вещун, а душа
  мера". "Душа всего дороже". "Так в душу и вьется, - осуждал плохого
  человека наш предок. Если кто-то совершал плохой, безнравственный поступок,
  то ему говорили "Покривил ты душою". "Не пожалел ты души своей". "Не криви
  душой, кривовато на тот свет уйдешь".
   ...В понимании наших предков совесть неотделима от стыда. Чувство
  стыда стоит как бы за спиной русского человека. Стыдно плохо работать,
  стыдно обмануть, стыдно взять лишнего, стыдно наживаться за чужой счет,
  стыдно нарушать заповеди. В народном сказании отсутствие стыда означает
  моральную смерть.
   Сердцем, основой нравственных идеалов наших предков были представления
  о доброте, правде и справедливости.
   ...В атмосфере почитания идеалов добра, души, справедливости, правды
  было выношено и получило устойчивый характер нестяжательство. Суть его
  заключалось в преобладани духовно-нравственных мотивов жизненного поведения
  над материальными интересами.
  
   Труд создает добро и в нравственном, и в имущественном смысле...
  Отсюда пословица "Жить-поживать и добра наживать" означает не только
  имущество накопить, а и совершить в жизни добрые дела.
   ...В древнерусском сборнике "Златоструй" (XII век) труд
  рассматривается как источник благочестия. "В труде раскрывается характер
  человека, и таким образом становится ясно, действительно ли он стремится к
  блаженству или только делает вид, лукавствуя перед другими."
   Трудолюбие, старательность, добросовестность - всегда были главным
  народным идеалом, определяющим жизнеспособность народа. Как пишет В.Белов:
  "...Все начинается с неудержимого и необъяснимого желания трудиться... Уже
  само это желание делает человека, этническую группу, а то и целый народ
  предрасположенным к творчеству и поэтому жизнеспособными. Такому народу не
  грозит гибель от внутреннего разложения. Творческое начало обусловлено
  желанием трудиться, жаждой деятельности".
   ...Труд рассматривался как проявление духовной жизни, причем
  трудолюбме было характерным выражением духовности. Очень верно сказано
  русским педагогом В.А.Сухомлинским, что "отношение к труду является
  важнейшим элементом духовной жизни человека. ...Не может быть трудолюбивым
  человек, мало думающий, мало переживающий".
  
   Соборность - одно из главных духовных условий национального единства и
  создания мощной державы, какой была Россия. Соборность, по учению Д.А.
  Хомякова, - целостное сочетание свободы и единства многих людей на основе
  их общей любви к одним и тем же абсолютным ценностям. Такое понимание
  соборности соответствовало древнерусскому пониманию "лад" и было неразрывно
  связано с общинной жизнью русского народа (Причем, как пишут другие авторы:
  "Индивид связан с обществом и общество с индивидом. Но это связь без погло-
  щения индивида обществом, скорее индивид подобен органу в теле человека -
  общества." - Д.С.)
   Католические страны, справедливо считал Хомяков, обладали единством
  без свободы, а протестанские - свободой без единства. Россия сумела создать
  органичное сочетание единства и свободы, в условиях которого почти каждый
  русский был строителем великой державы не за страх, а за совесть.
   ...Для западного человека свобода олицетворяется в деньгах, для
  русского свобода - это независимость от денег.
   ...Главным условием свободы русского человека была соборность -
  свободное единение в любви к общим духовным идеалам. ... Свобода для
  русского человека претворялась через любовь и братство. Всякий иной путь
  ведет к своеволию и выпадению из национальной жизни.
   Свобода носила коллективный характер и определялась принадлежностью
  человека к самоуправляющейся общине, которая создавала условия для свободы
  и самостоятельного развития каждого отдельного человека, ограждая его от
  фео- дальных поборов и произвола центральной власти. Распространенное
  заблуждение некоторых наших современников понимать свободу как абсолютную
  независимость человека от установленных веками традиций и обычаев
  национальной жизни не были бы поняты нашими предками, смотревшими на такую
  независимость, как на разнузданность и своеволие, ничего общего со свободой
  не имевшие. По сути дела, свобода в представлении человека Древней Руси
  носит высокий духовный характер.
   ...Понятие "мир" (община) для крестьянина отражало всю глубину его
  духовно-нравственного сознания, олицетворяя не просто арифметическое
  соединение большого количества крестьян, а нечто большее - соборное
  соединение, имеющее характер высшего закона и даже модель мироздания.
   ... Русский крестьянин решительно говорил, что право на жизнь имеет
  всякий родившийся на этот свет - гарантией чего является взаимопомощь и
  взаимная поддержка в общине, которая за много столетий до Великой
  Французской революции жила по принципам свободы, равенства и братства.
  
   Западноевропейское возрождение, развитие начал абстрактного гуманизма
  и рационализма, косвенным путем через западнорусские земли приходит и на
  Русь. Здесь оно задевает только умы духовных лиц и интеллектуалов того
  времени, внеся в них заразу сомнения в правильности духовной жизни Руси.
  Это был первый соблазн, который выпал этим умам, искус которого они не
  выдержали. Вместо целостности, которая была им передана предками, они
  приняли "или - или", несущие только часть истины. ...Для первых веков
  православия было характерно соединение начал внешней работы в мире и
  преображение души. Раскол этих начал был первым шагом к духовному кризису
  в обществе и, более того, грядущему расколу церкви...
  
  
  
  
  
  
  
   И.Мочалова, В.Данилов "Сварожий круг", "Воля России", Москва, 1998
  
   Поскольку Мир Богоцентричен, то в Ведах есть информация и о Верховной
  Личности Бога, и о Богах материального мира. Но это не религия, а
  универсальная система исчерпывающих знаний о Мире. В Ведах же даны методы,
  с помощью которых человек может убедиться в истинности каждого конкретного
  раздела этих Знаний. Ибо только практика - критерий истины.
   Тысячу лет назад наша страна была не языческой, а могучей
  многоплеменной Ведической Империей. Славянские территории были лишь
  составной частью этой Империи. Она имела славную, многотысячелетнюю
  историю. Наши предки во всей своей деятельности опирались на глубоко
  научную философскую и методологическую базу.
   Мы должны вернуть себе лишь истинные Знания о Мире и воспользоваться
  ими в сегодняшней и завтрашней ситуации.
   ...Идеалом, к которому наивно стремится общество, уставшее от
  преступности и вседозволенности, является так называемое "правовое
  государство". При этом критерием виновности человека в совершении
  преступления является решение суда, вынесенное на основании доказанности
  преступления. Если виновность человека не доказана судом, не только
  общество, но и он сам считает себя невиновным.
   В "правовом государстве", к которому нас сегодня зовут, никто не
  ставит задачи, чтобы виновный, мучимый совестью, сам доказывал бы свою
  виновность и страдал от невозможности искупить свою вину. В "правовом
  государстве" все основано на соблюдении законов, но поскольку Духовность и
  нравственность, истинные знания об Антиматериальном происхождении человека
  не являются системообразующим фактором при написании этих законов, сами
  законы являются демоническими по своей сути...
   ...Временное, материальное имеет смысл лишь тогда, когда оно служит
  достижению вечного, Антиматериального.
   Государство, не способствующее этому, подменяющее вечное временным, и
  даже пытающееся подчинить высшее, вечное, низменному, временному, преступно
  и не имеет права на существование. Ибо человеческая жизнь - явление
  уникальное. Это высшая ценность. И невежественные Правители, лишив
  человечество Знаний о высшей цели человеческой жизни, поставив человека в
  условия, при которых его бытие по сути и цели ничем не отличается от
  животного, неизбежно приведут и уже ведут не только свои страны, но и все
  человечество к уже реально видимой гибели.
   Осознать модель совершенного общественного и государственного строя и
  выработать стратегию и тактику его достижения, невозможно без опоры на
  основные объективные Законы единого живого организма - Мироздания, дабы не
  действовать вопреки этим Законам...
   ...Некогда гигантская, многоплеменная Ведическая Империя имела единую
  Богоцентричную философию, Совершенные Знания об Антиматериальном
  происхождении человека, об истинной цели человеческой жизни, Духовность
  была не элементом общественно-политической Системы, а системообразующим
  фактором. Тогда каждый род, племя, народ, сохраняя свою самобытность,
  культуру, традиции, руководствовался единым Совершенным мировоззрением.
   Отсутствовало и сверхцентрализованное общеимперское администрирование.
  Ибо все народы и племена Империи, независимо от своих традиций и
  специфических культурных и этнических различий, жили по Закону Вед.
   Духовное самоуправление на основе Знаний пронизывало все без
  исключения уровни общества - от высших эшелонов власти, до сословия
  Тружеников, и до каждой отдельной личности.
   Все народы нашей страны сохраняли мистический настрой духа и аскетизм
  на уровне массового сознания. И все арийские племена помогали друг другу и
  уважали родовые традиции иноплеменных сограждан огромной Империи.
   ...Отмечая наличие сверхзначимых наднациональных ценностей,
  объединяющих народы, мы вместе с тем категорически убеждены, что должны
  быть отвергнуты любые попытки ассимиляции, смешения рас, стирания
  национальных и племенных различий и традиций, ибо это в равной степени
  губительно для всех участников таких процессов.
   Мы подчеркиваем категорический императив, что мощь полиэтнической
  Духовной Сверхдержавы определяется не степенью отказа от суверенитета, а
  степенью свободы и осознанного выбора единой цели.
  
  
  
  
  
  
  
   4. Путь науки и путь поклонения
  
   "Герцен - Томпсон", "середина XIX века - конец XX века" - этап
  осмысления современной науки в "начале" и "конце" ее. Первый описывает
  (невольно) требования джняны-йоги, второй - (осознанно) требования
  бхакти-йоги. Что как раз и характерно для "начала" и "конца" науки.
   Мы помним сформулированные 4 пути: упоение/самозабвение в труде,
  упоение в познании, упоение индивидуальной сущностью, упоение во всеобщем.
  Но Джняна-йога - тот же путь, что и остальные: путь воспитания
  чувствительности. Те же аспекты: понимание и действие, познание и любовь,
  самозабвение и вдохновение...
   Герцен не является последовательным материалистом или идеалистом.
  Также как он не был ни славянофилом, ни русофобом. Он привержен процессу,
  движению, диалектике, развитию, эволюции, истории. Он описывает сознание,
  как исторический процесс эволюции человека. Для него главное - ощущение
  жизни, движение жизни, жизненность. Поэтому Герцен является хорошим
  критиком, он хорошо диагностирует жизненность философских систем,
  определяет их искусственные опоры. Отсюда социальная ориентация философии,
  философия на злобу дня.
   Он не строит свою объемлющую систему. Но его слова о взаимосвязи
  существующих явлений, отдельно взятые мысли интересны и сейчас.
   Кстати, складывается ощущение близости способов мышления двух
  разделенных столетием философов: А.И.Герцена и К.Поппера. Но Герцен,
  обладая современной информацией, стал бы более идеалистом. Думается, его
  историзм, эволюционизм прибился бы к берегу идеального, берегу Духа. Эти
  домыслы могут быть интересны в своей крайности просто передачей ощущения
  движения философии Герцена. В основе его мышления всегда присутствовали
  проблемы этики, что вообще свойственно для русской философии. Известные
  "русские вопросы": "что делать?", "кто виноват?" - это вопросы смысла, и в
  конечном итоге - этики.
  
  
  
   А.И.Герцен Собрание сочиений в 8 томах, том 2, изд-во "Правда", 1975
  
   "Природа и наука (познание - Д.С.) - два выгнутые зеркала, вечно
  отражающие друг друга; фокус, точку пересечения и сосредоточенности между
  оконченными мирами природы и логики, составляет личность человека.
  ...Личность человека противопоставляя себя природе, борясь с естественною
  непосредственностью, развертывает в себе родовое, вечное, всеобщее, разум.
  Совершение этого развития - цель науки.
   Вся прошедшая жизнь человечества, сознательно и бессознательно, имела
  идеалом стремление достигнуть разумного самопознания и поднятия воли
  человеческой к воле божественной; во все времена человечество стремилось к
  нравственно благому, свободному деянию. Такого деяния в истории не было и
  не могло быть. Ему должна была предшествовать наука; без ведения без
  полного сознания нет истинно свободного деяния; но полного сознания в
  прошедшей жизни человеческой не было.
   ...Человечество доселе имеет ясные признаки несовершеннолетия; оно
  мало помалу воспитывается в сознание. ...Природа, не ясная для себя,
  мучимая и томимая этой неясностью, стремясь к цели, ей неизвестной, но
  которая с тем вместе есть причина ее волнения, - она тысячью формами
  домогается до сознания, одействотворяет все возможности... Где начинается
  сознание, там начинается нравственная свобода; каждая личность
  одействотворяет по-своему призвание, оставляя печать своей индивидуальности
  на событиях.
   ...Дело науки - возведение всего сущего в мысль. Мышление стремится
  понять, усвоить внесущий предмет... Мысль предмета не есть исключительно
  личное достояние мыслящего: не он вдумал ее в действительность, она им
  только создана; она предшествовала, как скрытый разум, в непосредственном
  бытии предмета. ...Мышление освобождает существующую во времени и
  пространстве мысль в более соответствующую ей среду сознания; она так
  сказать, будит ее от усыпления, в которое она еще погружена... Родовое
  значение человека - быть истиною себя и природы; сознание есть
  самопознание; оно начинается с познания себя как другого (то есть природы)
  и достигает сознания себя как себя, - сознание вовсе не постороннее для
  природы... Откуда и как могло бы явится сознание внешнее природе и,
  следственно, чуждое предмету? Человек - вне природы и только относительно
  противоположен ей, а не в самом деле; если бы природа действительно
  противоречила разуму, все материальное было бы нелепо, нецелесообразно...
   ...Наука - момент, по обеим сторонам которого жизнь: с одной стороны -
  стремящаяся к нему естественно-непосредственная, с другой - вытекающая из
  него сознательно-свободная.
  
   Только живой душой понимаются живые истины. ...Живая душа имеет
  симпатию к живому, какое-то ясновидение облегчает ей путь, она трепещет,
  вступая в область родную ей, и скоро знакомится с ней.
   ...Все разрежается, теряет твердость, улетучивается. Но вскоре
  раздается звонкий голос, говорящий подобно Юлию Цезарю: "Чего боишься? ты
  меня везешь!" Этот Цезарь - бесконечный дух, живущий в груди человека; в ту
  минуту, как отчаяние готово вступить в права свои, он встрепенулся; дух
  найдется в этом мире: это его родина, та, к которой он стремился и звуками,
  и статуями, и песнопениями, по которой страдал, это потусторонний мир, в
  который он рвался из тесной груди...
   Наукою вселенная приходит в себя после борений материального бытия,
  жизнь бытия, жизни, погруженной в непосредственность. Ею фантастическое
  упоение образного ведения становится, по выражению Аристотеля, трезвым
  знанием.
   ...Наука требует всего человека, без задних мыслей, с готовностью все
  отдать и в награду получить тяжелый крест трезвого знания. Человек, который
  ничему не может распахнуть груди своей, жалок; ему не одна наука затворяет
  свою храмину; он не может быть ни глубоко религиозным, ни истинным
  художником, ни доблестным гражданином; ему не встретить ни глубокой
  симпатии друга, ни пламенного взгляда взаимной любви.
   ...Процесс погубления личности в науке есть процесс становления - в
  сознательную, свободно разумную личность из непосредственно естественной;
  она приостановлена для того, чтоб вновь родиться.
   ...Личности надобно отречься от себя для того, чтобы сделаться сосудом
  истины, забыть себя, чтобы не стеснять ее собою, принять истину со всеми
  последствиями и в числе их раскрыть непреложное право свое на возвращение
  самобытности. Умереть в естественной непосредственности значит воскреснуть
  в духе, а не погибнуть в бесконечном ничего... Это победа над собою
  возможна и действительна, когда есть борьба; рост духа труден, как рост
  тела.
   ...Все величие возвращенной личности состоит в том, что она сохранила
  оба мира, что она род и неделимое вместе, что она стала тем, чем родилась,
  или, лучше, к чему родилась - сознательною связью обоих миров, что она
  постигла свою всеобщность и сохранила единоличность.
   ...Науку надобно прожить, чтоб не формально усвоить ее себе.
  ...Личность, имевшая энергию себя поставить на карту, отдается науке
  безусловно; но наука не может уже поглотить такую личность, да и она сама
  по себе не может уничтожиться во всеобщем - слишком просторно. Погубящий
  душу найдет ее. Кто так дострадался до науки, тот усвоил ее себе не токмо
  как остов истины, но как живую истину, раскрывающуюся в живом организме
  своем; он дома в ней, не удивится более ни своей свободе, ни ее свету; но
  ему становится мало ее примирения; ему мало блаженства спокойного
  созерцания и видения; ему хочется полноты упоения и страданий жизни; ему
  хочется действования (!), ибо одно действование может вполне удовлетворить
  человека. Действование - сама личность.
   ...Наука (Познание - Д.С.) ежеминутно отрицает воображаемую
  незыблемость существующего. Деяние сознательной любви творчески
  создательно. Любовь есть всеобщее прощение, снисходительное, прижимающее к
  груди своей самое временное за след вечного... Деяние отвлеченного разума
  - мышление, уничтожающее личность; человек бесконечен в нем, но теряет
  себя; он вечен в мысли, но он - не он... Деяние, а не наука - цель
  человека. Может мы (россияне - Д.С.) явимся представителями действительного
  единства науки и жизни, слова и дела.
   Примирение науки ведением сняло противоречия. Примирение в жизни
  снимет их блаженством. Примирение в жизни есть плод другого дерева
  эдемского, его надобно было заслужить Адаму в кровавом поте, в тяжких
  трудах... Вера в будущее - наше благороднейшее право, наше неотъемлемое
  благо; веруя в него, мы полны любви к настоящему.
  
   Существовать - величайшее благо; любовь раздвигает пределы
  индивидуального существования и приводит в сознание все блаженство бытия;
  любовью жизнь восхищает собою... И с этим мгновением восторга и поклонения
  бытию соединена великая тайна возникновения, обновления юным отжившего.
  Любовь - пышный, изящный цветок, венчающий и оканчивающий индивидуальную
  жизнь; любовь венчает личную жизнь ее индивидуальном значением. Человек
  должен развиваться в мир всеобщего.
  
   Вообще материалисты никак не могли понять объективность разума, и
  оттого, само собою разумеется, они ложно определяли не только историческое
  развитие мышления, но и вообще, отношения разума к предмету, а с тем вместе
  и отношение человека к природе. У них бытие и мышление или распадаются,
  или действуют друг на друга внешним образом. Природа помимо мышления -
  часть, а не целое, - мышление также естественно, как притяжение, так же
  степень развития, только высшая. ...Нравственный мир настолько свободен от
  внешней необходимости, насколько совершеннолетен, то есть сознателен.
  ...Естественность мысли, логичность и их круговая порука природы - камень
  преткновения для идеализма и для материализма, - только он попадался им под
  ноги с разных сторон.
  
   Быть человеком в человеческом обществе - вовсе не тяжкая обязанность,
  а простое развитие внутренней потребности; никто не говорит, что на пчеле
  лежит священный долг делать мед; она его делает потому, что она пчела.
  Человек, дошедший до сознания своего достоинства, поступает человечески
  потому, что ему так поступать естественнее, легче, свойственнее, приятнее,
  разумнее; я его не похвалю даже за это - он делает свое дело, он не может
  иначе поступать, так, как роза не может иначе пахнуть.
  
   Эгоисты доставляю себе своего рода спокойное счастие, заглушая все
  человеческие чувства, удаляя от себя все неприятное, огорчительное.
   ...Что такое эгоизм? Сознание моей личности, ее замкнутости, ее прав?
  Или что-нибудь другое? Где оканчивается эгоизм и где начинается любовь? Не
  есть ли эгоизм одно и то же с индивидуализацией, с этим сосредоточиванием и
  обособлением, к которому стремится все сущее?
   Моралисты отделываются доблестным негодованием против всего
  эгоистического; их беспорочная натура мечет громы на него и не унижается до
  понимания. Вместо того, чтоб именно на эгоизме, на этом в глаза бросающемся
  грунте всего человеческого, создать житейскую мудрость и разумные отношения
  людей, они стараются всеми силами уничтожить, замарать эгоизм, то есть
  срыть укрепленный замок человеческого достоинства и сделать из человека
  слезливого, сентиментального добряка... Слово эгоизм, как слово любовь,
  слишком общи: может быть гнусная любовь, может быть высокий эгоизм, и
  обратно. Эгоизм развитого, мыслящего человека благороден..."
  
   Необходимо сказать о противоречии, обнаруживаемом, когда Герцен
  говорит в разное время об эгоизме. Он не формулирует этот вопрос отдельно,
  не развивает в отдельную тему. Но эта тема звучала бы так: "Эгоизм и
  сохранение личности (ответственного индивидуального восприятия)".
   Эгоизм у Герцена имеет два разных отношения, два определения:
  - как "довольность" и равнодушие
  - как основа "достоинства"
  Противоречие (проблема) у Герцена от того, что у него достоинство - это
  самодостаточность. Но "достоинство" - это или самодостаточность, или
  ответственность. И для "второго типа" достоинства эгоизм не нужен.
   Самое интересное, что при первом понимании достоинства даже нет
  противоречия в глубинном понимании эгоизма: и "самодостаточность", и
  "довольность" - это выход из процесса, это вход в неадекватность; они -
  одинаковая иллюзия.
   Но Достоинство, как ответственность, это как раз в основе своей
  смирение, готовность, открытость.
   Русская философия по способу построения отношений с действительностью,
  способу мышления относится конечно же к западной традиции - традиции
  активного участия. Эта активность, установка на активность и приводила к
  внутренним дилеммам. Также волновала соединимость созерцания и активности
  "последнего русского" философа Н.Бердяева...
   Вроде бы разные советы: "забудьте себя" и "помните себя". Но это
  советы об одном: самозабвение и осознанность, забыть себя в Радости и
  помнить Себя.
  
  
  
  
   Р.Л.Томпсон "Механистическая и немеханистическая наука", Москва,
  "Философская книга", 1998
  
   Это "ждавшаяся из лагеря ученых" книга, интересная по теме, по охвату
  материала, по способу изложения материала. Хотя ее материалам уже 20 лет,
  она не стала менее актуальна. Этот факт просто наводит россиян на
  дополнительные размышления... Иногда она кажется "безоглядной" в оценках
  своих предшественников. Но как интересно его описание соединения Единства
  и Многообразия в Духе и Душе, в Творце и Всесознании.
   Перед приведением отрывков из его книги может быть имеет смысл одним
  абзацем дать основные выводы понятий. Дух - как часть Единого Творца,
  Верховной Личности, индивидуальное сознающее "Я" (Дживатма). Душа - как
  принадлежащая другой ипостаси Творца, Сверхдуше, Всесознанию (Параатме)
  является комплексом тонких энергий и подвержено влиянию эго. Воплощающийся
  Дух может быть отягощен кармой (желаниями), от которой он освобождается и
  возрастает через осознание (страдание, творчество, вдохновение, любовь,
  служение).
  
   "Постулирование принципов нравственности и достойного поведения
  невозможно с позиций механистической философии. Эта философия утверждает,
  что человек делает лишь то, к чему его вынуждают протекающие в его теле
  химические процессы. Эта философия отрицает саму идею "Я" как личности,
  обладающей свободой воли, и тем самым делает бессмысленной идею морального
  выбора.
   С упадком религии и приходом на ее место механистической философии
  современной науки человеческое общество оказалось ввергнутым в моральный и
  духовный кризис. Если механистическое мировоззрение действительно истинно,
  то выход из этого кризиса невозможен. В таком случае все, что нам остается,
  это либо жить с убеждением, что жизнь не имеет никакого смысла, либо
  добровольно погрузиться в иллюзию и пытаться жить, разрываясь между слепой
  верой и холодным разумом.
  
   ...В последнее время все большее число эволюционистов открыто признают
  существование фундаментальной проблемы, противоречащей теории эволюции, -
  проблемы чрезвычайной сложности взаимосвязи структуры и функционирования
  живых организмов. Как правило, каждый элемент структуры совершенно
  необходим для осуществления жизнедеятельности организма как целого. Ввиду
  этого возникает сомнение в возможности образования законченной конфигурации
  организма через посредство функционально промежуточных форм. В прошлом
  эволюционисты были склонны принимать на веру идею существования такого рода
  промежуточных форм. Но в настоящее время немало известных сторонников
  теории эволюции открыто признают тот факт, что во многих случаях таких
  промежуточных форм просто не было.
  
   Поппер утверждает, что существование нравственных стандартов
  подразумевает наличие нефизической субстанции ума, которая способна
  воздействовать на материю.
   Кроме того, он замечает, что, лишь обращаясь к функциям ума, мы можем
  понять или хотя бы просто говорить о понятиях правды, лжи и обоснованности
  в нашем языке. На чисто физическом уровне эти категории сводятся к
  произвольным образцам манипуляций с символами и не могут играть
  существенной роли. Они получают вразумительное толкование лишь в контексте
  реальности более высокого порядка, чем та, которая описывается материальным
  взаимодействиями.
   Критикуя теории, признающие существование сознания, но отрицающие его
  влияние на материю, Поппер отмечает что подобные воззрения противоречат
  теории эволюции Дарвина, поскольку они не в силах объяснить, каким именно
  образом естественный отбор может вызвать эволюцию сознания.
  Последовательный дарвинист в таком случае вынужден либо прийти к отрицанию
  реальности сознания, либо приписать неживой материи полностью развитое
  сознание. В противоположном случае ему пришлось бы объяснять, каким образом
  сознание развивается без помощи естественного отбора. Такое объяснение
  вызвало бы большой интерес у ортодоксальных приверженцев неодарвинизма. Как
  мы увидим в дальнейшем, Поппер выдвигает совершенно иную теорию эволюции.
   ...Поппер и Эклс сходятся на том, что ум зарождается из материи заново
  в мозгу каждого младенца, появляющегося на свет. Эклс подкрепляет эту
  точку зрения, приводя пример: у девочки, которую до 13 с половиной лет не
  учили говорить, все это время не было разума. Хотя при этом возникает
  очевидное противоречие, Поппер тем не менее склонен считать, что
  возникновение разума - процесс закономерный.
   ...Основное замечание состоит в том, что для закономерного появления
  новых реалий, в соответствии с представлениями Поппера, уже до их
  возникновения должен действовать некий высший закон, обуславливающий
  появление таких реалий. Этот высший закон должен включать в себя, в
  потенциальной форме, все те свойства и черты реалий, которым суждено
  внезапно появиться.
  
   Способна ли машина обрести собственное "сознающее Я", которое
  воспринимало бы себя как наблюдателя и созидателя? В качестве основного
  тезиса я выдвигаю положение о том, что хотя компьютеры в принципе способны
  воспроизводить сложные последовательные действия, сравнимые с поведением
  человека, они тем не менее неспособны обрести самосознание, если только в
  действие не вступают некоторые высшие законы, неизвестные современной
  науке.
   ...Как утверждают исследователи искусственного интелекта, сознание
  соответствует абстрактным свойствам высокого порядка, присущим физическим
  состояниям компьютера, свойствам, обозначаемым символами "мысль" и
  "чувства", которые находятся на вершине пирамиды абстрактных символов.
   Однако поскольку сознание реально, а эти абстрактные свойства - нет,
  нам придется допустить, что в природе должно существовать "нечто",
  способное считывать эти свойства в физических состояниях машины. Это
  "нечто" должно обладать следующими характеристиками:
  (1) Способностью различать среди разнообразных материальных образований
  определенные, в высшей степени абстрактные, организованные структуры.
  (2) Способностью устанавливать связи между сознанием и такими материальными
  образованиями. В частности, оно должно изменять содержимое сознания в
  соответствии с изменениями, которые претерпевают данные абстрактные
  свойства с ходом времени и в процессе трансформации материальных
  образований.
   Очевидно, что такому "нечто" нет места в современных моделях
  компьютеров. Нам остается лишь заключить, что "оно" представляет собой
  какое-то совершенно неизвестное современной науке свойство природы.
   Это и есть то заключение, к которому мы неизбежно приходим, допуская,
  что компьютер может иметь сознание. ...Однако, что мы можеи сказать о связи
  сознания с физическим телом человека? Можем ли мы объяснить человеческое
  сознание, не прибегая к концепции "нечто", отвечающего критериям (1) и (2)?
   ...Ученые склоняются к мнению о том, что организация нейронов в мозге
  представляет собой сеть обработки информации, эквивалентную компьютерной.
  ...Мысли, чувства и ощущения соответствуют высшим уровням мозговой
  активности, которые можно сопоставить с высшими уровнями организации
  сложной компьютерной программы. Высшие уровни деятельности мозга, которые
  по аналогии с моделью машинного "сознания" должны быть абстрактными, не
  могут реально существовать, поскольку в мозгу на самом деле происходят лишь
  физические процессы... Для объяснения связи сознания с абстрактными
  свойствами состояний мозга должна существовать некая сущность, отвечающая
  условиям (1) и (2).
   Кроме того, если мы внимательно исследуем современное научное
  мировоззрение, то увидим, что концепция мозга как вычислительной машины не
  является продуктом наших поверхностных знаний о функционировании мозга. Она
  имеет более глубокие корни и является неизбежным следствием
  механистического характера современной научной картины мира. Объяснение
  явлений с механис- тических позиций основывается на вычислении. В
  соответствии с тезисом Черча любая последовательность вычислений может
  быть, в принципе, представлена с помощью компьютерных операций. В
  результате, используя современный научный подход, все явления можно
  объяснить с помощью либо компьютерных операций, либо эквивалентной
  символической схемы.
   Это означает, что все попытки описать сознание в рамках современной
  науки неизбежно приведут нас к тем же проблемам, с которыми мы столкнулись
  при анализе машинного "сознания". Чтобы объяснить сознание, потребовалось
  бы ввести некую сущность, которая обладала бы признаками (1) и (2). Однако
  в современной научной теории мы не найдем ничего, что указывало бы на
  присутствие подобной сущности в мозгу человека или в цифровом компьютере.
  Да это и невозможно сделать, потому что любое механистическое дополнение к
  современному описанию работы мозга стало бы всего лишь новой частью этой же
  механистической системы и вновь возникла бы необходимость в сущностях,
  отвечающих условиям (1) и (2). Совершенно очевидно, что без
  немеханистического подхода к сознанию обойтись невозможно.
  
   Однако ни одному ученому не удалось ясно сформулировать различие между
  "разумной" и "неразумной" машинами или хотя бы указать, как вообще машина
  может быть разумной. В сущности, попытки описать личность на
  механистическом языке сводятся исключительно к копированию с помощью
  технических средств особенностей внешнего поведения человека. При этом
  субъективный опыт сознания личности полностью игнорируется. Именно такой
  подход к рассмотрению личности характерен для современной поведенческой
  психологии.
  
   Наша основная идея состоит в том, что информационное содержание всякой
  подчиняющейся простым законам физической системы не меняется в ходе
  трансформаций с течением времени; оно присуще системе с момента ее
  образования. Случайные события, происходящие в соответствии с простыми
  законами, не могут стать источником значительной информации, даже если они
  происходят в течение длительных периодов времени. Следовательно,
  возникнове- ние столь сложных и разнообразных форм, как живые организмы, не
  может быть описано математическими моделями, в основе которых лежат простые
  законы. При помощи таких моделей мы можем объяснить только существование
  сложных форм в данный момент и в данном месте, предполагая, что
  эквивалентный по сложности порядок уже существовал ранее либо был привнесен
  в систему извне. Подобные предположения не объясняют возникновение порядка
  и лишь вынуждают нас обращаться к предыстории системы либо признать наличие
  вечно существующего источника порядка, содержащего информацию, необходимую
  для точного определения всех форм жизни.
  
   Непосредственный вывод из проведенного в рамках теории информации
  анализа состоит в том, что природа изначально сложна и содержит в некоем
  закодированном виде информацию о строении живых организмов, как низших, так
  и высших. Поскольку данное утверждение мало что объясняет, нам кажется
  целесообразным рассмотреть возможность того, что жизнь есть: неотъемлемое
  фундаментальное свойство природы, которое представляет собой нечто большее,
  чем просто временное сочетание материальных элементов.
  
   В течение двух-трех последних столетий методология науки основывалась
  на сведении жизни к материи и отрицании любых трансцендентных к материи
  более высоких принципов жизни. Подобный подход основан на представлении о
  простоте устрой- ства и познаваемости материи. Однако, как это ни
  парадоксаль- но, но для того чтобы объяснить происхождение жизни, ученые
  вынуждены приписывать материи нехарактерные признаки жизни a priori, сводя
  на нет представление о ее простоте. Таким образом, традиционная
  материалистическая методология оказалась несостоятельной.
   В этой ситуации мы можем рассматривать мир как непозна- ваемый
  запутанный клубок случайно возникающих сложных форм. Однако более
  перспективно принять во внимание то, что, естественные причины, лежащие в
  основе феномена жизни, свя- заны с проявлением всех присущих жизни свойств,
  и выдвинуть гипотезу о том, что именно жизнь, и особенно жизнь разумная,
  есть основополагающий принцип, являющийся основой всего творения.
  
   Исходя из наших знаний физики, мы не можем отрицать факта
  существования сложнейших явлений, в которых просматриваются
  целенаправленные действия высшего разума и закономерности высшего порядка
  либо проявление уникальной, изменчивой свободной воли. Накопленные
  человечеством знания ни в коем случае не противоречат точке зрения, в
  соответствии с которой природа управляется высшим интеллектом.
  
   Мы уже сделали вывод, что живые формы и человеческая культура
  необъяснимы с точки зрения механистического миро- воззрения. Мы уже видели,
  что информация, которая описывает эти сложнейшие формы, есть такая же часть
  реальности, как и информация, содержащаяся в тех простых законах природы,
  которые изучают физики. Но если эти сложные формы действительно являют- ся
  проявлениями некого единого целого, то что мы можем сказать о его природе?
  Такая невозможная с механистической точки зрения сущность должна
  представлять собой абсолютный единый источник информации о жизни и
  личности. Это бы означало, что мир обязан своим появлением некоему высшему
  разумному существу.
  
   Было бы интересно рассмотреть идею о том, что такое высшее разумное
  существо представляет собой единую основу реальности. Для этого мы вкратце
  обсудим представления о Верховной Личности, содержащиеся в ведической
  литературе. "Личность Бога всесовершенна, и так как Он абсолютен и
  соверше- нен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир,
  наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что
  исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое.
  Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит
  такое множество законченных частей".
   "Он есть неделимая сущность, в которой нет различия между энергией и
  ее обладателем. Он создает миллионы миров, но Его могущество неотъемлемо от
  Него. Все Вселенные существуют в Нем, Он всеобъемлющ и одновременно
  существует во всех атомах, рассеянных во Вселенной. Таков Изначальный
  Господь, которому я поклоняюсь".
   Единство же Кришны и составляющих его частей внутренне присуще Ему, и,
  следовательно, Его единство естественно и совершенно. Мы, разумеется, не в
  силах пояснить это Его свойство математическими примерами, однако мы можем
  получить некое представление об этом свойстве, рассмотрев концепцию
  вселенского сознания.
  
   Верховное Существо в полной степени обладает сознанием, чувствами,
  знанием, волей и прочими качествами личности. Согласно Бхагавад-гите, все
  эти качества носят абсолютный характер и трансцендентны по отношению к
  материи. Их невозможно свести к поддающимся математическому описанию
  взаимодействиям неких простых сущностей, которые могут быть представлены в
  численном виде. Все многообразие явлений природы, включая и феномен жизни,
  суть проявления энергии Верховной Личности, которые невозможно понять вне
  связи с их первоисточником.
  
   Следует отметить особо различие между вселенским и инди- видуальным
  сознанием.
   "Индивидуальное "я" едино с вездесущим всезнающим вечным "Я". Заметим,
  однако, что в "Упанишадах" и другой ведической литературе утверждается
  качественное единство Верховного Разумного Существа и индивидуального
  "сознающего Я", но отнюдь не их идентичность".
   Основным источником затруднений Шредингер, как, впрочем, и многие
  другие, считал взаимоотношения между Верховной Личностью и законами
  природы, и мы рассмотрим эти взаимоотноше- ния более подробно. Как уже
  говорилось, философская система Бхагавад-гиты построена на том, что высшей
  причиной, лежащей в основе всех возможных явлений, является Верховная
  Личность, или Кришна. И согласно Бхагавад-гите, материя и энергия,
  изучаемые современной физикой, изначально исходят от Кришны, а их движение
  и преобразование всецело подчинены Его Воле. Все без исключения явления
  природы непосредственно управляются сознанием, а поскольку сознание Кришны
  безгранично, управлению материальной Вселенной Он уделяет лишь бесконечно
  малую долю своего внимания.
   Бог не обязательно обращается к материальному миру для демонстрации
  своего искусства.
  
   Можно задать вопрос: если все явления природы возникают по воле
  высшего разума, то почему столь многие из них выглядят бессмысленными,
  хаотическими? Отчасти на этот вопрос можно ответить, вспомнив, что
  упорядоченные модели могут выглядеть хаотическими, если они содержат
  информацию высокой плотности. Мы уже видели, что такого рода сложные
  явления подчиняются статистическим законам уже вследствие своей высокой
  информатив- ности. Поэтому, сложные и кажущиеся случайными явления природы
  могут в действительности обладать смыслом, даже если мы его и не
  усматриваем.
   Как мы увидим позже, высший смысл всего сущего можно понять, осознав
  сначала саму природу индивидуальных сознательных существ, а затем природу
  их взаимодействия как с материальным миром, так и с Верховной Личностью. В
  последующих главах мы приступим к планомерному изучению этих вопросов.
  
   Два особенно значимых проявления объективной реальности - это наличие
  "сознающих Я" и существование стандартов ценности и смысла. Эти реалии
  несомненно обладают абсолютной важностью, поскольку в конечном итоге именно
  нашему "Я" присуще свойство осознавать и искать объяснения, и на этом пути
  "сознающее Я" постоянно обращается к понятиям ценности и смысла.
   Непосредственное изучение роли личности в контексте высшей,
  исполненной смысла реальности могло бы помочь нам практически осознать
  истинные возможности человека как разумного существа, возможности, которые
  до сих пор не изучены и потому бездействуют.
  
   К "сознающему Я" неприменим редукционистский подход. Мы никогда не
  сможем объяснить природу сознания, разбивая его на простые бессознательные
  составляющие. Так же невозможно найти удовлетворительное объяснение
  сознания, насильно втискивая его в рамки механистической картины мира как
  чужеродный, не поддающийся объяснению элемент. И все же мы можем попытаться
  раскрыть истинный потенциал "сознающего Я" и природу его отношений с миром.
  Если "сознающее Я", или дживатма, действительно является независимым
  разумным существом, путешествующим в материальной машине, то нельзя
  исключить того, что дживатма может находиться в телах различных видов, а
  также функционировать вообще без какого-либо материального тела. Если
  дживатма воспринимает сенсорную информацию сквозь фильтр материальной
  системы обработки поступающих данных, логично будет заключить, что на более
  высоком уровне сознания дживатма должна обладать способностью переживать
  более непосредственные и яркие формы чувственного восприятия. Если бы
  подобные способности можно было реализовать в прямом опыте, пользуясь при
  этом надежными практическими методами, мы могли бы сильно углубить наше
  понимание сознания.
  
   Невозможно отрицать тот факт, что я "осознаю" все, что воспринимаю. Я
  могу воспринимать различные аспекты реальности, только если я "осознаю" их.
  Таким образом, путем непосредственного восприятия я осознаю, что обладаю
  сознанием, и потому вполне естественно предположить, что им обладают и
  другие. Было бы полным абсурдом полагать, будто я единственное сознающее
  существо, а другие - просто автоматы. Следовательно, сознание является
  одним из аспектов объективной реальности, и любое научное описание
  реальности, игнорирующее этот аспект, является неполным.
   Для анализа результатов измерений, полученных в ходе исследования
  другого человека, нам, в сущности, нет необходимости привлекать понятие
  сознания. В самом деле, поведенческая психология (бихевиоризм) целиком
  основывается на идее о том, что полное описание личности возможно без
  привлечения концепции сознания. Единственный способ усмотреть наличие
  сознания во внешних проявлениях поведения другого человека - это понять,
  что когда мы ведем себя подобным образом, наши поступки всегда
  сопровождаются сознанием.
   Итак, мы пользуемся термином "сознание" для обозначения
  специфического личного переживания наших ощущений, мыслей и чувств. Мы
  подчеркнули, что хотя этот личный опыт субъективен, он все же реально
  существует и, следовательно, является неотъемлемой частью объективной
  реальности.
   И все же нас интересует не столько определение категории сознательного
  поведения, сколько понимание реального субъективного содержания сознания.
  Под словом "сознание" мы подразумеваем осведомленность о мыслях и чувствах,
  которые мы ощущаем и знаем, что мы их ощущаем. Поскольку наша природа не
  отличается от природы других людей, было бы вполне естественно
  предположить, что их сознание подобно нашему. Приняв это предположение, мы
  неизбежно приходим к выводу о том, что сознание есть объективно
  существующий аспект реальности, которая имеет тенденцию присоединяться к
  определенным материальным структурам, таким, как телесные оболочки людей.
  
   Бхагавад-гита указывает, что сознание существует в двух аспектах -
  всеобщем и бесконечно малом. Всеобщее сознание является основой реальности
  и высшим источником всевозможных явлений. Абсолютное сознание понимается
  как Верховная Личность, обладающая всеми признаками личности - такими как
  чувства, воля, интеллект. В ведической литературе Верховная Личность
  упоминается под разными именами - например Кришна, Говинда. Разумеется,
  это та же самая Верховная Личность, которую иудаизм и христианство называют
  Богом, мусульманство - Аллахом.
   Бесконечно малый аспект сознания представляют неисчислимые атомарные
  "Я", называемые дживатмами. Поясним соотношение всеобщего и бесконечно
  малого аспектов сознания при помощи простой аналогии. В классической физике
  мы определяем электрон как крохотную заряженную частичку, взаимодействующую
  по определенным законам с электромагнитным полем. Подобным образом мы можем
  определить истинную сущность дживатмы через ее взаимодействие с Верховной
  Личностью.
  
   Я привожу свидетельства в пользу того, что сознание есть объективная
  реальность, что содержание сознания связано с физико-химическим состоянием
  мозга только косвенным образом, и что сознание невозможно объяснить на
  языке механистических терминов. Здесь требуется немеханистический подход, и
  я предлагаю концепцию дживатмы, которая, по моему мнению, способна дать
  простое объяснение, согласующееся с известными явлениями.
   В нашей модели мы постулируем, что сознание любого человека существует
  благодаря существованию отдельной нефизической сущности, называемой
  "сознающее Я", или дживатма. Ниже перечисляются некоторые черты и свойства
  этой сущности.
  1. Дживатма является элементарной единицей сознания.
  2. Существует бесчисленное множество дживатм, которые невозможно ни создать,
  ни уничтожить.
  3. Все дживатмы качественно равны.
  4. Дживатмы не могут быть описаны с помощью чисел, хотя и способны
  проявлять свойства, допускающие количественное определение, - например
  положение в пространстве.
  5.Дживатмы подчиняются психологическим законам высшего порядка, которые
  определяют свойства и формы деятельности, не поддающиеся математическому
  описанию.
  6. Дживатмы не взаимодействуют с материей в соответствии с известными
  законами физики, такими, как, например, законы гравитации и
  электромагнетизма.
  7. Дживатмы обладают самосознанием и способны к самоанализу. Кроме того,
  им изначально присущи чувства, с помощью которых они могут воспринимать как
  материю, так и других существ, обладающих сознанием.
  8. Дживатмы имеют тенденцию присоединяться к материальным телам, хотя они
  независимы от материи и способны свободно функционировать отдельно от нее.
  
   Первая аксиома вводит понятие "сознающего Я" как неделимой
  естественной сущности, аналогично идеализированным элементарным частицам, в
  которых физики видят основу материи. Идея состоит в том, что сознание есть
  изначальное свойство реальности, а не просто наименование, используемое для
  обозначения некоторых физико-химических процессов. Вторая аксиома
  подчеркивает индивидуальность природы сознания.
   Аксиомы с шестой по восьмую дают нам информацию о том, в каких
  направлениях можно вести практическое исследование модели "сознающего Я".
   В нашей модели мы постулируем, что дживатма обладает своими
  собственными чувствами, которые используются только для того, чтобы
  получать информацию от материальных органов чувств.
   Поскольку органы чувств человека материальны, они могут предоставить
  нам информацию лишь о сочетаниях материальной энергии и происходящих с ними
  изменениях. Такая информация позволяет сделать косвенные заключения о самой
  дживатме, но не может дать нам непосредственного знания о ней. Однако
  седьмая аксиома постулирует способность дживатмы напрямую получать
  информацию о других дживатмах, используя всю силу своих естественных
  чувств. В этом случае можно утверждать, что восприятие сознания не носит
  строго субъективного характера. Люди, способные воспринимать друг друга
  пробудившимися чувствами, могли бы обсуждать и исследовать сознание с той
  же объективностью, с какой современные ученые исследуют неживую материю.
  
   Мы полагаем, что "сознающее Я", или дживатма, является
  самодостаточной личностью, наделенной чувствами, способной перемещаться в
  пространстве в материальном теле подобно тому, как человек ездит в
  автомобиле. Каждая дживатма обладает сознанием и имеет все атрибуты
  личности, включая чувства и интеллект. Так же, как водитель получает
  информацию об автомобиле и окружающем мире, глядя на показания приборов
  машины, так и дживатма воспринимает информацию о теле и окружающем его
  мире, интерпретируя физические состояния мозга.
  
   Однако дживатма не взаимодействует с грубыми физическими структурами
  тела. Она взаимодействует с тонкими материальными элементами, которые, в
  свою очередь, взаимодействуют с грубой материей в соответствии с
  принципами, которые еще предстоит открыть современным физике и химии.
   Как только дживатма обретает телесную оболочку, ее внутренние чувства
  объединяются с системой обработки информации тела и, таким образом, обычные
  чувственные восприятия дживатмы, относятся почти исключительно к физическим
  состояниям машин, в число которых входит и мозг. При этом условии лишь
  непосредственные восприятия дживатмы ее собственных ощущений и позна-
  вательная деятельность включают в себя нечто такое, что не может быть
  выражено через механистические понятия. По этой причине дживатма имеет
  тенденцию игнорировать собственную природу...
  
   Совокупность материального тела и материального ума можно представить
  как ложное "Я", в котором истинное "Я" в качестве пассажира само по себе не
  обладает сознанием. И мозг, и материальный ум подобны компьютеру, поскольку
  являются лишь механизмами оперирования символами. "Мысли" материального ума
  представляют собой всего лишь наборы символов, которые становятся
  настоящими мыслями лишь после того, как их воспринимает и интерпретирует
  дживатма. Тем не менее находящаяся в материальной оболочке дживатма склонна
  принимать мысли, чувства и желания материального ума за свои собственные,
  что приводит ее к ошибочному отождествлению себя с псевдоличностью, ложного
  "Я", которая представлена этим набором символов.
   Материальный ум выступает в качестве вместилища программ, управляющих
  самыми разнообразными функциями - от телодвижений до тончайших оттенков
  поведения. Таким образом, наша ментальная жизнь представляется в виде
  потока обусловленных мыслей и чувств, которые развиваются в соответствии со
  своей внутренней логикой и под влиянием органов чувств.
   Как правило, мы склонны отождествлять свое "Я" с материальным умом и
  поэтому не имеем четкого представления о том, что это такое - освободиться
  от бесконечного потока обыденных впечатлений и ассоциаций. Бхагавад-гита
  утверждает по этому поводу следующее: "Тот, кто победил свой ум, уже достиг
  Сверхдуши, ибо он обрел спокойствие. Такой человек не видит различия между
  радостью и скорбью, жарой и холодом, почетом и бесчестьем".
   Стоит лишь обуздать материальный ум - и естественные чувства дживатмы
  обретают способность к личному общению с Верховной Личностью.
  
   До сих пор мы не задавались вопросом о воздействии на материальное
  тело "сознающего Я" (дживатмы). Как отмечалось ранее философы вплоть до
  нынешнего времени так и не смогли решить эту задачу и многие из них
  предпочли либо отрицать существование сознания, либо считать его побочным
  продуктом деятельности мозга. Тем не менее простое решение действительно
  существует. Бхагавад-гита утверждает, что связь сознания и тела носит
  косвенный характер и зависит от взаимодействия между индивидуальным "Я" и
  Всеобщим Сознанием. Данное объяснение взаимоотношений дживатмы и материи
  разрешает значительную часть проблем, ставивших в тупик философов,
  объясняет феномен вдохновения и, что самое главное, дает нам прямой метод
  обретения поддающегося проверке знания как об индивидуальном, так и о
  Всеобщем Сознании.
   Приведенное в первой части Бхагавад-гиты описание взаимодействия
  дживатмы и материального тела несколько озадачивает: "Душа, введенная в
  заблуждение влиянием ложного эго, считает себя совершающей действия,
  которые в действительности выполняются Тремя гунами материальной природы".
  Там же читаем: "Дух, заключенйый в теле, хозяин города-тела, не совершает
  действий, не побуждает людей действовать и не создает плодов действий. Все
  это выполняется гунами материальной природы". На первый взгляд, эти
  утверждения свидетельствуют о том, что природа действует в согласии с
  определенными законами и что "сознающее Я" - это в лучшем случае лишь
  вторичное явление, обуславливаемое действиями материального тела и
  неспособно в свою очередь воздействовать на него.
  
   Как мы уже упоминали, облеченная материальным телом дживатма находится
  в нем в пассивном состоянии и неспособна оказывать на него воздействие. Тем
  не менее дживатма осознает ситуацию, в которой находится тело, и имеет свои
  собственные желания, которые могут быть исполнены различными действиями
  тела. Как утверждает Бхагавад-гита, Верховная Личность воспринимает желания
  воплощенных существ и откликается на них, соответственно управляя
  механизмами тела.
   Проявление Верховной Личности в сердце каждого живого существа носит
  название "Параматма", или Сверх-душа. "Хотя Параматма кажется поделенной
  между всеми живыми существами, Она неделима, - утверждается в
  Бхагавад-гите: Она одно целое". В этом утверждении содержится еще один
  пример одновременного единства и множественности Сверхдуши, о которых мы
  уже говорили. Поскольку сознание Верховной Личности беспредельно, Она
  способна одновременно присутствовать в бесчисленных материальных ситуациях
  и при этом никогда не впадать в заблуждение.
  
   В повседневной жизни к нам приходит желание исполнять определенные
  действия, и мы обычно находим, что наше тело немедленно действует в
  соответствии с нашими желаниями. Мы не знаем, каким именно образом наше
  желание вызывает действие; нам кажется, что это происходит автоматически.
  Мы считаем это само собой разумеющимся и думаем: "Я делаю это". Однако,
  согласно Бхагавад-гите, в действительности это Сверхдуша воспринимает наши
  желания и претворяет их в действия. Она делает это, манипулируя законами
  природы на очень тонком уровне. Вследствие этого создается впечатление,
  что наши действия обусловлены известными физическими законами, хотя если мы
  проведем достаточно тщательный анализ, то обнаружим отсутствие какой-либо
  фиксированной системы законов, способных объяснить их.
  
   ...Как мы уже видели на многих примерах, внезапное озарение нельзя
  считать побочным продуктом известных физических процессов. И в то же самое
  время его можно легко объяснить как отклик Сверхдуши на желания
  воплощенного в материальном теле живого существа.
   Как правило, вдохновение приходит к человеку, который уже потратил на
  решение стоящей перед ним задачи немало сил и времени. Обычно вдохновение
  появляется в тот момент, когда человек даже не думает о стоящей перед ним
  проблеме, и ему открываются такие пути и подходы к решению, о которых он и
  не подозревал. Вдохновение проявляется в виде неожиданного осознания
  решения задачи и уверенности в его правильности и окончательности. Человек
  мгновенно видит решение во всей его целостности, хотя при записывании оно
  может оказаться достаточно длинным и сложным. Вдохновение играет важную и
  поразительную роль в решении трудных задач в естественных науках и
  математике. Как правило, путем осознанных усилий исследователь может
  успешно решать только рядовые, повседневные вопросы. Имеется достаточно
  фактов из жизни великих ученых и математиков, свидетельствующих о том, что
  значительные продвижения в науке почти всегда вызваны внезапным
  вдохновением.
   ...В этих примерах мы усматриваем два важных свойства феномена
  вдохновения: во-первых, его источник находится вне сферы субъективного
  восприятия индивидуума, а во-вторых, оно является источником информации,
  которую невозможно получить напряжением мысли.
   Совершенно очевидно, что в момент вдохновения происходит прямой выбор
  правильного решения, которое является не в результате перебора
  колоссального количества вариантов, а мгновенно.
   Здесь требуются определенный эмоциональный настрой, чувство красоты,
  гармонии и другие эстетические качества. По поводу такого рода критериев
  Пуанкаре говорил: "Их трудно выразить точно и ясно; их можно ощутить, но не
  сформулировать". То же самое можно сказать о критериях оценки
  художественного творчества, например музыки. Такие критерии вполне реальны,
  но точному описанию не поддаются. И все же очевидно, что они являются
  неотъемлемой частью того удивительного процесса, который дарил Моцарта
  сложными музыкальными композициями без каких-либо усилий с его стороны и
  даже без осознания того, как это происходит.
   Если процесс, лежащий в основе феномена вдохновения, не является
  методом проб и ошибок, как полагал Пуанкаре, а зависит от прямого выбора,
  то в рамках механистического мировоззрения это явление можно объяснить лишь
  существованием некоего чрезвычайно мощного алгоритма (системы правил
  вычисления), действующего в нейронной сети мозга.
   Итак, перед нами встает дилемма: оказывается, объяснить возникновение
  гипотетического алгоритма, порождающего вдохновение, ничуть не проще, чем
  объяснить само вдохновение.
   Это означает, что феномен вдохновения невозможно объяснить на основе
  механистических моделей жизни, согласующихся с современными теориями физики
  и химии.
  
   Следует отметить, что вдохновение приходит к разным людям по-разному.
  Одну и ту же проблему могут разрабатывать два человека, равные по
  способностям и образованию, но один из них находит решение, а другой - нет.
  Бхагавад-гита объясняет такое неравенство следствием кармы, то есть
  накопленных последствий предыдущих поступков. Направляя действия
  материального тела, Сверхдуша принимает во внимание не только желания
  живого существа, но также и результаты его прошлой деятельности. Она
  принимает решения, основываясь на своде законов высшего порядка, законов
  кармы, являющихся стандартом всеобщей справедливости и морали. Законы эти
  столь же реальны, как и "законы природы" физики и химии, но они намного
  сложнее последних и непосредственно связаны с живыми существами.
   Бхагавад-гита прежде всего рассматривает способы освобождения
  индивидуального сознающего существа от его прошлой кармы. Живое существо
  подчиняющееся законам кармы является более или менее пассивным свидетелем
  драмы совершаемых телом действий и их последствий, происходящих от прошлых
  и настоящих желаний. Находясь в этом состоянии, живые существа как правило
  полностью отождествляют себя со своей физической оболочкой и не имеют ни
  малейшего представления о той роли, которую играет Сверхдуша в их жизни.
   В согласии с законами кармы, отношения между дживатмой и Кришной носят
  безличный характер и осуществляются в строго установленном порядке. Тем не
  менее дживатма имеет возможность осознать Верховную Личность и установить с
  Ней личные взаимоотношения. В таком состоянии сознания дживатма
  освобождается от последствий своей прошлой деятельности и полностью
  осознает свою нематериальную природу.
   В достижении такого состояния сознания важную роль играет вдохновение.
  Кришна говорит: "Тем, кто постоянно и с любовью служат Мне, Я даю
  понимание, при помощи которого они могут прийти ко Мне. Чтобы оказать им
  особую милость, Я, пребывающий в их сердцах, сиянием знания рассеиваю тьму,
  порожденную невежеством". Смысл данного утверждения состоит в том, что
  непосредственное знание о Верховной Личности доступно каждому, кто желает
  приблизиться к Нему с любовью. Как правило, Кришна обеспечивает воплощенную
  дживатму только той информацией, которая имеет отношение к ее материальным
  желаниям. Однако если дживатма приходит к Кришне с любовью, и не имеет
  скрытых материальных мотивов, Он являет Себя во всей полноте.
  
   Бхагавад-гита действительно утверждает, что природа действует в
  согласии с определенными законами. Однако ключ к решению проблемы
  взаимодействия ума и тела заключается в осознании характера этих законов.
  Как правило, физики склонны представлять законы природы в виде замкнутый,
  системы незыблемых правил, которые можно описать несколькими простыми
  уравнениями. Однако в соответствии с Бхагавад-гитой законы природы подобны
  законам человеческого общества, установленным главой государства. Они, как
  и физические законы, могут быть описаны при помощи символов, но в отличие
  от последних чрезвычайно сложны. И поскольку законами природы в
  действительности управляет Личность, они всегда подвержены, изменениям и
  вмешательству извне.
  
   В чем состоит назначение материального мира? Эволюционисты приняли
  механистическое мировоззрение, которое исключает саму идею о назначении, но
  в то же время некоторые из них все-таки придерживаются концепции, что цели
  у Бога, вероятно, есть, если Он существует. Тем не менее это не
  единственная возможная концепция. Чтобы показать это, обратимся к пониманию
  назначения материального мира в рамках философии Бхагавад-гиты.
  
   В соответствии с этой системой к пониманию назначения материального
  мира можно прийти через концепцию свободной воли. Естественные отношения
  между дживатмой и Кришной - это отношения любовного преданного служения, но
  любовные отношения доступны только тому, кто свободен. Дживатма в
  достаточной мере свободна, чтобы отвернуться от Всевышнего и искать
  независимости, и Кришна создает материальный мир как место, где дживатма
  может это сделать. Там дживатма временно забывает свою истинную природу и
  мигрирует от тела к телу в различных формах жизни. Следовательно,
  материальный мир является местом страданий. Живые существа, отделенные от
  главного объекта их любви, неизбежно имеют противоречивые интересы и
  причиняют сильные страдания друг другу. Эти страдания являются побочным
  продуктом более глубоких пороков - невежества и забвения, которые
  характерны для материального мира и представлены в разной степени в
  различных формах воплощенной жизни. Материальные тела представляют собой
  всего лишь временные вместилища, спроектированные для живых существ,
  находящихся на разных стадиях помрачения сознания.
   Поскольку все эти формы ограничивают истинную природу дживатмы,
  неудивительно, что они построены по единому грубому шаблону. Также
  неудивительно, что структуры тел живых существ обладают систематическим
  сходством. Все органические формы соответствуют состояниям сознания одного
  основного типа существ, и в принципе их можно систематизировать, исходя из
  понятий психологии.
  
   Как утверждает Бхагавад-гита, неблагоприятные условия материального
  мира обусловлены вовсе не злой волей Творца или Его ошибками. Скорее они
  являются следствием свободной воли самой дживатмы и могут быть смягчены
  соответствующим проявлением ее воли.
  
   Ознакомившись ближе с истоками негативной теологии, мы найдем, что
  они, похоже, возникли не из логического анализа, а из чувства глубокого
  неудовлетворения теологическими концепциями. Эти концепции унаследованы от
  религиозных систем Запада, которые решительно отвергались эволюционистами,
  начиная с Дарвина. Теория эволюции часто подается в духе презрения к этим
  религиозным системам, и аргументация негативной теологии при этом принимает
  форму эмоционального высказывания, направленного против идеи божественного
  творения.
   Рассматривая иррациональный характер такого представления, учитывая
  теоретическую и доказательную слабость эволюционной мысли, мы видим, что
  "теория" эволюции есть не более как плохо обоснованная реакция интеллекта
  на неадекватные духовные традиции. К сожалению, эта реакция оказалась
  абсолютно пустой и бесполезной, поскольку эволюционистам не удалось ни
  создать альтернативного источника подлинно духовного знания, ни дать
  материалистического объяснения происхождения жизни.
  
   Имеет ли смысл разрабатывать некую альтернативную модель, пользуясь
  традиционными эмпирическими методами? Мы уже говорили о том, что ключом к
  оценке истинности нашей модели является ее немеханистическая природа. Как
  утверждает Бхагавад-гита, естественные чувства дживатмы могут получать
  информацию не только посредством механических органов чувств конкретного
  материального тела. Когда дживатма отождествляет себя со своим материальным
  телом и чувствами, она находится в ненормальном положении. В такой ситуации
  ее можно сравнить с человеком, который так увлечен телепередачей, что забыл
  о своем собственном существовании и, кроме мерцающего двухмерного
  изображения на телеэкране, для него в целом мире ничего не существует.
  Дживатма может напрямую воспринимать как другие дживатмы, так и Верховную
  Личность хотя в обусловленном состоянии теряет эту способность, будучи
  очарована созерцанием образов исходящих от органов чувств тела.
  
   Процесс бхакти-йоги состоит в восстановлении естественной связи
  индивидуального "сознающего Я" с Верховной Личностью, Кришной. Как уже
  указывалось ранее, Кришна в роли Сверхдуши сопровождает каждую воплощенную
  дживатму и направляет деятельность материального тела дживатмы в согласии с
  ее желаниями и прошлой кармой. Это означает, что отношения между дживатмой
  и Верховной Личностью существуют всегда, но в своем материально
  обусловленном состоянии дживатма не осознает этих взаимоотношений. Находясь
  в подобном состоянии, дживатма не осознает Господа непосредственно и либо
  просто игнорирует Его, либо обращается к Нему, имея смутное представление о
  Боге как о существе удовлетворяющем материальные нужды.
   Целью бхакти-йоги является очищение индивидуального сознания человека
  и восстановление естественных взаимоотношений личности с Кришной. Это
  происходит в процессе преданного служения Господу. Точно так же, как хромой
  обретает способность ходить путем упорных упражнений, так же и материально
  обусловленный человек учится любовному служению Кришне, осуществляя это
  служение на практике. Для этого требуется установление начальной связи,
  позволяющей человеку служить Кришне путем выполнения определенных действий
  при помощи своего материального тела. Установление такой первоначальной
  связи включает в себя множество важных моментов, которые мы вкратце
  обсудим.
  
   Проявляя по отношению к абсолютной истине враждебность, агрессию,
  стремясь завоевать ее силой своего интеллекта, человек в поисках знания
  обречен на полную зависимость от своих обыденных чувств и умственных
  способностей. Если же он принимает искреннее и любовное отношение к
  Абсолюту, то по Его милости внутренние и внешние обстоятельства человека
  постепенно сложатся так, что ему откроется доступ к абсолютному знанию.
  Таким образом, главным моментом является изменение отношения человека.
  Поначалу он может иметь лишь самое общее, неясное представление об
  абсолютной истине. Однако если человек сумеет развить в себе по-настоящему
  благожелательное отношение к Абсолюту, он постепенно обретет способность к
  личному общению с Верховной Личностью и установлению с Ней взаимных
  отношений любви и доверия.
  
   Студент не может знать об истинности знания заранее, но при отсутствии
  соответствующей уверенности у него не будет необходимого энтузиазма, чтобы
  вступить на тернистый путь овладения научными знаниями. Как правило,
  учащийся приступает к изучению предмета с определенной долей веры, которая
  постепенно возрастает по мере того, как он приобретает все больший
  практический опыт. Точно так же происходит постепенное укрепление веры и в
  процессе овладения учением бхакти-йоги.
   Вероятно, общепринятое мнение о религии как слепой вере проистекает из
  того факта, что значительная часть теологических учений не подкреплены
  доступным проверке, непосредственным взаимодействием с Верховной Личностью.
  Этот факт поистине удивителен, если принять во внимание Ее доступность и
  готовность к сотрудничеству, о чем мы уже говорили в предыдущих разделах.
  Интересное разъяснение по поводу этого обстоятельства приводится в
  Бхагавата Пуране.
  "Великие мыслители постигают Его только тогда, когда полностью
  освобождаются от всех материальных желаний и обретают невозмутимость. В
  противном случае, несостоятельные рассуждения лишь искажают все, и Господь
  скрывается от нас из виду."
  
   Один из основных принципов бхакти-йоги состоит в том, что просветление
  души недостижимо, пока чувства не обузданы. Находясь в материально
  обусловленном состоянии сознания, дживатма подвержена стремлению получать
  материальное наслаждение; в результате она оказывается полностью
  захваченной гигантским количеством стимулов, которые исходят от
  материальных органов чувств. В таком состоянии информационные каналы чувств
  дживатмы перегружены, и она не может осознать присутствие Сверхдуши, хотя
  обладает естественной способностью делать это. Дживатмы, неспособные
  управлять своими чувствами, не имеет прямого доступа к Верховной Личности и
  потому руководствуется лишь причудливыми измышлениями ума, которые все
  дальше и дальше уводят от истины.
  
   Возможно, что человек, не обладающий непосредственным знанием о
  Верховной Личности, не сразу сможет понять что же такое любовь к Богу. Тем
  не менее он может заложить фундамент такого понимания, проявляя
  бескорыстное отношение к Верховной Личности и Его творению. Это и есть
  ключевой момент учения бхакти-йоги. Господь остается непостижимым для
  всякого, кто пытается эксплуатировать Его. Однако как только человек
  отказывается от своих притязаний, Кришна немедленно являет ему Свою
  милость.
   Как только в душе человека появится такая любовь. Абсолют открывается
  ему. Но, как ни парадоксально, развитие этой любви несовместимо с желанием
  обрести знание или могущество. Знание действительно приходит как побочный
  продукт процесса бхакти-йоги, но оно не является его целью, поскольку успех
  на пути бхакти зависит от способности человека перестроить внутреннюю шкалу
  ценностей."
  
  
  
  
  
  
   А.Шопенгауэр "Об интересном", М., "Олимп"/"АСТ-Лтд", 1997
  
   Именно в завершение этого приложения, наверное, лучше всего привести
  выдержки из А.Шопенгауэра, и в частности из его "Новых паралипомен".
  Начнем в продолжение Герцена с эгоизма.
  
   "Я и эгоизм - это одно: если исчезнет последний, то, собственно, нет
  уже больше и первого. (так ли?, это сам по себе один из интереснейших
  вопросов, о чем см. ниже - Д.С.) Следующие строки послужат пояснению этой
  мысли. Вследствие нашего эгоизма и рабской службы познания ему, т.е.
  вследствие трепетного участия, которое мы проявляем к нашему собственному
  я, первое, что мы воспринимаем, - это не свойство вещей в их отношении одна
  к другой, а их отношение к нашей воле, т.е. наше познание чертит не
  столько линии от одной вещи к другой и т.д., путем чего возник бы простой
  планиметрический абрис, сколько линии от всех вещей к собственной воле,
  благодаря чему возникает шар со многими радиусами, для которых центром
  служит собственная воля, своеволие: она - тот центр, который существует
  только благодаря связи этих линий и в ней; или, говоря точно и не
  фигурально, трепетное участие к собственному я - вот посредствующий элемент
  всего нашего познания вещей. Воля сама по себе, хотя бы уже
  индивидуализированная, все-таки собственно не представляет еще никакого я;
  лишь тогда возникает я, когда к воле присоединяется познание, и я, значит,
  прежде всего - феномен области познания: это - центр, который дается
  познанио, чем-то от него отличным, волей и который иначе был бы ему чужд;
  но без познания не существовало бы и никакого центра последнего, т.е. и
  никакого я. Значит, я возникает только через соединение воли с познанием, и
  притом именно через такое соединение, что воля господствует над познанием,
  навязывая ему трепетное участие в известном определенном пункте, который
  иначе был бы ему также безразличен, как и всякий иной пункт; но благодаря
  тому, что познание вынуждено от каждого из своих объектов оглядываться
  всегда на этот пункт, он и становится центром его горизонта или шаром,
  который возникает лишь в силу этого процесса. Таким образом, центр
  произвольно образованного шара познания, или представления (в котором одном
  существует объективный мир), называется я, и оно - синоним эгоизма... В
  индифферентном и безграничном мире объективного представления образуются
  центры эгоизма и индивидуального, т.е. замутненного представления: каждый
  из них есть какое-нибудь я, возникшее в силу эгоизма.
   Когда же в силу обращения воли, путем возрождения, эгоизм себя
  уничтожает, то трепетное участие к собственной личности прекращается, а
  вместе с ним и отнесение всякого познания к какому-нибудь произвольному
  пункту; таким образом, круг и его центр отпадают, т.е. я перестает
  существовать и остается только объективный мир: мы видим еще вещи и их
  отношения друг к другу, но мы перестаем относить их всех к себе: познание -
  без центра; нет больше эгоизма, и eo ipso нет больше и я, - только слабая
  тень последнего является порою в продолжающемся существовании тела во
  времени. Итак, путем уничтожения эгоизма мы не только перестаем держаться
  за жизнь и трепетно оберегать ее: нет, мы, собственно, перестаем уже и
  существовать: тяжелая ноша существования или я сброшена с плеч; познание
  еще существует, но без центра, следовательно, без формы круга, - т.е.
  внешний мир еще есть, но без я. ($360)"
  
   Буддизм и современная психология говорят о реальности многих "я"
  человека. Но центр есть, и он один - равновесный, целостный центр
  настоящего "Я", индивидуальность. А.Шопенгауэр не выделил эти два разных
  состояния (как ни странно, так как все к этому было сделано). Для первого
  состояния (как парадоксально!) эти множества "я" как раз и сопровождаются
  эгоизмом. Второе "Я" сохраняет Эго, индивидуальность, ощущение действия,
  ответственности, но не в противопоставлении со всем остальным.
   Западный индивидуализм не позволил Шопенгауэру завершить последний
  шаг, освоить еще и это постижение Востока. Он, как и Герцен, наткнулся на
  это тождество "я" и эгоизма, на рассудочное противоречие достоинства,
  развития и добродетели. И кажется, что преодолевает его в $362 "Новых
  паралипомен": "То, чему на свете подобает название достоинство человека,
  начинается только там, где он отвергает свою природу, ...там, где начинает
  выясняться, что изначальное в нем, воля, может быть побеждено моментом
  вторичным, познанием." Но предыдущее не дало закончить этот шаг. Он, говоря
  о высшем сознании, о космических свойствах гения и святого (познания и
  любви), не соединяет с ними появления иного "Я". Он говорит об иных
  состояниях, говорит, что мир зависит от нас и меняется вместе с нами, но не
  заканчивает тем, что меняется и "Я".
  
   Ну а теперь попробуем ощутить суть философии А.Шопенгауэра.
  
   "...В моей душе вырастает некое творение, некая философия, которая
  этику и метафизику должна сочетать в одно, между тем как до сих пор их
  разделяли, как неправильно разделяют человека на душу и тело. ($630)
   Вещь в себе, внутреннюю сущность мира, я назвал по тому в мире, что
  нам знакомо наиболее точно: воля. Конечно, это выражение - выбранное
  субъективно, а именно - применительно к субъекту познания; но это
  отношение, так как мы им сообщаем познание существенно. Следовательно, это
  бесконечно лучше, чем если бы я назвал сущность мира, например, Брамою, или
  мировою душой, или как-нибудь иначе. ($148)
   Я разложил то, что до сих пор именовалось душою или духом, на два в
  корне различные начала, волю и представление, благодаря чему началась
  истинная метафизика. Ибо все системы до сих пор начинали или с материи, что
  давало метериализм, или с духа, души, что давало идеализм...
   Все философы заблуждались, считая душу, или дух, или "я", в котором мы
  мыслим волю и познание как единое целое, за нечто простое... Я принял одну
  составную часть - волю, как нечто первое и первичное, другую же, именно
  познающую или субъект, - как второе, вторичное, а материю - как необходимый
  коррелят этого вторичного, так как материя невозможна без представляющего
  субъекта, а представляющий субъект - без материи. ($104)
   Первична и изначальна лишь Воля...; смешение двух понятий (воля
  вообще, как она познается в животном и человеке, и воля, соединенная с
  рефлексией, воля, основанная на выборе и решении...), для которых
  по-немецки существует лишь одно слово, послужило источником непонимания
  моего учения. ($149)
   Двойственность нашего сознания обнаруживается отчасти практически в
  двойственности воли, у которой есть двоякого рода высшее благо, причем одно
  из них нельзя свести на другое, подчинить ему, соединить с ним, а также
  нельзя достичь одного, не отвергнув решительно и всецело другого. ($351)
   Anima vegetative - это воля, как вещь в себе; anima sensitiva et
  rationalis представляет собою продукт первой и, следовательно, вторична;
  поэтому у всего живущего имеется растительная душа, второй род души - у
  животных, а третий - лишь у человека. ($160) (Животное ощущает и созерцает,
  человек сверх того мыслит и знает; оба они хотят.)
  
   ...Разложение духа или я на две совершенно различные части: на нечто
  первичное, существенное, Волю, и нечто вторичное, интеллект, - является
  основным принципом и основной заслугой моей философии и основным отличием
  ее от всех остальных. ($644)
   Платонова идея, вещь в себе, воля (ибо все это одно и тоже; хотя сама
  же воля - это кантовская вещь в себе, а вот идея все же - адекватная
  объектность воли) ни в коем случае не основание явления; ибо таким образом
  они (идеи) были бы причиной, а в качестве последней - силой, а как сила они
  были бы истощимы. Но для идеи нет никакой разницы, выражается ли она в
  одной вещи или миллионах вещей. ...Идея - магического характера, чем
  обозначают нечто такое, что не будучи силой природы и, следовательно, не
  обладая границами естественной силы, тем не менее пользуется властью над
  природой, каковая власть поэтому неистощима, вечна, т.е. вневременна.
  ($304)
   Всю мою философию можно сформулировать в одном выражении: мир - это
  самопознание воли. ($638)
  
   Я говорю: воля к жизни, как вещь в себе, не раздроблена, а существует
  всецело в каждом индивидуальном существе. Следовательно, одна и та же вещь
  может одновременно существовать в нескольких местах? Да, вещь в себе может,
  так как она заключается не в пространстве, которое ей вполне чуждо и служит
  лишь формой ее проявления. Вообразите себе субстанцию, которая обладала бы
  невозможным в мире явлений свойством - способностью занимать новое место,
  не оставляя занятого ранее. Это субстанция (слово это здесь - лишь образное
  выражение) - вещь в себе, воля к жизни в себе, которая в силу своей
  абсолютной неисчерпаемости, существует во всяком явлении всецело и
  нераздельно и которая не возрастает от его, явления, увеличения и не
  уменьшается от его уменьшения. ($150)
   Проблема идеального и реального никогда не может быть решена, если
  объективную сторону совершенно отделять от субъективной, так чтобы каждая
  была сама по себе... ($151)
   Если исходить из реализма, т.е. предположения, что мы познаем вещи
  такими, как они существуют, то тотчас же возникают спиритуализм и
  материализм, чтобы бороться друг с другом; причем в конце концов перевес
  остается на стороне материализма, так как в его распоряжении имеются более
  прочные опытные данные, чем у его противника. Напротив, ни о том, ни о
  другом не заходит и речи при предположении идеализма, и притом -
  трансцендентального, так как тогда нет ни духа, ни материи самих по себе, а
  в основе всякого явления, как интеллектуального, так и механического, лежит
  toto genere (всецело, полностью) отличная от них вещь в себе. ($152)
   Вместе с законом основания (Закон достаточного основания - закон мира
  проявлений, в котором все имеет основание, почему оно есть. Для 4-х видов,
  классов проявлений он модифицируется как: закон причинности для
  материального мира, для природы; закон бытия в отншениях пространства и
  времени; закон логического основания для познания человека; закон мотивации
  для действий человека) - Д.С.) уже дана материя, и обратно: ибо она, если
  смотреть на это правильно, с ни тождественна. Ведь материя безусловно не
  что иное как причинность: ее бытие - это ее воздействие на другуо материю
  (т.е. на самое себя во всех частях пространства): что часть этой материи
  (органическая) представляет собой непосредственный объект субъекта, это уже
  нечто другое и происходит оттого, что объект, мир, материя существуют лишь
  для субъекта. Собственно, сущность материи заключается исключительно в ее
  действенности (материя без какого-либо действия, т.е. силы, была бы
  немыслима, как противоречие), т.е. и все, на что она воздействует, -
  опять-таки лишь материя, она сама: итак, если угодно, ее сущность - это, с
  одной стороны, лишь ее связь с самой собой, с другой стороны - ее отношение
  к субъекту.
   Я хочу попытаться показать всюду единство того, что, рассматриваемое с
  различных точек зрения, кажется различным, - часто лишь в следствие того,
  что мы при помощи отвлечения создаем из него различные понятия. ($20)
   Истинная сущность материализма заключается в том, что он полагает
  материю абсолютной и перескакивает через отношение к ее субъекту, в чем на
  деле она единственно и существует; и, рассматривая по закону причинности
  все состояния материи, он, наконец, среди прочего находит и познание, как
  некоторое произведенное известными обстоятельствами состояние материи. Если
  мы последуем за философствующим материалистом с наглядными представлениями,
  то, достигнув этой последней точки, мы почувствуем внезапный припадок
  неудержимого олимпийского смеха, ибо нам сразу станет ясным, что то, что
  теперь выступает как конечный результат (познание), уже молчаливо было
  допущено при самой начальной исходной точке (материя) как необходимое
  условие, - и результат, следовательно, был постулирован: ибо там, вместо
  мнимо мыслимой материи, примышлялся уже представляощий материю субъект.
  Получается нечто вроде шутки Эйленшпигеля или некоторое Мюнхаузианство.
   Противоположная крайность этой смешной нелепости непременно выступит,
  если мы, наоборот, вместо того, чтобы допустить объект без субъекта,
  допустим субъект без объекта, что и представляет собою, собственно говоря,
  идеализм...
   От обоих заблуждений спасает лишь мое учение, по которому есть воля и
  познание этой воли, мир, - познание же распадается на объект и субъект; но
  то, что волю сопровождает познание, это - истинное евангелие, путь к
  спасению, причем воля, познав себя, поворачивает обратно и приходит к
  концу. Лишь в понятиях (т.е. посредством разума) можно обозревать целое; а
  выражать сущность мира (который есть объективация воли) в понятиях и, таким
  образом, воспроизводить созерцание в другом материале (понятиях), это и
  есть то искусство, которое называется философией...
   Заблуждение всех философов состояло в том, что они считали философию
  наукой и искали ее, руководствуясь законом основания. Натурфилософия - это
  заблуждение, что достигнутый идеал физики сделается философией. ($21)
   Интеллект по природе своей предназначен к изысканию и обсуждению
  объектов той или другой индивидуализированной воли (придатком которой он
  всегда является) и путей к достижению этих объектов; философствование
  начинается благодаря тому, что этот путь оставляют, и оно поэтому -
  спокойное (бесцельное для воли) размышление о бытии вообще. Интеллект
  выступает при этом обособленным от всякой воли, т.е. чистым интеллектом:
  неестественное для него состояние (бесцельное размышление вовсе не является
  чем-то естественным для интеллекта: скорее - наоборот, оно представляет
  собою нечто такое, к чему приходят чрез monstrum per excessum, называемое
  гением). Интеллект приноровлен и предназначен к познанию лишь отношений
  между явлениями, для нужд индивидуализированной воли, так как явления -
  объекты этой воли. Поэтому при философствовании интеллект обращают на то, к
  чему он вовсе не приспособлен и не предназначен, именно - на бытие вообще,
  бытие в себе. Естественно, что первою его попыткою будет применить законы
  явления (свойственные ему) к бытию вообще, - следовательно, конструировать
  бытие в себе по законам чистого явления, - например, выискивать начало,
  конец, причину, цель бытия вообще. Но это не менее невозможно, чем
  исчерпать кубическое содержание лишь геометрическими мерами поверхности.
  Поэтому всякая философия бывает на первых порах догматизмом. После неудачи
  его и доказательства этой неудачи, которым служит скептицизм, позднее
  выступает познание того, что формы явления совершенно непригодны для
  конструирования бытия самого по себе, по отношению к которому явление - как
  бы его поверхность; это критика чистого разума (философия И.Канта - Д.С.).
  После этого остается лишь показать, что` такое вещь в себе в точке, где она
  переходит в явление и, постольку, становится познаваемой; наконец, пояснить
  отношение всей совокупности явлений к этой точке, а вместе с тем и к вещи в
  себе; это - изображение мира как воли и представления. ($33)
   Одинаково правильно и одинаково односторонне сказать: "мир - не что
  иное, как представление" и "мир - не что иное, как материя". Оба эти
  воззрения дополняют друг друга; и понимание их обоюдной относительности и
  объединенной истинности было, как мне кажется, основным appercu Спинозы, за
  которое, однако, он не вышел далеко. ...Хотя материю и нельзя мыслить без
  познающего субъекта, но и субъект нельзя мыслить без объекта, а пребывающий
  объект - это материя.
   Между тем идеалистическая исходная точка зрения, которую я избрал в
  своем изложении, всегда имеет преимущество, потому что она из обеих точек
  зрения наиболее непосредственна: ведь нас самих, как познающее начало, мы
  всегда сознаем прежде всего, материю же - лишь с помощью познания; поэтому
  совершенно непосредственно можно доказать, что материя, протяженное - это
  простая модификация нашего познания, представление; напротив, доказать, что
  познание является простою модификацией материи, очень трудно, так как
  доказательство это предполагает такую физиологию, которой до сих пор еще не
  было осуществлено; наконец, субъект, как таковой, предполагает лишь объект
  вообще, а не непременно пребывающий во времени пространственный субстрат,
  материю. Следовательно, мой исходный пункт взят по существу, а не
  произвольно. Материя, как протяженное - это представление, она субъективна;
  определяемая ближе, она - сплошь причинность. Чисто объективное - это вещь
  в себе. Поэтому материя, как вещь в себе, - воля. ($56)
  
   Закон основания - это путь науки, которая всегда относительна и
  удовлетворяет лишь при известных предпосылках (именно эти предпосылки и
  являются предметом философии). Но философия - искусство, и потому она идет
  не этим путем; следоавательно, разум лишь предлагает задачу, не решая ее, а
  затем становится лишь материалом, в котором осуществляется произведение
  искусства; разум, поэтому требует и получает, но он не дает, ибо "что"
  вещи, идеи - вот предмет всякого искусства, а понятие никогда не может
  содержать больше, чем представление того, представлением чего оно является.
  Кто, следовательно, остается при понятиях, тот не художник и не философ:
  философ должен оставить понятие, разум и покойно созерцать с помощью
  чувственности и рассудка, чтобы именно этим обогатить понятия и разум. Так
  герой должен отдать жизнь, чтобы жизнь обрести.
   ...Философом может быть лишь тот, кто может помимо всякой рефлексии
  созерцать мир и постигать идеи, как художник-пластик или поэт, но в то же
  время настолько владеет понятиями, что может отображать и повторять мир.
  ($16)
   ...Поскольку философия является не познанием по закону основания, а
  познанием идеи, ее надо причислить к искусствам; но только она не
  представляет идею, подобно другим искусствам, как идею, т.е. интуитивно, а
  - in abstracto. Но так как всякое изложение в понятиях есть знание, то в
  этом смысле она - наука: собственно говоря, она есть нечто среднее между
  искусством и наукой или, вернее, нечто, объединяющее то и другое. ($28)
   Последняя причина существует только для разума, а не для рассудка,
  т.е. последняя причина - это представление представления, которое само по
  себе невозможно, т.е. я могу иметь отвлеченное понятие последней причины -
  иначе я не мог бы говорить о ней, но я не могу наглядно представить себе
  такой объект, при котором мне совсем не пришло бы в голову искать выведения
  его из другого.
   Так бедна и скудна всякая наука, и путь ее не имеет цели! Но философия
  покидает его и переходит к искусствам. Там будет она, подобно всем
  искусствам, богатою и самодовлеющею... Здесь нет бесконечных отношений к
  чему-либо другому, которые, как в науке, обращают все в ничто. ($15)
   Науку может изучать каждый, - один с большим, другой с меньшим
  усилием. Но от искусства всякий получает лишь столько, сколько он вносит в
  него сам, но только в неразвитом виде... Искусство имеет дело не с одним
  лишь разумом, подобно науке, а с сокровеннейшей сущностью человека, а в
  этом случае каждый человек значит лишь то, что он есть. То же будет и с
  моей философией, ибо она будет философия как искусство. ($18)
   Существует два способа созерцания жизни. Первый - по закону основания,
  по ratio, по разуму. Второй созерцает идею... Если первый взгляд на жизнь
  всюду подобен горизонтально направляющейся линии, то второй взгляд мы
  сравним с отвесной линией, которая может пересечь первую в любой точке и
  покинуть ее. Ибо второй способ созерцания не следует закону основания, не
  представляет собою поэтому исследования, а в практическом отношении -
  стремления (по смыслу предыдущего текста - хотения, желания - Д.С.): ...он
  созерцает идею вещей, их "что" и "как", а не "почему"; каждая точка той
  первой горизонтальной линии имеет для него такое же значение, как и целая
  бесконечная длина ее: он пересекает ее, и результатом этого пересечения
  является в теории искусство, на практике - добродетель.
   Попытки философии терпели так долго крушение потому, что ее стремились
  достичь на пути науки, а не искусства... Горизонтальная линия - это путь
  науки и наслаждения, отвесная - путь искусства и добродетели. ($13)
  
   Очень сильное желание, корень всякого порока, никогда не позволяет
  человеку прийти к чистому, незаинтересованному, свободному по отношению к
  воле созерцанию мира (которое именно и создает habitus гения); познание
  остается здесь вечным рабом воли.
   ...Добродетель и есть именно положительная слабость воли. Скорее она
  представляет собой мотивированное познанием внутреннего существа воли в ее
  проявлении, мире, направление воли, подавление само по себе сильной воли.
  Это познание мира (внутренняя сущность которого познается лишь в идеях)
  обще, следовательно, гению со святым. Разница в том, что гений проявляет
  это познание, воспроизводя его в любом материале; это воспроизведение и
  есть искусство, к которому святой, как таковой, как раз не способен; святой
  же обращает познание идей непосредственно на свою волю, и воля, благодаря
  этому, обращается, отрицает мир. Самое познание, следовательно, служит
  здесь, в сущности, лишь средством для отрицания воли. Гений же остается
  при познании идей; он чувствует себя хорошо при этом созерцании, и он
  проявляет его, воспроизводя познанное, т.е. - в искусстве.
   ...Всегда, следовательно, гений в известной мере причастен святости
  (так как он включает в себе условие ее), а святой причастен в известной
  мере гению (так как он включает в себе условие его). ...Гений и святость -
  далеки от области явления: все явление для них ничтожно. ($121)
   Сродство между добродетелью и гением заключается в решительном
  перевесе познания над волею. Разница же - в том, что перевес познания у
  гения проявляется, как таковой, т.е. именно в совершенном познании; у
  добродетельного же человека преобладание интеллекта проявляется тем, что
  последний обращается на волю и руководит ею. ($131)
   Совершенный философ теоретически представляет собою высшее сознание в
  чистой форме, - обособляя его резко и всецело от эмпирического. Святой
  делает то же самое практически. Для обоих характерным признаком их
  совершенства служит то, что они не щадят ни одной части эмпирического
  сознания, в каком бы виде оно не являлось. ($352)
   ...Рассудок, который тоже обусловлен тем, чего не должно быть, а
  именно временем, - никогда не может познать истинное существо вещей. ($314)
   ...Разум, как способность познавать цельность жизни в ее единстве, как
  связь между временным и высшим сознанием, и в силу синтетического единства
  апперцепции (1- осознанного восприятия, 2- изначального единства сознания
  воспринимающего субъекта - Д.С.), - разум обладает историческим знанием
  этих обоих принципов, а так как его синтетическое единство апперцепции
  никогда не погасает, то он сможет и в те моменты, когда сознание
  растворяется в страстном желании, вызвать возникшую из высшего сознания
  максиму "взять иное направление"; правда он противопоставляет эту максиму
  живому страстному желанию лишь как мертвое понятие; но все-таки он ее, эту
  максиму, предъявляет и делает возможным выбор, т.е. делает возможной
  свободу, условие которой он собою представляет; и потому разум,
  оказывается, служит орудием того, что бесконечно лучше, чем он сам. ($345)
  
   Чистая, свободная от познания воля к жизни, слепое стремление, которое
  объективирует себя таким образом: вот ядро жизни. ($400)
   Воля имеется у всех в полной мере: ведь она - субстанция человека.
  ($506)
   Человек сам по себе - явление воли, его существование поэтому должно
  состоять из беспрерывного неустанного хотения и стремления; как только
  последнее отнято у него удовлетворением, возникает упомянутая нами раньше
  пустота, из-за которой он и становится сам себе в тягость. Ибо радость
  спокойного наслаждения познанием дана лишь очень немногим, - да и тем
  только на незначительную часть их времени. А само хотение должно, в свою
  очередь, иметь в качестве своей основы нужду, а следовательно, страдание.
  Таким образом, жизнь со всех сторон, по существу своему, - страдание.
   ...Эта безнадежность представляет как раз только зеркало
  непреодолимости воли, явление которой есть человек. Как никакая сила вне
  его не может ни уничтожить, ни обратить в другую сторону этой воли, а это
  может произойти единственно только через него самого, при посредстве
  познания, точно так же нет и власти, которая могла бы освободить его от
  возможных мучений жизни, так как эта жизнь есть именно только явление воли.
  Но если воля обратилась, то даже у величайших пыток, собственно, нет
  никакой власти над человеком, ибо он добровольно принимает их... Тот, чья
  воля уничтожила себя и обратилась, не может дать нам и своей собственной
  рефлексии никакого отчета; ибо все то, что живет, существует и мыслит в
  этом мире, это - все еще воля к самой жизни, а то, что заключается в
  уничтожении этой воли, не может быть никоим образом дано этому лицу, - оно
  должно быть для него ничто: только тот, кто постиг это, кто уничтожил свою
  волю, познает это, но тоже лишь постольку, поскольку он представляет это
  собою в самом этом акте, не вне его, и тем менее для других. ($320)
   Цель человека - в том, чтобы воля, которой каждый человек представляет
  собою совершенный образчик (или даже самую эту волю), обратилась, для чего
  необходимо, чтобы человек (союз познания и воления) познал эту волю, познал
  ужасную ее сторону, увидел себя, как в зеркале, в своих делах и во всей их
  скверне. ($254)
   Тем, что крушит и обращает волю, всегда является страдание, которое
  именно и представляет явление противоречия воли к жизни с самой собой...
  ($331)
   Весьма интересно, что основные формы объективации воли, а именно
  время, пространство и причинность, представляют собою также и источник всех
  страданий жизни, по всей их возможности...
   Так как всякое страдание по своей природе - эмпирического характера,
  то оно должно, конечно, иметь в своей основе форму опыта. ($322)
   На 17-м году моей жизни, безо всякой школьной учености, я был также
  охвачен чувством мировой скорби, как Будда в своей юности, когда он узрел
  недуги, старость, страдание и смерть...
   Человеческое бытие гласит о предназначенности страдания; это бытие
  глубоко погружено в страдание, не может избыть его; самое течение и исход
  бытия безусловно трагичны: невозможно отрицать в этом известной
  преднамеренности. Но ведь страдание представляет собой суррогат добродетели
  и святости; просветленные им, мы достигаем в конце концов отрицания воли к
  жизни, возвращаемся с ложного пути, приходим к спасению; именно потому та
  таинственная власть, которая правит нашей судьбой, в народной вере
  мифически олицетворяемая как провидение, позаботилась беспорно о том, чтобы
  причинять нам страдания за страданиями (у Теуна Мареза: испытания силы за
  испытаниями - Д.С.). ...Сама по себе эта таинственная власть и могущество -
  наша собственная воля, в той стадии, которая не входит в наше сознание, как
  я это изложил подробно; а страдание, конечно, представляет собою прежде
  всего цель жизни, - так, как если бы оно было дело какого-нибудь дьявола;
  но эта цель не последняя: она сама - средство, средство благодати, и, как
  таковое, оно, страдание, нами самими приспособлено к нашему истинному и
  высшему благу. (656)
   Что мы вообще хотим, - в этом наше несчастие; а чего именно мы хотим,
  это совершенно безразлично. Но хотение (основная ошибка) никогда не может
  быть удовлетворено; поэтому мы никогда не перестанем хотеть, и жизнь
  представляет собою длительную ошибку; ибо она ведь только явление хотения,
  объективированное хотение. Мы постоянно мним, что желанный объект может
  положить конец нашей воле, между тем как, наоборот, только мы сами можем
  сделать это - тем именно, что мы перестанем хотеть. (Желанный объект, как
  только он достигнут, принимает только иной вид и стоит перед нами снова:
  это - истинный дьявол, который дразнит нас каждый раз под новой внешностью.
  Бесконечно разнообразны меняющиеся мотивы - мотивы-примеры, из совокупности
  которых мы должны путем абстракции найти сущность нашей воли. Без мотивов
  нельзя было бы прийти ни к какому познанию воли...) Это (освобождение воли)
  происходит в силу высшего познания... Ведь высшее сознание не принадлежит
  к миру, а противостоит ему, не хочет его. ($316)
   То, что рядом с хотением существует и познание (а оно всегда только
  познание хотения), - это единственная хорошая сторона жизни, истинное
  евангелие спасения; оно все-таки гарантирует воле, как бы плоха она ни
  была, конечное освобождение, т.е. вхождение в себя. ($304)
   Есть два пути избежать досады: либо не испытывать страстного хотения,
  т.е. - добродетель; либо не направлять своего познания на препятствие, т.е.
  стоицизм. ($558)
   Чтобы человек сохранил в себе возвышенный образ мыслей, направлял свои
  мысли от временного к вечному, одним словом - чтобы в нем жило высшее
  сознание, ему необходимы боль, страдание и неудачи... ($315)
   Неужели для философии, т.е. для понимания сущности жизни, нужна
  история? Нужно лишь всмотреться в мир, безразлично - где, но только ясными
  очами, чтобы познать сущность жизни. Нужда, смерть и, как приманка,
  сладострастие - это грехи, а жизнь - наказание, так это всюду и во всех 10
  000 калейдоскопически сменяющихся образах. ($32)
  
   "Смерть пришла в мир благодаря греху", - говорит христианство. Но
  смерть - только преувеличенное, резкое, кричащее, грубое выражение того,
  что мир собою представляет всецело. Следовательно, ближе к истине сказать:
  мир существует благодаря греху. ($283)
   Можно было бы сказать: вся наша греховность не что иное, как основная
  ошибка, состоящая в желании измерить вечность временем... Ибо она
  направлена единственно на то, чтобы продлить временное существование,
  частью в индивидууме (жадность, корыстолюбие, вражда), частью - в виде
  (половое влечение). Желать временного существования, и желать все дальше, в
  этом - жизнь. ...Мы мним путем постепенности поймать то, что может быть
  схвачено только одним взмахом - путем перехода из времени в вечность, из
  эмпирического в высшее сознание. Мы без передышки бежим по переферии,
  вместо того чтобы пробиться к неподвижному центру. ($302)
   ...Мы наконец замечаем, что мы всегда гонимся за лишенной
  существования и сущности тенью и не можем найти ничего, что удовлетворило
  бы тоску, т.е. было бы так реально, что могло бы удовлетворить в нас волю.
  Все это известно и уже давно сказано. Не так известно то соображение,
  почему это не может быть иначе. А потому, что жизнь и ее реальный мир не
  что иное, как простой образ, отображение воли, простое явление, а не вещь в
  себе. Поэтому она не обладает ни субстанцией, ни реальностью, но, как
  всякая картина или образ, она - простая поверхность, лишенная плотности,
  простая тень, простая видимость. Не такова воля, которая неустанно
  стремится к удовлетворению; она - реальность, вещь в себе; поэтому ее
  никогда не может удовлетворить никакое простое явление, накакая простая
  картина. Оттого и жизнь никогда не может удовлетворить волю, потому что
  жизнь - только ее собственная тень. ($308)
   Только уничтожение воли к жизни в общем может спасти нас: разлад с
  каким-нибудь одним из ее явлений оставляет ее самое несокрушимой, и таким
  образом уничтожение такого явления оставляет являемость воли в общем
  неизменной.
   Везде появляется противоположность между общим и частным: первое -
  как верный путь, последнее - как неверный. Например, в сфере морали можно
  выделить следующие проявления: как общее, "Из познания сущности мира
  возникшее отчуждение воли от жизни обнаруживается как смирение,
  добродетель, преодоление мира, аскетизм, истинное спокойствие, отсутствие
  воли", и как частное, "Страстная воля к жизни вообще, но война с отдельным
  явлением, страсть, жадность, гнев, зависть, постоянно возрастающая жажда,
  порок, злоба"; как общее, "Умерщвление воли", и как частное, "Умерщвление
  тела. Самоубийство, как полное явление разлада воли к жизни с самой собой".
  ($340)
   Если у скорби нет больше определенного предмета, а чувствуешь ее по
  отношению ко всей жизни в целом, то она до известной степени представляет
  собою некоторое вхождение в себя, замкнутость, постепенное исчезновение
  воли;...при этом человек испытывает известное ослабление своих связей,
  легкое предчуствие смерти, и оттого такую скорбь сопровождает тайная
  радость...
   Печаль, простирающаяся на все целое жизни, освобождающая, - одна
  поистине трагична; в противоположность этому скорбь, направленная на
  какой-нибудь отдельный объект... представляет собою в надломленной воле,
  лишенной смирения, только раздвоение, внутреннее противоречие воли или
  жизни. ($557)
   ...Для доброго и мудрого блаженство всегда так же близко, как для
  глупца оно всегда далеко. ...Смерть, поскольку она - страдание,
  представляет собою побуждение к спасению, но не само спасение. Только
  собственная воля может нас спасти или погубить. Основание и следствие
  существуют только в явлении. А воля и ее награда - это одно, а именно -
  жизнь. Как во всех вещах, так и в главном деле мы, оказывается, зависим от
  самих себя. ($353)
   Когда эгоизм всецело заполнил тебя и завладел тобою, безразлично - как
  радость, торжество, как страстное желание, надежда или как отчаянное горе,
  как досада, гнев, страх, недоверие, ревность всякого рода, - тогда ты в
  когтях дьявола, а как - это все равно. Если ты спешишь вырваться из них, то
  это заставляет тебя делать нужда, а как - это опять-таки все равно. ($221)"
  
   Бога, особенно в период схоластики и позже, мало-помалу облекли во
  всякого рода свойства; но просветительная эпоха принудила снова разоблачить
  его и снять с него одно одеяние за другим, и его охотно раздели бы совсем,
  если бы не опасение, как бы тогда не оказалось, что были одни одеяния, а в
  них не было ничего. Но существует два неснимаемые одеяния, т.е.
  неразлучимые свойства Бога: личность и причинность; они должны всегда
  находиться в понятии Бога, они - самые необходимые признаки, и если их
  удалить, то можно еще говорить о Боге, но нельзя его более мыслить.
   А я говорю: в этом временном, чувственном, на рассудке воздвигнутом
  мире есть, несомненно, личности и причинность, более того - они даже
  необходимы. Но высшее сознание возносит меня в мир, где уже нет больше ни
  личности, ни причинности, - нет ни субъекта, ни объекта. Моя надежда и моя
  вера заключается в уповании, что это высшее (сверхчувственное,
  вневременное) сознание станет моим единственным; поэтому я надеюсь, что
  Бога нет. А если хотят употреблять выражение "бог" символически, для
  обозначения именно этого высшего сознания или чего-либо такого, чего не
  умеют обособить и назвать, то пусть это делают, но только, по-моему, не
  среди философов. ($377)
   Теизм должен принять одно из следующих допущений:
  1. Бог создал мир из ничего; это противоречит вполне достоверной истине,
  что из ничего ничего не делается.
  2. Он создал его из самого себя; тогда или он сам остался в нем - пантеизм,
  или та часть его, из которой сделался мир, отделилась от него - эманация.
  3. Он обработал в определенную форму найденную материю, - тогда эта
  последняя также вечна, как и он сам; он в таком случае просто demiurgos.
  ($417)
   Отличие теистов от атеистов, спинозистов, фаталистов заключается в
  том, что первые утверждаот некий произвольный принцип мира, вторые -
  естественный: первые выводят его возникновение из какой-то воли, вторые -
  из какой-то причины. Причина действует необходимо, воля - свободна. Но воля
  без мотива немыслима так же, как действие без причины. Если мир возник, то
  по мысли атеистов, какая-нибудь его причина должна была быть первой, т.е. у
  нее не было ничего до нее, действием чего она была бы и что ее самое
  вынудило бы действовать и из чего ее можно было бы объяснить; она
  действует, следовательно, с абсолютной необходимостью, она действует в силу
  абсолютного (т.е. ни от какого иного основания не зависящего) необходимого
  долженствования, а это и есть фатализм в собственном смысле. Когда же
  теисты мыслят некую волю действующей без мотива, то результат получается
  такой же бессмысленный, как и фатализм, а именно: хотение без основания,
  как там - неизбежное долженствование без основания.
   Что большинство людей охотнее удовлетворяются хотением без основания,
  чем долженствование без основания, это довольно странно...
   Взгляды обеих партий можно согласовать только тем, чтобы показать, что
  воля и причинность, свобода и природа - одно и то же. Путь к этому покажет
  мое новое учение, а именно, что тело - ставшая объектом воля; и тем не
  менее воля как таковая подчинена законам мотивации, а в качестве тела -
  закону причинности. Таким образом, поскольку существует воля, существует и
  тело; следовательно, поскольку дана мотивация, одновременно существует и
  причинность. ($381)
   (Атеист или теист - это во всяком случае не критерий так сказать
  плохого или хорошего человека. Но одним из показателей осознающего человека
  является терпимость, верность, ответственность, последовательность,
  отнесение своих советов, рецептов прежде всего к себе - Д.С.)
   Слово "бог" противно мне в такой степени, потому что оно всякий раз
  перемещает наружу то, что лежит внутри. С этой точки зрения можно, пожалуй,
  сказать, что различие между теизмом и атеизмом - пространственного
  характера. Но дело обстоит, собственно, так: бог в сущности - объект, а
  не субъект; потому как только полагается бог, я - ничто.
   Утверждая тождество субъективного и объективного, можно утверждать
  тождество теизма и атеизма. Конечно, все противоположности относительны и
  от каждой из них можно подняться на такую общую точку зрения, где
  противоположности исчезают. Таким путем мы ничего не выигрываем. ($395)
   Самое солидное благодеяние, которое доставляет религия, служащая
  предметом искренней веры, заключается в том, что она превосходно заполняет
  пустоту и пошлость жизни, даруя целый второй невидимый мир наряду с миром
  действительным и доставляя возможность постоянного интересного и
  возвышающего дух общения с существами того второго мира... ($383)
   Естественная религия, или, как ее называет теперешняя мода, философия
  религии, обозначает философскую систему, которая в своих результатах
  совпадает с какой-нибудь положительной религией, так что в глазах
  последователей той или другой, именно это обстоятельство подтверждает обе.
  ($389)
   "Философия религии" - это модное слово для обозначения "естественной
  религии". На самом же деле "естественной религии" нет, а все они -
  искусственные продукты.
  
  
  
  
  
  
  
   Ошо "Психология эзотерического", Челябинск, "Книга", 1997
  
   "Есть три слова, которые определяют границу, за пределами которой
  только безмолвие. Вот эти три слова: сат, чит, ананд - бытие, сознание,
  блаженство. Переживание едино, но когда мы делаем из него понятие, мы
  разделяем его на три фазы. Оно всегда переживается как одно, но
  представляется как эти три.
   В этом тотальном бытии, сат, этой полной сущности, есть только вы. Вы
  ни то, ни это: вы ни с чем не отождествлены. Есть просто бытие.
   Второе - это сознание, чит. Это не означает сознательный ум.
  Сознательный ум является только фрагментом великого неосознанного ума.
  Обычно, когда мы осознаем, то только что-то отдельное. Сознание объективно;
  оно направлено на что-то. Чит - это чистое сознание, а не осознавание
  чего-то. Объекта нет.
   И последнее - это ананд, блаженство. Не счастье, не радость, но
  блаженство. ...Блаженство - это счастье без следов несчастья; это радость
  без окружающей ее пропасти.
   Сатчитананд - это только выражение, не реальность. Это только то, что
  может быть выражено словами. Я даже не люблю употреблять термин
  сатчитананд, потому что как только ум знает, что должно произойти, он
  начинает просить и требовать. ...Нужно все время остерегаться того, чтобы
  не превратить высшее в вожделенную цель. Не превращайте его в желание, в
  объект, который вы стремитесь достичь, в место вашего паломничества. Оно
  здесь прямо сейчас!
  
   ...Человеческая личность разделена на три слоя. Если преобладает
  интеллект, тогда божественное обретает форму истины. Если ум эмоциональный
  - если вы приходите к реальности не через голову, а через сердце, - тогда
  божественное становится красотой. Вы придаете ему поэтическое качество. Но
  это только рамка. Интеллект обрамляет божественное в истину, чувства - в
  красоту. А если личность не интеллектуальна, не эмоциональна - если
  преобладает действие, - тогда обрамлением становится добродетель.
   В Индии мы используем эти три термина для обозначения божественного.
  Бхакти-йога - означает путь поклонения, он для типа эмоционального. Бог
  воспринимается как красота. Джняна-йога - это путь знания. Бог
  воспринимается как истина. И карма-йога - путь действия. Бог является
  добродетелью.
  
   ...Эти три свойства (истина, добродетель и красота) суть человеческие
  категории, оформляющие божественное, которое само по себе неоформлено. Это
  совсем не качества, присущие божественному...
   Религии относятся к одной из этих трех категорий. И они постоянно
  ссорятся между собой. "Они спорят не о свойствах божественного, они спорят
  о своих окнах. Но из любого окна видно одно и то же небо"
   Есть также возможность четвертого пути видения божественного для того,
  кто преодолел эти три измерения в своей личности. Для этого четвертого у
  нас в Индии нет специального слова. Мы просто называем его турия
  (четвертое). Есть такой тип сознания, когда вы не являетесь ни
  интеллектуальным, ни эмоциональным, ни активным типом, а просто осознающим.
  Тогда вы смотрите на небо не через окно. Вы вышли из дому и познали небо
  безо всяких рам, окон или моделей.
   ...Но о божественном ничего нельзя сказать. Божественное является
  целым, у него нет границ; нет такого места, где начиналось бы что-либо
  иное. Нет "чего-то иного". Божественное безгранично и потому не может быть
  определено.
   Четвертое может только показывать, только указывать. ...Вы видите
  указатель, а вам кажется, что он и есть истина.
   ...Человек, познавший открытое небо, уже не будет отрицать иные
  подходы. Он подтвердит, что все окна выходят в одно и то же небо. Познавший
  небо становится религиозным человеком, а не сектантом. Сектантский ум
  остается у окна; ум религиозный выходит за его пределы."
  
   Опыт - не пропадает...
  Задача человека - накопление опыта, развитие в своем движении, развитие
  души. Или по другому уже говорили, что его задача - научиться любить и
  познавать. Помните же, 4 пути человека: действие и любовь, знание и
  сознание? Или сопоставление у Успенского: личность и сущность, знание и
  бытие. Приведем выдержки из [6].
   "Психология есть изучение лжи. Психология занята в особенности той
  ложью, которая говорится и думается людьми о себе самих... Она вынуждена
  изучать искусственного человека, не зная ничего о настоящем... Поэтому
  психология начинается с различения реального и воображаемого в человеке.
   Изучать человека как целое невозможно, так как человек подразделяется
  на две части... В изучаемой нами системе эти две части называются сущностью
  и личностью.
   Сущность есть врожденное, личность - приобретенное. Сущность
  представляет собственное, а личность - не собственное...
   Нормальным образом сущность должна господствовать над личностью, и
  тогда личность весьма полезна. Но если личность господствует над сущностью,
  это ведет ко всякого рода ошибочным результатам.
   Нужно понять, что личность также необходима человеку; нельзя жить без
  личности, одной сущностью (... - Д.С.). Но сущность и личность должны
  расти параллельно и одна из них не должна перерастать другую (! - Д.С.).
   ...Случаи, когда личность перерастает сущность, часто обнаруживаются
  среди культурных людей, и в таких случаях сущность остается в полувзрослом
  или полуразвитом состоянии.
   ...Личность должна занимать свое место. А это едва ли возможно,
  поскольку личность переполнена ложными идеями о себе самой. Она не желает
  занимать правильное место, потому что ее правильное место вторичное и
  подчиненное...
   Ложность положений, занимаемых друг относительно друга сущностью и
  личностью, определяет нынешнее негармоничное состояние человека. А
  единственным путем преодоления его является самопознание.
   ...У человека есть две стороны, требующие развития, иначе говоря,
  имеются две линии возможного совершенствования, которые должны развиваться
  одновременно. Эти две стороны человека или две линии возможного развития
  суть знание и бытие.
   В жизни мы обычно встречаемся только с одним видом о дностороннего
  развития, когда знание перерастает бытие. Итогом оказывается превращение в
  догму каких-либо идей и последующая остановка развития знания из-за утраты
  понимания. (Если бытие перерастает знание, это ведет или к к превосходству
  и напряжению/страданию, или к "шаманизму" - Д.С.)
   ...Вы всегда смешивали пониманне со знанием или наличием информации.
  Но знать и понимать - это две совершенно различные вещи, и вам нужно
  научиться их различать.
   Чтобы понять какую-то вещь вам требуется рассмотреть ее связи с
  каким-то более обширным предметом, более широким целым и возможное
  следствие такой связи. Понимание всегда есть понимание меньшей проблемы в
  отношении к большей проблеме.
   ...Ни знание, ни бытие не могут оставаться в одном и том же состоянии.
  Если любая из них не становится больше и сильнее, она делается меньше и
  слабее. Понимание можно сравнить со средним арифметическим между знанием и
  бытием. Оно показывает необходимость одновременного роста знания и бытия.
  Рост только одного и уменьшение другого не изменит среднего
  арифметического. (Понимание рождает способность действовать - Д.С.)
   Это объясняет также, почему "понять" - значит согласиться. Люди,
  понимающие друг друга, должны не только обладать равным знанием, у них
  должно быть одинаковое бытие. Только тогда возможно взаимопонимание.
   ...Понимание означает понимание части в отношении к ее целому. Но идея
  целого может различаться у людей в соответствии с их бытием и знанием.
   ...Вы можете понять других ровно настолько, насколько понимаете самих
  себя и только на уровне вашего собственного бытия. Это значит, что вы
  можете судить о знании других людей, но не об их бытии. Вы видите в них
  ровно столько, сколько имеете сами.
   ...Подлинное различие между людьми внешнего и внутреннего круга столь
  велико, что вся жизнь с этой точки зрения может быть разделена на две
  концентрические окружности - внутренний и внешний круг человечества.
   ...Внешний круг называется механическим, поскольку все в нем случается
  (!), все в нем механично, а люди, в нем живущие, - это машины. Его называют
  также кругом смешения языков, так как люди, живущие в этом кругу, говорят
  все на разных языках и никогда не понимают друг друга. Каждый все понимает
  по-разному.
   ...Если люди внешнего круга сознают, что не понимают друг друга, и
  если они чувствуют необходимость в понимании, они должны стремиться
  проникнуть во внутренний круг, ибо понимание между людьми возможно только
  там.
   ...Язык внутреннего круга - язык взаимопонимания между людьми.
  ...Единственными средствами понимания являются центры внимания и
  самовоспоминания..."
  
   И здесь остается только вспомнить, что наступившая Эпоха Водолея - это
  эпоха Индивидуального Понимания.
   И давайте попробуем установить "соразмерность" сущности и личности:
   \ "Субъекты":
  Системные разделы: \ Сущность: личность:
  Состояние общего проявления: Сознание - ум
  Процессы, способы познания : Ощущение - мышление
  Высшие психические процессы: Осознавание - самосознавание
  Тип и место информации : Бессознательное - сознательное
  Субстанция, основа : Душа - эго, рацио
  Носитель основных процессов: ЭИ-поле - нервная система, мозг
  
   Индивидуальность (сущность) не ограничена, личность ограничена.
  Страх, как феномен неконтролируемого перехода информации возникает у
  личности. Дополнительные типы также нужны личности...
   Ну а как ощутить в себе, на себе, что мы сейчас представляем? Если
  личность, то на лице будет ощущение скованности, гримасы, маски, личины...
  Помните? - "Душа ушла в пятки": во всяком случае, человек не ощущает свой
  центр (Дух) в сердце, не ощущает Высшую Душу.
  
  
   5. Барбара Энн Бреннан
  
   Эта книга написана прежде всего для тех, кого интересует самосознание,
  самораскрытие, а также новый метод лечения, широко распространяющийся ныне,
  целительство наложением рук. В этой работе отражено углубленное изучение
  ауры человека и ее связей с психологическими и физическими аспектами
  лечения. Подробно рассматривается образ жизни, ориентированный на здоровье
  и саморазвитие. Книга написана для профессиональных врачей, терапевтов,
  целителей, духовенства и для всех тех, кто хотел бы улучшить свое
  физическое, психологическое и духовное здоровье. В этой книге
  подчеркивается, что самолечение означает самопреобразование. Любая
  болезнь, психологическая или физическая, будет вести вас к самоисследованию
  и к открытиям, которые полностью изменят вашу жизнь изнутри. Эта книга -
  руководство к исцелению себя и других.
   Это и учебник, по которому студенты могут заниматься в классах под
  руководством опытного целителя. Упражнения, предложенные здесь, направлены
  не только на целительство и его практику, но также на самолечение и на
  самодисциплину, на установление равновесия в жизни и на успокоение ума. Все
  это способствует обострению восприятия энергетических полей и учит работать
  с ними.
   ...Я развила в себе такое восприятие, и вы можете сделать то же. Это
  мое развитие было медленным, очень органичным процессом, который привел
  меня в новые миры и почти полностью изменил мою индивидуальность. Я
  уверена, что этот процесс развития тонкочувственного восприятия (ТЧВ)
  является для рода человеческого естественным эволюционным шагом на новую
  стадию развития, где нам будет необходима глубокая честность по отношению к
  другим. Наши чувства и личные представления не будут более скрыты от
  других. Они и теперь соединены через наши энергетические поля.
   Однажды полученный опыт никогда в точности не повторится. Наша жизнь
  изменяется неожиданно для нас. Мы постигаем связь между причиной и
  следствием; мы видим, что наши мысли влияют на энергетические поля,
  которые, в свою очередь, отражаются на нашем теле и здоровье. Затем мы
  осознаем возможность перенаправить свою жизнь и здоровье. Мы видим, как
  через это поле создается наше восприятие действительности. ТЧВ может быть
  ключом к осознанию того, как помочь выстроить нашу реальность при желании
  изменить ее. ТЧВ становится медиумом, благодаря которому мы находим пути
  проникновения в глубины своей сущности. Это мост к нашей душе, к нашей
  внутренней жизни, к божественной искре в каждом из нас.
   В путешествии через мир тонкочувственного восприятия в мир
  энергетического поля человека я хочу воодушевить вас на изменение личной
  "модели" самого себя. Вы увидите, как ваши действия и системы представлений
  оказывают влияние и помогают в создании как позитивной, так и негативной
  действительности. Однажды увидев это, вы осознаете свою силу изменять то,
  что вам не нравится, и утвердить то, что вы хотели бы. Это требует большого
  мужества, индивидуального поиска, труда и честности. Путь этот нелегок,
  но, без сомнения, важен. Книга поможет вам на этом пути, показывая новый
  образец отношения не только к своему здоровью, но ко всей своей жизни и ко
  вселенной, в которой вы пребываете.
  
   Стать целителем - нелегкая задача, так же как нелегко хорошо научиться
  чему бы то ни было. Здесь необходимо как техническое, так и духовное
  обучение. Человек должен пройти через добровольные испытания, преобразуя
  слабые грани своей личности и развивая созидательную сосредоточенность,
  устремленность и побуждение. Целитель может воспринимать эти испытания как
  приходящие извне, но в действительности это не так. Целитель сам создает их
  для того, чтобы увидеть, готов ли он, способен ли он управлять той
  энергией, силой и ясностью, которую он развивает в своей энергетической
  системе по мере своего роста как целителя. Эта энергия и сила должны быть
  использованы с чистотой, честностью и любовью, ибо причина и следствие
  проявляются всеща, в каждом действии. Вы всегда получаете то, что вы
  вложили. Это называется кармой. Когда увеличивается энергия, протекающая
  через вас как целителя, тогда же умножается и ваша сила. Если вы
  вкладываете эту силу негативно, вы со временем испытаете, как та же
  негативность возвращается к вам.
   Наиболее простой вид руководства осуществляется каждый день и часто в
  течение дня проявляется в форме дискомфорта. Хейоан говорит, что если мы
  просто прислушиваемся к этому руководству и следуем ему, мы редко коща
  будем болеть. Другими словами, обращая внимание на дискомфорт, ощущаемый
  вами, вы возвращаетесь к равновесию и через это к здоровью. Этот дискомфорт
  может проявляться в вашем теле в физической форме, такой как физическое
  неудобство или боль; он может проявиться на любом уровне вашего существа -
  эмоциональном, ментальном или духовном. Он может проявиться в любой сфере
  вашей жизни. ...Любой дискомфорт в вашем теле/жизни - это прямое указание
  на то, каким образом вы потеряли равнение со своим истинным "я". Следовать
  руководству на этом простейшем уровне значит отдыхать, когда устали, есть,
  когда голодны, и есть то, в чем нуждается ваше тело. Это значит
  контролировать или изменять беспокоящие вас жизненные обстоятельства.
  Насколько хорошо вы были способны структуировать свою жизнь, чтобы делать
  это? Это нелегко, не так ли?
   Какая жажда у вас? К чему вы устремлены? Что бы это ни было, оно
  приведет вас к тому, что вам необходимо делать для завершения своей работы,
  даже если вы еще не знаете, в чем эта работа состоит. Если что-то вам легко
  дается и для вас радостно и замечательно заниматься этим, делайте всеми
  средствами. Это руководство. Позвольте себе свободно кружиться в танце
  своей жизни, иначе вы воспрепятствуете руководству и своему прогрессу.
   В каждой человеческой личности живет ребенок. Каждый может вспомнить
  себя ребенком, ощутить внутреннюю свободу ребенка и воспринять жизнь
  по-простому. Этот внутренний ребенок очень мудр. Он ощущает связь со всей
  жизнью. Ему знакома любовь без сомнений. Этот внутренний ребенок скрывается
  по мере того, как мы взрослеем и пытаемся жить только своим рациональным
  умом. Это ограничивает нас. Чтобы начать следовать руководству, должен
  проявиться именно этот ребенок. Чтобы развить способность воспринимать
  руководство и следовать ему, вы должны вернуться к любящей, доверительной
  мудрости вашего внутреннего ребенка. Мы все желаем свободы - она будет
  обретена через этого ребенка. Дав этому своему внутреннему ребенку больше
  свободы, вы можете начать диалог между взрослой и детской частью своей
  индивидуальности. Такой диалог будет интегрировать ту свободную и любящую
  часть вашей индивидуальности с искушенным взрослым. ...Вы можете
  сонастроить себя с вашим глубочайшим стремлением, и вам необходимо
  доставить это величайшее благо себе и другим. Просто просите о помощи. Вы
  будете услышаны.
  
   В развитии тонкочувственного восприятия помогает обращение к знаниям о
  сфере динамики энергетических полей, полученным учеными. Это поможет нам
  устранить из своего мышления блоки, которые мешают увидеть свою
  подчиненность всем законам вселенной. Современная наука говорит о том, что
  человеческий организм - это не просто физическая структура, составленная из
  молекул, но что мы, как и все сущее, состоим из энергетических полей. Мы
  движемся из мира статичной плотной формы в мир динамичных энергетических
  полей. Мы убываем и прибываем подобно морю. Мы тоже непрерывно изменяемся.
  Как нам быть с такой информацией? Мы адаптируемся к ней. Если такая
  действительность существует, мы хотим ощутить ее.
   Морфогенетические поля Руперт Шелдрейк в своей книге "Новая наука о
  жизни" предпологает, что все системы регулируются не только известной
  энергией и материальными факторами, но также и невидимыми организующими
  полями. Эти поля причинны, поскольку они служат в качестве фотокопии для
  формы и поведения. Эти поля не имеют энергии в обычном смысле этого слова,
  поскольку их воздействие превосходит те барьеры времени и пространства, в
  которых 'обычно пребывает энергия. То есть их воздействие так же сильно на
  дистанции, как и вблизи.
   Др.Дэвид Бом утверждал в журнале "Ревижн", что это же справедливо и по
  отношению к квантовой физике. Он говорит, что эксперимент
  Эйнштейна-Подольского-Розена показал существование нелокальных связей, или
  тонких связей отдаленных частиц. Итак, в системе существует такое единство,
  при котором формативное поле не может быть отнесено только к одной частице.
  Его можно отнести только к целому. Таким образом, то, что происходит с
  отдаленными частица ми, может воздействовать на образующее поле других
  частиц. Бом приходит к следующему утверждению: "Понятие о вечных законах,
  управляющих вселенной, видимо несостоятельно, ибо само время является
  частью развивающейся неизбежности".
   В той же книге Руперт Шелдрейк заключает: "Итак, творческий процесс,
  вызывающий возникновение новой мысли, благодаря чему реализуется новая
  целостность и осуществляются новые достижения, в определенном смысле
  соответствует творческой реальности, вызывающей возникновение новых
  достижений в эволюционном процессе. Творческий процесс можно рассматривать
  как успешное развитие более комплексных и высоких по уровню достижений
  через объединение прежде разделенных вещей".
   Физик Джек Сарфатти в "Психоэнергетических системах" предполагает, что
  сверхсветовая взаимосвязь может существовать на высшем плане реальности. Он
  предполагает, что на плане реальности, "превосходящем" наш план, "вещи"
  более взаимосвязаны, а "события" находятся в более полном соответствии, и
  что "вещи" того плана взаимосвязаны с еще более высоким планом. Таким
  образом, достигая более высоких планов, мы сможем понять действие
  одновременной взаимосвязи.
   Физики утверждают, что базисных строительных блоков материи не
  существует, вселенная, скорее, представляет собой нераздельное целое,
  обширную ткань взаимодействующих, переплетающихся вероятностей. Работы
  Бога показывают, что проявленная вселенная возникает из этого целого. Я
  предполагаю, что, поскольку мы являемся нераздельными частями этого целого,
  мы можем войти в holistic, состояние бытия, стать целым и соприкоснуться с
  творящими силами вселенной...
   Становиться целителем - это значит приближаться к этой универсальной
  творческой силе, воспринимаемой нами как любовь, перестраивая себя,
  двигаясь к универсальности и единству с Богом. Первый шаг к этому - отказ
  от ограниченных самоопределений, построенных на прежней ньютоновской
  концепции разделенных частей,и отождествление себя энергетическими полями.
  Если мы сможем практически и действительно интегрировать эту реальность в
  своей жизни, то сможем отделить фантазии от реальности. Когда мы связываем
  себя с энергетическими полями, наше высшее сознание становится
  согласованным с высокими частотами.
   Мир, соответствующий модели Сарфатти, очень похож на тот, который
  описан в этой книге: на мир ауры и универсального энергетического поля. Мы
  находимся не в одном только мире. Наши высшие тела (высшие частоты ауры)
  относятся к высшему порядку, и наши высшие тела более взаимосвязаны между
  собой, чем физические. По мере того, как наше осознание прогрессирует к
  более высоким частотам, мы входим во все более тесную взаимосвязь, и в
  конечном итоге объединяемся с универсумом. Используя эту концепцию и
  медитативный опыт, который можно определить как опыт подъема сознания на
  высшую частоту, мы сможем воспринимать реальность своих высших тел, своего
  высшего сознания и высших миров, в которых пребываем.
   Не так давно д-р Шафика Карагула соотнес визуальные наблюдения
  сенситивов с физическими нарушениями в теле. В результате наблюдений за
  эфирным телом было обнаружено витально-энергетическое тело, или поле,
  составлявшее матрицу, которая пронизывала плотное физическое тело наподобие
  искрящейся ткани световых лучей. Эта энергетическая матрица является тем
  базисным шаблоном, на котором формируется и укрепляется физическая материя
  тканей. Ткани как таковые существуют только благодаря этому витальному
  полю, находящемуся за ними.
  
   Теперь я вижу, что мы движемся в личном постижении "реальности" - в
  мысли, ощущении, восприятии, бытии, слиянии, обособлении,- лишь для того,
  чтобы снова погрузиться в бесконечный танец преобразования, будучи формами
  духа, развивающимися и движущимися к Богу.
   Все, что я наблюдала, соответствовало многим эзотерическим книгам,
  касающимся предмета ауры и энергетических полей. Соответствовали цвета,
  соответствовали движения, образы и формы. Большую часть из этих книг я
  читала уже после своих наблюдений - как будто некая невидимая рука
  устраивала все таким образом, чтобы я испытала явление до того, как
  прочесть о нем, и не могла проецировать никакой ментальный образ,
  сформировавшийся после чтения. Сейчас я твердо верю в это руководство,
  которое пронизывает всю мою жизнь, всегда направляя меня к новому опыту, к
  новым урокам по мере моего роста и развития.
   Как уже упоминалось ранее, универсальное энергетическое поле (УЭП)
  было известно многие столетия, и его изучение велось с незапамятных времен.
  Каждая культура называла феномен энергетического поля по-разному и
  рассматривала его с особой точки зрения. Характеризуя окружающий мир,
  каждая культура находила схожие основные качества УЭП. Постепенно с
  развитием научных методов западная культура приступила к его более
  подробному исследованию.
   Исследователи этого поля утверждают, что УЭП синергично в своей
  основе, то есть одновременное действие отдельных его факторов производит
  более сильное общее воздействие, нежели сумма их индивидуальных
  воздействий. Свойства этого поля противоположны энтропии, феномену
  постепенного угасания, который мы столь часто наблюдаем в физической
  действительности как распад формы и структуры. ЭПЧ оказывает организующее
  воздействие на материю и создает формы. Оно, по-видимому, пребывает более
  чем в трех измерениях. Любому изменению в материальном мире предшествует
  изменение в этом поле. УЭП всеща связано с какой-либо формой сознания,
  варьирующейся от высокоразвитой до очень примитивной. Высокоразвитое
  сознание связано с "высшими вибрациями" и энергетическими уровнями.
   УЭП существует более чем в трех измерениях. Что это значит? Оно
  синергично и создает формы. Это противоречит второму закону термодинамики,
  который утверждает, что энтропия всегда увеличивается, то есть разложение
  во вселенной постоянно усугубляется и вы не можете из чего-либо получить
  больше энергии, чем вы туда вложили. Энергия, полученная вами, всегда будет
  несколько меньше затраченной. (Вечный двигатель так и не был построен). Но
  это не относится к УЭП. Кажется, что оно всегда продолжает создавать все
  больше энергии. Подобно рогу изобилия, оно всегда остается наполненным,
  неважно, сколько вы взяли из него. Эти концепции волнуют и открывают и нам
  очень обнадеживающую перспективу будущего именно сейчас, когда мы рискуем
  утонуть в глубинах пессимизма ядерного века.
  
   У каждого есть энергетическое поле, или аура, которое окружает
  физическое тело и пронизывает его. Это энергетическое поле тесно связано со
  здоровьем. Тонкочувственное восприятие - это метод, с помощью которого
  воспринимается то, что недоступно обычным органам чувств. Благодаря ему
  можно видеть, слышать, обонять, пробовать на вкус и дотрагиваться до
  объектов, лежащих за пределами обычного восприятия. Тонкочувственное
  восприятие - это такое "видение", при котором ваш ум воспринимает
  изображение без помощи обычного зрения. Это реальное восприятие, и иногда
  его называют ясновидением. ТЧВ открывает динамический мир льющихся
  взаимодействующих полей жизненной энергии, которые окружают и пронизывают
  каждый объект.
   Я твердо уверена в том, что они могут стать частью жизни каждого. Для
  развития ТЧВ необходимо войти в состояние расширенного сознания. Для этого
  существует много методов, наиболее распространенным из которых является
  медитация. Возможны различные формы медитации, и важно выбрать из них ту,
  которая вам больше всего подходит. Кроме того, я обнаружила, что можно
  войти в состояние расширенного сознания, бегая трусцой, прогуливаясь, сидя
  на рыбалке, или на песчаной дюне, глядя на набегающие волны, или в лесу,
  как я в детстве. Есть ли у вас подобное занятие, как бы вы его ни называли
  - медитация, мечтание или что-то еще? Самое важное в этом - найти время
  прислушаться к самому себе, время, когда вы успокаиваете свой шумный ум,
  постоянно говорящий о том, что вам необходимо сделать, как вы могли
  победить в том споре, как вам следовало поступить, что у вас не так и т. д.
  и т. п. Когда эта непрерывная болтовня прекращается, перед вами открывается
  целый новый мир - мир чарующей гармонии. Вы начинаете сливаться с
  окружающим, подобно тому, как это происходило со мной в лесу. И в то же
  время ваша индивидуальность не теряется, а наоборот, расцветает. Ощущения
  человека в состоянии расширенного сознания можно описать и как слияние с
  окружающим. Вернемся к примеру свечи и ее пламени. Обычно мы считаем себя
  телом (т.е. воском и фитилем), обладающим сознанием (пламенем). В
  состоянии же расширенного сознания мы воспринимаем себя еще и как свет
  этого пламени. Где начинается свет и кончается пламя? Кажется, что граница
  между ними есть, но присмотримся повнимательнее - где же она? Пламя
  полностью пронизано светом.
   ...Так следует искать причину болезни, связанную либо с ощущениями
  (психологией), либо с мировоззрением, либо даже с неосознанными изменениями
  своего состояния. Для восстановления здоровья гораздо важнее работать над
  собой и изменить свой образ жизни, нежели просто принимать назначенные
  врачом пилюли. Если вы сами не изменитесь, то со временем возникнет новая
  проблема, чтобы вернуть вас к источнику, в котором и заключалась причина
  вашей предыдущей болезни. Я выяснила, что путь к лечению болезни лежит
  через ее источник. Обычно для воздействия на этот источник необходимы
  перемены в жизни, направленные в конечном счете на то, чтобы ваша жизнь
  стала более тесно связанной с нашей внутренней сущностью. Это ведет нас
  вглубь самих себя, к тому, что иногда называют высшим "я", или божественной
  искрой внутри нас.
  
   Энергетическое поле человека - это проявление универсальной энергии,
  тесно связанной с жизнью человека. Это поле можно описать как светящееся
  тело, которое окружает и пронизывает тело физическое, излучает свое
  собственное характерное свечение и обычно называется аурой. Аура - это та
  часть УЭП, которая связана с объектами. Аура человека, или энергетическое
  поле человека (ЭПЧ) - это часть УЭП, связанная с телом человека.
  Исследователи на основе наблюдений создали теоретические модели ауры,
  разделенной на несколько слоев. Эти слои, иноща называемые телами,
  пронизывают и окружают друг друга в определенном порядке. Каждое
  последующее тело состоит из более тонких субстанций и более высоких
  "вибраций", чем предыдущее.
   Я наблюдала семь слоев в ходе своей работы консультанта и целителя.
  Поначалу я могла видеть только нижние слои, самые плотные и наиболее
  доступные для наблюдения. Чем дольше я работала, тем больше слоев я могла
  воспринимать. Чем выше слой, тем более расширенное сознание необходимо для
  его восприятия. Чтобы воспринять высшие слои - пятый, шестой и седьмой, -
  я должна была войти в медитативное состояние. После нескольких лет практики
  я начала видеть даже дальше седьмого слоя; я кратко расскажу об этом в
  конце главы.
   Наблюдая ауру, я открыла для себя интересный образец двойственного
  поля. Каждый нечетный слой поля твердо структурирован, подобно постоянным
  волнам световых рисунков, тогда как промежуточные слои представляются
  состоящими из непрерывно движущихся цветных флюидов. Эти флюиды проходят
  сквозь форму, образованную мерцающими постоянными световыми волнами.
  Направление потока каким-то образом управляется фиксированной световой
  формой, поскольку флюид проникает через фиксированные линии света. Эти
  линии сами искрятся, как бы состоящие из нитей многочисленных крошечных
  мерцающих огней. Кажется, что эти фиксированные световые линии обладают
  зарядами, движущимися в них.
   Таким образом, первый, третий, пятый и седьмой слои имеют определенную
  структуру, тогда как второй, четвертый и шестой состоят из флюидоподобных
  частиц, не имеющих конкретной структуры. Они протекают через структуру
  остальных слоев, принимая их форму. Каждый последующий слой пронизывает все
  предыдущие слои, включая физическое тело. Таким образом, эмоциональное тело
  распространяется за пределы эфирного тела, пронизывая и эфирное и
  физическое тела. В действительности каждое тело вовсе не является просто
  "слоем", хотя мы и можем так его воспринимать. Оно, скорее, является
  расширенной формой нашего "я", которая вмещает в себя другие, более
  ограниченные формы.
   С точки зрения ученого каждый слой может рассматриваться как уровень
  высших вибраций, занимающий то же пространство, что и уровни, расположенные
  ниже и простирающиеся за их пределы. Чтобы воспринять каждый последующий
  слой, сознание наблюдателя должно переходить на уровень новой частоты.
  Итак, мы имеем семь тел, занимающих одновременно одно и то же пространство,
  каждое из которых экспансиру-ется за пределы предыдущего. Тела эти не
  используются в нашей "обычной", повседневной жизни. Многие люди ошибочно
  полагают, что аура подобна луковице, на которой вы можете отделить
  последовательные слои. Это не так.
   Структурные слои вмещают все формы, которыми обладает физическое тело,
  включая внутренние органы, кровеносные сосуды и т. д., и кроме того, фоомы,
  которых физическое тело не содержит. Существует вертикальный поток энергии,
  который пульсирует вверх и вниз по полю спинного мозга. Он распространяется
  за пределы физического тела над головой и ниже копчика. Я называю его
  основным вертикальным силовым потоком. В поле существуют вращающиеся
  конусообразные вихри, называемые чак-рами. Их вершины расположены на
  основном вертикальном силовом потоке, а открытые концы тянутся к краям
  слоев поля, в котором они находятся.
   Все слои различны, и каждый обладает своей особой функцией. Каждый
  слой ауры связан с чакрой. Вершина чакры, в которой она связана с основным
  силовым потоком, называется корнем, или сердцем чакры. В этом сердце
  существует изоляция, которая контролирует обмен энергии между слоями ауры
  через эту чакру. То есть каждая из семи чакр имеет семь слоев, каждый из
  которых соответствует слою аурического поля. Каждая чакра на каждом из этих
  слоев выглядит по-разному...
   Энергию можно представить текущей из Универсального Энергетического
  Поля во все эти чакры. Каждый вращающийся энергетический вихрь вбирает
  энергию из УЭП, функционируя подобно известным нам флюидным водным и
  воздушным вихрям, таким как водовороты, циклоны и т.п.
   Каждый из этих вихрей обменивается энергией с УЭП. Таким образом,
  когда мы говорим "открытый", это буквально верно. Все основные, малые,
  второстепенные чакры и акупунктурные точки открыты для энергии, поступающей
  в ауру и исходящей из нее. Мы подобны губке в окружающем нас море энергии.
  Поскольку эта энергия всегда связана с сознанием, мы воспринимаем обмен
  энергии посредством зрения, слуха, ощущения, восприятия, интуиции или
  непосредственного знания.
   Поэтому мы можем видеть, что быть "открытым" - значит, во-первых,
  метаболизировать энергию универсального поля через все чакры, большие и
  малые. И во-вторых, определенным образом взаимодействовать с формами
  сознания, которые связаны с воспринимаемой нами энергией. Это непростая
  задача, и большинство из нас не справляются с ней. Для этого нужно немало
  потрудиться. Психологический материал каждой чакры вносится в сознание
  благодаря усилению притока энергии через эту чакру. Резкий приток энергии
  высвободит слишком много психологического материала, который мы можем не
  усвоить. Поэтому в любом развивающемся процессе открытия чакр мы работаем
  постепенно, так, чтобы у нас было время усвоить тот материал, который
  интегрирует новую информацию и вносит ее в нашу жизнь.
   Раскрытие чакр и увеличение нашего энергетического потока имеет важное
  значение, поскольку чем сильнее поток энергии, тем более мы здоровы.
  Причиной болезни является потеря баланса энергии или блокирование потока
  энергии. Другими словами, недостаточно подвижное течение в энергетической
  системе человека приводит со временем к болезни. Оно также искажает наше
  восприятие и ослабляет наши чувства, препятствуя таким образом гармоничному
  познанию жизни. Однако мы психологически не готовы оставаться открытыми, не
  работая над этим и не развивая зрелость и понимание.
   В системе целительства, которую я использую, три нижних слоя ауры
  соотнесены с энергиями физического мира, а три верхних метаболизируют
  энергии, относящиеся к духовному миру. Четвертый слой, или астральный
  уровень, связанный с сердечной чакрой, является преобразующей ретортой,
  через которую должна пройти вся энергия, следующая из одного мира в другой.
  То есть духовная энергия должна пройти через огонь сердца чтобы
  преобразоваться в физические энергии, а физические энергии (трех нижних
  слоев ауры) должны пройти через преобразующий огонь сердца для того, чтобы
  стать духовными. В полном спектре целительства мы используем энергии,
  связанные со всеми слоями и чакрами, пропуская их через сердце, центр
  любви.
   Чаще всего наши эмоции, процессы мышления и межличностные чувства
  беспорядочно смешаны. Мы не очень хорошо различаем их. Некоторые из таких
  смешений проявляются даже в ауре. Часто кажется, что ментальное и
  эмоциональное тело действует как единая беспорядочная форма. Однако в ходе
  лечебного процесса слои становятся более определенными. Человек обретает
  способность более четко различать обычные эмоции, мыслительные процессы и
  эмоции необусловленной любви, связанные с высшими уровнями ауры. Это
  распознавание происходит в процессе постижения причинно-следственных
  связей. То есть происходит понимание того, как система представлений
  воздействует на идеи ментального тела, и как оно, в свою очередь,
  воздействует на эмоциональное, затем эфирное и в конечном итоге на
  физическое тело. Благодаря этому пониманию человек становится способен
  различать слои аурического поля. Слои поля становятся реально более ясными
  и четкими по мере того, как человек постигает в себе различия между
  физическими чувствами, эмоциями и действует соответственно.
   При наблюдении ауры можно получить много информации о психологическом
  складе личности и о ее индивидуальном процессе роста. Развитие в ауре на
  любой стадии роста непосредственно связано с психологическим развитием на
  этой стадии. В действительности, это развитие с точки зрения ауры можно
  рассмотреть как естественное следствие происходящего в полях ауры. Давайте
  рассмотрим, как наше энергетическое поле обычно развивается от рождения до
  смерти.
  
   Для описания инкарнации нам необходимо прибегнуть к метафизическим
  терминам. Инкарнация - это органичное движение души, в котором высшие,
  тонкие вибрации или аспекты души, непрерывно излучаясь, нисходят через
  тонкие тела ауры в более плотные и, в конечном итоге, в физическое тело.
  Эти согласованные энергии используются индивидуальностью в ее росте на
  протяжении жизни.
   Каждая основная стадия жизни соотносится с новыми, более высокими
  вибрациями и с активизацией различных чакр. Таким образом, на каждой стадии
  личность получает доступ к новой энергии и сознанию для своей экспансии.
  Каждая стадия представляет новые сферы опыта и познания. С этой точки
  зрения жизнь полна волнующих открытий и испытаний для души.
   Процессом инкарнации управляет высшее "Я". Модель этой жизни
  помещается в седьмом слое ауры, на кетерном определяющем уровне. Это
  динамический шаблон, который постоянно изменяется по мере того, как
  индивидуум проявляет свободу выбора в процессе своего бытия и роста. По
  мере роста индивидуальность раскрывает свою способность поддерживать высшие
  уровни вибраций (энергий) сознания, нисходящие в ее проводники, тела ауры и
  чакры. Таким образом, она сама проникает во все более обширные реальности
  по мере своего процесса на пути жизни. Человечество прогрессирует так же,
  как индивидуальность. Каждое поколение обычно способно удерживать более
  высокие вибрации, чем предыдущее, и все человечество движется в
  соответствии со своим эволюционным планом к высшим вибрациям и расширенным
  реальностям. Этот принцип прогрессии человеческой расы упомянут во многих
  религиозных текстах, таких как Каббала, Бхагавад-гита, Упанишады и других.
   До концептуализации процесса инкарнации он обсуждался мадам
  Блаватской, позже Алисой Бейли, фоэбом Бендит и Евой Пьерракоз. Согласно
  Пьерракоз, инкарнирующая душа встречается с руководящим ею духом для
  планирования грядущей жизни. При этой встрече душа и руководитель
  рассматривают задачи, которые ей необходимо завершить в духовном росте, ту
  карму, с которой ей нужно будет столкнуться, и те негативные системы
  представлений, которые ей необходимо очистить через опыт. Эту работу жизни
  обычно определяют как задачу личности.
   План жизни предусматривает много возможных реалий, благодаря чему
  свободная воля имеет широкий выбор. В эту ткань жизни вплетено действие
  причины и следствия. Мы сами творим свою реальность. Это творение возникает
  из множества различных частей нашего существа. Творение не всегда легко
  понять просто на уровне причин и следствий, хотя многое из нашего опыта
  может быть понято с этой точки зрения. Вы буквально создаете то, что
  желаете. Желаемое вами 'хранится в сознании, подсознании, сверхсознании и
  коллективном сознании. Все эти творящие силы соединяются для создания опыта
  на многих уровнях нашего существа, по мере нашего движения по жизни.
   ...После "планирования" душа начинает постепенно утрачивать
  осознавание духовного мира. В соответствии с замыслом формируется
  энергетическая связь между душою и оплодотворенным яйцом. В это время также
  формируется эфирное чрево, которое защищает приходящую душу от всех
  влияний, кроме влияния матери. По мере роста тела в материнской утробе,
  душа постепенно начинает ощущать себя вовлеченной и сознание постепенно
  становится связанным с телом. В один момент душа внезапно осознает эту
  связь; в формирующееся тело нисходит сильная вспышка энергии сознания.
  Затем душа снова утрачивает сознание лишь для того, чтобы посте-. пенно
  вновь пробудиться в физическом сознании. Эта сильная вспышка сознания
  соответствует времени схваток.
   Рождение происходит в особое для приходящей души время. В этот момент
  душа отделяется от защищавшего ее эфирного чрева и впервые попадает под
  влияние окружающей среды. Впервые она оказывается одна в море энергии,
  окружающем всех нас. Это поле соприкасается с ней. Более великие и сильные
  поля небесных тел также впервые влияют на новое энергетическое поле души во
  время рождения. И конечно, именно в это время на море энергии начинает
  влиять еще одно новое поле, которое дополняет великое и обогащает его. Это
  как будто зазвучала новая нота и дополнила уже существующую симфонию жизни.
   Когда ребенок фиксирует свое внимание на объекте физического плана,
  аура укрепляется и становится ярче, особенно вокруг головы. Затем с
  ослаблением внимания слабеет и цвет ауры; однако некоторый опыт сохраняется
  в виде цвета ауры. Каждый опыт добавляет к ауре некоторый цветовой оттенок
  и усиливает ее индивидуальность. Так работа по построению ауры продолжается
  в течение всей жизни и в ней можно различить весь жизненный опыт человека.
   Поле ребенка полностью открыто и уязвимо по отношению к атмосфере, в
  которой он живет. Ребенок ощущает происходящее между его родителями
  независимо от того, "в открытую" ли они проявляют свое поведение или нет.
  Ребенок постоянно реагирует на свое энергетическое окружение в соответствии
  со своим темпераментом. Он может иметь неопределенные страхи, фанатизм,
  капризы или болезни. Все чакры ребенка открыты в том смысле, что на них нет
  защитной оболочки, которая охраняла бы от поступающих физических влияний.
  Из-за этого ребенок очень уязвим и впечатлителен. Таким образом, несмотря
  на то, что его чакры не развиты так, как чакры подростка, и поступающая в
  них энергия воспринимается неопределенным образом, все же она проникает
  непосредственно в поле ребенка и он должен с ней что-то делать.
   ...На этой стадии ребенок не имеет достаточно сильного эго, чтобы
  поддерживать реальную ясность в отношениях с другими. Он прилагает усилия,
  чтобы найти свою уникальность и в то же время все еще ощущает сильную связь
  со всем сущим. Личностные объекты способствуют индивидуализации.
   Примерно в семилетнем возрасте вокруг отверстий чакр формируется
  защитная пленка, которая фильтрует влияния, поступающие из универсального
  энергетического поля. Ребенок уже не так уязвим, как раньше. Эту стадию
  можно определить как рост и индивидуализацию ребенка. Она близка по времени
  к прояснению рассудка. ...Пространство становится свободнее, шире, он
  теперь менее связан с мамой и более открыт для других. Сильно ощущая свое
  "я", ребенок теперь начинает видеть свое сходство с другими людьми. Он
  теперь позволяет "другим" полнее выражаться в его личном пространстве. Дети
  входят в стадию "команды".
   В подростковом возрасте (между семью годами и временем полового
  созревания) главным образм развиваются ментальные способности параллельно с
  развитием третьей чакры. Это глубокие идеалистические побуждения, которые
  раскрывают стремления души и чаще всего имеют отношение к мировой задаче
  души. В этих архитипичных формах сокрыты глубокие духовные стремления
  индивидуума, цели и вдохновения, отраженные в играх во дворе и на школьных
  площадках. Именно теперь первые три центра земного плана - физический,
  эмоциональный и ментальный - работают совместно для выражения первой фазы
  инкарнации души.
   Задача юности, как и всех ступеней роста, - найти свое "я" и
  оставаться верным себе в хаосе физических и эмоциональных перемен,
  благостных устремлений и болезненных отрицаний.
   Когда ребенок достигает половой зрелости, во всем теле и окружающем
  его энергетическом поле начинают происходить большие изменения.
  Пространство наполняется "вибрациями" друзей. По мере раскрытия сердечной
  чакры ощущениям новых уровней и проявления из глубин психики эроса и любви
  поле наполняется прекрасным цветом розы. Активизируется гипофиз (чакра
  третьего глаза), и тело начинает входить в состояние зрелости. Эти
  перемены воздействуют на все чакры. Новые высокие вибрации иногда
  воспринимаются восторженно, а иногда отталкивают, потому что открывают
  новые стремления и новую уязвимость, которых индивидуум до сих пор не
  испытывал...
   Индивидуум проходит через большие изменения эмоциональнй реальности, и
  его действия отображают эту сумятицу...
   Теперь его благополучие зависит от равновесия в его действиях,
  благодаря которому он вызывает любовь к себе (по крайней мере он так
  считает). Это создает психическое напряжение между ним, как он есть по
  своим представлениям и ним, каков он должен быть.
   В конце юности завершается комплектование чакр и энергетических
  моделей индивидуума. Все чакры достигают зрелости. В это время человек
  пытается утвердиться и больше не быть подверженным изменениям...
   Мой наставник говорил о процессе смерти, и здесь я хотела бы
  процитировать его. Во-первых, он утверждает, что смерть понята нами
  неправильно, что она - это переход от одного состояния сознания к другому.
  Хейоан говорит, что мы уже мертвы, если пребываем в забвении того, кто мы.
  Те частицы нас самих, которые были забыты, заграждены от реальности, и для
  восстановления их мы входим в инкарнацию. Поэтому, говорит он, хотя мы и
  боимся смерти, мы уже мертвы, и в инкарнационном процессе воссоединения со
  своей высшей сущностью мы действительно становимся более жизненными. Он
  говорит; единственное, что умирает, - это сама смерть.
   В течение жизни мы отгораживаемся от тех переживаний, которые хотим
  забыть. Мы делаем это так успешно, что не помним многого из нашего опыта.
  Мы начинаем этот процесс отгораживания в раннем детстве и продолжаем его в
  течение всей жизни. Отгороженные части нашего сознания можно увидеть в
  поле ауры как блоки, которые будут рассматриваться в главе психодинамике.
  Хейоан говорит, что реальная смерть уже пришла в виде той внутренней стены.
   "Как вы знаете, единственное, что отделяет вас от чего бы то ни было,-
  это вы сами. И наиболее важно то, что смерть уже наступила в отгороженных
  частицах вас самих. Наверное, с наших позиций это будет наиболее ясным
  определением того, что человеческие существа рассматривают как смерть. Это
  отгороженность и отделенность. Это забвение. Смерть является забвением
  того, кто вы и что есть что. Фактически, вы инкарнировали, чтобы оживить
  частицы, уже находящиеся в том состоянии, которое вы называете смертью,
  если вообще использовать это слово. Те частицы уже мертвы.
   Процесс смерти, который мы называем переходом к более великому
  осознанию, можно рассмотреть как происходящий в энергетическом поле. Теперь
  мы опишем это, чтобы помочь рассмотреть процесс смерти в отношении ауры.
  Происходит омовение поля, чистка, раскрытие всех чакр. Умирая, вы уходите
  в иное измерение. В трех нижних чакрах происходит распад. Происходит
  распад трех низших тел... Существует соответствующий энергетический
  феномен - омовение ауры. Все блоки исчезают. Сознанию открывается весь
  забытый опыт прежней жизни. Таким образом, через сознание протекает вся
  история жизни и с уходом человека уходит и сознание. Это разрушение многих
  стен, которое служит для осуществления трансформации в этой конкретной
  жизни. Это важная интеграция.
   Разрушая внутренние стены забвения, вы вспоминаете о том, кто вы на
  самом деле. Вы сочетаетесь со своим высшим "я" и ощущаете его свет и
  полноту...
   Итак, ваша стена отделяет вас от истины, гласящей: то, что вы
  называете смертью, в действительности есть проникновение в свет. Смерть,
  которую, как вам кажется, вы должны будете пройти, может быть обнаружена
  внутри вашей стены. Каждый раз, когда вы как-либо отделяетесь, вы умираете
  малой смертью. Каждый раз, блокируя течение вашей удивительной жизненной
  силы, вы порождаете малую смерть. Итак, в то время, когда вы вспоминаете об
  отделенных частях своей сущности и воссоединяетесь с ними, вы уже мертвы,
  но возвращаетесь к жизни. Когда вы расширяете свое сознание, раздвигаете
  стены, отделяющие от мира, исчезает стена между духовной и физической
  реальностями. Таким образом, исчезает смерть, она есть не что иное, как
  устранение стены иллюзии в тот момент, когда вы готовы двигаться дальше...
  
   На самом деле аура является "упущенным звеном" между биологией,
  физиологической медициной и психотерапией. Аура - это то самое "место", где
  находятся все эмоции, мысли, воспоминания и модели поведения, которые мы
  без конца обсуждаем в терапии. Они не просто подвешены где-то в нашем
  воображении, но существуют во времени и пространстве. Мысли и эмоции
  перемещаются между людьми во времени и пространстве через их энергетические
  поля, и познание этой деятельности ведет к управлению ею. Давайте
  рассмотрим некоторые флюидные энергетические течения в аурах людей в их
  повседневной жизни и в терапевтических сессиях...
   Страху в ауре соответствует бело-серый колючий цвет; вспомните -
  "побелел от страха". Он очень неприятно выглядит, обладает отталкивающим
  запахом. Зависть представляется темной, грязно-зеленой и липкой;
  "позеленеть от зависти". Печаль - темно-серая и тяжелая, как на
  карикатурах, изображающих людей с темными тучами над головами. Расстройство
  и раздраженность чаще всего окрашены в темные красноватые тона (красный от
  гнева), но они выделяются прежде всего своими неравномерными вибрациями,
  которые бьют по энергетическому полю другого человека, вызывая у него очень
  неприятные ощущения...
   Мыслеформы - это энергетические реальности, поддающиеся наблюдению,
  которые излучают цвета различной интенсивности. Их интенсивность и
  формообразование являются результатом энергии, или значения, которые
  человек придает им. Мыслеформы создаются, строятся и поддерживаются их
  владельцами через привычные мысли. Чем определенней и ясней мысли, тем
  определенней форма. Природа и сила эмоций, связанных с мыслями, придают
  форме цвет, интенсивность и силу. Эти мысли могут быть осознаваемыми и нет.
  Например, мыслеформа может быть построена из-за постоянного опасения,
  например, в том, что "он меня бросит". Создатель мыслеформы будет вести
  себя так, будто это уже происходит. Энергетическое поле мыслеформы будет
  негативно воздействовать на поле близкого человека. Возможно, это
  воздействие будет отталкивающим. Чем больше оно усиливается через
  сознательное или бессознательное введение в него энергии, тем более
  эффективным оно будет в осуществлении пугающего результата. Обычно эти
  мыслеформы являются настолько привычной частью личности, что человек даже
  не замечает их. Они начинают формироваться в детстве и, базируясь на
  рассудке ребенка, впоследствии интегрируются в личности. Это как лишний
  багаж, который человек носит на себе, не ощущая его большого груза. Эти
  слитые мыслеформы, или "системы представлений", оказывают многие
  воздействия на внешнюю реальность человека.
   ...Говоря в терминах психодинамики, существуют "пространства
  реальности", или "системы представлений" (состояния - Д.С.), которые
  взаимосвязаны с пониманием или непониманием реальности
   ...В некоторых людях эти формы взаимосвязаны, и сознание человека
  редко полностью погружается в одно пространство, не осознавая другие, таким
  образом человек поддерживает в своей повседневной жизни высокий уровень
  интеграции.
   С другой стороны, человек иного типа может с готовностью переходить из
  одного пространства в другое, но не осознавать никакой связи между ними. Он
  может оказаться неспособным интегрировать или понимать это динамическое
  течение, и потому пребывать в недоумении, особенно когда внутренне
  закручивается конкретный постоянный циклический поток. Затем он может быть
  пойман в непроизвольное последовательное течение от одной мысли к
  следующей, оставаясь при этом безнадежно впутанным и неспособным
  освободиться из этого постоянного цикла до тех пор, пока не наступит
  развязка.
   Затем он может перейти в иное состояние реальности только из-за того,
  что циклическое действие мыслеформы истощило всю доступную энергию. Он не
  будет знать, как он вышел из этого циклического шаблона, и поэтому, скорее
  всего, не сможет высвободиться из цикла, который будет закручиваться в
  следующий раз.
   Вильям Бутлер в своей книге "Как читать ауру" описывает наблюдение,
  что конкретные мыслеформы оставались в энергетическом поле до тех пор, пока
  их не выталкивали воздействием внутренней или внешней энергии. Эти формы
  постепенно перемещались внутри ауры, но не высвобождались. Они просто
  выдыхались и оставались скрытыми до тех пор, пока не накапливали достаточн
  энергии, чтобы двигаться снова. Мыслеформы получают энергию через
  полуосознанные привычные мысли человека и соответсвующие им чувства. Они
  также получают энергию, притягивая подобные мысли и чувства от других
  людей...
   Как правило, проявление и высвобождение чувств является ключом для
  разрушения шаблона циклической мысли. Большую часть времени эти формы
  прежде всего разобщаются, чтобы человек не испытал чувств, заключенных в
  них. Индивидуум в своей повседневнй жизни затрачивает много усилий, пытаясь
  избежать движения мыслеформ, потому что оно может пробудить нежелательные
  чувства. Даже если человек избегает соответствующих ситуаций, это еще не
  решает дела, так как он постоянно перезаряжает мыслеформы. В ходе
  индивидуального терапевтического процесса форма все теснее связывается с
  остальной личностью; негативные аспекты преобразуются в позитивные функции
  и соединяются с "нормальнй" аурой человека в виде бесформенных ярких чистых
  цветовых сгустков.
  
   Термином "структура характера" пользуются многие психотерапевты для
  определения физических и психологических типов людей. Вильгельм Рейх
  нашел, что люди со схожими телами имеют сходную базисную психодинамику. Эта
  динамика зависит не только от отношений ребенок/взрослый, но также от
  возраста, в котором ребенок впервые сталкивается с таким болезненным опытом
  в жизни, что начинает блокировать связанные с ним ощущения, а вместе с тем
  и поток энергии, и развивает защитную систему, которая впоследствии
  становится привычной. Травма, перенесенная во чреве, будет энергетически
  блокирована или защищена совсем иначе, нежели та, что была перенесена на
  стадии овладения речью или в отрочестве. Это совершенно естественно,
  поскольку индивид и его поле так различии на разных стадиях жизни.
   ...Высшее "Я" каждого человека и его жизненная задача уникальны, но
  некоторые обобщения допустимы. Высшее "Я" человека рассматривается как
  божественная внутренняя искра, или Бог, пребывающий внутри каждого
  индивида, где мы уже едины с Богом. В каждой клетке нашего физического и
  духовного существа есть божественная искра, вмещающая это внутреннее
  божественное сознание.
   Жизненную задачу можно рассмотреть двояко. Во-первых: на личностном
  уровне существует личностная задача, цель которой - научиться выражать
  новуючастьсущности индивида. Те частицы души, которые не объединены с
  Богом, помогают создать особую инкарнацию, чтобы научиться быть единым с
  Творцом и все же оставаться индивидуализированным. Мировая задача - это
  дар, который приносит миру каждая душа, входящая в эту физическую жизнь.
  Часто это то же самое, что и работа жизни, которая приходит естественно и
  заблаговременно. Художник несет свое искусство, врач - дар исцеления,
  музыкант - свою музыку, мать - свою поддержку и любовь и т. д. В других
  случаях человек должен осуществить различную деятельность, чтобы прийти к
  тому, что в конечном счете он сможет осознать как работу своей жизни. Сила
  и определенность, с которой принимается жизненная задача, во многом зависят
  от осуществления жизненной задачи обучения.
   Тело индивида является кристаллизацией в физическом мире тех
  энергетических полей, которые окружают и составляют каждую личность. Эти
  энергетические поля вмещают задачу каждой души. Следовательно, структуру
  характера можно рассмотреть как кристаллизацию тех основных проблем или
  личностной задачи, для которой человек решил войти в инкарнацию. Проблема
  (задача) кристаллизирована в теле и находится там, чтобы индивид мог легко
  различить ее и работать с ней. Изучая структуру своего характера в ее
  отношении к нашим телам, мы можем найти ключ к исцелению себя и к
  определению своей личностной и мировой задачи.
   Основной недуг, который я находила во всех людях, с которыми
  когда-либо работала, - это вражда с самим собой. Эта вражда с собой, по
  моему мнению, есть основное наше внутреннее заболевание, но проявление этой
  вражды к себе и неприятия себя прослеживается в различных структурах
  характера. Если мы работаем над тем, чтобы понять свою динамику на
  повседневном уровне, в процессе этого мы можем научиться принимать самих
  себя. Мы можем годами жить по воле Бога (внутреннего Бога), по истине, по
  любви - все это шаги к самореализации - но, пока мы не сможем любить
  необусловленно, мы еще не дома. Начните с себя. Можем мы необусловленно
  любить себя, даже видя свои недостатки? Можем ли мы прощать себя, когда
  делаем что-то неверно? Можем ли мы, ошибившись, исправиться и сказать себе:
  "Хорошо, на этом я научился". "Я Божий человек". "Я вновь исполняюсь света
  и продолжаю идти через все, чтобы найти путь обратно к моему внутреннему
  Богу и к дому". И с этой мыслью давайте обратимся к структурам характера,
  осознавая, что для одного только выяснения глубоких причин того, почему
  каждый из нас относится к определенному типу или сочетанию типов структуры
  характера, возможно потребуется целая жизнь.
  
   По мере того, как человек работает над собой психодинамически,
  физически и духовно, его аура изменяется. Она становится уравновешенной,
  чакры все больше и больше открываются. Неверные образы и концепции
  реальности нашей негативной системы представлений очищаются, создавая в
  энергетическом поле более светлые и менее застойные высокие вибрации. Поле
  становится более упругим и флюидным. По мере роста эффективности обмена
  энергии усиливается творчество. Поле расширяется, и начинаются глубокие
  перемены.
   У многих людей появляется золотисто-серебряная точка в центре головы,
  которая перерастает в сияющий шар света. По мере развития человека этот шар
  увеличивается и выходит за пределы тела. Он подобен семени, привносящему
  свет и развивающему небесное тело, которое становится светящимся
  возвышенным органом, начинающим воспринимать и через это взаимодействовать
  с реальностью за пределами физического мира. Этот свет находится в корне
  чакр макушки головы и третьего глаза, там, где расположен гипофиз и
  шишковидное тело. По мере того, как ментальное тело становится ярче,
  развивается чувствительность к реальности за пределами физической. В жизни
  человека начинается естественное течение энергий и согласованное со
  вселенной преобразование. Мы начинаем видеть себя как уникальный аспект
  вселенной, полностью интегрированный с целым. Наша энергетическая система
  представляется системой преобразования, которая вбирает энергию из
  окружающей среды, дробит ее, преобразует и затем вновь синтезирует и
  отправляет в универсум в высоко духовном состоянии. Таким образом, каждый
  из нас представляет собой живую преобразовательную систему. Поскольку
  энергия, которую мы преобразуем, обладает сознанием, следовательно, мы
  преобразователи сознания. Мы воистину одухотворяем материю.
   ...Каждая структура характера является моделью преобразовательной
  системы, которая была искажена. Сначала мы блокируем энергию. Внутри наших
  энергетических систем она становится засоренной и замедленной. Это
  происходит из-за того, что мы живем согласно своим негативным убеждениям.
  На самом деле мы находимся большее время вне реальности, ибо живем и
  реагируем на универсум в соответствии со своими представлениями о нем, а не
  с его реальностью. Но это срабатывает ненадолго. Живя так, мы порождаем
  боль. Рано или поздно мы слышим послание, говорящее, что мы делаем что-то
  не так. Мы изменяем себя и свои энергетические системы, чтобы облегчить
  боль. Этим мы не только способствуем очищению от своих негативных
  убеждений, но также позитивно воздействуем на окружающих. Через это мы
  преобразуем энергию.
   Освобождаясь от блоков, мы выполняем свою личностную задачу. Это
  освобождает нашу энергию, чтобы мы могли делать то, что всегда хотели
  делать в жизни: то глубокое стремление, заложенное в нас с детства, та
  затаенная мечта - это и есть задача жизни. То, что вы хотели бы делать в
  своей жизни больше всего, и есть задача вашей жизни. Для ее исполнения вы и
  пришли сюда. Очищаясь от своих личностных блоков, вы прокладываете путь к
  осуществлению вашего глубочайшего стремления. Пусть ваше стремление ведет
  вас. Следуйте за ним. Оно принесет вам счастье.
   Вы сконструировали свое тело и свою энергетическую систему как
  инструмент для осуществления задачи вашей жизни. Его составляет сочетание
  энергии/сознания, которое наилучшим образом соответствует цели вашей
  инкарнации. Никто больше не обладает таким сочетанием и никто не хочет
  делать в точности то, что хотите вы. Вы уникальны. Когда вы блокируете
  течение энергии в своей энергетической системе, которую вы создали для
  выполнения своей задачи, вы также блокируете свою задачу. Основные модели
  блоков, создаваемых людьми, называются структурами характера и защитными
  системами. Все они представляют те способы, которыми вы привычно отделяете
  себя от того, что пришли исполнить на уровне мировой задачи.
   Они также непосредственно указывают на то, чего вы не знаете в жизни и
  что вы пришли сюда узнать. Поэтому ваш урок кристаллизован в вашем теле и
  энергетической системе. Вы построили и оснастили свою классную комнату в
  соответствии со своей спецификой. Вы живете в ней.
   Как вы узнаете в дальнейшем, энергетические блоки ведут в конечном
  итоге к физическим нарушениям. И наоборот, по этим нарушениям можно
  проследить структуру вашего характера или то, как вы блокируете свои
  творческие энергии. Поэтому, каким бы ни было ваше заболевание, оно
  непосредственно связано с задачей вашей жизни. Болезнь через энергетическую
  систему непосредственно связана с вашим глубочайшим стремлением. Вы больны
  из-за того, что не следуете своему устремлению. Поэтому я спрашиваю снова -
  что вы больше всего стремитесь делать в своей жизни? Выясните, каким
  образом вы останавливаете себя. Расчистите блоки. Делайте то, что вы хотите
  делать, и у вас будет все в порядке.
  
   Теория о вселенной, состоящей из отдельных блоков материи,
  представленная в механике Ньютона, начала терять популярность на заре XX
  века. Ученые представили многочисленные свидетельства о нашей общей
  взаимосвязанности. Только благодаря нашей давней приверженности
  ньютоновскому мышлению сохраняются эти концепции отделенности от единого,
  которые просто-напросто не верны.
   ...Взгляд с позиции индивидуальности и единства предполагает участие
  во всех переживаниях ближнего. Напротив, такие утверждения, как "Ты сам
  навлек на себя рак; я не стал бы делать таких вещей", характеризуют позицию
  отделенности, а не индивидуальности. Отделенность способствует
  возникновению страха, являющегося опорой иллюзии и бессилия.
  Ответственность же и понимание дают вам внутреннюю силу, с помощью которой
  вы строите свою реальность.
   Рассмотрим более подробно процесс забвения. Ребенок имеет свои особые
  внутренние переживания, лишь незначительная доля которых признается
  окружающими. Возникает разрыв между внутренним опытом ребенка и
  подтверждением этого опыта. Дети очень нуждаются в подтверждениях - они
  находятся на стадии познания, основанного на подтверждениях, поступающих из
  внешнего мира. В результате такого разрыва дети либо создают свои тайные
  фантастические миры, либо отвергают значительную область неподтвержденной
  внутренней реальности, изыскивая возможности скрыть ее до будущего
  подтверждения. Иначе говоря, мы блокируем наши переживания, будь то образы,
  мысли или чувства, успешно ограждая себя от них, по крайней мере, на время.
  Мы ограждаемся от самих себя, то есть забываем, кто мы. Блоки в аурическом
  поле разрушают энергетический поток и со временем приводят к болезни. Это
  "сгустки" энергии/сознания, отделяющиеся от нас.
   Давайте рассмотрим в этой связи идею Гестала о стене. Всякий раз,
  испытывая дискомфорт, вы ощущаете "стену", вырастающую между вашим
  интегрированным "Я" и какой-либо частицей вас. Эта "стена" скрывает ту
  частицу, которая не желает войти в переживания конкретной ситуации. Со
  временем "стена" становится прочнее, и вы забываете о том, что ею обнесена
  частица вас самих. Начинает казаться, что "стена" ограждает вас от чего-то
  внешнего, что она сдерживает некую опасную силу, действующую извне. Эти
  внутренние "стены" строились нами с незапамятных времен. Чем они старше,
  тем более нам кажется, что они отделяют от нашего "Я" нечто, к нам не
  относящееся. Кажется, чем старше они, тем надежнее гарантия безопасности.
  На самом же деле они укрепляют ощущение отделенности.
   Чтобы исследовать ваши "стены", вы можете воспользоваться следующим
  упражнением. Вспомните конкретную неприятную ситуацию. Начните переживать
  ее, мысленно воссоздайте связанные с нею ощущения, образы. Выявите страх,
  скрытый в тех переживаниях. Страх - это чувство отделенности. Напоминая
  себе то состояние страха, ощутите стену страха - ее форму, запах, вкус,
  структуру, цвет. Темная она или светлая, хрупкая или прочная? Из чего она
  состоит? Станьте этой стеной. Что она думает, говорит, видит, чувствует?
  Как эта часть вашего сознания представляет себе реальность?
   Учитель дал следующее объяснение: "Мы вернемся к идее о стене,
  построенной вами для сохранения того, что казалось вам внутренним
  равновесием, но в действительности было внешним дисбалансом, подобным тому,
  который можно видеть в плотинах или в шлюзах, где один уровень воды выше
  другого. Когда по одну сторону стены вы видите себя, а по дру1ую - сильный
  приток извне, ваша стена растет, ибо на внутреннем уровне вы ощущаете свою
  недостаточность. Другими словами, на вас движется большая сила, и вы
  думаете, что ваша собственная сила уступает ей. Тогда, чтобы защитить
  себя, вы строите стену, подобную защитным стенам средневековых замков.
  Находясь за нею, вы прежде всего должны исследовать природу созданной вами
  стены. Она порождена вашей сущностью и зиждется на доводах о безопасности.
  Здесь важно заметить, что стена создана вашей сущностью и несет в себе
  силу. Эта сила может быть преобразована и использована как основа для
  могущества вашего внутреннего "Я". Или же ее можно представить как
  лестницу, ведущую к внутреннему "Я", в котором уже существует могущество.
  Изберите ту метафору, которая вам наиболее близка. Итак, вы находитесь за
  стеной и в то же время внутри нее, потому что вы и есть эта стена. И
  существует мост сознания, соединяющий стену и внутреннюю индивидуальность,
  которую она защищает".
   Ведите беседу между вами-стеной и вами-личностью, находящейся за ней.
  Когда эта работа будет проделана основательно, мы предлагаем вам построить
  подобную связь между вами, пребывающим за стеной, самой стеной и тем, что
  находится за ее пределами. Продолжайте это общение до тех пор, пока не
  образуется течение через стену.
   Вы можете символически представить эту стену в психодинамике. Можно
  увидеть ее как стену между вами как вы есть, и вами - как вы о себе
  думаете. Сила, находящаяся по ту сторону стены, в какой бы форме она ни
  проявлялась, - это тоже вы. Ваше преимущество в самой этой силе, а не в
  господстве над ней. Стена представляет веру в наличие превосходящей вас
  силы, в отделенность, являющуюся одним из величай-ших недугов, проявленных
  ныне на земном плане как синдром превосходящей силы. И если вы сможете
  проследить эту метафору в себе и вовне не только на психодинамическом
  уровне, но и на духовном и на мировом уровне, вы сможете использовать ее
  как инструмент для самоисследования и целительства. Она может помочь вам
  помнить о том, кто вы есть.
   Как уже упоминалось, эту стену можно увидеть как энергетический блок в
  ауре. Проникая в стену, исследуя и оживляя ее, вы тем самым высветляете
  блок. Блокированная область поля приходит в движение и перестает заграждать
  естественный энергетический поток.
   Подобные блоки существуют на всех уровнях ауры. Они последовательно
  воздействуют на ее слои. Возникновение в одном из слоев ауры блока,
  который, конечно, будет отражаться на реальности этого слоя, то есть на
  мыслях, представлениях или ощущениях, - может со временем привести к
  заболеванию физического тела.
   Взглянув на себя с более широкой перспективы, можно увидеть, что мы не
  ограничены одними только физическими телами, но состоим из последовательных
  слоев энергии и сознания.
   Внутренняя искра Божественности, находящаяся в нас, пребывает на очень
  высоком плане реальности и сознания, более развитом, чем план нашего
  повседневного сознания. Мы в равной мере представляем собой то и другое.
  Высшее сознание может реально проявиться. Однажды реализовав его, вы не
  удивитесь. Вы скажете: "О, да! Я знал это всегда". Божественная искра в
  нас наделена высшей мудростью, руководством которой мы можем
  воспользоваться в своем развитии и в повседневной жизни.
   Поскольку аура является медиумом, через который созидательные импульсы
  высших реальностей нисходят в физическую реальность, мы можем использовать
  аурическое поле для того, чтобы через его слои возвратить наше сознание в
  Божественную реальность. Для этого нам нужно более подробно знать, как эти
  импульсы через последовательные слои преобразуются в физический мир,
  сознавая наш жизненный опыт.
   Прежде всего давайте снова определим, что же такое аура. Аура - это
  не просто медиум или поле, но сама жизнь. Каждый ее слой - это тело, столь
  же реальное, живое и активное, как и наше физическое тело. Каждое тело
  пребывает в своей реальности сознания, которая в чем-то подобна физической
  реальности, а в чем-то отлична от нее. Каждый слой является в некотором
  смысле особым миром, но все эти миры взаимосвязаны и существуют в том же
  пространстве, что и физическая реальность.
   ...Физический план имеет четыре уровня: физический, эфирный,
  эмоциональный и ментальный. Астральный план - это мост между планом
  духовным и физическим. Духовный план находится выше астрального, имеющего
  внутри себя градации света. Как уже говорилось, в наших духовных телах есть
  по крайней мере, три слоя - эфирный определяющий уровень, небесный уровень
  и кетерный определяющий уровень.
   Творение (проявление) происходит, когда определенная концепция или
  представление передается из своего источника, находящегося на высших
  уровнях реальности, в более плотные слои до кристаллизации в физической
  реальности. Мы творим в соответствии со своими представлениями. Конечно,
  то, что происходит на низших уровнях, оказывает воздействие и на верхние.
  Чтобы понять процесс выздоровления или заболевания, давайте более подробно
  рассмотрим проявление сознания на каждом слое поля ауры.
   ...На физическом уровне сознание принимает форму инстинкта,
  автоматических рефлексов и автоматического функционирования органов тела.
  Этому плану соответствует утверждение "я существую". На эфирном уровне
  сознание отражается в сфере ощущений физического удовольствия или боли.
  Неприятные ощущения, такие как холод или голод, являются сигналами
  необходимости в чем-то для восстановления гармоничного потока нашей
  энергии. На эмоциональном уровне сознание выражается в примитивных эмоциях
  и реакциях, относящихся к "я", таких как страх, гнев и влечение. На
  ментальном уровне сознание выражается в сфере рационального мышления. Это
  линейный план аналитического ума.
   На астральном уровне сознание проявляется в сильных эмоциях, выходящих
  за личностные пределы на общечеловеческий план. Астральный план - это
  совершенно иной мир, в котором происходят астральные путешествия. Согласно
  описаниям людей, воспринимающих этот план, он отличается от физического в
  следующем: его объекты обладают флюидной формой; свет излучается объектами,
  а не отражается от них; для перемещения в нем необходимо только
  сконцентрироваться на том месте, куда желаешь попасть, и сохранять это
  сосредоточение. Направление движения зависит от концентрации, поэтому если
  вы потеряете сосредоточенность, вы потеряете направление. Сила концентрации
  очень важна на этом плане!
   Для физика не будет неожиданностью сходство физического и астрального
  планов, поскольку законы астрального плана строятся на естественном законе,
  который действует также в среде тонких субстанций и высших энергий.
  Конечно, эти законы соотносятся с известными законами физического мира. Я
  предполагаю, что физические законы на самом деле являются лишь отражениями
  космических, или универсальных законов, управляющих всей вселенной.
   Также и на духовном плане существует особый мир со своею реальностью,
  который в сравнении с нашими мирами представляется моему ограниченному
  видению намного более красивым, преисполненным света и любви. На пятом
  (эфирном определяющем) уровне сознание проявляется как высшая воля, с
  помощью которой мы обусловливаем бытие вещей посредством наименования и
  определения их. На небесном уровне сознание выражает себя в высших
  чувствах, таких как вселенская любовь, которая распространяется не только
  на близких нам человеческих существ, но и на все проявления жизни. На
  седьмом уровне сознание выражается в высших концептуальных знаниях или
  представлениях. Именно из этого интегрированного (нелинейного) знания
  исходит первоначальный созидательный импульс.
  
   ТАБЛИЦА 15-2
   ОТРАЖЕНИЕ СОЗНАНИЯ НА УРОВНЯХ АУРЫ
  
   УРОВЕНЬ ОТРАЖЕНИЕ УТВЕРЖДЕНИЕ
   СОЗНАНИЯ СОЗНАНИЯ
  __________________________________________________________________
  
   7
  Кетерный уровень Высшие концепции Я знаю единством
  
   6
  Небесный уровень Высшие чувства Я люблю вселенную
  
   5
  Эфирный определяющий Высшая воля Я есмь (Воля Твоя
   уровень и моя - едины)
  
   4
  Астральный уровень Межличностные эмоции Я утверждаю волю
   (отношения)
   3
  Ментальный уровень Мышление Я мыслю
  
   2
  Эмоциональный уровень Личностные Я переживаю
   эмоции эмоционально
   1
  Эфирный уровень Физическое восприятие Я ощущаю физически
   (ощущения)
   0
  Физический уровень Физическое Я существую
   функционирование
  __________________________________________________________________
  
  
   Изначальная созидательная сила проявляется в высшем духовном теле и
  затем переносится в астральное тело. Иначе говоря, тонкие субстанции и
  энергии духовных тел вызывают в астрале гармонический резонанс, который
  затем отражается в трех низших телах. Этот импульс нисходит до частотного
  уровня физического тела. (Феномен гармонической индукции проявляется, когда
  вы ударяете по одному камертону и находящийся в комнате другой камертон
  тоже начинает звучать). Каждое тело отражает этот импульс на своем уровне,
  соответствующем уровню реальности сознания. Например, созидательный
  импульс, переместившись из духовной сферы в астрал, проявится в расширении
  границ ощущений. Достигая низших частотных уровней, он сначала проявится в
  форме мыслей, затем конкретных чувств, физических ощущений, после чего
  физическое тело автоматически откликнется на него через автономную нервную
  систему. Тело либо расслабится, получив позитивный импульс, либо будет
  сокращаться, получив негативный импульс.
   Человек здоров, когда созидательная сила, поступающая из его духовного
  плана, движется в согласии с универсальным, или космическим законом. Когда
  кетерное тело находится в гармонии с великой духовной реальностью, в нем
  проявляется Божественное знание этой реальности. Реализуется утверждение:
  "Я знаю о своем единстве с Богом". Это отразится в осознании единства
  индивидуальности с Творцом. В небесном теле это проявится в ощущении
  вселенской любви. В эфирном определяющем - оно гармонизирует индивидуальную
  волю с Божественной волей. На астральном уровне это проявится как любовь к
  человечеству. Ощущение поступление энергии из универсального определяя
  восприятие реальности в ментальном теле. Затем законы гармонической
  индукции и симпатического резонанса трансмируют эту вибрацию ментального
  тела в материю и в энергию эмоционального тела, которая затем выразится в
  чувствах. Если восприятие реальности согласуется с космическим законом,
  чувства будут гармоничны и человек не станет их блокировать.
   Далее этот поток гармонично трансмируется в эфирное тело. Результат -
  положительные ощущения, которые обеспечат естественное поступление энергии
  из универсального энергетического поля. Эта энергия необходима для питания
  эфирного тела и для поддержания его структуры и функционирования. Кроме
  того, она сохраняет естественное равновесие энергий инь/ян в эфирном теле.
  Благодаря естественному течению ощущений, углубляется осознание
  чувствительности тела, что, в свою очередь, ведет к соблюдению правильной
  диеты и тренинга. Здоровое эфирное тело обеспечивает и поддерживает
  здоровье физического тела, системы которого сбалансированы и нормально
  функционируют. В здоровой системе энергии каждого тела сбалансированы между
  собой и уравновешены с энергиями других тел. Так сохраняется и укрепляется
  здоровье.
   В поврежденной системе действует тот же нисходящий процесс. Но здесь
  первоначальная созидательная сила, поступающая из духовного плана
  реальности человека, искажается и затем действует против вселенского
  закона. Это искажение возникает, когда первоначальный созидательный импульс
  наталкивается на энергетический блок в ауре. Это искажение импульса
  сохраняется на всех уровнях его нисхождения в плотные слои аурических тел.
  Я наблюдала первичные искажения в седьмом слое ауры, где они принимают
  форму оборванных или спутанных световых линий. Эти "духовные искажения"
  являются кармическими, поскольку они всегда связаны с системой
  представлений, сформированной в этой жизни или в прошлых жизнях. Я вижу
  карму как жизненный опыт, который зависит от системы представлений, и
  который переходит из одной жизни в другую до тех пор, пока не очистится и
  не согласуется с высшей реальностью.
   Искажения седьмого слоя связаны с искажениями в системе представлений.
  В качестве примера посмотрим утверждение "Я верю в свое превосходство". Это
  искажение воздействует на небесный уровень, блокируя универсальную любовь,
  искажая ее. В этом случае может возникнуть любовь к превосходству, и свет
  на этом уровне представится очень слабым. Это вызовет искажение на пятом
  уровне, которое выразится в форме стремления к превосходству. Астральный
  уровень откликнется желанием превосходства, которое послужит причиной
  возникновения в астральном теле блоков, или мутных комков застоявшейся
  энергии. В ментальном теле человека родится мысль о превосходстве. К
  счастью, никто не может обманывать себя постоянно, поэтому рано или поздно
  возникнет противоположная мысль. Если я не превосхожу, значит я должен
  подчиниться. Человек попадает в ментальный тупик, который проявится в виде
  искажения структуры ментального тела. Происходит расслоение жизненной силы
  на два прямо противоположных потока, и человек впадает в двойственность.
  Пример подобного конфликта: "Я не могу сделать это", "Я могу сделать это".
  В ментальном теле образуется тупик, который отразится на энергии и
  вибрациях. Если индивидуум не выходит из тупика, может образоваться
  отделенная мыслеформа и проникнуть в подсознание. Это скажется на
  эмоциональном теле (через передачу вибрации, как описывалось ранее).
  Возникает страх из-за неспособности разрешить проблему. Этот страх не
  обоснован и не приемлем для человека. Поэтому он блокируется и спустя
  какое-то время также может стать подсознательным. Поскольку в эмоциональном
  теле больше нет свободного потока ощущений, там будут проявляться мутные
  сгустки застоявшейся или ослабленной энергии, и это искажение перенесется
  на эфирное тело и проявится в форме узлов или обрывов на линиях световой
  силы. Поскольку на сетчатой структуре этих силовых линий развиваются
  физические клетки, нарушения в эфирном теле будут трансмированы в
  физическое тело и проявятся в форме заболевания.
   ...Как говорилось ранее, все искажения в чакрах связаны с
  энергией-сознанием или отражением системы представлений и опыта человека.
  Другими словами, заболевание на любом слое поля отразится на
  соответствующем уровне сознания. Каждое такое отражение принимает форму
  боли - физической, эмоциональной, ментальной или духовной. Боль - это
  внутренний механизм, подающий сигнал к поиску выхода из ситуации. Боль
  говорит нам: "Что-то не так" и побуждает к действию. Если раньше мы не
  слушали себя, если мы продолжали игнорировать необходимость что-то делать,
  то теперь боль подталкивает нас к поиску решения. Боль учит просить о
  помощи и об исцелении и потому является ключом к познанию души.
   Все мы в какой-то мере сами порождаем болезни наших физических тел.
  Обратитесь к изначальной причине болезни - она всегда кроется в забвении
  того, кто мы есть. Пока мы верим, что для сохранения индивидуальности мы
  должны отделяться, мы будем продолжать болеть.
  
   Хейоан (Учитель Б.Бреннан) неоднократно говорил, что две завесы (между
  духовным и материальным мирами и между нами в своих представлениях о себе и
  нами в реальности) являются в сущности одной. Это также завеса между тем,
  что мы называем жизнью и смертью. Когда мы познаем, что мы есть дух, мы не
  избежим того, что называем смертью, но мы просто оставим свое физическое
  тело, созданный нами для инкарнации проводник. В момент смерти одного
  человека я наблюдала как его дух оставлял тело, чтобы присоединиться к
  другим духам, находящимся в комнате. В момент смерти завеса исчезает и мы
  уходим домой и становимся теми, кем в действительности являемся.
   Однажды во время считывания Хейоана я получила внутренний опыт,
  поясняющий феномен проявленного. Здесь я воспроизвожу ту запись.
   Хейоан: "И тогда что же такое проявление? Оно имеет отношение к
  способности воспринимать то, что было проявлено. Эта способность имеет
  отношение к Единому, к каждой индивидуальности и к тому, где находится ее
  окно ощущений. Воспринимаемые через это окно ощущения и есть то, что вы
  определили как проявленный мир. Когда расширяется этот узкий угол видения,
  через который вы воспринимаете проявление, тогда расширяется и проявленный
  мир. Например, когда вы начинаете слышать наши голоса, вы способны
  воспринять несколько большую часть проявленного мира. Этот мир
  представляется менее плотным или более тонким, но это все еще мир
  проявления. Видимость утонченности скорее связана с вашей способностью
  воспринимать высокие частоты, нежели с тем, что реальность высших частот
  обладает качеством утонченности. Высшие реальности представляются тонкими
  из-за ограниченности ваших чувств, и это также вызывает у вас впечатление,
  что высокие частоты уходят в непроявленное. Однако же это не так".
   Барбара: "Итак, то, что я вижу, - это вся шкала восприятия того, что
  мы называем проявленным. То, что вы назвали проявленным - это просто
  комплекс ощущений. По мере того, как эта шкала расширяется, или (если
  использовать аналогию) чем больше увеличивается угол зрения, или чем больше
  раздвигаются рамки нашего опыта, тем полнее мы способны воспринять то, что
  мы называем непроявленным миром... О, это действует в обоих направлениях,
  так что когда человек экспансируется на нижние вибрации, ситуация такая
  же".
   Хейоан: "Почему-то человечество предпочло видеть и интерпретировать
  низкие вибрации как негативность, тьму, неприятные формы. Этот тип видения
  основан на двойственной природе человеческого существа и механизмов его
  восприятия. Лишь некоторая часть системы ощущений воспринимает низкие
  вибрации как негативные.
   ...Через экспансию восприятия реальности человек способен выбирать для
  себя частоту восприятия и самого существования в проявленной вселенной. Это
  средство для понимания свернутого порядка. Можно сказать, что этот процесс
  - игра жизни. Когда свернутый и развернутый порядки объединяются вследствие
  экспансии восприятия человека, тогда он достигает состояния
  просветленности.
   ...Все это рассуждение подводит вот к чему: к открытию нового
  восприятия (ТонкоЧувственного Восприятия) в человечестве. Ваше внутреннее
  видение предоставляет вам выбор, куда смотреть, на какой объект и на какой
  частоте. Вы хотите видеть физическое проявление или то, что вы называете
  физической реальностью? Или вы хотите видеть нижний эфирный уровень, или
  эмоциональный, или подняться до высшего эфирного, даже до девятого или
  восьмого уровней ауры? Куда вы предпочтете направить свое восприятие? Вы
  принимаете и это решение. Вы предпочтете видеть микроорганизм или
  макроорганизм? Рядом с вами пребывают существа, которые не могут видеть
  вас, и которых не можете видеть вы. Они избрали бытие в ином окне
  восприятия."
  
   "Желание освободиться затрудняет освобождение: потому что оно не
  взращивает волю. Оно взращивает уступчивость. Заключительный урок для
  каждой души - это полная преданность воле Бога, проявленной в вашем
  собственном сердце."
   ...В конечном счете урок заключается в том, что вы искра
  Божественного. Чем больше вы вспоминаете это, тем ближе вы продвигаетесь к
  дому.
  
   Мой наставник Хейоан прокомментировал становление целителя следующими
  словами: "Стать целителем - значит посвятить себя. Не какой-то особой
  духовной практике, религии или набору жестких правил, но посвятить себя
  своему конкретному пути истины и любви. Это значит, что ваша практика той
  истины и любви, возможно, изменится в ходе вашего путешествия по жизни.
  Существует много дорог в "Небеса", я осмелюсь сказать, даже столько,
  сколько существует душ, возвращающихся домой. Проследив историю
  человеческого существа, мы могли бы найти многих тех, кто путешествовали до
  нас и обрели просветление. Многие из тех пройденных путей уже не известны
  человеческой расе в нынешнее время. Некоторые восстановлены, другие до сих
  пор утрачены. Но это не важно, ибо для возвращения домой постоянно
  пролагаются новые пути из глубин человеческой души, из каждой души и в
  каждое мгновение. Ты видишь, дорогая, этот процесс. Это вечно обновляющийся
  процесс проявления созидательной силы изнутри тебя и любого другого. Именно
  это все приводит домой. Когда ты научишься целиком и постоянно пребывать в
  потоке того внутреннего созидательного движения, тогда ты - дома. Это и
  есть дом".
   Как только вы решаете посвятить себя своему истинному пути и
  определить приоритет в свобй жизни, вы начинаете осознавать общий процесс,
  протекающий в вашей жизни. Этот жизненный процесс ведет вас по внутреннему
  ландшафту, который изменяет природу вашей индивидуальной реальности. Вы
  начинаете видеть причины и следствия взаимодействий между вашей внутренней
  индивидуальной реальностью и "внешним" миром.
   Первое, с чем вы столкнетесь, направив себя на свой путь, - это ваш
  страх. Страх - это эмоция, связанная с существованием, оторванным от
  великой реальности. Страх - это эмоция отяжеленности. Страх - это
  противоположность любви, которая связана с единством всего сущего.
   ...Заглянув внутрь себя, вы ощутите побуждение уклониться от
  переживания всего, что связано с вашим страхом. Однако, если вы пойдете
  дальше и предадитесь вашей Божественной Искре, вы увидите, что, возможно,
  вам необходимо встретиться с ним. И проходя через пугающее переживание, вы
  будете преобразовывать страх в любящее сострадание. Это содержит в себе
  опыт умирания. Как сказал Эммануэль: "Суть не в разрушении страха, но в
  познании его природы и в том, чтобы видеть силу его менее могущественной,
  чем сила любви. Это иллюзия. Страх - это когда просто смотришь в зеркало и
  корчишь гримасы самому себе".
   Когда я начала "работу на пути" в форме индивидуальных сессий,
  группового взаимодействия и участия в жизни духовной общины, я сразу же
  столкнулась с проблемой истины. Говорила ли я правду, или же просто
  убеждала себя в определенной действительности? Я изумлялась тому,
  насколько я приспособила для себя представления, чтобы оправдать свое
  поведение и объяснить неприятные переживания в своей жизни. Моей основной
  защитой было обвинение кого-то другого. В какой мере это присуще вам?
  Рассматривайте тонкости, а не то, что очевидно.
   Постепенно, проверяя свое поведение, вы увидите, что причина и
  следствие действуют значительно яснее, чем вы думали, и что вы на самом
  деле сами так или иначе создаете тот негативный опыт. Погребенные под теми
  болезненными порождениями, вы ощутите предрасположенность на самом деле
  прожить жизнь таким образом. Это называется "негативная
  предрасположенность". Моя негативная предрасположенность была основана на
  двух вещах. Первое - это представление о том, что жизнь в основе своей
  тяжела, многотрудна и преисполнена боли. Подобные системы представлений не
  являются общими, они очень конкретны для каждого человека.
   Другой опорой моей негативной предрасположенности было негативное
  удовольствие; то есть я действительно наслаждалась негативными
  переживаниями...
   ...Почему мы, люди, должны себя так вести? Давайте рассмотрим
  этимологию негативного удовольствия.
   Негативное удовольствие является искажением естественного или
  позитивного удовольствия. Негативное удовольствие базируется на
  отделенности. Позитивное удовольствие базируется на единении. Оно никоим
  образом не отделяет вас от других. Позитивное удовольствие исходит из
  вашего центра, или сердцевины. Оно проистекает глубоко изнутри и ищет
  возможности созидать. Оно исходит с побуждениями и энергиями, способными
  принести удовлетворение. Негативное удовольствие возникает, когда
  изначальный созидательный импульс, исходящий с побуждением и энергией
  изнутри, искажается или рассеивается и частично блокируется каким-либо
  образом. Это происходит главным образом через ранние детские переживания,
  которые кристаллизуются в наших личностях. Например, ребенок тянется к
  красивой ярко-красной горелке на кухонной плите. Мать шлепает его по руке
  прежде, чем он обожжется. Импульс удовольствия остановлен. Ребенок плачет.
  Соединение боли и удовольствия происходит подобным простым путем.
   Существует много других более сложных детских переживаний, которые
  связывают негативный опыт с удовольствием. Нам постоянно повторяется, что
  мы не можем быть теми, кто мы есть, мы не можем позволить течь своей
  жизненной силе. Наш выбор остается за негативным удовольствием, потому что
  оно связано с изначальным жизненным импульсом. Мы все еще ощущаем жизненный
  импульс. Даже если удовольствие негативно, это все-таки жизнь, это лучше,
  чем отсутствие движения и энергии, то есть смерть. Наш импульс искаженного
  удовольствия становится привычным по мере нашего взросления.
   Каждый раз, когда мы искажаем свой импульс удовольствия и не позволяем
  себе быть теми, кто мы есть, мы, в некотором смысле, умираем малой смертью.
  Следовательно, очистительный процесс предназначен для того, чтобы
  воскресить себя от каждой из тех малых смертей и возвратить полноценное
  удовлетворение энергии, движения и сознания, которое умножает нашу
  созидательную силу.
   Первые два года жизни в Центре Фоэниция Патуорк я провела, будучи
  предельно честной с собой, выявляя и отделяя негативное удовлетворение от
  позитивного, выясняя то, каким образом я создавала негативные переживания в
  своей жизни и почему. Я искала те ложные представления или убеждения, на
  которых основывались мои действия.
   Подобная работа полностью изменит вашу перспективу реальности, как это
  произошло со мной. Если, в конечном счете, вы ответственны за создание
  негативных переживаний в своей жизни, тогда вы можете изменить их и создать
  позитивные. Это будет действовать. Так было со мной, и прежние проблемы
  начинали уходить.
   ...Вы начнете узнавать, что давать - это значит получать. Труднее
  всего познать любовь к себе. Если вы не наполнили любовью себя, как вы
  можете нести ее другим? Любовь к себе требует практики. Мы все нуждаемся в
  ней. Любовь к себе приходит, когда вы живете, не предавая себя. Она
  приходит, когда вы живете вашей истиной...
   ...Постоянно стараясь унять свою требовательную волю, сонастраивая ее
  с Божественной волей, находя истину в любой ситуации и отвечая на эту
  ситуацию с любовью, вы будете развивать веру, веру в себя, веру в духовный
  закон, веру в единство вселенной, веру в то, что все происходящее в вашей
  жизни может быть ступенью к более полному пониманию, любви и росту,
  ведущей, в конечном счете, к очищению себя в свете Бога.
   Вера - это значит не оставлять свою истину, когда все внешние признаки
  говорят вам, что невозможно быть истинным, но глубоко внутри вы знаете
  иное. Это не слепая убежденность. Это следование внутреннему побуждению
  осознать и следовать истине и любви насколько только возможно, даже если
  это страшно.
   ...Пребывать только "здесь и сейчас" - значит принимать медленный
  процесс человеческой эволюции, принимать свою нынешнюю ограниченность как
  совершенство.
   ...Эти несколько предыдущих лет я училась терпению и, наконец, начала
  понимать, что оно для меня значит. Вот мысль, которая может работать и в
  отношении вас. Проявление терпения является непосредственным свидетельством
  веры в Божественный план. Это признание, что все, происходящее с вами
  сейчас, справедливо, поскольку вы сами это создали. Это значит также, что
  вы можете изменить ныне существующее через свои собственные усилия по
  преобразованию. Нетерпеливость, в конечном счете, указывает на то, что вы
  не верите, что можете создать желаемое. Это есть отсутствие веры в себя и в
  Божественный план.
   ...Вера, утвержденная на истине, Божественной воле и любви, приносит
  силу. Эта сила исходит из глубины индивидуальности, из внутренней
  Божественной искры. Сила - это результат настройки, соединения и раскрытия
  внутренней Божественной искры. Она приходит из сердцевины индивидуума.
  Обладать силой - значит пребывать в центре своей сущности.
   Сила приносит вам способность находиться в необусловленной любви, то
  есть возвращать все, что приходит к вам, с любовью, без измены своему "я".
  Вы сможете делать это, только если прежде возлюбите себя и пребудете в
  истине, то есть останетесь честны по отношению к себе и к тому, что
  окружает вас, посвящая себя постижению любви. Если вы отвергаете свои
  негативные реакции, просто подавляя их, вы не находитесь в любви к себе и
  другим. Если вы ощущаете и изучаете эти реакции, вы создаете пространство
  для течения вашей любви. Вы освобождаете себя для движения в сферу любви
  внутри себя. Необусловленная любовь позволяет в нашей жизни действовать
  милосердию.
   Взращивая Истину, Божественную волю и Любовь, приводящие в Вере,
  которая ведет к силе, мы подготавливаем место для того, чтобы действие
  Милосердия вошло в нашу жизнь. Милосердие вызывается проявлением
  Божественной Мудрости и переживается как Блаженство. Это переживание
  единства всего сущего и нашей полной безопасности, что бы с нами ни
  происходило. Это состояние осознавания того, что любой наш опыт, включая
  тот, который несет удовольствие и боль, скажем, болезнь и смерть, это
  просто уроки, которые мы создаем для себя на пути домой, обратно к Богу.
  Это значит жить в синхронности. Эммануэль сказал: "Состоянию Милосердия
  для его завершенности необходим принимающий. Ты находишься на ладони Бога,
  и ты безгранично любим. И когда та любовь воспринята, цикл завершается.
  (цепь замыкается)."
  
   ...Необходимо быть предельно честным с самим собой. Именно при таком
  незаметном самообмане, когда мы склонны избегать взгляда на побуждения или
  действия нашего низшего "я", мы изменяем своей целостности и уменьшаем
  внутреннюю силу.
   ...Хейоан: "Когда вы понимаете, что жизнь переживается как пульсация,
  вы расширяетесь и ощущаете радость, вы приходите в тишину покоя и затем вы
  сжимаетесь. Многие люди проживают это сокращение как негативное. Многое из
  вас будут ощущать удивительную радость, будто пребывая в обществе ангелов
  во время занятий или целительства. Также и пациент. Но помните, согласно
  самой природе состояния расширенной высокой энергии, вы позже сократитесь и
  сильнее ощутите отделенное сознание внутри себя. Явная сила и
  интенсивность духовной энергии вторгается и начинает освещать застоявшуюся
  темную субстанцию души. По мере ее возвращения к жизни вы воспринимаете ее
  реальной. Все это сопряжено с болью, гневом, агонией. Возможно, вы скажете
  себе: "Почему сейчас я хуже, чем был до этого?" Позвольте мне уверить вас,
  что это не так. Вы стали более восприимчивы. Пережив все эти подъемы и
  спады, эти расширения и сжатия множество раз, вы обнаружите, что очистились
  от них. Через несколько месяцев вы скажете: "О, я не сделаю этого больше".
  И вы заплачете от радости, как это было с вами несколько раз, когда вы
  возвращались к свету. Помните, терпение - это пароль веры".
  
  
  
  
  
  
  
   6. Абд-ру-шин
  
   Отдельным приложением приводятся выдержки из удивительной книги
  Абд-ру-шина (О.Э.Бернгардта), жившего в 1875 - 1941 годах. Он охватил все
  основные темы человека, так что было бы необходимо ссылаться на него по
  всей настоящей книге. Прочитав его, когда данная книга уже сформировалась,
  тем правильнее привести его здесь и сейчас в более полных выдержках. Важно
  сослаться на Абд-ру-шина, потому что не может быть безбожной психологии, то
  есть психологии, не познающей человека в контексте его смысла, психологии
  без признания в своей основе и изучения принципов и проявлений внутреннего
  и внешнего единства в человеке.
   А.Шопенгауэр и Абд-ру-шин - это об одном и том же, это о нас с вами в
  Мироздании.
  
  
   Абд-ру-шин "В свете Истины. (Послание Грааля)", Трехтомное издание
   1995, "Фонд "Послание Грааля", Штутгарт
  
   Всякое ощущение немедленно формирует образ. В формировании этого
  образа принимает участие мозжечок. Ему надлежит играть роль моста, через
  который душа управляет телом. С помощью этой части мозга вы видите сны. В
  свою очередь, эта часть связана с передним мозгом. Его деятельность
  приводит к возникновению мыслей, теснее привязанных к пространству-времени,
  из которых в конечном счете и складывается рассудок.
   Обратите сугубое внимание на ход процесса! Вы никогда не спутаете
  ощущение, говорящее с вами на уровне Духа, с чувством (эмоцией - Д.С.),
  говорящим на уровне рассудка!
   Деятельность человеческого духа вызывает ощущение в солнечном
  сплетении, одновременно впечатляя и мозжечок. Это и есть воздействие духа,
  от которого исходит волна энергии... Мозжечок формирует по роду своего
  впечатления образ события, которого пожелал дух сформировавший это событие
  Могучей Силой своего воления. Образ без слов! Восприняв этот образ,
  передний мозг пытается описать его в словах. Тем самым порождаютя мысли,
  выражающиеся затем на языке.
   ...Образы ощущения подлинны, в них сокрыта Живая Сила. Образы же
  чувства, то есть фантазии, лишь притворяются живыми, пользуясь Силой,
  взятой взаймы.
   Предоставленные в распоряжение духа в человеческом теле инструменты
  работают, как звенья одной цепи. Однако же, единственный метод их действия
  - формирование, ни на что другое не способен ни один из них. Каждый из них
  формирует воспринятое им по своему особому роду...
   В этом и состоит нормальный ход угодной Творцу деятельности человечес-
  кого духа в грубой вещественности.
   Но человек добровольно свернул с пути, предписанного ему природой его
  тела. Проявив своеволие, он вмешался в нормальный режим работы цепи своих
  инструментов, возведя рассудок в ранг идола.
   Последствия этого, разумеется, были самыми плачевными. Равномерный
  ход совместной работы всех отдельных органов нарушился, на пути правильного
  развития появились препятствия. Перенапряжение одного лишь переднего мозга
  в течение тысячелетий привело к его гипертрофированному росту за счет всего
  остального.
  
   Люди согрешили, то есть поступили неправильно, увлекшись гипертрофиро-
  ванным развитием рассудка, в связи с чем они добровольно приковали себя к
  пространству-времени, а впоследствии наступили и другие побочные явления,
  вытекающие из ничем неограниченной деятельности рассудка...
   Обладание с самого начала этим добровольно гипертрофированным передним
  мозгом, в чем и заложена опасность ничем не ограниченного владычества
  рассудка со всеми неизбежными в этом случае вредоносными побочными
  явлениями, и есть Первородный Грех!
   ...Человек наследует лишь опасность, но не сам Грех. Ему отнюдь не
  обязательно делать свой рассудок безусловным властелином, тем самым
  покоряясь ему. Напротив, он может воспользоваться великой силой рассудка
  как острым мечом, чтобы проложить себе путь сквозь земную суету, указуемый
  ему ощущением, именуемым также внутренним голосом (совестью - Д.С.).
  
   Так называемый "внутренний голос" - Духовное в человеке, к чьему
  голосу он сможет прислушиваться, и есть ощущение! Народная мудрость не зря
  гласит: "Первое впечатление всегда самое верное."
   В каждой ситуации, когда люди бывают введены в заблуждение, на то есть
  две причины, приводящие к заблуждениям: либо рассудок, либа чувство (эмоция
  - Д.С.). ...Люди допускают ошибку, принимая чувство за внутренний голос.
  Превознося рассудок, они и не подозревают, что именно он играет большую
  роль во всем, что касается чувств.
   Чувство - не ощущение! Источник чувства есть грубо-вещественное тело.
  Оно порождает влечения, которые, будучи направляемы рассудком, в свою
  очередь порождают чувство, что не имеет никакого отношения к ощущению.
  Совместная же работа чувства и рассудка порождает фантазию (воображение -
  Д.С.).
   ...Фантазия в состоянии быть лишь чем-то реактивным. Она воздействует
  лишь реактивно на чувство того, чьей фантазией является, и способна
  воспламенить исключительно его собственный энтузиазм, но ни в коем случае
  не повлиять на окружающую среду. Именно в этом отчетливо проявляется печать
  низшей ступени. Совсем по-иному обстоит дело с ощущением. Оно несет в себе
  Духовную Энергию, творческую и животворящую, воздействуя в эманации на
  других, увлекая их и убеждая.
   Ощущение духовно и пребывает над земными понятиями
  пространства-времени. Чувство же есть эфирная грубая вещественность,
  зависящая от влечений и рассудка, то есть пребывает на низшей ступени.
  ...Смешать его с духовным ощущением вообще невозможно. Ощущение всегда
  останется чистым и ясным.
   Большинство же людей, однако же, отгородившись от этого ощущения,
  предварив ему чувство как плотную оболочку, как средостение, вследствие
  чего они ошибочно принимают чувство за внутренний голос и, пережив массу
  разочарований, тем более полагаются исключительно на рассудок и, не
  подозревая, что смогли обмануться лишь при его непосредственном участии.
   Человек, полностью покорившийся рассудку, покоряется тем самым целиком
  и полностью и ограничениям рассудка, который, будучи продуктом
  грубо-вещественного мозга, накрепко привязан к пространству-времени. Тем
  самым человек всецело приковывает себя к грубо-вещественному.
   А посему ощущение, пребывающее вне пространства-времени, покрывается
  при этом накрепко привязанной к пространству-времени в силу сузившейся
  способности к постижению оболочкой, преградой, человек тем самым либо
  вообще уже не в состоянии услышать что бы то ни было - его "незамутненный
  внутренний голос" умолк, либо способен всего лишь к тому, чтобы "услышать"
  связанное с рассудком чувство вместо ощущения.
   ...Этот главный дар, эта Бессмертная Искра никоим образом не поддается
  ни помутнению, ни загрязнению! Она пребывает в чистоте и посреди самой
  липкой грязи. Вам всего-навсего наобходимо прорвать оболочку, сотканную
  вами же самими в результате добровольного ограничения способности к
  постижению. И тогда Она в мгновение ока возгорится столь же чистым и ясным
  пламенем... Радуйтесь же тому, сколь неприкосновенно это заложенное в вас
  Сокровище! И нет никакого дела до того, высоко ли ценят вас те, кто рядом с
  вами, или же нет! ...Но горе тому, кто слишком ценит свой комфорт, а посему
  вообще недоступен волению Добра!
   Внемлите и услышьте стремящийся к вам зов! Будь то невыносимая боль,
  сильное душевное потрясение, великое страдание или высокая, чистая радость
  - не пропустите мимо, без пользы ничего такого, что способно сорвать
  темнящий покров низменных чувств. Это помощь, указующая вам путь!
   Но лучше, не дожидаясь этого, приступите к делу в серьезном волении
  всяческого Добра и Духовного Восхождения...
   При этом вам надлежит проводить четкую грань между желанием и
  волением. Желание еще ни о чем не говорит, его недостаточно для
  продвижения вперед. Потребуется воление (намерение, стремление -Д.С.),
  зовущее на дело, несущее его в себе.
  
   Одни живут исключительно прошлым. Лишь задним числом они начинают
  говорить о прошедшем событии, грезить о нем или тосковать по нему...
  Другая часть человечества живет будущим. Эти люди всегда хотят чего-то от
  будущего, надеясь только на него и забывая о том, что и настоящее может
  предложить им немало интересного. Обе эти группы в действительности не жили
  на Земле по-настоящему. Они разменивают свое земное время на пустяки.
   Найдутся и люди, у которых мой призыв жить настоящим вызовет
  совершенно ложные представления. Им может показаться, будто я подстрекаю к
  тому, чтобы испробовать до конца каждое мгновение, насладившись им, то есть
  к вполне определенному легкомысленному стилю жизни. Есть ведь немало людей,
  прожигаю- щих жизнь таким образом. Я бы назвал это бессмысленным
  жизнеутверждением.
   Обращаясь к людям с призывом жить настоящим, я и на самом деле
  непремен- но требую использовать каждую минуту до конца, но внутренним, а
  не только внешним образом. Человек должен научиться по-настоящему
  переживать события, происходящие здесь и сейчас! Переживать как страдание,
  так и Радость. Всеми своими чувствами, помышлениями и ощущениями ему
  надлежит раскрыться навстречу всему, чем живет настоящее, то есть
  бодрствовать! Только так он извлечет из земного бытия ту пользу, что
  предусмотрена там для него. Ни в мыслях о прошедшем, ни в мечтах о будущем
  человек не может обрести подлинных переживаний, достаточно сильных, дабы
  наложить отпечаток на его дух. Но ведь такие переживания и представляют
  собой тот выигрыш, который дух может взять с собой в потусторонний мир.
   Если человек не участвует в жизни, то он не сможет и созреть, ибо
  созревание зависит только от переживаний.
   Если земное бытие человеческого духа сложилось так, что он не жил
  настоящим во всякое время и во всякий час, то он возвращается в
  потусторонний мир с пустыми руками. Ему придется вновь странствовать по
  упущенному таким образом времени, ибо он не бодрствовал и не приобщился ни
  к чему в переживании.
   Земная жизнь подобна ступени в совокупном бытии человека. Человек
  обретет силу, необходимую для того, чтобы познать следующую по порядку
  ступень и взойти на нее лишь после того, как вооружится всеми
  переживаниями, присущими предыдущей.
   ...Ему придется приложить усилия к тому, чтобы всегда всецело
  принадлежать настоящему, непритворно постигая его и переживая в себе.
  Только тогда он сможет извлечь из настоящего Духовную Пользу.
   Конечно же, нужно и думать о прошлом, извлекая из него уроки, и
  мечтать о будущем, ибо это придает новые силы. Жить, однако же, надлежит
  только настоящим, полностью осознавая его!
  
   В самокопании человек связывает себя! Он направляет свой взор только
  на самого себя - вместо Высокой, Чистой, Светлой Цели!
   Самокопание подавляет. В этом одном уже заложено объяснение того, что
  оно удерживает внизу, тянет вниз.
   Истинное ядро постоянного самокопания - вовсе не доброе воление, но
  лишь тщеславие, честолюбие и самовлюбленность. Это не чистое томление по
  Свету, а мания собственного превосходства, которая подает повод к
  самолюбованию, вновь и вновь разжигает и непрестанно питает его!
   Он перебирает все "за" и "против" в процессах своей души, чтобы в
  конце концов с вздохом удовлетворенного самомнения констатировать самому
  себе, что он в очередной раз "преодолел" нечто, продвинувшись на шаг
  вперед. И эти собственные констатации всегда лишь самообман. В
  действительности он не продвинулся ни на шаг вперед, но совершает одни и те
  же ошибки все вновь и вновь, хотя и полагает, что не повторяет их. Но они
  суть таковые, всегда прежние, изменяется только форма.
   Только тот, кто в радостном волении свободно выбирает для себя Высокую
  Цель и устремляет к Ней свой взор, а не держит его всегда обращенным в
  самого себя, тот продвигается вперед и Ввысь.
   Самокопатель никогда не дойдет до переживания, ибо созерцая, он всегда
  ставит себя вне всякого переживания. Он смотрит на себя со стороны - как на
  постороннего, расчленяя и разлагая (! - Д.С.) вместо того, чтобы полностью
  ощущать в себе. Но когда он смотрит на себя со стороны, он непременно стоит
  вне ощущения.
   Самокопатель судорожно удерживает впечатление внешнего события в
  переднем рассудочном мозгу, расчленяя и разлагая его там. Он передает его
  дальше ощутительному мозгу не в полной ценности, но лишь частично, да и эти
  обрывки к тому же искажены насильственной мыслительной деятельностью, то
  есть уже не натуральны, какими они были до того. (Он таким образом не
  может получить поддержку Мироздания и берет на себя исскуственные проблемы
  (кармические последствия), усложняя свой путь - Д.С.)
   А посему для него не может наступить никакого прогресса, никакой
  Духовной Зрелости, которую несет с собой лишь подлинное переживание внешних
  событий.
   Будьте в этом как дети! Воспринимайте полностью и переживайте событие
  в то же мгновение в себе. Тогда оно в свою очередь устремится обратно через
  ощущительный мозг к рассудочному мозгу. Оттуда оно сможет либо обратиться
  вовне надежной защитой, либо послужить обострению воспринимающей
  способности, в зависимости от рода внешних событий.
   Для обучения этому опять-таки послужит Тысячелетнее Царство, которому
  надлежит стать Царством Мира и Радости, Царством Божьим на Земле...
  
   Правильно понимаемое Движение - Основной Закон в Этом Совокупном
  Творении, в том числе и на Земле. Все сущее в Творении обрело форму только
  благодаря Движению. А посему Беспрерывное Движение поддерживает и
  оздоровляет все в Творении. На человека нельзя смотреть как на исключение,
  единственное в своем роде. Все твари пребывают в Животворящем Движении, и
  человек не может ни остановиться, ни пойти каким-то особым путем, не
  причиняя вреда самому себе. Только в Движении строится и поддерживается все
  сущее в Творении. Творение же вибрирует бесконечно!
   Рассудок диктует многим сегодняшним земным людям одну и ту же цель -
  прожить жизнь уютно и спокойно. Но томление по комфорту есть не что иное,
  как отрава, а стремящийся к нему человек не осознает, что это начало конца!
   (Д.С.- Человек, превозносящий комфорт сам по себе, то есть стремящийся
  к огражденности и предупредительной упорядоченности, а не функциональной
  целесообразнсти и открытости/готовности к эффективному действию в
  изменяющихся обстоятельствах, такой человек находится в напряженном
  состоянии внутри себя. Неважно на чем человек выстроил напряженные
  (условные) отношения с жизнью, но он себя поставил в замкнутый круг:
  неудовлетворенность/напряжение и стремление к комфорту только поддерживают
  друг друга. Пока человек не сменит свой взгляд.)
   Такой человек отвергается по Закону ритмического Движения Этого
  Творения, так как вибрации, из которых складывается Движение вокруг него,
  иные, чем Движение в нем самом. Иначе говоря, он выпадает из необходимого
  Равновесия. Такой человек непременно лишится сил и заболеет. Только тот,
  кто вибрирует и бодрствует в том же ритме, что и Движение, господствующее в
  Творении, будет здоровым, энергичным и радостным.
   Господствовавшее до сих пор общечеловеческое представление о
  Блаженстве также было ложным. Единственный Источник Блаженства - Лучезарная
  Радость Благодатного Творчества, а вовсе не ленивое ничегонеделание и
  наслаждение. Рассудок, впрочем, ловко прикрывает ложность этого
  представления выражением "сладостное ничегонеделание".
   Человек напичкан ложной ученостью, и это мешает ему занять место,
  отведенное ему в Творении, чего не бывает с прочими тварями. Ему не удается
  ни вибрировать согласно Законам Творения, ни действовать в Нем должным
  образом. Человек предается тщеславным забавам, в которых нет ничего
  такого, что могло бы и в самом деле возвысить, ибо все это пусто и лишено
  внутренней жизни.
   Человеку необходимо исследовать в первую очередь все то, что служит
  ему как орудие Восхождения, а тем самым способствует развитию Творения.
  Отныне каждым человеком должна овладеть Одна Цель: осознать, какое именно
  место в Творении надлежит занимать ему, человеку, и справиться со своей
  Задачей!
   Единственный источник духовных вибраций - та или иная определенная
  цель, приводящая дух в Движение. Духовная Цель непременно должна
  представлять собой нечто такое, в чем заложены Ценности, способствующие
  Восхождению.
   Без Непрестанного Движения утратится всякая опора в Творении.
  Существенно одно лишь настоящее, ибо только оно и в самом деле существует
  для человеческого духа.
   В склонности всегда стремиться куда-то вдаль, томиться по тому, что
  чуждо вам, вместо того, чтобы радоваться своему окружению, есть нечто
  зловещее. Ваш рассудок связал ваши духовные способности, и теперь он больше
  не может помочь вам. Источник Зла - леность Духа, который нельзя смешивать
  с рассудком, ибо рассудок - не Дух!
   Человек, достигший Зрелости, уже не испускает вспышек. Напротив, он
  ведет себя спокойно и деловито в Великом Парении Радостного Творчества...
   ...Взойдя на Вершину, человеку предстоит удержаться на Ней! У него нет
  права на передышку, недопустима даже мысль о том, будто проявленной им
  активности достаточно, чтобы ничего не делать в ближайшем будущем.
  Напротив, он должен по-прежнему оставаться подвижным подобно птице в
  воздухе, которая также вынуждена все время махать крыльями, если хочет
  удержаться там. Во всем покоится Один и Тот же Простой Закон! Как в
  Эфирнейшем Духовном, так и в самом грубом земном!
  
   Все Законы Единой Нитью пронизывают Совокупное Творение. Тем не
  менее, в конкретных проявлениях на Них всегда влияет род той сферы
  Творения, о которой идет речь в данный момент. Проявления эти просто
  зависят от ее свойств! А посему последствия Одного и Того же Закона для
  различных подраз- делений Творения должны выглядеть по-разному. Это
  приводило и приводит к серьезным недоразумениям, противоречиям, сомнениям в
  Единообразии Законов Творения или Божественной Воли и даже к вере в акты
  произвола со стороны Творца...
  
   Бог. Почему люди с такой робостью обходят это слово, которое должно
  было быть им ближе, нежели все остальное?
   Благоговение ли это? Нет. Вы заплутались, потому что никто вам этого
  как следует не объяснил, нигде и никогда - ни в школе, ни в церкви. Не
  объяснил так, чтобы утолить вашу внутреннюю жажду Истины...
   Возможна ли в этих условиях такая идущая изнутри, исполненная доверия
  молитва, какой ей надлежало бы быть? Невозможна.
   А вам следовало бы и надлежало бы приблизиться к своему Богу!
  ...Условия сближения с Ним заложены в Совокупном Творении! Поэтому тот, кто
  отлынивает от этого, проявляет не смирение, а напротив - безмерную гордыню!
  Ибо тем самым он требует, чтобы Бог приблизился к нему, а ведь ему
  надлежало бы самому приблизиться к Богу, чтобы познать Его...
   Есть лишь Один Бог, лишь Одна Сила! Но что же такое тогда Троица?
  Триединство? Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух?
   ...Христос сказал о Святом Духе, что могут проститься грехи против
  Бога Отца и Бога Сына, но ни в коем случае грехи против Святого Духа!
   Святой Дух - это Воля Бога Отца, Дух Истины, Действующий в Совокупном
  Творении отдельно от Отца и тем не менее Пребывающий с Ним в такой же
  теснейшей связи, как и Сыновняя Любювь, так что Они по прежнему Едины.
   ... Святой Дух есть Исполняющая Закон Справедливость, Чьи Вечные
  Нерушимые и Неподкупные Законы, именуемые Судьба, Карма, Воля Божья,
  пронизывают Мироздание. ...Железные Законы в Творении исходят от Святого
  Духа или, выражаясь яснее, являют собой Его Действие!
   ...До Творения Бог был Един! Во время Творения Он отделил от Себя
  Часть Собственной Воли, предоставив Ей самостоятельно действовать в
  Творении, и стал тем самым Двоичен. Когда стало необходимо явить заблудшему
  человечеству Посредника, ибо Чистота Божья не допускала более прямой связи
  с заковавшим самого себя в цепи человечеством, Он отделил с этой целью от
  Себя из Любви еще Одну Частицу для временного сближения с человечеством,
  чтобы оно вновь смогло понять Его, и с Рождеством Христовым Он стал
  Троичен!
  
   Бог Божественен, а Его Воля есть Дух. Дух - Элексир Жизни Совокупного
  Творения, которое непременно должно быть пронизано Этим Элексиром, чтобы не
  распаться. Человек же несет в себе Частицу Этого Духа. Осознав самого себя,
  он должен внести свой вклад в Возвышение и дальнейшее развитие Совокупного
  Творения.
   ...Человек, наделенный особой сущностью, собирает изливающуюся на него
  Творческую Силу в своих ощущениях, концентрируя ее в одном направлении в
  своих помышлениях. По роду этих ощущений и связанных с ними помышлений он
  направляет Самодействующую Творческую Божественную Силу на добрые или злые
  деяния!
   И в этом и состоит возложенная на человека ответственность! В этом и
  кроется его свобода воли!
   В чистой радости думайте о том, что вы способны безо всякого труда
  управлять Единственной и Могучей Творческой Силой - посредством своих
  простых ощущений и помышлений, устремленных к Добру. Сила эта будет
  действовать в точном соответствии с природой ваших ощущений и помышлений.
  Она действует сама, вам надлежит лишь направлять Ее...
  
   Первозданная Красота, Чистота и Здоровье - непременный результат
  парения в Законах Творения (а условие парения безусловная любовь и чистота
  помыслов - Д.С.) - постепенно искривлялись и искажались неправедными
  устремлениями человечества...
   Воля Человеческого Духа ответственна за многое, развивающееся во
  Вторичном Творении; ибо она проявляется как Дух в давлении, которое и
  определяет характер формы. ...Неправедные устремления искривили все
  самостоятельно проявляющиеся силовые потоки. Но такое изменение их течения
  не может сойти безнаказанно, так как потоки эти - запутанные и связанные в
  узлы - насильственно высвободятся в определенный момент...
  
   Древнее Учение гласит: "Смиренно склонись пред Божьей Волей".
  Современный человек говорит: "Познав по-настоящему Грандиозные Законы
  Природы, сумей воспользоваться Их Действием". Смысл в обоих случаях один и
  тот же.
   Сообразительность человека и достижения науки, однако же, ничего не
  меняют в том, что все достижения опираются на так называемый "поиск"
  следствий из существующих Законов Природы, то есть проявлений Божественной
  Воли. Тем самым человек "познает" Ее, используя же Законы на практике, он
  "приспосабливается" к Этой Воле. А это и означает не что иное, как
  безуслов- ное "послушание" человека, смиренно склонившегося пред Божьей
  Волей!
   Истинная Свобода заключается не в чем ином, как в правильном осознании
  долга (завета - Д.С.), с чем связано его добровольное исполнение!
  Исполнение долга - единственное, из чего вытекают права!
   ...Нынешние люди считают, что воля - это аппарат принуждения, с
  помощью которого привязанный к пространству-времени рассудок задает
  мышлению и чувствам (эмоциям - Д.С.) некое определеное, предустановленное
  направление. Это, однако же, отнюдь не свободная, но порабощенная земным
  рассудком воля!
   Свободная воля, оказывающая столь решающее влияние на жизнь в
  собственном смысле слова, что влияние это распространяется и на
  значительную часть потустороннего мира, накладывающая отпечаток на душу и
  преображающая ее - воля эта совсем иной природы, гораздо более возвышенной,
  нежели все земное. А посему она никак не связана с земным,
  грубо-вещественным телом, а стало быть, и с мозгом. Ее обитель - Духовная
  Самость, человеческая душа.
   ...Мощная, далеко идущая карма начинается только тогда, когда Эрос
  вступает в связь с Духовной Энергией человека, в силу чего он не только
  становится полноценной составной частью вещественного (получая полноту
  ответственности - Д.С.), но и может намного превзойти его во всех
  отношениях, если только займет правильную позицию.
   Именно невежество делает карму неизбежностью, и она вступает в свои
  права, набирая силу и оказывая влияние в предваряющей эманации, находящей
  свое выражение в той или иной склонности. Тем самым в моменты принятия
  решений карма ограничивает свободу воли в собственном смысле слова,
  порабощая ее. В результате большинство нынешнего человечества не может
  более пустить в ход свободную волю. По своей собственной вине люди надели
  на себя путы, заковали себя в цепи, отдали себя в рабство.
  
   Все живое в Творении состоит из двух подразделений - Сознательного и
  Бессознательного. Только в результате становления Сознания оформляется
  образ и подобие Творца, то есть то, что понимается нами под формой
  человека. Становление формы идет равномерно, рука об руку со становлением
  Сознания.
   Наряду с Первосотворенным Сознательным Духовным Человеком в Первом или
  Подлинном Творении имеется в наличии и Духовное, еще не осознавшее себя.
  Как только стремящееся к становлению Сознания Бессознательное достигает
  определенной степени Зрелости, само собой происходит отталкивание от
  прочего Бессознательного, еще не стремящегося к Самосознанию. Эти
  отторгнутые частицы Духовно-Бесознательного и представляют собой Духовные
  Семена будущих людей. ...После этого Семя будущего человеческого духа
  естественным путем препровождается в вещественность.
   Сущностное Кольцо, куда опускается Духовное Семя, состоит из существ,
  весьма различных по роду своему. Они не смешаны друг с другом, а, в свою
  очередь, подразделяются на отдельные уровни, располагающиеся друг под
  другом - по роду своей деятельности, то есть по роду своих вибраций.
   Спустившись из Духовного, мы с вами оказываемся в самой верхней точке
  Кольца. Там обитают необычайно нежные женские существа, вибрирующие в Луче
  Любви и Чистоты. Они встречают Духовные Семена, окружают Их Материнской
  Заботой и облагают в сущностное одеяние. В этот момент Семена еще спят
  глубоким сном, ибо у Них полностью отсутствует Сознание.
   ...Итак, Духовное Семя продолжает свой Путь, повинуясь Порыву к
  Самосознанию, но еще не осознав себя. Сущностные помощники окружают Его и
  заботятся о Нем. Но рано или поздно Семя сталкивается с эфирной
  вещественостью такой плотности, что Оно уже не может продолжать свой Путь
  под воздействием одного лишь Неосознанного Порыва. В этот момент Его
  плавное скольжение в нисходящем направлении приостанавливается. Оно сможет
  продолжать свой Путь только после того, как, задержавшись на одном месте,
  пробудится там для Развития.
   Итак, Духовное Семя оказывается как бы на мягком ложе, препятствующем
  Его дальнейшему продвижению. Единственный способ собраться с силами,
  познать свое окружение, пройти сквозь него и продолжить Путь - пробуждение
  осознанного, хотя и слабого воления. ...Такой ход событий встряхивает
  Духовное Семя. Бутон Цветка раскрывается, и одновременно с этим
  пробуждается Духовное Семя. Оно постепенно приходит в Сознание, но это еще
  не есть Самосознание.
   В тот момент, когда Духовное Семя пробудилось только к Первому
  Сознанию, Его оболочки всегда прекрасны. Изуродовать их может только Сам
  Дух, уже осознавший себя, а в связи с этим достигший и свободы воли!
   Итак, Духовное Семя стоит на Пороге всего вещественного. В этот
  момент Оно еще ни к чему не привязано, то есть на Нем нет вины. Оно всего
  лишь ощущает отголоски вибраций (эманаций - Д.С.) сильных переживаний,
  разыгрывающихся при Становлении и Увядании всего вещественного.
   Отголоски происходящих на Земле переживаний долетают до Духовного
  Семени, как только Оно вступит в пределы эфирной вещественности. Оно как бы
  погружается в поток проявлений. Они манят Его на Землю, но в то же время
  помогают Ему в пробуждении, становлении и развитии Сознания.
   При этом в Нем пробуждается стремление к более непосредственному
  Познанию. Но как только в нем оформится подобного рода желание, Оно
  добровольно настраивается на те или иные вибрации, добрые или тлетворные.
  Так как Оно само сделало выбор, с эманациями какого именно рода ему по
  пути, то выбор этот оказывает, в свою очередь, далеко идущее влияние на
  Него.
   Самому Духовному Семени присущи, однако же, лишь чистые и благородные
  качества! Это и есть тот самый Талант, который Ему предстоит "пустить в
  оборот" в Творении. Может случиться так, что на поверхности, то есть в
  душевном плане нечистое, полностью заглушив Возвышенное, сделается
  неотъемлемо присущим данному конкретному Семени. Тем самым у Него появятся
  нечистые качества, не имеющие ничего общего с Его исконными свойствами,
  унаследованными от Духа.
   Любая вина, всяческая карма - все это имеет место лишь внутри
  вещественного (грубого и эфирного - Д.С.) Творения, и не иначе! Ничто
  подобное не может "заразить" Дух, но лишь слегка уцепиться за Него. А
  посему вполне возможно очиститься от всяческой вины.
   Чем сознательнее становится Духовное Семя в процессе своего развития,
  тем в большей мере Его внешняя оболочка уподобляется Его внутренней
  сущности. Она либо устремляется к Возвышенному, становясь прекрасной, либо
  к низменному...
   Всякий раз, когда Духовное Семя меняет курс, влачимые Им за собой нити
  как бы образуют узел. В результате бесконечных блужданий во все стороны
  оформляются все новые и новые ячейки, сплетающиеся как бы в сеть, в коей
  Оно запутывается. Правда, с изменением курса влияние оставшихся позади
  эманаций с течением времени постепенно ослабевает... Духовное Семя растет,
  нити же становятся все крепче и гуще, образуя карму... Она придает Духу ту
  или иную "склонность", а это и затемняет свободу воли. В дальнейшем Семя
  либо гибнет, удерживаемое сетью, либо оказывается в состоянии вырваться из
  нее силой.
   В соответствии с пробудившимися в Его внутреннем мире стремлением тут
  же сгущается и Его эфирно-вещественная оболочка, и по Закону тяготения Семя
  опускается еще ниже.
   ...При первом воплощении на Земле конкретная карма еще не играет
  определяющей роли. Она всего лишь принимается в расчет при определении
  того, при каких именно обстоятельствах произойдет рождение младенца.
   Вселившись в крохотное тельце достигшая определенной степени развития
  человеческая душа облекается покровом грубой веществености, необходимым для
  того, чтобы иметь возможность в полной мере пережить, увидеть, услышать и
  ощутить все происходящее в земной грубой вещественности. Только после этого
  душа может перейти от взятия отдельных проб к подлинному вкушению, а тем
  самым и вынесению суждений. Нетрудно понять, что она должна сначала
  научиться пользоваться своим новым телом как инструментом, то есть владеть
  им.
   Таков в общих чертах Путь Становления человека вплоть до его первого
  земного рождения.
   Однако же прошло уже немало времени с тех пор, как события приняли
  иной оборот. В наше время нет более душ, способных естественным образом
  явиться на Землю в первом воплощении. Земному рождению подвергаются души,
  уже прошедшие по меньшей мере сквозь одну земную жизнь. Тем самым они уже
  при рождении опутаны Кармой со всех сторон. Возможность освободиться от Ее
  пут и предоставляет Эрос.
   Благодаря перестройке грубо-вещественного тела душа человека в годы
  детства изолирована от потоков, стремящихся излиться в нее извне. Эманации
  не могут ни повлиять на ребенка, ни причинить ему вред. С другой стороны,
  само собой разумеется, что Зло, вынесенное повторно воплотившейся душой из
  своего предшествующего опыта, сохраняется в ней и в годы детства.
  ...Создается впечатление, что душа как бы затворилась в крепости, подняв за
  собой мост. Душа пребывает под покровом своей земной оболочки, созревая
  навстречу Ответственности, в ожидании того мига, когда подъемный мост будет
  опущен и она приступит к настоящей жизни в вещественности.
   В своей Эфирности Эрос есть Вершина всей грубой вещественности, то
  есть всего земного. Являясь самым внешним живым ответвлением
  вещественности, Эрос ближе всего примыкает к Сущностному. Он есть
  Пронизывающая вещественность Жизнь. Лишь Он один может явить собой Мост к
  Сущностному, через которое, в свою очередь, лежит дальнейший Путь в
  Духовное.
   Перед Эросом стоит задача "воспламенить" земным пламенем все духовные
  ощущения души, и это Ему вполне по силам. Только благодаря Ему дух может
  установить подлинную Связь с совокупной вещественностью, и только благодаря
  Ему дух становится полноценным в земном плане.
   Необходимость продолжения рода - всего лишь второстепенная цель.
  Главное же состоит в том, что Связь Эта вызывает в человеке Внутренний
  Подъем.
   С пробуждением Эроса в грубо-вещественном теле (появлением Его
  эманаций в крови), которое можно сравнить с опусканием моста в крепости,
  защитник этой крепости, то есть человеческая душа, может выйти оттуда на
  битву в полном вооружении. С таким же успехом туда могут войти пребывающие
  поблизости друзья или враги, суть в первую очередь эфирно-вещественные
  течения доброго или тлетворного рода.
   До тех пор, пока человек не грешит против Законов Творца, Они
  естественнейшим образом помогают ему поддерживать равновесие. Они впускают
  к нему извне эманации, обладающие ровно такой же Энергией, какую он
  способен противопоставить изнутри, так что неравный бой абсолютно исключен.
  Последнее слово при этом остается за волей защитника крепости, а не волей
  осаждающих. Волением Добра он всегда одержит победу в эфирной
  вещественности.
   Защитник крепости, пожелав протянуть руку находящимся вне ее, тем
  самым приспосабливается к определенному роду осаждающих, и Энергия их легко
  может превзойти его собственную многократно.
   Этот свободный выбор и есть проявление индивидуальной свободной воли.
  Но после принятия решения человек безусловно подвержен его последствиям. На
  этом этапе его свободная воля как бы отключается. По его же собственному
  выбору его опутывает добрая или злая карма, и само собой разумеется, что он
  будет подвержен ей до тех пор, пока не изменится его внутренний мир.
   С помощью Эроса человеческий дух обретает полноту Энергии, Тепло и
  Жизненную Силу. Только после этого он становится готовым к земным
  сражениям. А посему именно в этот момент и вступает в свои права
  Ответственность! Это серьезный поворотный пункт всякого человеческого
  бытия.
   Премудрая Справедливость Творца наделяет человека в этот столь
  значительный для него момент не только возможностью, но даже естественным
  порывом к тому, чтобы легко и без труда стряхнуть с себя всяческую карму,
  отягощавшую до тех пор его свободную волю.
   Человек, упустивший эту возможность, виноват в этом сам.
  Призадумайтесь над тем, что в момент вступления Эроса в свои права в первую
  очередь про- буждается неудержимый порыв Ввысь, ко всему Идеальному,
  Прекрасному, Чистому!
   Взгляните на грезы неиспорченной юности! Они суть не что иное, как
  ощущение Порыва, воление отрешиться от всего грязного, горячее томление по
  Идеальному. Движущая сила всего этого - беспокойство, как бы подающее знак
  не упустить время, но энергично стряхнуть с себя Карму и приступить к
  Восхождению Духа.
   Есть нечто Прекрасное в том, чтобы, опираясь на Эту Сплоченную
  Энергию, действовать в Ней и Ее посредством! Но только до тех пор, пока
  человек выбирает для себя Путь Добра. Нет, однако же, ничего более
  жалкого, нежели однобокое расточение этих сил на слепое опъянение этих
  чувств, парализующее дух, отнимая у него немалую часть Порыва, столь
  насущно необходимого ему, дабы воспарить.
   К великому сожалению, в большинстве случаев человек упускает это
  драгоценное переходное время (переходный возраст - Д.С.). Вступив на ложный
  путь под влиянием "опытного" окружения, он сначала застревает на месте,
  затем скатывается вниз. Тем самым он не сможет избавиться от ига тех
  нечистых эманаций, с коими уже связался ранее - напротив, они лишь
  обзаведутся дополнительными источниками питания. Мрачные вибрации,
  опутывающие его, лишь усилятся. В результате свободная воля человека
  опутывается нитями Кармы так основательно, что в конце концов он сам
  окажется не в состоянии разобраться, где же она.
   Но даже если человек, упустив это время, запутался еще безнадежнее, не
  добился возрождения своей свободной воли и погрузился в Трясину еще глубже,
  то все-таки не все еще потеряно. В распоряжении каждого человека в течении
  всего его земного бытия постоянно пребывает Волшебная Сила, всегда готовая
  прийти ему на помощь и способная избавить его от кармы. Источник Этой Силы
  - - все Та же Связь Эроса с Силой Духа. Имя же ей - Любовь!
   Не вожделеющая любовь, характерная для грубой вещественности, но
  Высокая, Чистая Любовь! Ее единственная цель, единственное воление - Благо
  любимого человека (развитие его духа; то есть Она имеет строгость - Д.С.).
  Она также относится к сфере вещественного, не требуя ни воздержания, ни
  аскетизма, но во всякий миг желает любимому Добра и только Добра, болеет
  его болью, страдает его страданием, разделяя с ним, однако же, и радости. И
  это Воление, никогда не думающее о Себе, предоставляет и лучшую Защиту от
  любых нападок.
   Ее основа - ощущение томления по Идеалу... Имея дело с ответственным,
  то есть зрелым человеком, Она как бы подстегивает его, добиваясь от него
  наиболее полного раскрытия всех его способностей (открытости и переживаний,
  запускания в оборот Таланта - Д.С.). Одним словом, Она приводит все его
  силы в состояние высшего напряжения - как для творчества, так и для битвы.
   При этом не бывает никаких чисто возрастных пределов. Эрос не
  исчезает и после угасания низменного полового влечения, ибо Эрос и половое
  влечение - не одно и то же. Все равно, каким именно образом являет Себя
  Чистая Любовь. ...Воление Великого Служения - его одного вполне может
  хватить на то, чтобы в кратчайший срок сбросить с себя всю и всяческую
  карму, если только воление это пребудет устойчивым, не уступая дороги чисто
  чувственным влечениям.
   Вершина Чистой Любви - горячее желание свершить во имя любимого
  человека нечто Великое в Возвышенном Смысле Этого Слова, не задев и не
  оскорбив его ни единым жестом, ни единым помышлением, ни единым словом,
  менее же всего каким-либо некрасивым поступком. Одним словом, оживает
  Тончайшее Чувство Такта.
   А затем надлежит удержать Эту Чистоту Ощущений, поставив Их превыше
  всего прочего... Если в человеке пробудилась Любовь, Стремящаяся к тому,
  чтобы принести любимому Свет и Радость, не унижая его нечистыми
  вожделениями, но защищая и возвышая, то он по-настоящему служит любимому,
  не отдавая себе в этом отчета, но бескорыстно и радостно оделяя любимого
  человека Дарами Любви. И Это Служение делает любящего свободным!
   ...Надо всеми людьми парит Великое и Сильное Желание - быть и в самом
  деле такими в своих собственных глазах, какими мы кажемся тем, кто любит
  нас. И это Желание и есть Правый Путь, непосредственно Ведущий к Вершине!
   ...Чувство Стыда есть Драгоценность, способствующая продвижению вперед
  во всех отношениях. Если человечество тщится "переступить" через это
  чувство во имя ложно понятого прогресса, то в этом несомненный признак
  глубокого падения и неизбежно предстоящего Распада!...
   А ведь земному человеку так нетрудно вступить на Путь, ведущий к
  Вершине. Ему нужно только стать "естественнее". Быть естетсвенным значит
  обращать сугубое внимание на свои внутренние ощущения, ни в коем случае не
  отмахиваясь насильственно от содержащихся в них предостережений!
  
   ...Эфирная вещественность есть стадия, переходная от
  грубо-вещественного к Сущностному, от которого происходит душа животного.
   ...Все низменное и злое, то есть все, что именуют Мраком, встречается
  лишь в вещественности - как в грубой, так и в эфирной! Постигший это
  по-настоящему одержал немалую победу.
   Человек, мыслящий тлетворно или низменно, вредит самому себе, и притом
  чудовищным образом. Испускаемая им подобно магнитному лучу основная энергия
  воления устремляется к Низменному и притягивает обретающееся там
  эфирно-вещественное, более плотное в силу своей отягощенности, а посему и
  более мрачное. Тем самым человеческий дух, от которого исходит воление,
  обволакивается вещественностью именно этого плотного рода.
   Подобные явления имеют место и тогда, когда человеческое разумение
  направлено преимущественно на земное, пребывая во власти той или иной
  страсти...
   Эта плотная, а тем самым и мрачная оболочка лишает дух какой-бы то ни
  было возможности продвигаться Ввысь, удерживая его на месте до тех пор,
  пока не изменится род его воления.
   Только серьезное воление и серьезное стремление к Высшей Духовности
  может сделать подобную оболочку непрочной, а в конечном счете и вовсе
  рассе- ять ее. Лишившись притока свежих сил по роду своему, она мало-помалу
  теряет устойчивость, и в конце концов совсем рассеивается и отпадает,
  освобождая духу Путь к Восхождению.
   Напомним, что развитие Духовного Семени, стремящегося к личностному
  сознанию, всегда обуславливает погружение в вещественность. Оно может
  развиться до этого уровня, лишь испытав переживания в вещественности.
  Другого пути к этому у Семени вообще нет. Однако же это происходит не по
  принуждению, но лишь тогда, когда у Него возникнет внутренняя потребность к
  этому. Его собственное желание вовлекает Семя в необходимый процесс
  развития, в результате чего Оно покидает так называемый Рай
  Бессознательного, а тем самым и сферу отсутствия Ответственности.
   Если уже после погружения в вещественность у людей пробуждаются
  неправедные желания, то они теряют из вида Правый Путь, по которому им
  предстояло вновь взойти к Свету, и как бы "застревают" в вещественности,
  бесцельно блуждая там.
   ...До тех пор, пока человеческий дух находится в вещественности, он
  участвует в Великом Вечном Круговороте вместе с этой сферой Творения,
  разумеется, не замечая этого. Но рано или поздно наступит день, когда та
  Сфера Мироздания, в которой находится и он сам, подойдет к Рубежу, откуда
  начинается процесс Ее постепенного Разложения.
   В настоящее время Земля достигла именно этой стадии Великого
  Круговорота. Находящийся в вещественности человеческий дух должен
  немедленно решиться на Восхождение, иначе вещественность окончательно
  поглотит его и вовлечет в предстоящий в скором времени Распад, в ходе
  которого разлетится вдребезги уже завоеванное им личностное "Я". Претерпев
  бесчисленные мучения, он вновь обратится в бессознательное Духовное Семя.
  ...Это и есть Вечное Проклятие. Подвергшийся Ему сознательный личностный
  дух уже никогда более не сможет ни воскреснуть, ни воспарить в Лучезарную
  Вечную Сферу Творения, вознесшуюся над Распадом.
   Возможны "исключения" в описываемых событиях, и причина их, однако же,
  вовсе не изменения или сдвиги в Действующих в Творении Законах. Напротив, в
  этом нет ничего, кроме Совершенного и Несгибаемого Исполнения.
   Временный Распад вещественности любого рода на определенной стадии ее
  Круговорота является следствием того обстоятельства, что Семенам
  человеческо- го духа, несущим в себе способность свободно принимать
  решения, предоставляется возможность развиваться в вещественности.
   ...Представим себе, что человеческие духи, развивающиеся в данной
  вещественной сфере Мироздания (ее можно также назвать Мировым Телом), ведут
  себя таким образом, что все их желания и воления чисты, то есть устремлены
  только к Свету. Сохранив Просветленность, а тем самым и Легкость, такая
  сфера пребудет на Высоте, достаточной для того, чтобы непрерывно и
  полностью воспринимать Животворящую Энергию, Излучаемую Светом. Паря в
  Законах Творения, она всегда останется бодрой и здоровой, а посему не
  попадает на орбиту, ведущую к "перезрелости" и Распаду.
   К сожалению таких сфер крайне мало. Вина за это ложится на
  человеческую Духовность, которой предоставлена возможность развития.
  Человечество не только избирает ложные пути, но и упорствует в этом,
  несмотря на все предостережения.
   Но там, где происходит Акт Милосердия Божьего, Подающего Помощь в
  крайней нужде, то естьнезадолго до того, как забурлит Водоворот,
  вовлекающий все в Разложение - там события будут развиваться по иному.
   В такой сфере Свет укоренится благодаря Явлению Посланца Божьего, так
  что без участия человеческих духов Его Энергия усилится настолько, что вос-
  последует Очищение, и облагодетельствованная таким образом сфера
  вещественности в самый последний момент все-таки взовьется Ввысь к Сияющим
  Вершинам.
   Очищение, разумеется, сметет всяческий Мрак... Тем самым отринутые и
  проклятые перестанут существовать со всеми их деяниями, в то время, как
  другим будет позволено войти в Вечное Царство Радости и Света в качестве
  сознательных духов, наслаждающихся Всей Красотой Этого Царства.
   И эти Чрезвычайные События находятся в полном согласии с Законами
  Творения, не откланяясь от Них ни на волосок в своих проявлениях. Связанное
  с Ускорением Света Насильственное Очищение равнозначно Рождению Абсолютно
  Нового Мира.
  
   ...Настоящая Вера приходит к человеку лишь после того, как он
  полностью усвоит Содержание Божьих Вестей, так что Они станут Предметом его
  собственных убеждений, живых и непринужденных. Все вокруг свидетельствует о
  Нем и Его Воле. Если человек способен пережить Совокупное Становление и
  Бытие в своем сознании, то все его ощущения, помышления и деяния сольются в
  Едином Радостном Богоутверждении.
   С одной стороны, он как бы уйдет в себя, избегая долгих разговоров на
  Эту Тему. С другой стороны, благодаря этому тихому Богопочитанию, которое
  можно также назвать Богодоверием, он станет личностью, прочно и твердо
  укоренившейся в Совокупном Творении. Он не будет витать в облаках беспоч-
  венной фантазии, не впадет в экстаз, а равно и не будет жить одним лишь
  Духовным на грубо-вещественой Земле. Напротив, он будет вершить свои земные
  деяния, исполняясь бодрости Духа и здравого смысла, и сумеет
  воспользоваться холодным, но остро отточенным оружием рассудка в целях
  необходимой самообороны, не сходя при этом, разумеется, с почвы
  Справедливости.
   ...Вера должна быть Животворящей, то есть не просто убеждением, но
  Деянием! Деянием же Она станет тогда, когда Ею проникнется все - все
  ощущения, помышления и действия. Правая Вера должна быть Энергией,
  исходящей от человеческого Духа и пронизывающей его плоть и кровь, образуя
  некое единое, само собой разумеещееся естественное Целое. В ней не должно
  быть ничего неестественного, ничего принужденного, ничего заученного - Одна
  лишь Жизнь!
  
   Употребление слова - в руках человека, в этом и выражается его свобода
  воли; воздействием же слова он не в состоянии управлять - согласно Святому
  Закону им руководит еще неведомая ему доселе Строгая, Справедливая Сила.
   "Да будет слово ваше: `да - да`, `нет - нет`; а что сверх того, то от
  лукавого!" В этих Словах сокрыто больше, нежели вы думаете; ибо в Них
  заложено Восхождение - или низвержение - человечества!
   ...Всякий род в состоянии породить лишь себе подобное, да и
  притягивает лишь родственное себе! Об этом Законе Творения вы ни в коем
  случае не вправе забывать! Он действует Сам Собой, и человеческая воля
  абсолютно не в состоянии противиться Ему! ...Всегда учитывайте это в своих
  помышлениях, речах, деяниях; ибо из этого произрастает все прочее, в том
  числе и ваша собственная судьба! Итак, никогда не надейтесь на что-либо
  иное, кроме плодов по роду посеянных вами семян!
   И если до сих пор урожай весьма часто приходилось собирать не в той же
  самой земной жизни, но лишь в последующей, то ныне это изменилось; ибо
  Исполнение Святой Воли Божьей требует немедленного Искупления во всем, что
  происходит на Земле, а тем самым и разрешения всех судеб - людских и
  народных!
   А посему - берегите свою Речь! Обращайте на нее сугубое внимание; ибо
  и Она есть деяние, созидающее, однако же формы лишь на уровне эфирной
  вещественности, воздействие которых пронизывает все земное. ...Но слова
  формируют то, что звучит одновременно с ними, исходя из самой глубины
  произносящего их.
   ...Познав же, что Этот Дар Речи, то есть ваша способность образовывать
  слова, произнося которые, вы проецируете свои желания в грубую
  вещественность, есть Высочайший Дар Творца вашего - вы поймете, что тем
  самым на вас возлагаются обязанности, сопряженные с огромной
  ответственностью; ибо с помощью речи и посредством ее вам надлежит
  действовать в Творении!
   Следите за своей Речью! Да будет Она простой и правдивой! По Святой
  Воле Божьей в Ней заложена способность формировать, созидая или разрушая -
  по роду слов и произносящего их.
   ...Многословный стоит лишь на почве искривленного, односторонне
  развитого рассудка! Эти свойства всегда взаимосвязаны. ...Берегитесь
  многословных, ибо им сопутствует разложение. Вам же надлежит созидать в
  Этом Творении, а не болтать!
   А посему - всегда следите за своей Речью, следите за всяким словом! И
  держите слово!
   ...Народ, ведомый болтунами, непременно и по праву утратит свое доброе
  имя, испытает нужду, лишения, и нищету и его постигнет гибель...
   Ныне Сила Взаимодействия возвышает над вами тех, кто преуспел более
  прочих в ваших же собственных грехах, грозя задушить все под их тяжестью -
  с тем, чтобы вы либо наконец-то избавились от них в Познании, либо
  безвозвратно погибли.
   Это и есть Справедливость и Помощь в Одном Лице - это не в состоянии
  оказать вам ничто, кроме Божьей Воли и Ее Совершенства!
  
   Ребенок должен идти по Земле своим путем, а не путем воспитателя.
  Пережитое воспитателем не может принести ту же пользу ребенку, так как его
  дух должен в свою очередь пережить для собственного развития нечто совсем
  другое, исходящее из сплетенных с ним нитей Судьбы.
   До достижения ребенком зрелости вы должны не более чем оттачивать
  инструмент, необходимый ему в его земной жизни. Иначе говоря, его земное
  тело со всеми его грубо-вещественными органами.
   Дайте детям возможность и в самом деле оставаться детьми! И никогда не
  стремитесь сделать их равноправными со взрослыми и тем более не ожидайте,
  чтобывзрослые еще и равнялись по детям! Не побуждайте их играть роль,
  отнимающую у них естественное развитие самосознания. Тем самым вы делаете
  их несчастными. Человек, который и в самом деле был ребенком, впоследствии
  проявит себя полноценным и как взрослый.
   Взрослым надлежит предоставить детям защиту! В этом заложено больше,
  чем выражают слова. Но им надлежит предоставлять защиту только там, где
  ребенок заслуживает этого. Эта защита не должна предоставляться без
  компенсации, чтобы ребенок постигал на собственном опыте, что возмещение
  обяза- тельно всегда, и что в этом заложена Гармония и Мир. И это
  обуславливает род Сущностного, который должен осваивать ребенок до
  зрелости.
  
   Для того, чтобы жить счастливо и добиваться Восхождения, народ
  непременно должен обладать Подлинной, Неиспорченной Женственностью. Только
  на Ее основе и может развиться Подлинное Мужское Начало.
   Только Самоуважение делает мужчину настоящим мужчиной! Самоуважение,
  а не самолюбование. Но мужчина может обрести Самоуважение, лишь возведя очи
  к Женской Гордости. Защищая Ее, мужчина учится уважать себя, поддерживать в
  себе Ощущение Самоуважения!
   Подлинное Основа Понятий Женского Начала и Мужского Начала - род
  деятельности в Творении. Иначе говоря, род активности играет
  основополагающую роль, определяя ту форму, которая позволяет отличить
  женское от мужского в человеке на Земле.
   Разница между Обоими Началами проявляется сразу же после того, как
  человеческие Духовные Семена покидают свой Исходный Уровень. Те из Них, кто
  склоняется к активной, то есть к более грубой деятельности, принимают
  мужские формы. А вокруг тех Духовных Семян, которые хотят действовать
  пассивно, то есть более нежным образом, возникают женские формы. Эти два
  вида деятельности различны по роду своему, но не уступают друг другу по
  силе, так что не может быть и речи о некоем более слабом роде.
   Вертикальная Перекладина Креста есть Положительная, Активная Жизнь, а
  Его Горизонтальная Перекладина той же длины и толщины есть Отрицательная
  Пассивная Жизнь. Животворящий Крест несет в Себе и То и Другое!
   В Сфере Божественного и То и Другое Начало действуют в Старцах во Всей
  Полноте, в Абсолютной Гармонии. Но в Творении проявления Активного Начала
  отделены от проявления Пассивного. Всякий дух несет в себе Одно лишь
  Активное или Одно лишь Пассивное. Не иначе обстоит дело и на уровне
  Духовных Семян.
   Каждое отдельное Семя действует только пассивно или только активно. И
  тем не менее разнородные Семена неустанно стремятся к друг другу, так как
  Оба Рода могут создать Нечто Совершенное только совместно. Но и при этом
  условии Совершенство возможно только тогда, когда Оба Рода не уступают друг
  другу по Силе и стремятся к Единой Цели - к Свету!
   Для того, чтобы воплотить Совершенство, Оба Рода не нуждаются в том,
  чтобы жить совместно, состоя в земном браке. ...Все, что требуется от них,
  это Единая Цель - Стремление к Свету! ...Стремление к Свету не обусловлено
  никакими грубо-вещественными отношениями, но эти отношения, в свою очередь,
  не препятствуют Ему - если они чисты.
   Задача всякой женственности на Земле - поддерживать Неугасимое Пламя
  Томления по Свету, Помогающее человеческим Духам выстоять в Творении и
  Указующее им Путь Ввысь.
   С Этой Целью в женщине развивается способность к более нежным
  ощущениям. В своем Порыве к деятельности более нежного рода женщина теряет
  меньше Духовно-Сущностного, чем мужчина, склонный к деятельности более
  грубого рода.
   Тем самым всякая женщина может воспринимать Эманации, уже недоступные
  восприятию мужчины, и быть посредницей при Их дальнейшей передаче. Мужчина
  неосознанно ощущает, что женщина несет в себе много тонкого, уже
  недоступного ему самому. Лишь немногие из мужчин ясно осознают, о чем
  именно идет речь. И тем не менее все они ощущают Присутствие Некоего
  Сокровища, Которое надо беречь. Мужчина стремится к тому, чтобы защищать
  Это Невидимое Сокровище в грубой вещественности, так как чувствует себя
  сильнее женщины на земном, то есть грубо-вещественном уровне.
   Лишь немногие из мужчин вообще не ощущают этого. О них можно сказать
  лишь одно - они огрубели настолько, что их уже нельзя причислить к мужчинам
  в Истинном Смысле.
   Защита Женственности воспламеняет Чистотой все его помышления, озаряя
  все земное бытие Отблеском Высокого, Святого Томления по Свету. Но все Это
  было отнято у мужчины женщиной, быстро поддавшейся люциферовым соблазнам
  из-за смехотворного тщеславия земного рассудка.
   Уподобляясь мужчине в своих помышлениях и деяниях, действуя
  положительно в противоречии со своей Задачей и своими эфирными составными
  частями пассивного рода, она оттесняет эти составные части. Бездеятельность
  приводит к тому, что эфирные элементы постепенно теряют силу и рано или
  поздно отделяются от женщины.
   Из-за этого и рушится Мост, благодаря которому земная женщина могла не
  только воспринимать Высшие Эманации по своему пассивному роду, но и
  сообщать Их грубой вещественности. И важно то, что этот Мост необходим
  воплощающейся душе. Без этого Моста ни одна душа не может вступить в свое
  будущее тело, ибо своими силами она не в состоянии преодолеть неизбежно
  возникающую при этом Пропасть. А при частично разрушенном Мосте через
  такую женщину воплощаются души, несущие беспокойство...
   Мост, связывающий с Высшим Эфирным Сущностным, сокрыт в том нежном
  Сущностном, которое все еще несет в себе женщина. Мужчина не располагает
  таким Мостом, по которому может перейти душа, стремящаяся воплотиться на
  Земле. Поэтому душа все равно не смогла бы приблизиться к мужчине с целью
  воплощения на Земле, даже еслм бы его тело обладало необходимыми для этого
  органами...
   Женщина в большей мере, чем мужчина, устремлена Ввысь - ко всему более
  эфирному, более нежному, менее плотному. Благодаря этому она дополняет,
  поддерживает, возвышает человеческую Духовность, разумеется, только в том
  случае, если сама женщина занимает свое место в Творении, отведенное ей
  Творцом. Это необходимо для восприятия и дальнейшей передачи Эманаций, без
  помощи которых мужчина не сможет обойтись в своей деятельности...
   Жалко смотреть на земного человека - он упорно трудится ради своего
  регресса м Погибели, ложно полагая, что при этом стремится ввысь. При
  каждом упоминании его имени сквозь Совокупное Творение пробегает волна
  неприязни и беспокойства... Сегодня он стал презренным по своей собственной
  вине, из-за своего смехотворного всезнайства. Человек упрям настолько, что
  сам вынуждает Творение извергнуть его прочь. Представьте себе, как,
  надувшись от сознания собственной важности, он пытается встать над Дивным
  Механизмом Божьего Творения. Он пытается управлять Этим механизмом, не зная
  о Нем ровным счетом ничего. А ведь человеку надлежало бы влиться доброй
  волей в Механизм, частицей которого является он сам. Когда вы представите
  себе все это, вам захочется то ли рассмеяться, то ли расплакаться...
   Искупление придет к вам лишь после переживания этого отвращения в
  себе. Вы должны испытать Всю Глубину Того Отвращения, которое пришлось
  испытать Посланцам Света, столкнувшись с безобразной испорченностью земного
  человечества, враждебного Свету. В этом и состоит искупительное
  взаимодействие.
   Ныне, в самом ближайшем будущем вы вступите в Это Переживание... И в
  этом случае женственость первой ощутит свой позор, подвергнуться которому
  ее вынудит ее же собственное нисхождение. По своему легкомыслию
  женственность пала так низко, что очутилась у ног огрубевших мужчин.
   Многие женские души увидят и поймут, как чудовищно ограбили мужчин по
  своему ложному тщеславию. Такие женщины приложат все усилия, чтобы вновь
  обрести утраченную Гордость, которую сами отбросили, как нечто лишенное
  цености и мешающее им.
   Неправильное поведение женщин уже привело к сдвигу Основ всего сущего
  на Земле, к потере Равновесия. Своевольное смешение всеми земными людьми
  Положительного и Отрицательного Начал, которые должны оставаться в Чистоте
  по Закону Творения, влечет за собой сумятицу, неизбежное следствие которой
  нисхождение в Погибель. Люди по-прежнему не хотят познать Всю Простоту
  Божественных Законов, действующих с Естественной Логичностью. Во всем, что
  происходит вокруг вас, угрожает вам, теснит и гнетет вас, нужно прежде
  всего искать "малую причину". "Малые причины - большие следствия".
   Но это, видите ли, слишком просто для вас! А посему вы предпочитаете
  вести борьбу с одними лишь тяжкими следствиями, поднимая при этом как можно
  больше шума, дабы ваши деяния были оценены по достоинству и принесли вам
  земную славу!
   Но вы, в свою очередь, не сможете отыскать причины, если не
  восстановите способности смиренно и просто принимать Милость Творца. Он
  даровал вам все в Творении для познания и созидания без Страданий.
  
   Упрямо, как самые капризные дети, люди отгораживаются от Познания
  Премудрой Любви. А ведь Духу непременно предстоит искупить все вплоть до
  последней, мельчайшей пылинки, прежде чем Он сможет воспарить,
  освободившись от путаницы, источник которой - его собственное своеволие.
   ...Объятия Тьмы кажутся болезненнее только потому, что Дух устремился
  Ввысь. Прежде они ощущались не так остро, ибо Дух добровольно подчинялся
  Тьме, а Та в свою очередь, убаюкивала Его. Он покорялся Тьме, не оказывая
  сопротивления, не производя встречного давления. И только тогда, когда Дух
  пожелает воспарить, ему придется ощутить, какую преграду являет собою Тьма.
  Она вцепится в Него, препятствуя Стремлению духа Ввысь. Но в конце концов
  Он вырвется из Ее объятий, освободившись от удерживавших Его пут.
   Ваше прежнее ложное мышление и ваши деяния, недостойные человеческого
  Духа, привели к тому, что нити вашей Судьбы завязались в бесчисленные узлы.
  Пребывая до сих пор в лапах Тьмы, вы и думать забыли об этих узлах, ибо не
  могли ни видеть, ни ощущать их. Но и теперь они лежат над вами, преграждая
  вам Путь к Сияющим Вершинам, отрезая вас от Связи с Ними.
   Само собой разумеется, что на Пути к Восхождению вы столкнетесь со
  всеми этими узлами. Для того, чтобы расчистить Путь, вам придется развязать
  их один за другим...
  
   Вы не хотите стать как дети, исполнив Слово. А стало быть, остался
  только Один Путь, которым вам может быть оказана Помощь ради вашего
  Спасения - приобщиться к Знанию о Творении!
   Вы должны познать Творение хотя бы настолько, чтобы суметь слиться с
  Закономерными Вибрациями. Они ведь могут как возвысить вас, так и принести
  вам Погибель, извергнув вас далеко прочь, в Разложение, подобающее
  плевелам.
   Вашему Духу придется проявить особенную Подвижность! Он должен будет
  двигаться непрестанно, беспрерывно, дабы суметь правильно постичь здесь, на
  Земле, хотя бы часть всего.
   Истинное Знание - единственное, что еще может помочь вам выбраться шаг
  за шагом из болота рассудочного самомнения, ибо вы уже не можете стать как
  дети в Духе. Сегодня у вас нет ничего из того, что необходимо, чтобы
  отдаться Высшему Руководству без малейших возражений, с Детской
  Непосредственностью и Доверчивостью. Ибо излишняя и ложно направленная
  подвижность вашего земного рассудка просто не допускает этого!
   А стало быть, у вас остается только Один Путь к Спасению - Путь
  Истинного Знания, Ведущий от Веры к Убежденности!
   "Тот, кто воистину сведущ, ощущает свою малость перед Лицом Величия,
  Следы Которого он отыскивает по мере Познания! А стало быть, он обретает
  Смирение, избавляется от самомнения, держащего в плену человеческий дух,
  обретает Свободу и воспаряет."
   Лучше всего, если вы представите себе Иерархию, как можно проще, а
  именно следующим образом:
   1. Область Первозданного Духовного
   2. Область Духовного
   3. Область вещественного.
  То же самое можно выразить другими словами:
   1. Первозданное Творение
   2. Творение
   3. Вторичное Творение
   При этом сама собой возникает мысль, что в Первозданном Творении
  находятся Первосотворенные, в Творении - Сотворенные, а во Вторичном
  Творении - высокоразвитые.
   Первое и самое Сильное в Творении - Область Первозданного Духовного -
  состоит из двух основных подразделений. Высшее Подразделение Царства Перво-
  зданного Духовного содержит Подлинных Первосотворенных. Они произошли
  Совершенно Зрелыми и не нуждаются в развитии (Старцы - Д.С.). В этой
  области есть еще и Мир Развития, находящийся ниже Подлинного Первозданного
  Творения. В Этом Царстве, как и любом следующем, есть Части, чье Бытие
  начинается под Видом Ребенка...
   При более точном разъяснении возникает множество промежуточных
  ступеней, без которых нельзя обойтись, если мы хотим представить себе
  полную картину... И кроме того, сегодня я хочу воздержаться от упоминания
  отдельной области Сущностного.
   Дело в том, что Сущностное присутствует во всех областях Творения.
  Однако, между областью Духовного и областью вещественного находится еще и
  обширный слой Сущностного особого рода. Но его не надо рассматривать как
  самостоятельную область Творения, ибо этот слой предназначен в первую
  очередь для того, чтобы приводить в Движение, согревать и формировать
  вещественность. А стало быть, он не образует законченный в себе,
  самостоятельной области Творения. Это Сущностное - совсем отдельный,
  особенный род, замыкающий Все Подвижное, Самодвижущееся. Собственно говоря,
  Оно образует Кольцо, Замыкающее Совокупное Творение, и одновременно с этим
  - Мост для Вторичного Творения.
   Без Помощи Вибрирующего Кольца Сущностных Сил особого рода вы просто
  не смогли бы оставаться в грубой вещественности. Без Этой Помощи вы не
  смогли бы развиваться, вам пришлось бы оставаться Духовными Семенами,
  сгорающими от Томления по Самосознанию... Вы нуждаетесь в Деятельности Тех,
  кто пребывает в Кольце Сущностного, охватывающем вещественность, и всегда
  готов прийти вам на Помощь. Но вместо Благодарности вы оскорбляете их,
  бессмысленно утверждая будто Они относятся к царству сказаний и легенд. А
  все от того, что вы сами лишили себя способности видеть и слышать Их.
   В ходе этого краткого изложения я вообще не упомянул о Сфере
  Непосредственного Излучения Бога, которую мы называем Божественной Сферой.
  А ведь Ее Величие намного превосходит Все Кольца Творения, вместе взятые.
   Еще раз представим себе все то, что лежит вне Божественной Сферы, то
  есть ниже Замка Грааля, в виде Трех Обширных Подразделений: Первозданного
  Творения, Творения и Вторичного Творения. Сам Замок Грааля, строго говоря,
  не относится к Первозданному Творению. Напротив, Он стоит Сам по Себе,
  возвышаясь над Первозданным Творением!..
   Часть Замка, из которой исходит Первозданное Творение, находится вне
  Божественной Сферы. Но вместе со Всем Замком Грааля, и Эта Его Часть прочно
  связана с Божественной Сферой. Это как бы Пристройка к Замку, Нерушимо
  Укоренившаяся в Божественном.
   Между Источником Жизни и Этой Точкой нет ничего, кроме прямых
  Нисходящего и вновь Восходящего Потока Деятельных Волн Божественного Света.
  И только в Замке Грааля происходит Перемена. А вне Замка вступает в свои
  права Нисходящее Течение, и начинается Круговорот - Причина Всех
  Подразделений Творения, Их Движущая Сила...
   В Совокупном Творении есть Самодвижущиеся части, к которым относятся
  Первозданное Творение и Творение. Самодвижущиеся части приводятся в
  движение своим собственным Теплом. А Вторичное Творение, нуждающееся в
  Движущей Силе, приводится в Движение под действием постороннего Тепла.
  Отдельные части Вторичного Творения могут застыть, лишившись Источника
  Тепла.
   ...С одной стороны, в Своих самых внешних проявлениях Природа есть
  воспламененная, то есть ожившая и обретшая форму грубая вещественность. С
  другой стороны, вещественность воспламеняется под воздействием Сущностных
  Сил. Природой может быть только то, что находится в Теснейшей Связи с
  Сущностными Силами. Если Человек изменяет что-либо настолько, что оно
  теряет свои основные качества, то оно перестает принадлежать к Природе в
  Подлинном Смысле! Природа привязана вовсе не к вещественности, а только к
  Сущностному. Иначе говоря, не только Ественномсть, но и Сама Природа есть
  Результат Сущностного Творчества, не подвергшийся искажению!
   Природу и Дух можно воспринять только отдельно Друг от Друга! Природа
  - Результат Деятельности совершенно особого Рода Сущностного, Дух же, как
  вам известно - нечто совсем другое. Воплощаясь, Дух нередко оказывается
  посреди Природы. Но Он не Природа и не является Ее частью, равно как и
  Природа не является частью человеческого Духа!
   Вашему Духу надлежит стать как можно более подвижным. Люди,
  берегитесь лености Духа, комфорта и поверхностности! Все, что требуется от
  человека - это принять за Основу своей деятельности то, что уже дано ему в
  Природе, не пытаясь вторгнуться в Нее, то есть изменить род Ее составных
  частей. Человек должен ограничиться Созидательным Творчеством, способствуя
  развитию всего здорового, неискаженного. И тогда все его деяния увенчаются
  таким успехом, о каком он не мог и мечтать до сих пор...
  
  
  
  
   7. Спираль познания
  
  "Спираль познания: мистицизм и йога", Москва, "Прогресс", 1992
  
   "...Современному ученому известно, что для действительного понимания
  любого явления необходимо изучить его механизм, проникнув на более
  глубокий, внутренний для данного явления, структурный уровень. Древняя
  Мудрость утверждает, что при определенном углублении "внутрь материи"
  становится невозможным, даже временно и условно, отвлечься от ее
  фундаментального аспекта - е д и н с т в а. И действительно, например, на
  уровне микромира это качество проявляется, и без признания его реальности
  теория приходит к парадоксам.
   Сфера, в которой единство всего существующего действенно очевидным
  образом, традиционно относится к метафизике и, вообще говоря, лишь частично
  может быть сведена к дискретно-логическим понятиям и представлениям
  обычного мышления, игнорирующего существенность этого, скрытого в глубинах
  Бытия, качества. Обыкновенный интеллект по самой своей природе ограничен
  дискретными представлениями, причем он способен к одновременному восприятию
  лишь ограниченного их числа. Неисчислимое и беспредельное - это сфера
  интуиции и еще более высоких уровней сознания. Именно в этом обстоятельстве
  скрывается главная трудность интеллектуального объяснения метафизических
  истин.
   ...Как оценить правильность поступков человека? Что для него хорошо и
  что плохо? Каков его путь? Ответить на эти вопросы можно, лишь выяснив, что
  такое человек.
   Опыт точных наук говорит о том, что степень истинности и границы
  справедливости какого-либо представления или теории могут быть проверены
  только после того, как данное представление (или теория) будет подведено
  под более широкое, включающее в себя первое как часть. Это же требование
  выставляет и формальная логика, гласящая, что дать определение какого-либо
  понятия - это прежде всего значит подвести его под более общее понятие. Об
  этом нельзя забывать, когда мы ставим вопрос о том, что такое человек.
  Общепризнанная западная наука не может ответить на него, поскольку она
  имеет представление (и то ошибочное) о связи человека с его предками, т.е.,
  можно сказать, знает его прошлое, но она не имеет никакого представления о
  следующей за человеком стадии эволюции Природы, т.е. о будущем человека. Не
  зная места в общей эволюционной цепи, нельзя понять его сущности, нельзя
  дать ему определения, не нарушив законы логики, не скатившись до
  предрассудков.
   Все вышесказанное предопределяет следующий порядок изложения основных
  моментов мировоззрения йогинов:
  1. Космогония и антропогенез.
  2. Основные вопросы философии.
  3. Пути достижения.
  
  
  
  1.3. ПРОБЛЕМА ВЕРЫ
  1.3.1. АКСИОМАТИКА СОВРЕМЕННЫХ НАУК
  
   Одна из легенд о Будде гласит, что на вопрос "во что верить" Он
  ответил: только в то, что сам знаешь. И хотя далеко не для каждого читателя
  Будда является авторитетом, никто, по-видимому, в данном случае не решится
  открыто оспаривать Его утверждение. Однако следуем ли мы этому правилу в
  своей жизни? К сожалению, нет.
   Сначала посмотрим, как обстоит дело с верой, не подкрепленной знанием,
  в наиболее беспристрастной области человеческой деятельности - в точных
  науках. До сравнительно недавнего времени в математике и естествознании
  слепая вера проявлялась в абсолютизации истинности аксиом и принципов.
  Аксиоматика позволяла строить внутренне самосогласованные теории, придавать
  наукам строгую форму, и, что самое главное, в момент создания она служила
  платформой для дальнейшего продвижения наук. Однако, как показывает
  история естествознания, рано или поздно признаваемая аксио- матика
  становилась тормозом на пути познания законов Природы. Процесс расширения
  знания приводил к отказу от ранее принятых принципов и к утверждению новых.
  Так было при появлении неевклидовой геометрии, релятивистской теории,
  квантовой механики и других революционных идей.
   В результате современная наука смотрит на свои исходные аксиомы и
  принципы не как на абсолютную истину, а как на приближение к ней,
  достаточно хорошее на данном этапе развития познания. С отказом от
  абсолютизации истинности аксиом они были превращены в инструмент поиска
  истины. В наше время естествоиспытатель или математик, верящий в абсолютную
  непогрешимость какого-либо принципа, считается просто догматиком или
  человеком, неспособным к глубокому мышлению. Однако повторяем, что так было
  далеко не всегда.
   Обратимся теперь к вопросу о вере в современных философских системах
  Запада. Как отмечал еще Ф.Энгельс, все они делятся по своему существу на
  две группы, одна из которых признает первичность сознания и вторичность
  материи, а вторая - наоборот, первичность материи и вторичность сознания.
  При этом обе группы также признают, что ни одно из этих утверждений не
  может быть ни доказано, ни опровергнуто. Иными словами, основные
  философские школы Запада, в том числе диалектический материализм, исходят
  из аксиом. Причем в отличие от математиков и естествоиспытателей философы
  абсолютизируют истинность своих аксиом. Они верят им и всем заявляют, что
  будущее развитие естествознания докажет истинность именно их аксиом. Как
  далеко им при этом до критичности мышления не только Будды, но и
  современного физика, который принимает аксиому после того, как убедится в
  достаточной ее близости к истине, и не забывает, что процесс познания
  Природы бесконечен, в силу чего ни одна аксиома не может рассматриваться
  как абсолютно истинная.
   Священник, слепо верящий в существование Бога и непогрешимых святых,
  совершенно последователен в своем мировоззрении и поступает логично, когда
  верит утверждениям, высказанным этими святыми. Но полное отсутствие
  последовательности имеет место в философских построениях, признающих
  окончательную непознаваемость всего бесконечного мироздания и одновременно
  провозглашающих абсолютную истинность их современного знания об основах
  этого мироздания. Признать, что, например, Гегелю или Фейербаху, Марксу или
  любому другому философу известна абсолютная истина, - это значит отказаться
  от диалектического утверждения, что процесс познания истины бесконечен, и
  стать на точку зрения заурядного попа, провозглашающего того же К. Маркса
  святым.
   Создается парадоксальная ситуация: с одной стороны, философия именует
  себя наукой, базирующейся на сумме всего человеческого знания и
  руководящейся передовой (диалектической) логикой, а с другой - она
  представляет собою внутренне несогласованную (с точки зрения обычной,
  формальной логики) систему взглядов. Философия сможет подняться хотя бы до
  уровня современной физики лишь после того, как она честно признает, что ее
  обобщения, базирующиеся на знаниях наук, простираются до известных границ,
  а дальше начинается область гипотез и что современные обобщения не только
  могут, но и должны быть пересмотрены в будущем, и самое большее, на что
  можно надеяться, это на установление границ применимости этих обобщений, а
  в принципе возможен и полный отказ от них. Уместно заметить, что лишь после
  этого философия не только будет называться диалектической, но и станет
  такой.
   Основная задача философии - создание цельного мировоззрения. Лишь
  философия, честно объявляющая предел своего знания, может стать фундаментом
  мировоззрения, дающего четкую границу истинности ваших представлений о
  мироздании и указывающего, начиная с какого момента вы слепы. Ц е л ь н о е
  мировоззрение позволяет систематизировать и обобщить все, что познано к
  настоящему моменту, без создания каких-либо препятствий на пути дальнейшего
  познания. Современные же западные философские школы норовят навязать вам
  о к о н ч а т е л ь н о е мировоззрение, включающее в себя бездоказательное
  освещение вопросов, не вошедших в сферу современного знания. Естественным
  следствием этого является то, что они постоянно встают на пути прогресса, а
  под их знамена стекаются не только передовые мыслители, но и мракобесы,
  ничем не отличающиеся от религиозных фанатиков. Достаточно вспомнить
  недавнюю трагедию сторонников генетики, чтобы убедиться в истинности
  вышесказанного.
   В е р а , н е о с н о в а н н а я н а з н а н и и , -
  п р е д у б е ж д е н и е. Став на сторону любой западной философской
  системы, вы основываете свое мировоззрение на предубеждении, возникшем в
  воображении того или иного мыслителя. Если вас это устраивает, вам незачем
  читать дальше настоящее Введение и рано интересоваться мировоззрением
  йогинов. Если у вас нет стремления к истине и нетерпимости к собственным
  заблуждениям, порокам и слабостям, то ваше намерение познать оккультизм
  обречено на неудачу, так как процесс его познания очень сложен и
  представляет собою прежде всего решимость устранить все ложное во всех
  сферах деятельности начинающего искателя.
  
  
  1.3.2. ПРИНЦИПЫ ПОСТРОЕНИЯ МИРОВОЗЗРЕНИЯ ЙОГИНОВ
  
   Из предыдущего уже ясно, что первый принцип, которым руководствуются
  Посвященные и йогины при формировании мировоззрения, может быть представлен
  как требование в е р и т ь т о л ь к о т о м у, ч т о з н а е ш ь.
  Можно было бы просто сообщить этот факт, опустив предыдущий раздел, однако
  автор, зная по собственному опыту силу самомнения и бездоказательной
  уверенности привычных чуть ли ни с детства предубеждений, посчитал полезным
  подчеркнуть, что данный принцип йогинов не соответствует обычаям западных
  философов и сторонников их теорий.
   У скептически настроенного читателя может возникнуть сомнение по
  поводу истинности легенды о приведенном высказывании Будды, и в связи с
  этим встанет вопрос, действительно ли йогины верят только в то, что они
  знают. Знакомство с основами оккультизма не оставит сомнения на этот счет,
  а пока мы повторно процитируем высказывание, имеющиееся в Письмах Махатм
  (4).
   "Наша философия есть преимущественно наука следствий по их причинам и
  причин по их следствиям; а так как она является и наукой творений,
  выводимых от первоначала, то прежде, чем принять такое начало, мы должны
  знать его и не имеем права даже допустить его возможность".
   "Наша доктрина не знает компромиссов. Ни утверждает, ни отрицает, ибо
  дает лишь то, что знает как истину". Конечно, скептик может сомневаться в
  существовании и Писем Махатм, и самих Махатм. Но вот зимой 1895/96 года в
  Нью-Йорке были прочитаны лекции по Раджа-Йоге Свами Вивеканандой. В 1911
  году они были изданы на русском языке в переводе Я. Попова. Приведем две
  краткие выдержки из этой книги, заметив, что Раджа-Йога - это один из
  методов (или одна из ветвей) Йоги.
   "...Итак, мы видим, что для изучения Раджа-Йоги нет надобности ни в
  каком доверии или вере. Она сама вас учит: не верьте ничему, в чем сами не
  убедились. Истина для поддержания себя не требует никаких подпорок".
   "...Заблуждение слепо верить. Вы должны развить ваш собственный разум
  и суждение: вы должны упражняться и сами убедиться, происходит ли то, о чем
  говорят, или нет. Совершенно так же, как вы принимаетесь за всякую другую
  науку о физической природе, вы должны приниматься и за изучение этой ".
   Естественным следствием вышеприведенного принципа является
  незаконченность Учения, в котором, в частности, есть такие слова:
   "Спросят - почему Учение не имеет законченных положений? Отвечайте -
  ибо в законченности смерть".
   "Самое страшное сказать - мы уже постигли. Сам Учитель никогда не
  скажет эту разрушительную формулу". "
   Мы знаем план и неустанно постигаем подробности".
   Заметим, что для сторонника диалектической логики отношение к
  собственному мировоззрению как к незавершенному, вечно находящемуся в
  процессе становления, является единственно возможным. Вы можете сказать,
  что диалектический материализм также провозглашает собственную
  незавершенность. И это действительно так. Но попробуйте найти в нем эту
  незавершенность. Ее нет, так как его основоположники дали "ответы" на все
  фундаментальные вопросы философии в безоговорочной форме и последователям
  остается их лишь повторять. Впоследствии вы увидите, что мировоззрение
  йогинов содержит в себе принципиальную незавершенность, честное признание в
  которой делает его и диалектическим и вообще научным.
   Однако, если верить только в то, что знаешь сам, то как же быть с
  опытом других, сумма которого несравненно больше личного знания? Как
  относиться к информации, почерпнутой от других людей или из книг? Когда
  можно считать ее вновь полученным знанием и как при этом не вступить в
  конфликт с вышеприведенным принципом?
   Поставив этот вопрос, мы сталкиваемся с той характерной особенностью
  оккультизма, из-за которой он не может быть изложен в виде обычного
  учебника. Скажем об этом несколько слов. Многосвязность любой части истины
  со всем существующим делает невозможным ее одиночное изложение. Обязательно
  встает необходимость привлечения других знаний, в истинности которых вы
  также должны убедиться прежде, чем начать им верить. В результате процесс
  познания любой истины может идти лишь параллельно с познанием всех истин.
   Так как это невозможно, то практически привлекаются к изучению каждый
  раз лишь наиболее необходимые из них. Когда вы "проходите" по ним и
  возвращаетесь к исходной точке, сделав полный круг, вы приобретаете
  возможность расширить число рассматриваемых проблем, углубить их познание
  и, таким образом, совершить новый круг на более высоком уровне. Это
  обстоятельство известно как спиралевидность процесса познания и хорошо
  знакомо любому образованному человеку. Однако в случае оккультизма вы не
  только должны выучить написанное в учебнике, но, проходя каждый виток
  спирали, вы должны убедиться в истинности получаемой информации,
  п р е л о м и в е е о п р е д е л е н н ы м о б р а з о м, в
  с о б с т в е н н о й д е я т е л ь н о с т и. Только после этого вы
  можете надеяться, что ваши способности раскрыты достаточно, чтобы
  приступить к прохождению следующего витка спирали. До тех пор, пока вы не
  выполните тех рекомендаций, которые даны на первом "витке спирали", вам
  бесполезно сообщать новые сведения, вы их не поймете, хотя, может быть,
  будете уверены в обратном. В любой книге, в том числе и в данной, обычно
  содержатся сведения, относящиеся к различным уровням знания. Поэтому часто
  одни утверждения воспринимаются читателем легко, другие же являются для
  него преждевременными и не вмещаются в его сознание.
   Поставленный выше вопрос - "кому можно верить" - мажет быть освещен
  лишь после значительной подготовки читателя. Поэтому пока мы просто скажем,
  что есть Посвященные и Йогины, неспособные ко лжи или к совершению ошибки.
  Ими указано н е о б х о д и м о е у с л о в и е и с т и н н о с т и
  с о о б щ е н и я , а именно: если сообщается истина, то должен быть
  сообщен и способ, которым можно убедиться в ней. В соответствующем месте
  будет рассказано о Носителях Истины, сейчас же для нас существенно твердо
  знать, что любое утверждение, высказанное Йогинами, может быть вами
  проверено, если вы проявите достаточную волю, терпение, мужество и другие
  качества, о которых речь пойдет ниже.
   Этот критерий истины - указание пути ее проверки - совершенно
  невыполним для основных положений ни идеализма, ни материализма, что и
  низводит их на уровень более низкий по сравнению не только с оккультизмом,
  но и с современным естествознанием.
   В эзотерике практика занимает ведущее место, являясь критерием истины
  и методом ее постижения. По этой причине Эзотерическая Философия не
  опасается открытий экспериментальной науки Запада - опыт не зависит от
  места его проведения. Адепты Восточной Доктрины возражают против
  утвердившегося на Западе ограничения опытного познания Реальности сферой,
  лишь пяти чувств, за пределы которой человека выводит их мировоззрение и их
  методология, суммируемая как наука Йоги.
   Вот что пишет по этому поводу Чаттерджи: "Мудрость моих предков совсем
  не похожа на спекулятивную философию современной Европы, которую можно
  сравнить с величавым памятником отвлеченных гипотез, построенных на
  нескольких данных, подмеченных на одном только физическом плане. У нас
  спекулятивный метод играет второстепенную роль. Отвлеченное доказательство
  имеет свое значение и в нашей философии, так как необходимо прежде всего
  убедиться в логической вероятности преподаваемых теорий, но у нас эти
  теории подлежат утверждению наших Мудрецов, которые проверили их личным
  опытом.
   Отвлеченные убеждения служат только предисловием к философии -
  мудрости Востока, которая и начинается - строго говоря - только там, где
  европейская современная философия уже кончается".
   В заключение процитируем фрагмент одного буддийского катехизиса,
  начинающегося вопросом:
   "Есть ли в буддизме какие-либо догмы, которые требуется принимать на
  веру? "
   Ответ: Нет. От нас серьезно требуют, чтобы мы ничего не принимали на
  веру, будь то написано в книгах, передано нам от наших предков или
  преподано Мудрецами. Наш Владыка Будда сказал, что нам нельзя верить ничему
  - только потому, что так сказано; ни традициям, потому что они дошли до нас
  из древности... ни писаниям мудрецов... ни фантазиям, про которые мы можем
  думать, что они посланы Дэвом... ни одному только голому авторитету наших
  наставников и учителей. Но мы должны верить, когда Писание, доктрина или
  сказанное подтверждается нашим собственным разумом и сознанием. "Поэтому, -
  сказал Он в заключение, - я учил вас не верить только потому, что вы
  слышали, но верить, когда исходите вы из вашего сознания, чтобы затем
  поступить согласно с этим".
   Если вы серьезно задумаетесь над всем, во что верите, то будете
  удивлены, до какой степени вы переполнены предрассудками, принимаемыми
  самым искренним образом за истицу. В таком пересмотре знаний вам поможет
  содержание следующих разделов, кратко и очень упрощенно излагающих основы
  мировоззрения йогинов. Пока же постарайтесь со всей серьезностью отнестись
  к словам Учения: "Оставьте все предрассудки - мыслите свободно".
  
  
  1.2.3. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ
  
   Ниже изложены некоторые положения Эзотерической Доктрины. В дальнейшем
  они будут дополнены и углублены при неоднократном циклическом возвращении к
  ним. Но приступая к первому изложению основных идей, трудно удержаться от
  обращения к читателю - жителю рационалистического и прагматического Запада:
  не пытайтесь подвести Древнюю Мудрость под рамки современных концепций
  идеализма и материализма, так как, хотя эти термины ею и используются, они
  наполнены иным смыслом, лишь частично совпадающим с современным. Сама же
  эзотерическая философия является доктриной, лишающей смысла существующее в
  настоящее время противоположение материализма и идеализма, отводя им в
  лучшем случае роль двух сторон одной медали.
   ...Сделав вышеприведенные замечания, приступим к изложению самого
  основного положения Эзотерической Доктрины. "Основной закон в этой системе,
  центральная точка, из которой все возникает, вокруг которой и к которой все
  тяготеет и на которой висит вся ее философия, есть Единая, Однородная,
  Божественная СУБСТАНЦИЯ-ПРИНЦИП, Единая Начальная Причина.
   Те немногие, лампады чьи сияли сильней, от Причины к причине
   Направлены были к истоку Природы тайн,
   И нашли они, что Принцип Первичный, Единый, должен иметь бытие.
   Он называется Субстанция-Принцип, ибо он становится Субстанцией
  на плане проявленной Вселенной и... остается Принципом в безличном и в
  бесконечном абстрактном, видимом и невидимом ПРОСТРАНСТВЕ. Это есть
  Вездесущая Реальность, безличная, ибо она заключает все и вся. Ее безличие
  является основным представлением Системы. Она латентна в каждом атоме
  Вселенной и есть сама эта Вселенная.
   Вселенная есть периодическое проявление этой неизвестной Абсолютной
  Сущности. Назвать это "Сущностью" - значит погрешить против самого духа
  философии. Ибо хотя существительное может быть произведено, в данном
  случае, от глагола еззе (существовать), все же ОНА не может быть
  отождествлена с каким-либо "существом" в представлении, доступном
  человеческому разуму" ("Тайная Доктрина", т.1).
   ...Не трудно видеть, что это Единство в религиозных мировоззрениях
  представляется понятием "Бог", в материалистических философских системах -
  понятием "первичная материя", а в идеалистических - понятием "дух",
  рассматриваемым как антипод "материи". Не вдаваясь в тонкости всех этих
  представлений, отметим, что ни одно из них не тождественно Единому Тайной
  Доктрины и, более того, все они по своему внутреннему смыслу далеки от
  него.
   ...Вторая фундаментальная концепция Тайной Доктрины заключается в
  представлении Вселенной как Великой Майи, или Иллюзии, "ибо все в ней
  временно, от мимолетной жизни светляка до жизни Солнца. По сравнению с
  Непреложностью ЕДИНОГО и с неизменяемостью этого Принципа, Вселенная, с ее
  мимолетными, вечно меняющимися формами, неизбежно должна представляться уму
  философа не более как блуждающим огоньком. Тем не менее Вселенная
  достаточно реальна для сознательных существ, в ней обитающих и которые так
  же нереальны, как и она сама.
   ...По мере нашего продвижения в развитии мы постигаем, что в стадиях,
  через которые мы прошли, мы приняли тени за реальности и что восходящий
  процесс Эго состоит из целого ряда прогрессивных пробуждений и каждое
  продвижение приносит с собою убеждение, что наконец теперь мы достигли
  "реальности". Но только когда мы достигнем абсолютного Сознания и сольем с
  ним наше сознание, только тогда будем мы освобождены от заблуждений,
  порожденных Майей." ("Тайная Доктрина", т.1).
   Третья концепция, принципиально отличающая Тайную Доктрину от
  материалистического мировосприятия, утверждает, что Сознание является таким
  же всепроникающим и самосущим аспектом Бытия, каким по материалистическим
  воззрениям является "движение" или "энергия". Как не может быть никакого
  существования, лишенного материальности и той или иной формы движения,
  характеризуемой соответствующей силой или энергией, точно так же невозможно
  какое-либо существование, лишенное одной из форм сознания, диапазон
  которого необычайно велик и лишь малой своей частью выявлен в современном
  человеке.
   "Все в этой Вселенной, во всех ее царствах, обладает сознанием; то
  есть одарено сознанием, присущим его виду и на его плане познавания. Мы,
  люди, должны помнить, что если мы не улавливаем признаков сознания, которые
  мы могли бы признать как таковые, скажем, в камнях, то все же мы не имеем
  права говорить, что сознание отсутствует в них. Нет такой вещи, как
  "мертвая" или "слепая" материя, ибо не существует "слепого" или
  "бессознательного" Закона. Подобные понятия не имеют места в представлениях
  Оккультной Философии". Иными словами, и материалист, и оккультист признают
  следование любого явления тому или другому Закону Природы. Но если первый
  за этим следованием не видит какой-либо глубинной причины, довольствуясь
  констатацией - "это закон", то второй считает, что само "выполнение закона"
  - это не что иное, как выявление определенного уровня сознания, присущего и
  раскрытого в данном материальном объекте или явлении.
   Четвертое основополагающее утверждение Эзотерической Доктрины касается
  "механизма" выявления всепроникающего Сознания - Космического Принципа - в
  эволюционирующей Вселенной. Вновь процитируем Е.П. Блаватскую: "Вселенная
  вырабатывается и устремлена изнутри наружу. Как вверху, так и внизу, как на
  Небе, так и на Земле, и человек - микрокосм и миниатюрная копия Макрокосма
  - есть живой свидетель этому Вселенскому Закону и его способу действия. Мы
  видим, что каждое внешнее движение, действие или жест, будь то волевое или
  механическое, органическое или умственное, производится и предваряется
  внутренним чувством или эмоцией, волею или желанием, мыслью или умом. Так
  же как никакое внешнее движение или изменение в человеческом внешнем теле,
  когда оно нормально, не может произойти, если оно не вызвано внутренним
  импульсом, данным через одну из трех названных функций, так же точно и во
  внешней или проявленной Вселенной. Весь Космос руководим, контролируем и
  одушевляем почти бесконечными сериями Иерархий сознательных Существ, из
  которых каждая имеет предназначенную миссию и кто - дадим ли мы то или иное
  наименование, назовем ли мы их Дхиан-Коганами или Ангелами - суть
  "Вестники" лишь в том смысле, что они являются посредниками Кармических и
  (других) Космических Законов.
   ...Весь порядок Природы свидетельствует о прогрессивном продвижении по
  направлению к высшей жизни. План намечен в действии самых, казалось бы,
  слепых сил. Весь процесс эволюции с его бесконечными приспосабливаниями
  является доказательством этому. Непреложные законы, истребляющие слабые
  виды для очищения места сильным и тем утверждающие "переживание наиболее
  приспособленного", хотя и жестоки в их непосредственном действии, тем не
  менее все они работают для великого завершения. Самый факт, что эти
  приспосабливания происходят и что наиболее приспособленные переживают в
  борьбе за существование, указывает, что то, что называется "бессознательной
  Природой", в действительности есть совокупность сил, которыми орудуют
  полуразумные существа (Элементалы), направляемые Высокими Планетарными
  Духами (Дхиан-Коганами), совокупность которых образует Проявленный Глагол
  Непроявленного Логоса и составляет одновременно Разум Космоса и его
  Непреложный Закон".
   ...Так как процесс (Эволюции) не всегда совершенен и раз, несмотря на
  многочисленные доказательства, свидетельствующие существовании руководящего
  Разума позади покрова, процесс этот все же являет пробелы и недостатки и
  даже весьма часто оканчивается неудачею, то из этого следует, что ни
  коллективное Множество (Демиург), ни одна из деятельных Сил, взятая
  индивидуально, не могут подлежать воздаянию им божественных почестей или
  обоготворению. Тем не менее все они имеют право на благодарное уважение и
  почитание человечества; и человек должен был бы постоянно устремляться
  помогать божественной эволюции Идей, становясь, по мере способностей своих,
  сотрудником Природы в задании Цикла. Лишь вечно неизвестная и непостигаемая
  Карана, Беспричинная Причина всех причин, должна была бы иметь свой Храм и
  Престол в сокровенной и нетронутой почве нашего сердца - невидимая,
  неощутимая, несказуемая - иначе как через "еще слабый голос" нашего
  духовного сознания. Те, кто поклоняются ей, должны совершать это в молчании
  и в освещенном одиночестве своих душ, делая свой дух единым посредником
  между ними и Мировым Духом, свои благие поступки единственными
  священнослужителями и свои греховные намерения единственными видимыми и
  объективными жертвами, приносимыми этому Присутствию.
   "И когда молишься, не будь как лицемеры... войди в комнату и затвори
  дверь твою, помолись Отцу твоему, который втайне" (Евангелие от Матфея, VI,
  5-6). "Царство Божие" и Небо внутри нас, сказал Иисус, а не вне нас. Почему
  христиане так абсолютно слепы к самоочевидному смыслу слов мудрости,
  которые они так любят механически повторять?" ("Тайная Доктрина", т.1).
  
  
  1.1.4. В ЧЕМ СОСТОИТ ОБЩЕЕ БЛАГО?
  
   Задача любого мировоззрения, любой системы взглядов, имеющей право
  называться философией, прежде всего заключается в выявлении смысла Бытия,
  сущности Человека и в обосновании на их основе смысла конкретной жизни в
  целом и отдельного, сейчас текущего дня каждого индивидуума. Правильное
  решение этой задачи обеспечивает правильное понимание счастья, процветания.
  Выстроенное первоначально, может быть, лишь на доверии к Руководителю или
  Учению, оно должно привести к результатам, убеждающим в его правильности.
   Иными словами, прогноз, выстроенный на основании Учения, должен
  подтверждаться в жизни при следовании его рекомендациям. И нет никакой
  другой возможности убедиться в степени близости к истине какого-либо
  мировоззрения, кроме как проверка в собственной жизни. Конечно, можно
  прочитать книги, в которых утверждается, что Махатмы достигли бессмертия,
  что они обладают способностью мгновенно постигать сущность любого явления,
  что они обладают всезнанием (конечно, по нашим меркам, так как на уровне их
  собственных задач, превышающих наше воображение, они по-прежнему остаются
  искателями), что их знание обеспечивает им практическое всемогущество. Но
  что из всего этого следует? Сомнения остаются даже у тех, кто наблюдал
  необычайные феномены, так как всегда вкрадывается мысль о возможности
  обмана, внушения и т.д.
   Убеждает лишь собственный опыт. Стоит ли его предпринимать? На этот
  вопрос каждый должен ответить сам.
   Развернутое представление Махатм о смысле Бытия и задачах жизни
  отдельного человека дано в книгах Живой Этики. Здесь же можно сказать, что
  Учение Махатм, утверждая Вечность Бытия каждой индивидуальности, видит
  смысл в беспредельном раскрытии сознания, которое на разных ступенях
  развивается различными видами деятельности и для большинства современных
  людей заключается в раскрытии сердца - духовного разума, способного выйти
  из пассивного состояния на пути содействия Общему Благу. Именно сердце
  может подсказать, в чем заключается Общее Благо, а помочь ему в этом и
  стремится Живая Этика.
   Итак, Общее Благо - это все то, что содействует эволюции человечества,
  сущность которой, как уже сказано, заключается в расширении, или раскрытии,
  сознания. Здесь вновь возникает необходимость предупредить читателя, что по
  мере знакомства с мировоззрением Посвященных понимание выражения "раскрытие
  сознания" претерпит принципиальные изменения и, конечно, наполнится
  конкретным содержанием.
   Главное препятствие на пути раскрытия сознания, а вместе с ним и
  устранения страданий человеческого существования заключается в невежестве,
  в сонме заблуждений, окутывающих его, несмотря на многократные указания на
  это всех Учений, Священных Писаний, просветителей и гуманистов всех времен
  и народов. Именно невежество является основной причиной всех зол на
  планете. Устранить страдания людей, зло как фактор общественной и личной
  жизни можно лишь в той степени, в какой преодолено интеллектуальное и
  духовное невежество всех членов данного общества.
   Объективно все явления жизни, весь процесс развития цивилизации - это
  естественный путь устранения невежества. Даже периоды относительного
  регресса и мракобесия (например, инквизиция, фашизм, сталинизм) история
  позволяет осмыслить, извлечь уроки на будущее и тем самым устранить
  определенные аспекты невежества, склонить большую часть общественного
  мнения в сторону прогресса.
   По ряду естественных причин (освещенных в доктрине Махатм) уровень
  сознания членов любой нации или государства весьма различен. Одни из них
  штурмуют высоты науки, и интеллектуальный поиск для них - обязательный
  аспект смысла жизни, другие не поднимаются выше личных забот
  физиологического характера. Одни погружаются в творческий мир искусства, а
  другие озабочены стяжательством. Одни стремятся к высотам философии, а
  другие к власти, тешат свою гордыню и честолюбие. Противопоставлений такого
  рода можно привести множество. Отсюда становится понятным, что
  деятельность, эффективно помогающая расширению сознания различных слоев
  общества, должна быть дифференцированной.
   Среди всех таких дифференциаций особое место занимает Йога, известная
  как одна из философских систем Индии, но на самом деле имеющая и более
  широкий смысл - как специальный метод расширения сознания. Дело в том, что
  обычно даже весьма прогрессивные деятели своего времени, значительно
  обгонявшие его и вносившие иногда огромный вклад в ликвидацию тех или иных
  заблуждений общества, не ставят перед собой задачи специальной работы по
  расширению своего сознания. Такая работа происходила как бы автоматически
  при преследовании других целей. Однако всегда были и те, кто считал
  собственное сознание главным объектом своей деятельности. Существуют многие
  методы целенаправленного воздействия на свое сознание, и наиболее
  эффективные среди них объединены наукой, носящей санскритское название
  Йога.
  
  
  1.1.5. ЧТО ТАКОЕ ЙОГА
  
   На санскрите это слово значит единение, и обычно интерпретаторы
  утверждают, что Йога - это метод достижения единения с Богом.
  Религиозно-философская система того же названия тоже признает существование
  Бога. Сами же последователи Йоги - йогины - утверждают, что приверженность
  к той или иной религии или к атеистическому мировоззрению не является
  существенным моментом. Такая "всеядность" Йоги объясняется тем, что ее
  сторонники не ставят перед собой задачи навязывать ученику свою систему
  взглядов, а сообщают ему и помогают овладеть методами, которые, с одной
  стороны, не противоречат убеждениям ученика, а с другой, позволяют ему
  развить свои познающие способности, расширить сознание, углубить и утончить
  видение реальности. В результате такого процесса рано или поздно ученик сам
  убеждается в сильных и слабых сторонах его мировосприятия и трансформирует
  его в соответствии с новым видением.
   Сознание обычного человека можно представить как имеющее три уровня:
  инстинкт, интеллект и интуиция. (Классификация может быть более сложной, но
  для наших целей достаточно простейшей.) Инстинкт, иногда называемый
  подсознанием, - это наследие эволюции в растительном и животном мирах.
  Интеллект - это тот уровень сознания, который наделяет человека
  способностью самосознания, что в значительной степени определяет отличие
  человека от животного. К основным его функциям относятся установление
  логических связей между явлениями жизни, создание обобщений и абстрактных
  понятий на основе информации, полученной с помощью чувств. Обычно понятия
  ум и разум соотносятся именно с интеллектом, более того, существует
  тенденция все мышление и всю высшую психическую деятельность отождествлять
  с интеллектом, ограничивая тем самым его сферой и само понятие сознание.
   Именно следствием такой тенденции является утверждение понятий
  подсознание и сверхсознание. Между тем знание истинных механизмов
  функционирования инстинкта, интеллекта и интуиции показывает общность их
  природы и позволяет рассматривать их как три диапазона одного и того же
  явления, три различных интервала, или шкалы вибраций, по терминологии
  йогинов. Особенность интуиции, отличающая ее от интеллекта и инстинкта,
  заключается в ином способе, основанном на шестом чувстве, познания явлений.
  Она является той сферой нашего сознания, которая делает доступными для нас
  так называемые духовные вибрации, способные к более глубокому проникновению
  в сущность явлений, чем это свойственно вибрациям пяти чувств,
  обеспечивающих информацией интеллект или инстинкт.
   Это непосредственное касание сущности явлений, проникновение в них
  духовной вибрации познающего без посредничества обычных чувств, позволяет
  "увидеть" все связи, и причины, и следствия, составляющие данное явление, и
  тем самым понять сразу все, без обычной работы интеллекта, вынужденного по
  поверхностной информации от органов чувств восстанавливать внутренние
  причинно-следственные связи и саму сущность целостного явления.
   Этот уровень сознания - обязательное качество настоящего ученого,
  поэта, музыканта, художника, как и тех, кто способен чувствовать красоту
  природы и произведений искусства, испытывает потребность в осознании смысла
  Жизни, подчиняет свои действия не чьему-то приказу, а велению собственной
  совести.
   К сожалению, очень часто, чувствуя отличие инстинкта и интуиции от
  интеллекта, люди не имеют ясного критерия для различения их самих друг от
  друга: и то, и другое воспринимается как неосознанное и классифицируется
  как подсознание. Здесь полная аналогия с человеком, не знающим физику и
  вследствие этого относящим инфракрасное и ультрафиолетовое излучения к
  тьме, отсутствию света. Для физика же если инфракрасное излучение есть
  тьма, то ультрафиолет - это сверхсвет. Так обстоит дело и с соотношением
  инстинкта и интуиции: если первое - это сфера сознания, полностью
  соединяющая человека с низшими царствами природы, то второе - уровень
  сознания, полностью отличающий человека от животного. Интеллекту, таким
  образом, выпадает роль промежуточного, связующего звена. Йогины утверждают,
  что, согласно известным им законам природы, эволюция однажды создаст
  животных с интеллектом современного человека, люди же к тому времени
  продвинутся в сферы сознания, о которых они пока не могут иметь
  представления.
   Первая задача, которую ставит перед собой последователь Йоги,
  заключается в расширении своего сознания до полного овладения интуитивным
  уровнем. Человек, утвердившийся на этом уровне, открывает себе дорогу к еще
  более высокому сознанию, которое дает качественно отличное восприятие
  действительности, превышающее интеллектуальное в той же степени, в какой
  последнее превышает осознание действительности развитым животным. Именно
  поэтому оно иногда называется божественным, а акт его полного раскрытия -
  богопознанием.
   Редкий человек не имел за свою жизнь яркого озарения, вырывавшего его
  из обычного круга мировосприятия и дарившего ему, например, чувство полного
  слияния с природой, всепоглощающего восхищения бездонным небом или
  переживания неизъяснимой радости Жизни, на какой-то миг переполнявшее его и
  затем таявшее как чудесный сон. Это и есть кратковременное касание одной из
  ступеней высшего сознания, на которой люди могут и должны утвердиться.
   Смысл любой деятельности человека - осознается он им или нет -
  заключается в развитии интеллекта и в подготовке к глубокому проникновению
  в сферу интуитивного и более высокого, духовного сознания, в результате
  которого установится гармония "разума и сердца". Любая Йога, а в
  современном мире особенно Агни-Йога, позволяет привести в наибольшее
  соответствие с этой задачей все виды деятельности человека.
  
  
  1.1.6. АГНИ-ЙОГА
  
   Агни-Йога является синтезом предшествующих Йог и, подобно последним в
  периоды их появления, приводит методы реализации неизменных Принципов в
  соответствие с современными национальными, планетарными и космическими
  условиями.
   Еще два столетия назад любая ветвь Йоги предполагала, что ученик,
  "ставший на путь", должен отойти от светской жизни и прекратить участие в
  какой-либо внешней деятельности, вести уединенный образ жизни, иногда
  отшельнический. Но примерно в середине прошлого столетия йогины,
  пользовавшиеся в Индии непререкаемым авторитетом - например, такие, как Шри
  Рамакришна и Лахири Махасайя, - начали призывать своих последователей,
  наоборот, совмещать практику Йоги с выполнением обычной их деятельности,
  допуская лишь кратковременные периодические уединения для полной
  концентрации на специальных методах, для отдыха и успокоения разума.
   Эта тенденция все время усиливалась и в первой половине текущего века
  привела к распространению нескольких новых ветвей Йоги, рассматривающих
  повседневную деятельность обычного человека как неотъемлемый элемент
  "техники" йогина.
   Следует подчеркнуть, что от самых древних времен, как бы ни изменялись
  методы Йоги, они отличались лишь акцентами в технических приемах, их
  сущность и задачи, ими решаемые, всегда оставались и остаются по сей день
  неизменными. Так, и в Агни-Йоге в качестве ближайшей цели для ученика
  продолжает быть утверждение на интуитивном уровне сознания, который, с
  учетом современных эволюционных изменений психики человека, предлагается
  называть чувствознанием.
   Ученик Агни-Йоги должен воспитывать у себя уважение ко всем
  мировоззрениям, понимая, что любое знание - лишь ступень на бесконечной
  лестнице, ведущей к Истине, и если Истина есть, то в ее свете должны
  постепенно отпасть все наносы невежества, как религиозного, так и
  атеистического. Поэтому Агни-Йога написана таким образом, что любой
  читатель найдет в ней то, что ему уже созвучно и может служить отправным
  моментом в движении к чувствознанию.
   Как видно из другого названия книг по Агни-Йоге - Живая Этика, - ее
  основной метод заключается в воспитании характера ученика без выхода из
  суеты жизни, в развитии его устремленности к отказу от себялюбия, от
  пассивного и нетворческого отношения ко всем встающим перед ним задачам, в
  развитии сначала внимания к окружающим людям, затем доброжелательного
  отношения, способности каждого понять и каждому дать не осуждение, а
  помощь.
   Изжитие эгоизма - сначала грубого, а затем утонченного - это
  необходимая предпосылка для духовного раскрытия человека. Творческое, не
  отягощенное саможалением, честолюбием и корыстью отношение к любой
  деятельности - это и есть первый шаг на духовном пути. Мужество и
  искренность, утвердившись в характере человека, дают первую волну чувства
  истинной свободы и сопровождаются новым, радостным чувствованием Жизни.
  Тогда становится понятным утверждение Махатмы:
   "Нужно проявить дисциплину духа, без нее не сумеем стать свободными.
  Для раба она будет тюрьмою, для свободного она будет садом
  прекрасно-целебным.
   Пока дисциплина духа - оковы, заперты двери и по ступеням в оковах не
  подняться.
   Можете понять дисциплину духа как крылья.
   ...Конец пути может быть освещен тысячью огней Общего Блага. Эта
  тысяча огней зажжет радугу ауры.
   Вот почему дисциплина духа - крылья!"
  
  
  1.6. О СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА И КОСМОСА
  1.6.1. ВЫСШИЕ МИРЫ
  
   Из содержания предыдущих разделов видно, что человек "живет" в трех
  низших мирах, действуя в Мире Плотном, чувствуя в Мире Тонком и проявляя ум
  в Мире Ментальном. В вышестоящие Миры обычный человек проникает крайне
  редко и лишь на мгновение, хотя достаточно продвинутые йоги-ны могут
  находиться в них по желанию.
   Следующим за Миром Ментальным является Мир Интуиции, или Мир
  Блаженства. Центры, которыми человек воспринимает этот Мир и с помощью
  которых он "действует" в нем, объединяются под названием Интуитивное Тело,
  или Буддхи.
   Изредка некоторые люди переживают состояние, называемое нами
  озарением. Это и есть яркое, но кратковременное проникновение в Мир
  Интуиции, которое доступно обычному человеку. Прежде чем перейти к описанию
  озарения, следует обратить еще раз внимание на одну очень полезную уже
  упоминавшуюся аналогию, приводимую Свами Вивеканандой в его комментариях к
  афоризмам Йогина Патанджали. Весь диапазон электромагнитных колебаний
  можно разделить на три области. Первая область - инфракрасное излучение,
  воспринимаемое глазом обычного человека как "тьма", вторая область -
  видимое излучение, называемое светом, и, наконец, третья область объединяет
  частоты колебаний более высокие, чем видимые, и воспринимается человеком
  тоже как "тьма". Но человек, знающий физику, может назвать эту третью
  область и "сверхсветом". Сопоставьте эту ситуацию с тремя областями
  "проявления ума". Низшая его форма - инстинкт, отсутствие интеллекта, что
  для западного материалиста тождественно отсутствию разума; более высокая
  форма ума - интеллект (для материалиста наличие разума); и, наконец, высшая
  форма "проявления ума" - интуиция, которая воспринимается человеком, не
  знающим, что это такое, как неразумное действие, а человеком, пережившим
  озарение, - как нечто возвышающее и открывающее истинное знание. Йогины,
  значительно раскрывшие Буддхи, хорошо знают, что это и есть "высший разум".
  Подумайте об этой аналогии, она поможет вам отказаться от предвзятости в
  данном вопросе и от одной из грубейших догм диалектического материализма,
  утверждающего, что сознание современного человека - высшая форма движения
  материи.
   Инстинктивный разум не может осознать, что такое интеллект, потому что
  интеллект более высокая форма движения, чем инстинкт. Точно так же
  интеллект не в состоянии понять более высокой, чем он сам, формы движения -
  интуиции. Заметим, что достаточно развитую интуицию часто называют духовным
  разумом и чувствознанием.
   Обратим внимание на то, что голос духовного разума часто слышен и
  людям, не переживавшим состояния озарения. В чем проявляется это видение
  духовного света? Ответ прост: во всем, что превышает интеллект. Вспомните
  чувство любви, осветившее определенный период вашей жизни, а может быть, и
  сейчас озаряющее ее. Возобновите в памяти те минуты блаженства, которые вам
  подарили встречи с прекрасными литературными произведениями, музыкой,
  картинами духовно созвучных вам художников. Жалки люди, утверждающие, что
  любовь - это выдумка поэтов, они свою духовную слепоту принимают за предел
  человеческих возможностей. Жалки музыковеды, которые пытаются
  классифицировать музыку великих композиторов сообразно канонам политической
  экономии: эта музыка проникнута призывом к революции, а эта направлена на
  борьбу с самодержавием. Принижая музыку до уровня интеллектуальных понятий,
  они показывают, что не способны проникнуть в ее духовное содержание,
  непереводимое на человеческий язык. Вызывают сожаление и писатели,
  пытающиеся объяснить, за что один человек полюбил другого, и доказать, что
  красота сводится к потребительской полезности. С этими людьми не следует
  спорить, они духовно слепы.
   Задумайтесь над смыслом вышесказанного и постарайтесь допустить мысль,
  что все мы далеки от реализации тех внутренних возможностей, которые нам
  присущи, но которые раскрыты в заметной мере лишь у духовно продвинутых
  людей.
   Есть еще одна общая черта у всех истинно духовных действий человека:
  они идут не от ума, а от сердца. Даже высокоинтеллектуальный человек,
  будучи лишен духовности, не поймет смысла этого утверждения. Чувствование
  красоты, любви, радости, восторга, сострадания доступно лишь тому, о ком мы
  говорим "он сердечен", и йогины утверждают, что в этих словах заключена
  глубочайшая истина, к сожалению не понятая большей частью человечества.
   "Аспект человеческого духа, называемый по теософической терминологии
  Буддхи, имя, произведенное от санскритского названия мудрости,
  соответствует четвертой, или духовной, сфере нашей вселенной, сфере, в
  которой все еще продолжается двойственность, но в которой уже нет
  разъединения. Слова не могут передать этой идеи, ибо слова принадлежат
  нашим сферам бытия, где двойственность и разъединение существуют
  одновременно, хотя некоторые попытки дать приблизительное представление о
  том все еще возможны. Это состояние, в котором каждый остается самим собою,
  с ясностью и яркой интенсивностью, которая недоступна в низших мирах, и в
  то же время каждый чувствует, что все остальные заключены в нем,
  нераздельно и неразделимо. Ближайшей аналогией этого состояния на земле
  является отношение между двумя личностями, соединенными сильной и горячей
  любовью, которая заставляет их чувствовать, думать, действовать и жить как
  один человек, не признавая ни преград, ни различий, ни "моего", ни "твоего"
  и не допуская разлуки. Слабый отголосок из этой сферы, достигающий до
  земли, и заставляет людей искать счастья в соединении с объектом своего
  желания, каков бы ни был этот объект. Полнота одиночества есть в то же
  время и полнота страдания; быть обнаженным до полной наготы, как бы висеть
  в пустом пространстве в полнейшем одиночестве, не соприкасаясь ни с чем,
  кроме своей одинокой индивидуальности, быть замкнутым от всего остального в
  свое отдельное Я - воображение не может представить себе более леденящего
  ужаса. Антитезой этого состояния является единение, совершенное же единение
  есть и совершенное блаженство.
   Когда этот аспект человеческого Я начинает высылать наружу свои
  вибрации, эти вибрации притягивают к себе так же, как и в низших мирах,
  частицы материи своей сферы, и таким образом постепенно возникает духовное
  (Буддхи) тело, или тело "блаженства", как оно иногда удачно называется.
  Единственным способом для человека содействовать построению этого высшего
  своего тела является неустанное упражнение в чистой, самоотверженной,
  всеобъемлющей, полной милосердия любви, любви, которая "не ищет своего",
  следовательно, и не может добиваться возврата за свои дары. Это
  добровольное излияние бескорыстной любви есть наиболее определенное из
  божественных признаков той любви, которая все отдает и ничего не ищет
  взамен. Чистая любовь вызвала вселенную к бытию, чистая любовь поддерживает
  ее, и она же ведет ее к совершенству и к полноте блаженства. И всегда,
  когда человек изливает любовь на тех, кто нуждается в ней, не делая
  никакого различия и не ища ничего взамен, из чистой непосредственной
  радости отдавать себя, он развивает внутри себя второй аспект
  божественности и строит то тело неизреченной радости и красоты, в котором
  Мыслитель восстанет, сбрасывая с себя все ограничения, чтобы найти себя как
  бессмертную индивидуальность и в то же время как единое со всем, что живет
  и дышит. Это и есть тот "дом, построенный не руками, вечный в небесах", о
  котором писал св. Павел, великий христианский Посвященный; и он ставил
  милосердие и чистую любовь выше всех других качеств, потому что лишь они
  могут содействовать к постройке этого славного жилища. По той же причине
  разобщение называется "великой ересью" у буддистов, и "единение" есть
  высшая цель индуса; освобождение, в его представлении, есть не что иное,
  как уничтожение тех ограничений, которые держат нас врозь, а эгоизм -
  корень зла, разрушение которого ведет к уничтожению страданий.
   Пятая сфера - нирваническая - соответствует высшему аспекту Бога
  внутри нас, и этот аспект называется в Теософии Атма, или высшее Я. Это -
  сфера чистого бытия и божественных сил в их наиболее полном проявлении в
  нашей пятеричной вселенной, ибо все, что превышает ее, что находится в
  шестой и седьмой сферах, то скрыто в недоступном для нас Божественном
  Свете; сознание атмическое, или нирваническое, принадлежащее
  жизнедеятельности пятой сферы, есть сознание, которым владеют лишь немногие
  опередившие все человечество и уже закончившие цикл человеческой эволюции,
  которых мы 'называем Учителями. Они разрешили в себе проблему соединения
  сути индивидуальности с нераздельностью от других, и они живут, совершенные
  в мудрости, в блаженстве и в силе.
   Эволюция в условиях четвертой и пятой сфер принадлежит будущему нашей
  расы, но те, которые избирают трудный путь ускоренного движения, могут
  приобщиться к ней и теперь, о чем будет сказано далее. На этом пути
  духовное тело (буддическое) развивается быстро, и человек начинает
  разделять сознание этой высокой области и познавать блаженство, которое
  происходит от отсутствия разделяющих препон, и мудрость, свободно
  вливающуюся, когда пределы сознания уничтожены. И тогда человек
  освобождается от колеса, к которому душа привязана в низших мирах, и здесь
  он впервые предвкушает свободу, совершенство которой ожидает его в
  состоянии Нирваны.
   Нирваническое сознание представляет собою антитезу уничтожению; это -
  бытие, повышенное до такой высокой степени жизненности и интенсивности,
  которая невообразима для тех, кто знает одну лишь жизнь чувств и земного
  разума. Как еле тлеющий ночник по сравнению с сиянием полуденного солнца,
  так же темно и наше прикованное к земле сознание по сравнению с сознанием
  Нирваны, и смотреть на него как на уничтожение только потому, что границы
  земного сознания исчезли, похоже на то, как если бы человек, не видавший
  ничего, кроме ночника, стал утверждать, что свет не может существовать без
  светильни, погруженной в масло. Что Нирвана существует, о том
  свидетельствуют в священных писаниях Те, которые переживали ее славу, и о
  том же свидетельствуют и в настоящее время те представители нашей расы,
  которые уже поднялись на высшую ступень совершенного человечества и поныне
  сохраняют связь с землей лишь для того, чтобы помочь восходящей расе
  подниматься по тем же ступеням без колебания".
   Многим известно, что Мир Нирваны был достигнут Гаутамой Буддой,
  который не любил отвечать на расспросы непосвященных, что такое Нирвана,
  так как знал, что нельзя объяснить человеку состояние, ни разу им не
  пережитое. Действительно, попробуйте объяснить, что такое "сладкое",
  человеку, который ни разу не ощущал сладкого вкуса.
   В заключение процитируем сказанное о Нирване в книге Учения Озарение:
   "Нирвана есть качество вмещения всех действий - насыщенность
  объемности. Трепетом озаренности притекают истинные знания. Языки не имеют
  более точного определения этого процесса. Спокойствие лишь внешний признак,
  не выражающий сущности состояния.
   Будда упоминал о покое, но лишь это внешнее условие было усвоено
  слушателями. Ибо слушатели все-таки люди, которым покой звучит близко.
  Действие как заслуга мало понято".
   Выше Мира Нирваны находится Мир Монадический и еще выше - Мир
  Божественный. Об этих двух последних Мирах говорится как о недоступных
  нашему пониманию, поэтому о них почти ничего не известно.
  
  
  1.6.2. МОНАДА И БЕССМЕРТНАЯ СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА
  
   Получив представление о пяти Планах Бытия, мы можем составить и первое
  представление о том, что такое Вечный Человек. Он троичен. Самая высшая
  часть - это частица Божества, искра Духа-Огня, Луч Абсолюта; на Востоке она
  называется Атма. Это божественное ядро заключено в Буддхи - духовную душу,
  духовный разум, тело блаженства, то, что называется сердцем, что дает
  способность прозрения, способность проникать в сущность вещей путем
  мгновенного озарения, т.е. совершенную интуицию, или чувствознание.
  Соединение Атма и Буддхи образует зерно духа - божественную вечную Монаду.
  Это огненное зерно духа неуничтожаемо и неизменно, нерушимо и вечно. Оно
  одинаково у всех людей, оно является бессознательной основой каждого
  человека.
   Вокруг зерна духа накопляется и растет сознание человека? - Манас, или
  Мыслитель. Это высший разум, ум абстрактного мышления, "ум идей",
  самосознание. Он соответствует логике огненного синтеза, озаренного светом
  интуиции. Это нетленная сокровищница всех результатов жизненных опытов и
  переживаний, достойных сохранения. В ней хранятся приобретенные умственные
  и нравственные качества, благодаря чему они и могут возрастать. Атма,
  Буддхи и Манас вместе составляют Высшую Триаду - уже сознательное
  бессмертное Я человека.
  
  
  1.6.3. БРАТСТВО
  
   Высшие миры, несмотря на всю их недоступность нашему пониманию, играют
  решающую роль в нашей жизни. Для иллюстрации этого факта отметим, что так
  называемое всемирное тяготение, без которого немыслим Мир Плотный, есть не
  что иное, как грубейшее проявление формы движения, называемой нами любовью
  и являющейся основной формой движения в духовных мирах.
   Лишь крохи света, проливающегося из высших миров, позволяют нам понять
  сущность такого возвышенного явления, как братство.
   Братство всего живого имеет свою незыблемую основу в области духа
  (сферы Атмы и Буддхи), ибо лишь здесь существует единство, лишь здесь можно
  найти совершенное согласие. Интеллект есть начало разъединяющее в человеке,
  оно различает "я" от "не я", оно сознает только одно - себя, а все
  остальное мыслит как внешнее и чуждое для себя. Это начало борющееся,
  враждующее, самоутверждающее, и с точки зрения интеллекта весь мир является
  ареной всевозможных столкновений, ожесточающихся в той мере, в какой
  интеллект участвует в них. Даже и страстное начало в человеке наклонно к
  враждебности лишь тогда, когда его волнуют желания и когда что-либо
  становится между ним и предметом его желания; но оно становится все более и
  более враждебно-наступательным по мере того, как ум подталкивает его к
  деятельности, ибо тогда оно начинает изыскивать средства для удовлетворения
  не только настоящих, но и будущих желаний и стремится присвоить себе как
  можно больше из запасов природы. В человеке лишь его интеллект по природе
  своей наклонен к вражде, ибо он утверждает себя как величину, отдельную от
  всех остальных, и именно в нем заключается корень разъединения, вечно
  возобновляющийся источник отчуждения человека от человека.
   Но как только человек вступает в сферу Буддхи, он немедленно начинает
  чувствовать единство, подобно тому как отдельные лучи солнца, расходящиеся
  в разные стороны, возвращаясь назад в солнце, из которого изошли, сливаются
  вновь воедино. Существо, находящееся на солнце, проникнутое его светом и
  само изливающее этот свет, не могло бы чувствовать различия между одним
  лучом и другим и совершенно одинаково посылало бы световые токи по всем
  направлениям; то же и с человеком, который сознательно достиг сферы Буддхи:
  он чувствует Братство, о котором другие лишь говорят как об идеале, и он
  изливает свою силу в пользу каждого, кто нуждается в его помощи; он видит
  во всех существах как бы себя самого и все, что он имеет, считает
  принадлежащим столько же им, сколько и себе, более того, скорее им, потому
  что нуждаются они больше, а сил у них меньше, чем у него. Так, старшие
  братья в дружной семье берут на себя бремя семьи, охраняя младших братьев
  от горя и нужды; для духа братства слабость есть право на помощь и на
  любовное покровительство, а не повод для угнетения. Все великие основатели
  религий действовали из этой сферы единства и отличались всегда великим
  состраданием и нежностью, отзываясь на все внешние и внутренние нужды
  людей. Сознание этого внутреннего единства, признание единого Я,
  пребывающего во всем, есть единственное незыблемое основание Братства; все
  остальное изменчиво.
   Сознание это сопровождается уверенностью, что ступень эволюции,
  достигнутая различными живыми существами, зависит главным образом от того,
  что можно бы назвать их возрастом. Одни начали свое странствие гораздо
  позднее, чем другие, и, хотя основные свойства у всех равны, некоторые
  развернули гораздо большее количество из этих свойств потому, что в их
  распоряжении было более времени, чем у младших братьев. Так же немудрено
  было бы осуждать зерно, что оно еще не превратилось в цветок, или младенца,
  что он не проявляет свойств взрослого человека, как осуждать молодые души,
  окружающие нас, что они еще не развились до степени, которая уже достигнута
  нами. Ведь мы не осуждаем себя за то, что не достигли еще божественного
  совершенства, а между тем со временем и мы будем стоять там, где стоят наши
  старшие братья. Какое же право имеем мы осуждать тех, кто моложе нас?
  Самое слово братство заключает идею одинаковой крови и неодинакового
  развития; поэтому-то оно и представляет истинное звено между всеми
  созданиями вселенной - единство сущности жизни и различие в ступенях,
  достигнутых проявлениями этой жизни.
   ...Признание всеобщего Братства и стремление осуществить его в земной
  жизни является таким сильным двигателем для развития высшей природы
  человека, что это признание сделано единственным обязательным условием для
  вступления в Теософическое Общество, единственным "предметом веры", который
  всеми вступающими в Общество должен быть принят безусловно. Осуществление
  этой веры в жизни, хотя бы и в незначительной степени, уже вызывает
  очищение сердца и расширение духовного кругозора; совершенное же ее
  осуществление вырывает с корнем все темные следы разъединения и позволяет
  чистому свету единого Я озарять нас подобно свету, проходящему через
  прозрачное стекло. Никогда не следует забывать, что Братство существует как
  факт, все равно, отрицает ли его человек или признает. Человеческое
  неведение не меняет законов природы и не может изменить ни на одну йоту ее
  неизменного и непреодолимого движения. Законы ее уничтожают все, что
  противится им, и разбивают вдребезги не желающего согласоваться с ними.
  Поэтому ни один народ не имеет прочного будущего, который допускает
  поругание Братства, ни одна цивилизация, построенная на его противоположном
  начале, не может продолжаться. Нам незачем создавать Братство, оно уже
  существует. Нам нужно только привести наши жизни в согласие с ним, если мы
  хотим, чтобы дела наши не погибли.
   Может показаться странным, что духовная сфера (Буддический план) -
  нечто совершенно нереальное и туманное для многих - влияет в такой степени
  на все остальные миры и что силы ее могут даже разбивать вдребезги все, что
  с ними не гармонирует в низших мирах. А между тем это так, ибо этот мир
  есть выражение духовных сил и они-то и являются теми руководящими и
  формирующими энергиями, которые все проникают и медленно, но верно
  подчиняют себе все сущее. Поэтому-то Братство как духовное явление
  несравненно более реальная вещь, чем всякая внешняя организация; оно -
  жизнь, а не форма, оно - "мудрый и добрый порядок всех вещей". Оно может
  проявляться под бесконечным разнообразием внешних форм, соответствующих
  данному времени, но жизнь, их одушевляющая, остается все та же, и счастливы
  те, которые различают ее присутствие и делают себя проводниками ее живой
  силы.
  
  
  1.6.4. АБСОЛЮТ
  
   Обсуждение понятия Абсолют включает в себя большое число философских
  проблем. Однако мы постараемся по возможности избежать их в данном месте,
  ограничиваясь рассмотрением наиболее очевидной стороны вопроса.
   Чтобы понять принципиальное отличие Абсолюта от всех других
  субстанций, составляющих Пространство, прежде всего отметим совершенно
  достоверное знание Йогинов о том, что Абсолют и есть тот Единый, из
  которого все происходит.
   Физики хорошо знают, что нельзя допустить существования бесконечного
  количества материи в виде известных современной науке форм, так как это
  привело бы к созданию бесконечно большого гравитационного поля. Поэтому
  современным ученым приходится принимать конечность размеров Вселенной, а
  оккультисты подтверждают, что это действительно так. Поэтому и все семь
  Планов Бытия представляют собою хотя и невообразимо большое, но все же
  конечное количество субстанций.
   Однако и интеллект, и духовный разум приводят к выводу, что
  Пространство бесконечно и материально. Это противоречие снимает (или, как
  совершенно справедливо могут заметить философы, уводит глубже) Абсолют. Он
  является той сущностью, которая заполняет или образует бесконечное
  Пространство. Йогины знают, что это так. Наш же интеллект не видит в
  таком допущении ничего противоестественного и вполне может принять его. Но
  приняв это положение, мы должны признать, что бесконечность является
  принципиально неотъемлемым качеством Абсолюта, отличающим его самым
  коренным образом от всех проявленных субстанций.
   Действительно, любое свойство проявленной субстанции принципиально
  к о н е ч н о , и любое свойство Великого Непроявленного принципиально
  б е с к о н е ч н о. Именно поэтому перенесение на Него любого определения,
  любого термина, применяемого к проявленному миру, неправомерно и нелогично.
  Поэтому, называя Его субстанцией или материей, мы допускаем грубую ошибку,
  хотя все виды субстанций и являются Его эманацией. Именно из-за отсутствия
  в нашем конечном сознании каких-либо истинных представлений о сущности и
  свойствах Бесконечного мы не можем в принципе дать определение ни Абсолюту,
  ни одному из Его качеств.
   Человек содержит в своей наиболее тонкой, последней оболочке из
  проявленной субстанции "частицу" Абсолюта. На данном этапе эволюции человек
  может развить свой духовный разум до способности познания Атмана - Высшего,
  Космического Я. Духовный разум Высших Существ позволяет Им удостовериться в
  существовании за последним покровом Абсолюта, почувствовать Его вечно
  неизменное "дыхание", но и только, - знания о Его сущности не могут
  получить и Они. Ни одна индивидуальность из-за своей конечности не может
  познать сущность Бесконечного. Интеллект и духовный разум способны до
  мельчайших подробностей изучить все формы субстанций, проявленных
  Абсолютом, и по ним составить определенное представление о Нем Самом.
  Однако такое знание никогда не вскроет бесконечную сущность Абсолюта.
   Указанные качества Абсолюта, а именно: бесконечность, вечная
  неизменяемость, принципиальная непознаваемость для любого существа,
  заставляют оккультистов ставить Абсолют вне Природы. Последнюю же они,
  наоборот, считают конечной (хотя и безграничной), существующей периодически
  и доступной полному познанию. Очевидно, что основные качества,
  приписываемые материалистами абстрактной материи, оккультисты на основании
  своих знаний относят к Абсолюту.
   Абсолют всегда и везде был, есть и будет. Его принципиально
  неотъемлемое качество - бесконечность, причем бесконечность не только
  пространственно-временная, но вообще в любом Его качестве и в числе Его
  качеств.
   Никто не может познать Его бесчисленных качеств, и никто не может
  познать ни одного Его бесконечного качества до конца. Никто, кроме Его
  Самого. Только отказавшись от своего Я и слившись с Абсолютом, став Им,
  можно познать Его.
   Люди с пробужденным духовным сознанием знают о таких качествах
  Абсолюта, которые обычному человеку кажутся совершенно невозможными или
  предположение о существовании которых у обычного человека не может даже
  возникнуть. Поэтому Древняя Мудрость утверждает, что правда лучше любого
  воображения.
   Закончив этот раздел, отметим, что логическое развитие основных
  положений диалектического материализма приводит именно к такому
  бесконечному "набору" качеств материи. Действительно, исходные аксиомы
  материализма, а именно: вечность существования материи и наличие внутренней
  причины ее постоянного развития, вытекающей из неотъемлемости ее качества,
  называемого движением, приводят к выводу, что материя всегда была, есть и
  будет бесконечно развита как по числу ее качеств, так и по глубине их. А
  это, совершенно естественно, означает, что за материей следует признать не
  только ее вездесущность, не только ее всемогущество как носительницы всех
  видов энергии, но и бесконечность развития ее "разума". Современные
  материалисты боятся признаться себе в необходимости такого вывода.
  
  
  2.1. КОСМИЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ
  2.1.1. АБСОЛЮТНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ И КОСМИЧЕСКИЙ ЗАКОН СЕМЕРИЧНОСТИ
  
   Представление о необходимости и достаточности Семи Космических
  Принципов для описания всего многообразия физических и метафизических
  явлений лежит в основе эзотерического мировоззрения, а также широко
  используется в древних религиозно-философских системах. Весь Космос (как
  целое) и любая его часть во всех своих проявлениях семеричны, т.е. состоят
  из семи начал, аспектов или принципов, высшим, наиболее обобщенным и
  абстрактным выражением которых и являются Семь Космических Принципов -
  такова суть Космического Закона Семеричности. По этой же причине одним из
  важнейших мистических чисел является цифра семь.
   Это древнейшее и весьма впечатляющее обобщение находит множество
  подтверждений в различных областях знания. Однако должного внимания
  представителей современных наук оно не привлекло, и его огромная
  эвристическая сила остается неиспользованной. То же самое можно сказать о
  другом всеох-ватывающем обобщении эзотерической философии - Космическом
  Законе Аналогий, многократно провозглашенном ее Адептами (в виде формулы
  "как вверху, так и внизу") и являющемся одним из следствий главного догмата
  эзотерической доктрины - Единого Закона, или Закона Гармонии, к первому
  знакомству с которым мы скоро приступим.
   Обратимся к нижеприведенной таблице, содержащей названия Космических
  Принципов в виде двух столбцов. Левая колонка содержит наиболее
  употребительные названия, а правая - названия, более близкие к терминологии
  современной науки. В данной публикации везде будет использоваться нумерация
  Космических Принципов, указанная в таблице. Однако в цитатах из некоторых
  источников может упоминаться нумерация в обратном порядке (которая, вообще
  говоря, распространена шире, чем принятая нами), что будет отмечаться в
  примечаниях.
   Являясь основополагающими понятиями, сущностями, или ноуменами, любого
  явления, Семь Космических Принципов могут быть определены лишь путем их
  взаимного сопоставления, выявления их взаимозависимости. В таблице они
  расположены в таком порядке, что каждый предыдущий является причиной
  следующего. При этом Первый Космический Принцип занимает особое положение,
  с одной стороны, выступая в роли причины всех остальных Принципов, а с
  другой, не имея собственной причины. Поэтому он имеет наименования (среди
  многих других) "Беспричинная Причина" и "Бес-корний Корень Всего".
  
   СЕМЬ КОСМИЧЕСКИХ ПРИНЦИПОВ
  
  1 Абсолют, Абсолютная Реальность, Беспричинная Причина,
   Единый Принцип, (Пара) Брахман Бескорний Корень Всего
  
  2 Бесконечный (Мировой или Пре-Космическая Мысле-Основа
   Божественный) Разум
  
  3 Мулапракрити Пре-Космическая
   (санск. Корень-Природа или Корень-Субстанция
   Корень-Материя)
  
  4 Бесконечная или Пре-Космическая Воля или
   Единая Энергия Энергия
  
  5 Единый Элемент Пре-Космическая Материя
  
  6 Единая Жизнь, Превышняя Душа, Пре-Космическая Жизнь
   Великое Дыхание
  
  7 Вечный Атом, Сумма Всего, Пре-Космический
  Лайа-Центр, Центральная Точка Прообраз Вселенной
  
  
   Первый Космический Принцип - Абсолютная Реальность - это абсолютная
  абстракция, непостижимая для конечного Разума и в то же время возникающая
  перед ним как логическая необходимость, когда он ищет Причину всех Причин
  или Сущность всех Сущностей. Являясь абстракцией, вмещающей в себя все
  обобщения, в том числе такие, как Бытие и Не-Бы-тие. Сознание и
  Не-Сознание, Первый Космический Принцип уходит за пределы мыслимого
  конечным Разумом. Действительно, с точки зрения последнего невозможно
  существование чего-то беспричинного. Не может он согласиться (представить)
  и с бесконечной цепью причин. Поиск же Беспричинной Причины приводит Разум
  к пределу Сознания и, как логическое следствие этого, к признанию
  существования Непознаваемого, Несказуемого, Абсолютного, что в Ведах не
  имело имени и упоминалось лишь по необходимости как ТО.
   Любое представление, претендующее на истинное выражение Сущности
  (Ноумена) всех Сущностей, т.е. об Абсолюте, низводит ТО до уровня Мысли,
  т.е. лишает его абсолютности обобщения, что очевидно даже для конечного
  Разума, способного допустить существование чего-то принципиально
  превышающего его возможности и уходящего за доступные ему пределы. Именно
  таким представлением, низводящим Несказуемую Причину Всего до уровня Мысли,
  является представление большинства религиозных людей о вездесущем и
  всемогущем сверхсуществе - Боге. Таким же низведением и ограничением
  (относительными атрибутами) Абсолютного является альтернатива Бога -
  Материя, играющая роль Первопричины, по представлениям материалистов,
  лишающих эту свою Первопричину даже Сознания. В этой связи можно сказать,
  что Абсолютное утверждается религиями (под символом Бога), а материалистами
  - отрицается (под символом материи) раньше, чем их представление о Причине
  Всех Причин поднимается к пределу обобщения и абстрагирования.
   Но из вышесказанного следует неправомочность любого атрибута или тем
  более определения Абсолютной Реальности, в том числе отнесение ее к
  категории Принципов или Причин, да еще и определенных как "Первое".
  Действительно, в эзотерической философии все названия Абсолюта являются
  только условностями, а наименование его Первым Принципом вызвано тем, что
  Несказуемое ТО необходимо поставить во главе Космических Принципов, чтобы
  получить систему ноуменов, описывающую все явления, независимо от их
  уровня. Шесть Космических Принципов, начиная со Второго, рассматриваются
  как доступные познаванию и определению аспекты Первого, суммирующего их в
  себе и при этом лишающего ограничивающей их взаимообусловленности, только
  благодаря которой они и имеют выразимость и доступность определению.
  Именно поэтому в эзотерической философии Абсолют носит также название
  Единого Принципа.
   Абсолютная Реальность, в силу именно своей абсолютности, вечно
  неизменна, а следовательно, не может иметь какого-либо касания условного,
  конечного и временного. Поэтому, хотя она - Беспричинная Причина и
  Бескорний Корень, тем не менее она не является Первой Причиной Всего. Эта
  роль отводится особой фазе Космоса, в которой при вечно сохраняющейся
  неизменности Единого Принципа шесть его аспектов - Космических Принципов -
  проявляются или эманируют Вселенную. Процесс проявления будет рассмотрен
  несколько позже, здесь же ограничимся констатацией следующей его
  особенности. Процесс проявления, несмотря на все его гигантские
  последствия, никак не связан с каким-либо "истечением* или "расходованием"
  Семи Космических Принципов. Хотя в это время шесть из них находятся в
  измененном состоянии, о них нельзя говорить как о преходящих и невечных,
  поскольку это состояние является одной из двух фаз, периодически сменяющих
  друг друга в вечности, не убавляя и не прибавляя ничего к ним (наподобие
  поляризации и деполяризации химической молекулы). Это утверждение тем
  более относится к Единому Принципу, так как он не претерпевает даже и такой
  смены состояний. Однако он участвует в проявлении Вселенной, так как,
  образно говоря, она является тенью, отброшенной Шестью Космическими
  Принципами в вечном Свете Единого, именно таким образом становящегося
  Первым Принципом и Первой Причиной Всего. В этой своей периодической
  функции он носит название Сат, или Вытийность, в отличие от Бытия-Небытия,
  вечно сокрытого в нем и царствующего в непроявленном Космосе, и, кроме
  того, используются еще два его наименования - Логос (Первый и
  Непроявленный) и Брахма . Процесс проявления Космоса обычно описывается как
  "пробуждение" Брахмы или как "деятельность" Логоса.
   Таким образом. Абсолютная Реальность, или Парабрах-ман, с одной
  стороны, и Сат-Бытийность, Брахма или Логос, с другой, - это два ряда
  наименований одного и того же Несказуемого, два набора вынужденных попыток
  описать Бесконечное и Вечное средствами конечного и временного. Первый ряд
  относится ко всему Пространству, а второй лишь к той его части
  (безграничной, но все же конечной), в которой имеет место проявление
  Космоса. Последний процесс никак не затрагивает Абсолютную Реальность, но
  связан с вечным периодическим изменением способности шести ее аспектов-
  Космических Принципов - воспринимать (насыщаться, отражать и пропускать)
  Вибрацию Абсолюта. Вечная, неизменная, абсолютная ТЬМА в период проявления
  воспринимается ими как СВЕТ...
  
  
  2.1.2. ЕДИНСТВО КОСМОСА И ВЫСШАЯ ТРИАДА
  
   Прежде чем приступать к обсуждению следующих Космических Принципов,
  необходимо отметить одну особенность эзотерической философии, по-видимому
  приводящую ко многим недоразумениям при попытках понять ее основы с
  позиций, свойственных современному материализму. Обычно - выше мы упоминали
  об этом, а сейчас подчеркиваем - упускается из виду, что эзотерическое
  мировоззрение не только не допускает, но и категорически отрицает
  возможность существования чего-либо нематериального, конечно, при самом
  широком и глубоком толковании термина "материя", когда он охватывает и
  включает в себя понятие "субстанция". Происходит это из-за
  распространенного понимания Абсолютной Реальности как отрицания
  материальности и утверждения идеальности или духовности в качестве Причины
  Всего. Однако эзотерический смысл Абсолютной Реальности - это отрицание в
  равной степени и того, и другого. Не признается ни за одним представлением
  или понятием конечного Разума права претендовать на роль Беспричинной
  Причины и Бескорнего Корня Всего. Не Дух и не Материя, не Сознание и не
  Бытие, а Несказуемое ТО, из чего эти и все другие противоположения возникли
  при его раздвоении, выполняет эту роль. Абсолютная Реальность - это.
  отрицание всего относительного и утверждение абсолютного аспекта любого
  понятия конечного Разума, в том числе и "абсолютной сущности материи",
  которую сам конечный Разум осознать не может, но необходимость в
  существовании которой он признает, если допускает существование
  Беспричинной Причины. Именно полагая, что Абсолютная Реальность - это
  всеобобщающая мощь, включающая в себя абсолютную сущность материи. Адепты
  эзотерической философии отказываются допускать существование чего-либо
  нематериального в широком смысле этого понятия. По этой же причине в
  эзотерической философии Дух и Материя являются двумя аспектами Единого
  ТОГО, т. е. они единосущны и противостоят друг другу как два полюса. К
  сожалению, термины "дух" и "материя" в литературе используются для
  обозначения многих понятий более узкого смысла, что создает дополнительные
  трудности для их понимания.
   В эзотерической доктрине Семь Космических Принципов представляют семь
  вечных аспектов Реальности. Эволюционные процессы в Космосе приводят к
  бесчисленным вариантам и комбинациям феноменального выявления Семи
  Принципов, но сами по себе, как ноумены, они всегда были, есть и будут одни
  и те же. Постепенное углубление осознания их сущности меняет наше
  представление о них, но эта изменчивость в нашем знании, которое, достигнув
  определенной глубины, открывает Вечное, символизированное Семью Принципами.
  После этих общих замечаний продолжим изложение эзотерического толкования
  Семи Принципов.
   За Единым Принципом следует Второй Космический Принцип, который
  определяется как Пре-Космическая Мысле-Основа, т.е. сущность (ноумен) всех
  проявлений Сознания. Тот факт, что в своей исходной (неполяризованной)
  форме он не проявляется ни в одном феномене, отмечается определением
  "Пре-Космическая". Его вездесущность в этой форме отражается другими,
  обычно используемыми названиями - Бесконечный Разум или Мировой Разум.
  Последние названия легко вызывают ассоциации ложного характера, в частности
  приводят к представлейию, что за Вторым Космическим Принципом стоит некое
  сверхсущество. Посвященные категорически отрицают такое предположение и
  утверждают свое знание об отсутствии какого-либо сверхсущества вообще.
   Как уже отмечалось, расположение Космических Принципов в приведенной
  выше таблице соответствует их взаимной причинной зависимости: каждый
  предыдущий есть кьен (тибет. - причина) последующего, т.е. путем некоторого
  усложнения, например путем агрегации или модуляции, предыдущее "составляет"
  или "создает" последующее, выполняя роль исходного "материала" или
  управляющей "силы". Конечно, все приведенные здесь разъяснения термина
  "кьен" весьма условны (как и все, что сообщается при первом упоминании
  любого эзотерического понятия) и служат лишь первой ступенькой на пути
  описания сложной взаимосвязи Принципов.
   Действительно, эта взаимосвязь включает еще один чрезвычайно важный
  аспект. Оказывается, что каждый последующий Принцип является основой
  (санскр. - Упадхи), вне которой предыдущий Принцип не может выявить
  присущую ему потенцию. Иными словами, выявление деятельного начала
  Космического Принципа невозможно вне соответствующего проводника его
  деятельности - Упадхи, роль которого выполняет следующий за ним Принцип.
   Поэтому, пользуясь образным языком, можно сказать, что Высший Свет
  самой Абсолютности останется Тьмою, если он не "войдет" в свой Упадхи -
  Бесконечный Разум. Войдя же в него, он "осветит" Второй Принцип. Этот акт,
  происходящий в начале проявления Вселенной, в равной степени определяется
  Первым Космическим Принципом - Логосом, или Брахмой, - и Вторым Космическим
  Принципом. Он называется Перевиданным Лучом.
   Однако сам Бесконечный Разум инертен до тех пор, пока он не "войдет" в
  свой Упадхи, т.е. в Третий Космический Принцип, называемый Пре-Космическим
  Корнем-Субстанцией, или Мулапракрити. Вместе с Единым Принципом
  Бесконечный Разум и Мулапракрити составляют так называемую Высшую Триаду -
  первый и наиболее абстрактный прообраз мироздания, символизируемый во
  многих религиозно-философских системах Троицей изначальной. Мулапракрити
  является ноуменом всего объективного, а Бесконечный или Мировой Разум -
  ноуменом всего субъективного. Мулапракрити - субстрат Материи во всех
  стадиях ее дифференциации, включая так называемые "духовные субстанции".
  Мировой Разум - субстрат бесчисленных дифференциаций активного начала,
  которые нами осознаются как множество разнообразных сил, включая "силы
  духовные", "силу разума", "силу чувств" и т. д.
   Таким образом. Высшая Триада содержит все элементы, необходимые для
  полной концепции, описывающей Космос, и четыре оставшихся Космических
  Принципа могут рассматриваться как развитие и комбинация первых трех.
  Однако на самом деле все Семь Космических Принципов - вечная данность, не
  развивающаяся и не возникающая, хотя и пребывающая в двух состояниях
  (исключая Первый Принцип), вечно и строго периодично сменяющих друг друга.
   В вышеприведенном описании трех первых Космических Принципов уже
  достаточно высветилась одна характерная особенность, присущая всем
  рассуждениям о ноуменальном, - это условность отчленения Принципов друг от
  друга. Действительно, рассматривая Бесконечный Разум, сам этот термин
  приходится относить, с одной стороны, к Упадхи, выявляющему Высший Свет
  ТОГО, с другой - к тому, что "образуется" после "вхождения" Высшего Света
  (обычно называемого Духом) в этот же Упадхи. Далее, с одной стороны, ноумен
  того, что при этом "образовалось", все-таки именно Дух, но, с другой
  стороны, выявление потенции того, что "образовалось", возможно лишь после
  его "погружения" в следующий Упадхи - Мулапракрити. Понимая условность
  подобного расчленения, эзотерическая философия допускает сочетание,
  например, таких утверждений: Высший Свет (Дух) - это Бесконечный Разум;
  Бесконечный Разум - это Дух, снизошедший во Второй Космический Принцип, или
  Дух, осенивший Мулапракрити, или просто - сам Второй Космический Принцип.
   Другим существенным следствием ноуменального единства и условности
  отчленения Принципов является снятие в эзотерической философии сущностного
  противопоставления "материального" и "нематериального". С эзотерической
  точки зрения противоположение таких понятий, как материя и энергия, материя
  и жизнь, материя и мысль (эмоция, воля и т. д.), допустимо лишь как
  условное, как средство описания, не претендующее на освещение сущности, а
  ограничивающееся лишь внешней стороной понятий и явлений. Потому что на
  ноуменальном уровне все едино и в терминологии, принятой материалистами,
  должно быть названо материальным.
   Эзотерическая философия утверждает, что нет ничего, .кроме материи, и
  что ее глубочайшая и беспредельная (а в силу этого и непознаваемая)
  сущность сокрыта в Абсолютном. Адепты этой философии, опираясь на свое
  опытное знание, свидетельствуют о материальности (хотя и чрезвычайно
  утонченной) всего того, что материалисты относят к нематериальному в сферах
  чувств, мысли, энергии и т. д., включая высочайшую сферу духа.
  
   ...Подводя итог первому знакомству с Семью Космическими Принципами,
  выделим следующее положение: если современное научно- материалистическое
  мировоззрение утверждает "первичность" Бытия, трактуемого как существование
  Материи, и отводит Энергии (Движению) и Сознанию роль атрибутов Материи
  (один вечный, другой приобретенный в результате случайных актов Движения),
  то древняя эзотерическая доктрина утверждает "первичность" Единого
  Принципа, суммирующего в себе шесть других Принципов (в том числе ноумены
  Материи, Энергии и Сознания) как равнозначные и необходимые для правильного
  представления Реальности.
  
  
  2.1.4. ПРОЯВЛЕНИЕ КОСМОСА
  
   Эзотерическая Доктрина утверждает, что Космос существует в двух
  состояниях или фазах, которые через строго определенные интервалы времени
  сменяют друг друга. Этот процесс периодического перехода из одного
  состояния в другое изобразительно называется Великим Дыханием. В период
  "Выдоха" состояние Космоса называется проявленным, а во время "Вдоха" -
  непроявленным (в литературе часто используется санскритское слово "авъякта"
  ).
   Великое Дыхание - явление далекое от представлений современной науки,
  хотя можно усмотреть определенную тенденцию к сближению с ним в идеях
  теории пульсирующей Вселенной. Эзотерические источники, доступные обычному
  читателю, почти не содержат физических описаний этого явления. Однако по
  ним можно представить некоторую условную модель Великого Дыхания в виде
  гигантского колебательного процесса, охватывающего весь бесконечный Космос,
  вечного, т.е. не имевшего начала и никогда не будущего иметь конца, строго
  периодичного (период имеет единицу измерения, называемую "Кальпа", что на
  санскрите дословно значит "воображение") и, возможно, характеризуемого
  длиной "волны", равной размерам Вселенной.
   Кальпа включает в себя один День и одну Ночь Брахмы. Днем Брахмы
  называется период проявленного состояния Вселенной, Ночью Брахмы - равный
  Дню период непроявленного состояния. Длительность каждого из них в земном
  летоисчислении составляет 4320 миллионов лет. Различаются более длительные
  периоды: Год Брахмы, равный 360 Кальпам, Ъек Брахмы, равный ста годам
  Брахмы, и т. д. Век Брахмы является максимальным полупериодом, равным 311
  040 000 000 000 лет и имеющим второе название - Махаманвантара, т. е.
  Великая Манвантара. Аналогичный максимальный полупериод, равный
  Махаманвантаре, но соответствующий "Вдоху" Великого Дыхания, называется
  Махапралайа - Великое Растворение. В отличие от Махапралайи, охватывающей
  все бесконечное Пространство, существуют периоды, называемые Пралайами
  (частичными, солнечными и т. д.), когда "растворение" охватывает лишь
  некоторую част; Космоса и имеет меньшую продолжительность, кратную Ночи
  Брахмы.
   По авторитетному свидетельству, имеющемуся в Письмах Махатм (4), все
  субстанции, включая наитончайшую, для глаза Посвященного предстают как
  атомистичные, или, точнее, "молекулярные" структуры, которые полностью
  исчезают в течение Пралайи и вновь выявляются в начале Манвантары. При этом
  вместе с номером Космического Принципа растет плотность молекул и их
  поляризация. Процесс "растворения" всех форм и структур в конце
  Манвантары, однако, не сопровождается утратой информации о их существовании
  и уровне эволюционного развития в продолжение завершающегося активного
  периода. Благодаря этому каждое новое пробуждение Космоса начинается с
  воспроизведения состояния, достигнутого в предыдущей Манвантаре, и
  продолжается как единый, вечный эволюционный процесс. Таким образом, вечная
  смена Пралай и Манвантар никак не является "дурной бесконечностью", как это
  иногда представляется интерпретаторами эзотерического мировоззрения.
   В непроявленном состоянии космическая субстанция не утрачивает
  полностью движения, а находится в Вечной Вибрации, которая в проявленном
  состоянии изменяется в Спиральное Движение. Во время Ночи Брахмы все
  Принципы "пассивны, негативны, бессознательны, но все же вечно движимые
  присущей им латентной жизнью и силою. Во время дня активности эта
  циклическая сила (т.е. Великое Дыхание), выбрасывая из причинного
  латентного принципа космическую материю (подобно тому как водоподъемное
  колесо выбрасывает множество мелких капель воды вокруг вращающегося диска),
  приводит ее в контакт с теми же принципами, но состояние которых уже
  изменилось благодаря тому, что они оказались вне состояния первичной
  пассивности вечной неизменности. Таким образом, эти же принципы начинают
  приобретать, так сказать, зародыши полярности" (4).
   Уже отмечалось, что процесс проявления не означает изменения источника
  проявленного и все эволюционные изменения касаются лишь того, что было
  эманировано или проявлено этим вечным источником, который для конечного
  Разума предстает как Семь Космических Принципов. В своей сущности процесс
  проявления непостижим, как непостижима сущность Абсолютной Реальности.
  Однако некоторые аналоги видимой части Природы позволяют даже
  непосвященному получить представление об этом сокровенном явлении. До
  появления кинематографа проявленное состояние Космоса (которое мы далее
  будем именовать Вселенной) сравнивалось с отражением Реальности в зеркале,
  роль которого выполнял Логос, или Брахма. С появлением кинематографа
  процесс проявления можно сравнивать с проецированием кинокадра или слайда
  на экран. Роль слайда выполняет таинственная Центральная Точка (называемая
  также Предвечным Центром, Лайа-Центром и всеми другими наименованиями
  Седьмого Космического Принципа), в которой заключен ноумен вечного
  Прообраза Вселенной и кодируется информация о результатах развития в
  предшествующей Манвантаре.
   Центральная Точка, действительно, весьма таинственное понятие, о
  котором известно (4), что это есть нечто, "находящееся везде и нигде".
  Однако во второй половине XX века такая особенность Центральной Точки
  позволяет сопоставить ее с голограммой Вселенной, дав тем самым условную,
  но очень наглядную и убедительную модель процесса проявления.
   Напомним, как изготавливается голограмма объекта и как по этой
  голограмме восстанавливается изображение самого объекта. Голографическая
  запись фотографируемого объекта возникает при таком экспонировании
  фоточувствительной пластинки, когда на нее с помощью оптической системы
  сводятся два луча, исходящие из когерентного источника. Один из этих лучей
  попадает на пластинку после отражения от объекта, а второй, так называемый
  "опорный луч", попадает на пластинку, минуя объект. Возникающее различие в
  длине путей, пройденных этими лучами, приводит в момент их встречи к
  смещению фаз волн, в результате чего на фотопластинке появляется вместо
  изображения объекта некоторая интерференционная картина, совершенно
  однородная по всей площади пластины и невидимая, так как интерференционные
  полосы расположены на расстояниях, сопоставимых с длиной волны света. Таким
  образом, информация об объекте "находится везде", но само изображение
  объекта - "нигде".
   Если теперь эту пластинку осветить светом опорного луча через ту же
  оптическую систему, то в точке, где находился фотографируемый объект,
  появится его объемное изображение. Существенно, что изображение объекта
  будет полным, даже при освещении лишь части пластины, т.е. в пределе
  пластина может быть "сведена" к "точке". Иными словами, голограмма вполне
  способна моделировать Центральную Точку, а процесс восстановления
  топографического изображения дает некоторую опору уму, пытающемуся
  осмыслить эзотерическое представление о проявлении Вселенной.
   Итак, согласно эзотерическим представлениям. Первозданный Луч - Высший
  Свет или Дух, - представляющий собою Вечную Вибрацию, которая во время
  Пралайи никем и ничем не воспринимается (в силу чего именуется ТЬМОЙ), в
  момент пробуждения Брахмы (т.е. окончания Пралайи) "нисходит" в материнское
  лоно, т.е. в Мулапракрити и во все другие аспекты Абсолютной Реальности,
  включая Седьмой Космический Принцип - Центральную Точку. Начав проецировать
  Прообраз Вселенной, он распространяется из этой Точки наружу, беспредельно,
  но тем не менее не бесконечно, а локализуясь в условных размерах
  проявляемой Вселенной. В этих же размерах Единый Принцип, будучи познаваем
  через свои аспекты, теперь уже проявляющиеся, трансформируется в нашем
  сознании в Сат, Логос или Брахму, т.е. утрачивает абсолютность
  (по-прежнему оставаясь в своей сущности непостижимым и неизменным), и
  приобретает статус Первого Вселенского Принципа и Первой Причины.
   Воспринимаемый Высший Свет - это и есть Второй Вселенский Принцип, или
  Вселенский Разум, ноуменом которого является Второй Космический Принцип,
  или Бесконечный Разум. Объемным экраном, в который проецируется или
  эма-нируется Вселенная, является Мулапракрити, сама при этом претерпевающая
  "проявление" - т.е. упоминавшуюся "поляризацию ее молекул". Проявленная
  Мулапракрити носит название Вселенской Иллюзии (Майи) или Пассивного Эфира
  (тибетское - Нам Кха) и тождественна с низшим аспектом Прадханы и высшим
  аспектом Пракрити ведантистов. Логос, Вселенский Разум и "Вселенская
  Иллюзия" образуют Троицу проявленную. Термин Вселенская Иллюзия,
  по-видимому, имеет то же самое происхождение, что и само представление об
  иллюзорности всего проявленного, распространенное среди восточных
  религиозно-философских систем и абсолютизированное адвайтистами. Здесь,
  может быть, уместно заметить, что эзотерическая философия под иллюзорностью
  Вселенной имеет в виду не ее нереальность, а несоответствие реальности
  представлению о Вселенной, обычно возникающему в сознании человека,
  способности которого ограничены пятью чувствами, а разум не озарен
  достаточно интуицией.
   Другое название - Пассивный Эфир - происходит, по-видимому, из того
  факта, что, подобно своему ноумену, т.е. самой Мулапракрити, он
  представляет пассивное начало в паре, образующейся при раздвоении Логоса,
  противоположное активному началу - Вселенскому Разуму. Зародыши
  поляризации, возникающие при окончании Пралайи в Мулапракрити, далее
  развиваются в контакте с Вселенским Разумом, однако они остаются в прежнем
  пассивном состоянии вечной вибрации до тех пор, пока не проявится Четвертый
  Вселенский Принцип, ноуменом которого является непроявленная Бесконечная
  или Единая Энергия и который носит название Фохат.
   При обсуждении Четвертого Космического Принципа уже отмечалась его
  разумность или способность следовать предначертаниям Единого Космического
  Закона - Божественного Разума, Второго Космического Принципа. Фохат
  наследует это качество, выполняя роль связующего звена между Вселенским
  Разумом и Пятым Вселенским Принципом, т.е. проявленным Единым Элементом,
  называемым в проявленном состоянии Акашей. Он является той Единой Силой,
  которую ищет современная наука и дифференциацией которой действительно
  являются все формы сил Вселенной. В свою очередь Акаша вместе с ее шестью
  дифференциациями составляет основу всего многообразия материальных форм
  проявленного Космоса.
   Фохат, следуя Единому Закону Эволюции, выводит Акашу из ее пассивного
  состояния, трансформирует ее в семь форм (суб-принципов), наделяет их
  присущей ему степенью Вселенского Разума и "запускает" их манвантарическую
  эволюцию. Он, "вибрируя вместе с Акашей, проходит по путям космических
  манифестаций и строит всех и все, безрассудно... но столь же точно в
  соответствии с прототипами, представленными в вечном разуме, как хорошее
  зеркало отражает ваше лицо" (4).
   Выявить свои творческие возможности Акаша способна через ее проводник
  - Вселенскую Жизнь, или Вселенскую Душу, непроявленным ноуменом которой
  является Единая Жизнь - Шестой Космический Принцип. Шестой Вселенский
  Принцип часто называется Пуруша (санскр. - душа).
  
   СЕМЬ ВСЕЛЕНСКИХ ПРИНЦИПОВ
  1. Сат, Врахма, Дух, Логос Первая Причина Всего
  2. Вселенский Разум Вселенская Мысле-Основа
  3. Вселенская Иллюзия Вселенская Корень-Субстанция
  4. Фохат Вселенская Энергия, или Воля
  5. Акаша Вселенская Материя
  6. Вселенская Душа Вселенская Жизнь
  7. Центральная Точка, Лайа-Центр Прообраз Вселенной
  
   Как Фохат дифференцирует Акашу, сообщает ее "атомам" знание Законов
  Вселенной, наделяет эти "атомы" внутренней энергией ("делает их твердыми")
  и строит из них невидимые для нас так называемые элементальные формы -
  сущности и движущие силы стихий, точно так же Вселенская Душа придает
  сложным материальным системам целостность и способность к самостоятельной
  деятельности, оживотворяя все, что эманирует Седьмой Вселенский Принцип -
  Центральная Точка, как это было описано в начале раздела.
   Адепты эзотерической доктрины часто именуют Абсолютную Реальность
  Бесконечной Силой, поскольку их взору она открывается прежде всего как
  Всемогущая Сила, проявляющая себя при проецировании во Вселенскую Иллюзию
  ноуменом Разума, при слиянии с Акашей - ноуменом Энергии и при нисхождении
  в Лайа-Центр - ноуменом Жизни. Эта Бесконечная Сила является Ноуменом трех
  перечисленных Ноуменов-Сил и трех соответствующих им Ноуменов-Упадхи;
  поэтому она - Дух, Источник и Причина Всего.
   Заканчивая первое знакомство с трансформацией Семи Космических
  Принципов в Семь Вселенских Принципов, следует сказать, что все
  вышеизложенное представляет собою основу классификационной системы
  эзотерической философии. Без нее нельзя понять Эволюцию Семи Царств,
  эзотерическое толкование сущности человека, а следовательно, и смысла его
  Бытия. С другой стороны, рассмотрение эзотерических представлений об
  Эволюции Вселенной проиллюстрирует дифференциацию Вселенских Принципов на
  суб-принципы, наполнит их конкретным содержанием и позволит углубиться в
  понимание их сокровенной сути.
  
  
  2.2.2. ЗАКОНЫ ЭВОЛЮЦИИ
  
   Несколько космических законов уже было упомянуто ранее, и среди них
  Единый Закон Эволюции Космоса, называемый также Законом Гармонии и
  являющийся Первозданным Лучом, изошедшим из Тьмы, Вторым Космическим
  Принципом, или Пре-Космической Мысле-Основой, т.е. той великой
  потенциальностью, которая, с одной стороны, раскрывается в человеке и
  Высших Существах (уже прошедших человеческую ступень эволюции) как Разум, а
  с другой - с помощью Фохата - Вселенской Энергии - как множество законов
  видимой и невидимой Природы. По-видимому, самым гигантским выявлением
  Единого Закона предстает вечное чередование Манвантар и Пралай,
  затрагивающих и вмещающих в себя все и оставляющих неизменным лишь одно ТО.
   Вследствие существования Единого Закона вся Вселенная построена по
  формуле "вверху, как внизу", т. е. подчинена Закону Аналогии. Семеричность
  Космических принципов и Закон Аналогии предопределяют семеричность всех
  объектов и всех явлений, в том числе и семеричность эволюционных циклов -
  Кальп, - а также семеричность всех менее масштабных процессов, вплоть до
  эволюционных изменений тел человека. Так, например, согласно утверждению
  Адептов эзотерической доктрины, полная замена атомарно-молекулярного
  состава физического тела человека осуществляется за семилетний срок. Это и
  есть содержание второго следствия Единого Закона - Закона Семеричности.
   Третье, не менее мощное, следствие Единого Закона представляет собою
  Закон Дифференциации, или Закон Перепроявления. Этот всепроникающий закон
  выражает одну из самых существенных сторон Эволюции Космоса. Действительно,
  если на протяжении Пралайи Космос - это Единое Бытие-Небытие, то после
  окончания Ночи Брахмы, осознаваемый опять же как Единое Бытие - Сат,- он
  начинает подвергаться дифференциации, а именно раздваивается, по образному
  выражению, на Отца и Мать, т.е. Единый, выявив из себя Вселенскую Иллюзию
  - Мать, - сам становится Отцом. Это первое противоположение и есть начало
  Эволюции, хотя сама по себе эта фаза вечна и в каждом своем периодическом
  возобновлении не несет какого-либо изменения. Этот акт - первое, что
  способен представить наш разум, и это сопоставление двух противоположностей
  - предел Рассуждающего Разума в его попытках углубиться в суть вещей и
  явлений.
   Далее дифференциация носит семеричный характер и пронизывает всю
  Вселенную. В чем сущность этого всеохватывающего явления, в чем его смысл?
  Согласно эзотерическому мировоззрению, ответ на эти вопросы включает два
  основных момента. Подобно тому как Солнце может любое число раз
  "перепроявить" себя во множестве капель воды и при этом не претерпевает
  какого-либо изменения, точно так же вся бесчисленная дифференциация
  проявленного Космоса оставляет совершенно неизменным Источник и Причину
  Всего. Иными словами, перепроявление - это изменение формы, но не сущности,
  в ней заключенной. Сокрытость этого факта от сознания непосвященного и
  является причиной иллюзорности его видения Вселенной. Это первое.
   Второй аспект, касающийся смысла дифференциации, может быть, легче
  всего осознается с помощью аллегорических описаний, когда Единый (т.е.
  Сущность) трансформируется в Брахму, Ишвару или другое Божество, понимаемое
  как Существо. При этом смысл перепроявления трактуется как Его желание
  увидеть и ощутить себя во множестве себе подобных, но лишенных
  абсолютности, через них погрузиться в разнообразие бытия, недоступное
  самому Абсолютному. Есть и другая (в какой-то степени противоположная)
  аллегория, представляющая дифференциацию как акт великой Жертвы, когда
  Единый делит себя на части, чтобы поделиться с другими индивидуальностями
  божественной Радостью Бытия и Мудрости.
   Если не пытаться приписывать Абсолютному какую-либо мотивацию
  (например, вполне в духе современной науки удовлетворившись предположением,
  что это "закон"), то вышеприведенные аллегории проливают свет на второй
  аспект поставленного вопроса о смысле дифференциации, упоминая о "множестве
  себе подобных" или "других индивидуальностях". Адепты эзотерической
  доктрины, с одной стороны, указывают на полную бессмысленность приписывания
  какой-либо мотивации проявления Вселенной в рамках возможностей конечного
  Разума, а с другой - свидетельствуют о том, что, действительно,
  дифференциация прекращается после того, как она приводит к формированию
  индивидуальности, т.е. в этом ее цель и по крайней мере одна из граней
  смысла.
   Но что называется индивидуальностью? Полный ответ на этот вопрос
  дается в разделе, описывающем эволюцию человека, а здесь может быть
  обсужден лишь один из существенных аспектов этого понятия.
   Первые этапы космической эволюции приводят к появлению множества новых
  форм, однако дифференциация или воспроизведение объектов, относящихся к
  одной и той же форме, даже при большом их численном росте не приводит к
  дифференциации их Шестого Вселенского Принципа. Он сохраняет свою
  единственность для всех объектов данной формы. То же самое можно сказать и
  обо всех более высоких Принципах, которые к тому же выявляются в
  деятельности слабее, чем Шестой. Таким образом, деление одной и той же
  формы на отдельные объекты происходит лишь на уровне низшего, Седьмого
  Вселенского Принципа. Суб-принципы Седьмого Принципа составляют две группы:
  так называемую эфирную и хорошо известную атомарно-молекулярную, или
  "вещественную". Упадхи Шестого Вселенского Принципа в любом объекте
  слагается из эфирных субстанций. На начальных стадиях эволюции
  организованной материи (т.е. Седьмого Принципа) деятельность эфирных
  субстанций "подавлена" или "скована" формой, сложенной
  атомарно-молекулярным веществом. В результате этого Шестой принцип -
  Вселенская Жизнь - может лишь в ограниченной степени выявить свою
  потенциальность, и такие формы нами воспринимаются как "безжизненные". Это
  формы Минерального Царства.
   По мере развития организованной материи происходит создание более
  пластичных атомарно-молекулярных форм и высвобождение деятельности
  заключенных в них эфирных структур - проводников Шестого Принципа.
  Вселенская Жизнь в таких формах выявляет себя в большей степени, нами они
  воспринимаются как живые. Это - Растительное и Животное Царства. Наиболее,
  развитые формы этих Царств проявляют слабые зачатки самосознания, объекты
  одной и той же формы имеют видимость самостоятельного, независимого от
  других объектов существования. Однако каждый из видов форм имеет одну общую
  для всех объектов данного вида Жизнь, или Душу.
   Если часть растений или животных одного вида будет подвержена
  воздействиям внешних условий, отличных от обычных, то однажды произойдет
  изменение не только формы этой части вида, но и ее души, т.е. образуется
  новый вид с новой душой. Иными словами, произойдет дифференциация как
  следствие разницы в условиях существования ранее единого вида.
   Этот процесс должен привести к предельной степени дифференциации,
  когда каждый объект имеет свою собственную душу, что Природа и осуществляет
  в человеке. Так дифференциация форм приводит к появлению "индивидуальной
  души", "индивидуальности". С этого момента Закон Дифференциации проявляется
  как Закон Перепроявления, или Перевоплощения, обеспечивая каждой
  индивидуальности возможность эволюции в практически бесчисленном количестве
  "личностей". Процесс перевоплощения рассматривается в разделе "Семь
  Принципов Человека".
   Здесь же еще остановимся на космическом Законе Чередования Регресса и
  Прогресса. Известно, что человек вначале появляется в виде дикаря, во
  многом уступающего развитым животным. Основная причина как бы возвратного
  движения Эволюции (наблюдаемая на всех переходных ступенях) заключается в
  том, что сумма способностей и сил, достаточная для руководства организмом
  животного, оказывается недостаточной для организма человека. Это
  наблюдается и при переходе из растительного мира в животный:
  чувствительность высших растений много выше, чем у некоторых низших
  представителей фауны.
   Рассмотрение других космических законов целесообразно провести после
  знакомства с Семью Принципами Человека, поскольку наиболее значимой сферой
  их проявления оказывается Эволюция Человека.
  
  
  2.4. СЕМЬ ПРИНЦИПОВ ЧЕЛОВЕКА
  2.4.1. АТМА И ПЯТЬ ТЕЛ ЧЕЛОВЕКА
  
   Как отмечалось при рассмотрении Семи Космических Планов Сознания и
  Бытия, обычный человек в своей деятельности, во всех своих проявлениях
  проходит многочисленные циклы, не покидая четырех низших Планов. Ему дана
  Природою возможность касаться Третьего Плана - Плана Нирваны. Он может
  осветить свое существование светом Атмы и даже полностью погрузиться в
  него, достигнув "освобождения (мокши или мукти), т.е. прекратив циклическую
  эволюцию внутри Малого Колеса, однако происходит это весьма редко. Более
  того, значительная часть человечества не овладела сознанием даже Четвертого
  Плана, "застряв" на различных подпланах Манаса - Пятого Плана.
   Из этого обстоятельства следует, что обычный человек к данному моменту
  раскрыл в себе лишь наиболее грубые субпринципы Космических Принципов. Тем
  не менее рассмотрение именно этих, уже раскрытых суб-принципов позволяет
  наиболее глубоко понять смысл как самих Космических Принципов, так и
  Человека - представителя Седьмого Царства Жизни.
   Прежде чем приступать к этому рассмотрению, следует обратить внимание
  на то, что раскрытые в человеке суб-принципы проявляют себя в сложных
  сочетаниях, иногда столь взаимопроникающих, что выделение их как отдельных
  составляющих становится весьма условным. Вследствие этого принято несколько
  схем представления Семи Принципов Человека. Обычно они создавались для
  определенных практических целей, когда чрезмерная детализация была
  излишеством. Между всеми этими схемами существует корреляция, позволяющая
  видеть их адекватность.
   Глубокое освещение смысла каждого из Принципов Человека целесообразно
  давать одновременно с подробным описанием четырех низших Космических
  Планов, что будет осуществлено несколько позже, на "следующем витке
  спирали". Сейчас же прокомментируем нижеприведенную таблицу Семи Принципов
  Человека.
  
  ----------------------------------------------------------------------------
  NN Принцип Функция Форма Тарака Раджа Йога
  ----------------------------------------------------------------------------
  1. Дух, Атма Воля Пуруши Свет Атма
  ----------------------------------------------------------------------------
  2. Духовная Душа Знание Буддическое Тело Каранопадхи
   (Высший) Буддхи Джнана Тело Блаженства
  ----------------------------------------------------------------------------
  3. Человеческая душа:
   1) Высший Манас или Высший (чистый) Тело Причинности
   Низший Буддхи Разум, Виджнана ------------------
  
   2) Центр Гортани Понимание Сукшмопадхи
   3) (Низший) Манас и Ощущения Ментальное Тело или
   пять Индрий Тонкое Упадхи
  ------------------------------------------
  4. Животная Душа, Эмоции, ------------------
   Кама проводник желаний
  ------------------------------------------ Астральное Тело
  5. Жизненная Энергия,
   Прана: Энергия Тонкого
   1) Сукшма Прана Тела
  ----------------------------------------------------------------------------
   2) Стхула Прана Энергия Плотного
   Тела
  ------------------------------------------
  6. Эфирный двойник Проводник Стхула
   Праны Стхулопадхи
  ------------------------------------------ Физическое Тело или
  7. Плотное Тело, Общее Упадхи Плотное Упадхи
   Стхула Шарира, или проводник
   Анна
  ____________________________________________________________________________
   Тарака Раджа Йога - одна из браминских систем Йоги для развития чисто
  духовных сил и знания, ведущего к Нирване, - цитируется по "Тайной
  Доктрине". (Обратите внимание на четырехпозиционность этой Этической или
  духовнй системы - Д.С.) Остальные сведения представляют собою компиляцию
  взглядов нескльких школ Йоги и экзотерической Теософии.
   Определение "Высший" взято в скобки, так как в некоторых системах
  Буддхи не делится на Высший и Низший. То же самое можно сказать о
  заключении в скобки слова "Низший", определяющего термин "Манас".
   (Д.С.: Кстати, в статье "О "принципах" и "аспектах" Е.П.Блаватская
  пишет: "Говоря метафизически и философски по строго Эзотерическим линиям,
  человек как завершенная единица состоит из Четырех основных Принципов и их
  Трех Аспектов на этой земле..." Вечные Основные Принципы: 1- Атма или
  Джива, "Единая Жизнь",которая пропитывает Монадическое Трио, 2- Аурическая
  Оболочка (Акаша, Духовная Душа, Космическая Душа, Сознание - Д.С.), 3-
  Буддхи (как луч Вселенской Духовнй Души, Алани), 4- Манас (Высшее Эго...).
  Преходящие аспекты, созданные этими Принципами: 1- Прана, Дыхание Жизни,
  Нэфеш, 2- Линга Шарира (эфирный двойник -Д.С.), 3- Низший Манас, Животная
  Душа, отражение или тень Буддхи-Манаса).
  
   В таблице, кроме названия каждого Принципа (русского и на санскрите),
  даны сведения о функциях и формах, в которых эти Принципы проявляются в
  действиях и конституции человека, а также приведено деление, принятое в
  практике Раджа-йогинов, на Упадхи, т.е. основы или проводники трех
  основных "сил" человека или видов его деятельности: духа, разума и жизни (в
  ее физиологическом аспекте).
   Первые сведения об Атме, или Духе, даны во "Введении" и в разделе
  "Семь Космических Планов", где отмечено, что это Высшая Вибрация, доступная
  восприятию человека и достигаемая им при устремленности к познанию Высшего
  Света. Если человек утвердит свое сознание на Атмическом Плане, т. е. может
  пребывать в Нирване по своей воле, он фактически кончит свое человеческое
  существование и становится Дэвом, существом Божественным, освобожденным от
  каких-либо желаний личного характера, - становится одной из Искр Единого.
  После этого открывается возможность к утверждению сознания на Втором и
  Первом Космических Планах.
   Первый Космический План - План Логоса, или Единого, подобно всем
  другим Планам, имеет семь подпланов. Однако в отличие от всех других
  Космических Планов План Единого остается непроявленным и неразделенным
  (авьякта) во всех фазах Кальпы. По этой причине его семь подпланов - это не
  что другое, как сами Семь Космических Принципов. В настоящий момент нас
  интересует Шестой Космический Принцип - Единая Жизнь, или Превышняя Душа,
  которая носит также названия Атмана, Пуруши, или Пурушоттамы, и Высшего Я,
  а также, после низведения в Человека, - Высшего Это. Обсуждая Законы
  Эволюции Космоса, мы отмечали, что именно человек является той формой,
  которая достигает в результате долгой эволюции качества, называемого
  индивидуальностью. Индивидуальность - это предельная дифференциация
  Пре-вышней Души, или Высшего Я. Из сказанного становится ясным, почему
  Первый Принцип Человека - Атма, или Дух, - несущий высшее проявление Света
  Единого, отождествляется с Высшим Эго человека, а сама Вибрация Атмы в
  человеке называется Высшей Волей, Волей Пуруши и его Шакти - той
  Бесконечной Божественной Силой, которая нами воспринимается в трех аспектах
  Духа, Разума и Жизни.
   Свет Атмы, или Воля Пурущи, в человеке "укутан" в оболочках низших
  Планов, неспособных к восприятию высоких атмических вибраций. Поэтому
  сознание человека сосредото- чено на низших вибрациях, характерных его
  "внешним" оболочкам; человек отождествляет себя с ними и теряет способность
  осознать свою сокровенную высшую сущность.
   Устремление к Красоте во всех ее проявлениях приводит к постепенному
  угасанию желаний низшей природы, сердце человека поворачивается к другим
  людям. Свет Вуддхи сжигает эгоистическую ограниченность - то низшее "Я",
  которое приковывает к себе сознание человека, - и однажды наступает
  мгновение познания Я Высшего, истинного, вечного...
   Итак, Атма - Вибрация, связывающая человека с Семью Космическими
  Принципами, воспринимаемая прежде всего как Пуруша, но являющаяся также
  Божественным Знанием Вселенского Разума и Волей-Шакти, или Высшей Волей,
  так часто унижаемой религиями, представляющими ее не Законом Единого, а
  насилием Сверхсущества над своими же несовершенными порождениями. В
  действительности Высшая Воля - это преломление в индивидуальности
  Космического Закона Эволюции, - Закона, который предопределяет этапы
  развития человека с точностью, которую мы наблюдаем в астрономических
  явлениях, и который с той же точностью обеспечивает эти этапы всем
  необходимым для успешности развития. Однако каждая индивидуальность,
  достигнув в процессе первоначального механического прогресса определенной
  ступени раскрытия сознания (для большинства людей это произошло в середине
  Четвертого Круга), самостоятельно определяет, следовать ли ей путем,
  согласующимся с естественной, т.е. законной. Эволюцией, или путем
  эгоистического уклонения от нее. Период шатания долог, но всему приходит
  конец.
   Приступая к описанию смысла Второго Принципа Человека, целесообразно
  сразу же подчеркнуть, что Буддхи - это Упадхи Духа, т.е. та субстанция и
  форма, "попадая" в которую Атма начинает "действовать" аналогично тому, как
  электромагнитное поле выявляет свой потенциал при внесении в него
  проводника электрического тока. Ведантисты Буддиче-ское Тело называют
  Анандамайакоша - Тело Блаженства, - ибо высшая вибрация, представляемая
  Атмой, осознается именно как блаженство. Высшая Радость. Это и есть та
  Высшая Эмоция, в которую йогин стремится "переплавить" обычные человеческие
  чувства. По этой причине в "Тайной Доктрине" (т.1) утверждается, что
  "Буддхи, Покров Анандамайа, есть лишь зеркало, отражающее абсолютное
  блаженство".
   В таблице Семи Принципов Человека отражены два варианта классификации,
  в одном из которых термин Буддхи использован для определения Второго
  Принципа, а в другом этот термин используется дважды: как "Высший Буддхи" -
  в том же самом значении, и как "Низший Буддхи" - для наименования части
  Третьего Принципа; причем Низший Буддхи соответствует Высшему Манасу первой
  классификации, выделяющей еще и Манас Низший. Причина такой двойственности
  объясняется тем, что первый вариант акцентирует внимание на
  субстанциональной природе строения человека (она у Духовной Души и у
  Человеческой Души различима второй вариант ориентирован на определение
  природы Упадхи, реально проявляющегося при отделении йогином одного Упадхи
  от другого. В этом процессе (у обыкновенного человека он происходит после
  смерти) та часть Манаса, которая называется Виджнанамайа Коша и относится к
  "чистому" (т.е. не рассуждающему, а знающему на основании "духовного опыта")
  Разуму, отрывается от Низшего Манаса и ассимилируется Духовной Душой. Это
  явление отражено в четвертой колонке таблицы.
   Функция Буддхи - Джнана, Знание, т.е. осознание объектов и явлений.
  Вспомним, какая разноголосица и путаница наблюдается в освещении этого
  понятия современной наукой. Причина раскола между различными
  экзотерическими толкователями заключается в отсутствии обоснованной
  системности классификаций различных способов познавания, неспособности
  современной науки дать четкое определение рациональному и иррациональному
  аспектам процесса познания. Подробное рассмотрение этого вопроса уместнее
  провести в рамках обсуждения практической Йоги; здесь же отметим, что
  полное Знание включает в себя несколько фаз, формирующих три состояния, или
  уровня, познания: 1) Знание Стхулы - осознание на чувственно-конкретном
  уровне Низшим Манасом; 2) Знание Сукшмы - осознание на уровне абстрактного
  мышления Высшим Манасом (уровень философских обобщений); 3) Знание Караны -
  осознание при помощи Буддхи, т.е. духовным постижением (без участия Индрий
  - пяти чувств, известных обыкновенному человеку).
   Знание Стхулы ограничено рамками Физического Плана и основывается на
  данных ощущений (пяти Индрий). Знание Сукшмы - результат ментального
  анализа и обобщения информации, поставляемой обычно Низшим Манасом. Лишь
  Знание Караны, получаемое с помощью "шестого чувства", т.е. путем прямого
  духовного касания изучаемого явления и проникновения в его глубину, в самую
  сущность, не связано с ощущениями пяти наших чувств и их ментальной
  "обработкой", в связи с чем часто ошибочно трактуется как
  "подсознательное".
   Из вышесказанного ясно, что Третий Принцип Человека - Человеческая
  Душа, или Манас, - это интеллект, рассуждающий разум обыкновенного
  человека. Высший Манас, осуществляющий абстрактное ментальное познание и
  допускающий касание духовных вибраций Буддхи, иногда называют Вдохновенным
  Интеллектом. Он открыт озарению и осуществляет интуитивное постижение вещей
  и явлений.
   Четвертый Принцип Человека - Животная Душа (в некоторых источниках
  термин "Животная Душа" относится к Третьему Принципу, он же иногда носит
  название "Разум", а четвертый Принцип - "Воля-Форма"), или Кама-Рупа, т.е.
  "тело желаний", на санскрите), - наиболее сильно развитая часть животного
  наследия в человеке. Это сфера сознания, вибрации которой формируют
  эмоции, предпочтения, привязанность и антипатию. Вместе с Сукшма-Праной, т.
  е. тонкой энергией, она образует Астральное, или Тонкое, Тело человека, а
  вместе с Низшим Манасом - Тонкое Упадхи - основу и проводник деятельного
  Разума.
   Физическое тело, как видно из таблицы, включает в себя (1) Плотную
  фракцию жизненной энергии (низшую часть Пятого Принципа Человека) и (2)
  Шестой Принцип - Линга Шарира (этим же термином иногда именуется Астральное
  Тело) - двойник Седьмого Принципа, однако в отличие от последнего, имеющего
  молекулярно-вещественное строение, построенный из эфирных субстанций первых
  четырех подпла-нов Плотного Плана. Именно Линга Шарира является проводником
  жизненной энергии: благодаря его эфирной компоненте в нервной и других
  системах происходит обеспечение жизненной энергией всей физиологической
  деятельности человека.
   Таким образом, мы кратко познакомились с каждым из Семи Принципов
  Человека, отметив, что в современном человеке раскрыты к действию и
  осознаны лишь пять из Семи Космических Планов, так как два Высших Плана
  представлены, образно выражаясь, в оболочке Третьего Плана - Атмы, и в
  настоящее время не выявлены. Каждому из четырех низших Космических Планов в
  строении человека соответствует одна из четырех его форм, а именно: Тело
  Блаженства, Ментальное, Астральное и Физическое Тела, или Шарира.
   Физическое Тело само представляет собою совокупность двух форм, одна
  из которых - Плотное Тело, или Стхула Шарира, - является формой
  превалирующего выявления Седьмого Вселенского Принципа в человеке, а вторая
  - Линга Шарира - связующее звено (проводник) между Плотным Телом и Шестым
  Вселенским Принципом, т.е. Вселенской Душой, или Жизнью. Преобладающее
  выявление потенциальности Шестого Вселенского Принципа осуществляется в
  Астральном Теле, деятельность которого Шри Ауробиндо очень выразительно
  назвал "виталической", или "витальностью".
   В Ментальном Теле максимальное выявление получает Пятый Вселенский
  Принцип - Акаша, точнее ее первая дифференциация, Огонь; при этом
  обнаруживается не только его роль как Космической Материи, но и как
  проводника Вселенского Разума, Махата, в Мире Форм (Рупа). То же самое
  можно сказать и в связи с Буддическим Телом, представляющим предельное
  раскрытие Четвертого Вселенского Принципа - Фохата - в человеке. Фохат
  выполняет роль проводника Знания на низшие Планы Вселенной, почему и
  утверждается, что он разумен.
  
  
  2.4.2. ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА
  
   Продолжим описание каждого из тел человека.
   Наше Плотное Тело - Стхула Шарира, - состоящее из
  атомарно-молекулярных веществ Физического Плана, является, конечно,
  наиболее грубым из всех тел и наименее долговечным. Однажды наступает
  момент прекращения его деятельности, т.е. происходит то, что мы называем
  смертью. Правда, смерть совсем необязательно связана с недолговечностью
  Плотного Тела, так как в основе этого явления лежит разобщение Плотного
  Тела с его эфирным двойником - Линга Шарира, - являющимся, как уже
  отмечалось, проводником жизненного начала. Причин для такого разобщения
  известно много, и некоторые из них могут вызвать смерть при вполне
  "крепком" Плотном Теле. Это может быть "удар" эмоционального характера,
  т.е. чрезвычайно сильная реакция Астрального Тела, например, на
  какое-нибудь печальное событие, внезапно происшедшее с самим человеком или
  с близкими ему людьми. Если такой эмоциональный импульс приведет лишь к
  частичному выделению эфирного двойника, то наступит обморок - временная
  утрата сознания и физической активности. Подобный же эффект достигается
  анестезирующими веществами при общем наркозе, когда также происходит
  частичное выделение эфирного тела, воспринимаемого ясновидящим как
  голубоватое облако.
   Примерно через три дня после смерти эфирный двойник сбрасывается и
  человек остается в освобожденном от физических покровов Астральном Теле,
  относящемся по своему субстанциональному составу к Шестому Космическому
  Плану. Сброшенный эфирный двойник испытывает притяжение к покинутому
  Плотному Телу и до своего разложения держится вблизи трупа. Часто нервное
  возбуждение людей, переживших смерть близкого человека, дает им возможность
  воспринимать вибрации эфирного тела. В этом случае они видят его, принимая
  за "привидение".
   Что же представляет собою Тонкое Тело и как воспринимается Мир Тонкий
  человеком, освободившимся от Физического Тела? Ведь это и есть пребывание в
  загадочном "загробном мире", вопрос о существовании которого одними
  мировоззренческими системами решается положительно, а другими -
  отрицательно. К сожалению, он до такой степени сросся с понятием "вера",
  что даже после появления экспериментального знания (в результате успехов
  реанимационной медицины), подтверждающего продолжение жизни после ухода из
  плотного тела человека, западная наука продолжает упорствовать в отрицании,
  которое можно назвать "атеистическим суеверием".
   Однако нас интересует точка зрения по этому вопросу эзотерической
  философии, которая полностью совпадает с известными свидетельствами
  индийских йогинов. Специальная тренировка в сосредоточении сознания и
  развитии своей воли позволяет приобрести способность выделять астральное
  тело из плотного без разделения последнего со своим эфирным двойником.
  Овладев этим процессом ("выделением астрала"), человек может при жизни
  многократно "заглянуть" в Мир Тонкий. В зависимости рт умения распределять
  сознание между Планами он может при этом или совершенно "терять из виду"
  свое земное окружение, или, наоборот, одновременно наблюдать оба Плана,
  свободно перемещаясь (совершая полет) в тонком теле. Заметим, что так
  называемые экстрасенсы и сенси-тивы, в том случае когда они обладают
  ясновидением, пользуются именно своей раскрытой способностью видения
  "тонким зрением", оставаясь при этом в плотном теле.
   У некоторых людей ясновидение только пробуждается, и они им не
  управляют, в том смысле, что не могут обращаться к нему по желанию, или не
  могут направить его на желаемый объект и видят все спорадически и хаотично.
  Точно так же могут происходить спорадические, неуправляемые выделения
  астрала, сопровождающиеся малоуправляемым поведением в Мире Тонком. Как уже
  отмечалось, все люди ежедневно, с той или иной степенью осознанного
  управления своими действиями, проводят несколько часов на Астральном Плане,
  когда они спят. Сновидения - это свидетельства, сохранившиеся в памяти о
  действиях на этом Плане. Очень часто сны остаются в памяти лишь в виде
  отрывков, произвольно соединенных и поэтому мало понятных. Провалы в
  памяти возникают у просыпающегося человека в моменты перехода с более
  высоких планов на низшие, так как при этом происходит "разрыв" сознания.
  Йога имеет методы, позволяющие развить способность запоминать сны
  полностью, устраняя эти разрывы и, что более важно, делая человека во время
  сна столь же сознательным, как и во время бодрствования на физическом
  Плане. В последнем случае деятельность человека не имеет перерывов и смен
  из-за перехода из бодрствующего состояния в сон. Он вполне сознательно
  использует возможности Астрального Плана для решения задач, стоящих перед
  ним на физическом Плане. Однако развитие такой способности обычно требует
  большого труда.
   Тонкий Мир во многом похож на Мир Плотный. Так, тонкие субстанции
  имеют состояния, похожие на газообразное, жидкое и твердое состояния
  плотного вещества. Однако вибрации этих субстанций значительно выше, чем
  вибрации атомарно-молекулярных веществ физического Мира. Поскольку органы
  чувств физического тела не могут отвечать на столь высокие частоты, то
  объекты Тонкого Плана остаются невидимы, неслышимы, неосязаемы и т.д.
  Умение переключать сознание с сигналов "плотных" чувств на сигналы чувств
  тонких и составляет сущность ясновидения и яснослышания. Подобно тому как
  невидимый эфир проникает весь видимый Плотный Мир, так же и субстанции Мира
  Тонкого проникают через все эфирные и атомарно-молекулярные объекты, не
  оставляя никакого следа и не встречая никакого сопротивления, - различие в
  частотах лишает их возможности взаимодействия.
   Состояние человека после смерти может быть самым различным - от
  бессознательного сна (он случается у материалистов, воспитанных в
  отупляющем отрицании существования души, даже в виде гипотезы) до
  широчайшего разнообразия и немыслимой при земном существовании
  интенсивности и красоты эмоциональной, ментальной и духовной жизни.
  Реализация этих возможностей полностью зависит от содержания жизни человека
  на Плотном Плане.
   Астральный План имеет ряд под планов, каждый из которых отвечает
  некоторому диапазону вибраций и соответствующих им проявлений всех аспектов
  сознания. Поскольку "подобное притягивается к подобному", то тонкое тело
  человека (хочет он того или нет) попадает в сферу вибраций, которые были
  характерны для его желаний и эмоциональных проявлений при земной жизни.
  Сначала происходит встреча с низшими вибрациями, из тех, которые сам
  человек порождал в физическом теле. Теперь он должен "изжить" и "выжечь"
  весь запас энергии в этом диапазоне вибраций. "Очистившись", он переходит
  на более высокий подплан, и процесс повторяется.
   Так, в Тонком Мире человек дополнительно усваивает пагубность
  низменного и воспитывает в себе отвращение к низшим вибрациям, а затем
  получает возможность совершенствования своего сознания в тех аспектах,
  которые попадали в сферу его деятельности на Физическом Плане. Начать
  расширение сознания в некотором новом направлении, не представлявшем
  интереса до смерти, на Тонком Плане обыкновенный человек не может. Этот
  факт высвечивает особую значимость пребывания человека на Плотном Плане:
  только на Земле он твердо "стоит на ногах" и может включить свою волю в
  новом для него направлении. Тонкий же Мир дает широчайшие возможности
  совершенствования тех способностей и качеств, которые намечаются на Земле.
   Однако возможности Мира Тонкого для каждого человека тоже имеют свои
  пределы, и, когда они им достигнуты (на это обычно требуется около тысячи
  лет), он сбрасывает астральное тело, т.е. вновь умирает и вновь рождается,
  но уже в ментальном теле на Ментальном Плане. В настоящее время у развитого
  человека срок пребывания в Мире Тонком может сократиться до нескольких лет,
  а у наиболее продвинутых - до года и менее.
   Подобно тому как, сбросив физическое тело, человек "захватил" с собой
  все черты характера, навыки и способности, точно так же, сбросив астральное
  тело, он сохраняет все свои достижения как земного, так и астрального
  периода деятельности, аккумулируя их в очищенном виде как наклонности или
  скрытые зародыши, развитие которых определит строение и состав будущего
  астрального тела, характер и способности в последующей земной жизни.
   Ментальный План, как и все в Космосе, имеет семеричное строение; но,
  кроме того, его подпланы объединяются в две .."..группы, одна из которых
  (именно она называется Ментальным Миром) соответствует вибрациям
  чувственно-конкретного мышления, а вторая, высшая и отвечающая "чистому"
  Разуму, ндсит название Мира Огненного, вибрации которого - это сфера
  абстракций, одухотворенных помыслов и стремления к Красоте, не запятнанного
  эгоизмом. Эта сфера - носитель вибраций, которые в жизни на Земле
  воспринимаются человеком как веления его совести и озарения интуиции.
   Продолжительность и характер деятельности в Мире Ментальном и Мире
  Огненном также предопределяются умственной деятельностью человека в
  предшествующей жизни на Земле. Скудная или низменная умственная жизнь в
  Мире Плотном даст слабый и ограниченный по содержанию импульс к жизни в
  Мире Ментальном, а отсутствие возвышенных устремлений может сократить
  пребывание в Мире Огненном до краткого мгновения, в течение которого
  формируется Причинное Тело человека. Оно называется так в связи с тем, что
  именно в нем вечно хранятся все накопления, слагающие исходные качества, а
  тем самым и будущую судьбу человека при его возвращении на Землю.
   Подводя итог этому краткому описанию "загробного мира", выделим
  следующие моменты:
  1. Смысл и содержание жизни человека на высших Планах заключается в
   осознании смысла своей жизни на Земле, в выявлении ложных представлений
   и стремлений и в достижении тех целей, которые он ставил перед собою в
   плотном теле, устремляясь к развитию способностей, расширению сознания,
   как в ментальной, так и в эмоциональной сферах. Освобождаясь от
   ограничений физического тела, человек касается высших вибраций во всех
   сферах, представлявших предмет его поисков и деятельности.
  2. При этом происходит последовательное сбрасывание тел и кристаллизация
   всех развитых качеств в Причинном Теле, сложенном из субстанций Мира
   Огненного - высшей сферы Ментального Плана.
  3. После прохождения Мира Огненного человек "спускается" сначала в Мир
   Ментальный, облекаясь там в ментальное тело, состав и строение которого
   определяются соответствующими вибрациями Причинного Тела. Затем,
   продолжая "спуск", человек облекается в астральное тело, также
   формируемое под влиянием "зародышей" эмоций, хранящихся в Причинном
   Теле, создает Линга Шарира и на четвертом месяце развития утробного
   плода входит (воплощается) в свое будущее плотное тело.
  4. Этот цикл, называемый перевоплощением, повторяется на протяжении
   Манвантары или меньше, если человеку удается раньше достичь мукти -
   освобождения, о котором речь пойдет позже и которое и есть цель
   многократных перевоплощений.
  
  
  2.5. ЭВОЛЮЦИЯ ЧЕЛОВЕКА
  2.5.1. СТАНОВЛЕНИЕ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ
  
   В данном разделе мы надеемся пролить свет эзотерической доктрины на
  вопрос о месте, занимаемом человеком в эволюционной цепи Царств Жизни.
  Современная наука имеет представление о ступени, предшествующей человеку, и
  хотя (с эзотерической точки зрения) частично, но все же улавливает основные
  моменты связи человека с животным миром. Относительно ступени, следующей за
  человеком, наука не имеет никакого представления, так как она не обладает
  методами познания "надземных" Планов Сознания и Бытия и не может прозреть
  отдаленное будущее Вселенной. Между тем без знания следующей ступени
  эволюции нет никакой возможности понять космическую сущность человека, а
  следовательно, и смысл его Бытия.
   Согласно эзотерической философии, человек имеет принципиальное отличие
  от животного в том, что он - индивидуальность, т. е. обладает своей, а не
  групповой (как у животных) душой, тем животворящим принципом, благодаря
  которому он - как "форма" - целостен и способен к самодеятельности. Второе
  принципиальное отличие - это появление зачатков Высшего Манаса, иногда
  называемого "чистым" (т.е. не рассуждающим, а "знающим") Разумом. Особая
  роль Высшего Манаса заключается в том, что он проводник (оболочка, или
  упадхи) вибраций Причинного Тела, что и делает человека в отличие от
  животного существом, ответственным за свои мысли и действия, так как
  Причинное Тело - вечный хранитель предшествующих накоплений, слагающих
  судьбу человека.
   Однако появление вышеуказанных признаков принципиального отличия у
  первобытного человека оставляет его практически в прежнем животном
  состоянии, во-первых, потому что зачаток Высшего Манаса требует длительного
  времени для своего развития и, во-вторых, индивидуальная душа, достаточно
  развитая для оживотворения животных, оказывается все-таки неспособной
  обеспечить жизнедеятельность более сложного человеческого организма.
  Поэтому первобытный человек в отличие от многих высокоразвитых животных
  долгое время не имеет сознания на высших Планах и остается полностью
  сосредоточенным на низших подпланах Мира Тонкого, т.е. в сфере желаний и
  страстей.
   Опираясь на унаследованный инстинкт и приобретенный опыт, он
  постепенно начинает ориентироваться во внешнем мире, воспринимаемом им как
  источник наслаждений и страданий. Это взаимодействие с внешним миром
  постоянно развивает его астральное тело (Кама-Рупа), конечно, его грубейшую
  часть, так как все желания первобытного человека относятся к примитивной
  физиологической сфере. Мышление его бездействует, за исключением момента
  переживания сильной эмоции (на почве чувства боли, голода, холода или
  жары), пробуждающей смутное воспоминание об условиях, в которых этого
  страдания не было. Страдания же побуждают его к действию.
   Долгое время (многие воплощения) человек восполняет недостаток
  развития своего астрального тела и Низшего Манаса. Весь мир его мыслей
  ограничен несколькими идеями, которые не могут играть руководящей роли в
  его жизни, и он прогрессирует чрезвычайно медленно.
   В свете вышесказанного становится очевидной ответственная роль Высшего
  Манаса, несмотря на его зачаточное состояние. То малое число идей, которые
  первобытный человек накапливает за свою жизнь, вполне усваивается
  примитивным Высшим Манасом после его смерти и сохраняется в столь же
  примитивном зачатке Причинного Тела в виде способности мыслить до периода
  формирования ментального тела перед следующим воплощением. Вновь
  образующееся ментальное тело формируется в полном соответствии с
  накопленными способностями и тем самым предопределяет более высокое
  начальное состояние разума в каждом последующем воплощении. Без Высшего
  Манаса этот процесс сохранения приобретенных способностей был бы
  невозможен, а следовательно, индивидуальная душа не могла бы развиваться.
  Именно поэтому образование индивидуальности сопряжено с появлением
  действующего, хотя и рудиментарного, Высшего Манаса.
   Постепенно развивающиеся умственные способности начинают играть
  заметную роль в формировании эмоциональной жизни человека. Процесс
  утончения ощущений и чувств расширяет круг желаний человека, что в свою
  очередь активизирует деятельность Низшего Манаса. Расширение конкретного
  ментально-эмоционального опыта подводит его к необходимости обобщений, и,
  таким образом, однажды человек поднимается до простейшего, но тем не менее
  отвлеченного мышления. Этот момент знаменует собою начало развития Высшего
  Манаса, ибо обобщение и абстрагирование - это и есть сфера его
  деятельности.
   С этого же момента можно говорить о человеке как о существе, отличном
  от животного не только в потенции, но и в проявлениях его текущей жизни,
  так как его Эго хотя и в слабейшей степени, но все-таки начинает выявлять
  себя на четырех Планах Космоса.
   Эго, или Мыслитель, человека объединяет три его высших принципа,
  которые, постоянно обогащаясь вибрациями развивающегося Высшего Манаса,
  сохраняются одними и теми же в каждом воплощении. Эта вечная часть
  человека - манифестация его Высшего Я на проявленном плане - и есть его
  истинное Я, или индивидуальность. Четыре же низших принципа не
  перевоплощаются, а каждый раз воссоздаются вновь под направляющим
  воздействием вибраций, накопленных в прошлых воплощениях Причинным Телом.
  Эти принципы суть личность человека, его низшее Я, с которым большинство
  людей себя отождествляют, так как не могут отвлечь свое сознание от низших
  вибраций и поднять его в сферу истинного Я.
   В заключение раздела кратко осветим еще один аспект, характеризующий
  Принципы Человека, для чего представим конституцию человека следующим
  образом:
  1. Атма
  2. Буддхи
  3. Манас (Высший)
  4. Низший Манас
  5. Кама-Рупа
  6. Прана
  7. Линга Шарира
   От ранее обсуждавшейся данная классификация Принципов отличается тем,
  что в их число не включено Плотное Тело (заметим, что эзотерически это
  более правильно) и - что в данный момент для нас является существенным -
  Человеческая Душа представлена двумя Принципами - Манасом и Низшим Манасом.
  При таком представлении каждый следующий по порядку Принцип является упадхи
  для предшествующего и при этом оказывается более очевидной взаимосвязь и
  взаимообусловленность всех уровней Сознания Человека. Действительно:
  1. Буддическое озарение обусловлено Светом Атмы.
  2. Степень одухотворенности Высшего Манаса - это степень его
   просветленности Светом Буддхи (для обозначения озаренного Манаса
   существует санскритский термин - Тайджаса Манас).
  3. Просветленность Низшего Манаса зависит от того, насколько он "открыт"
   для вибраций Высшего Манаса и насколько он "чист" для неискаженного их
   воспроизведения.
  4. Именно Кама-Рупа, являясь проводником Низшего Манаса, определит эту
   "чистоту" и "открытость" Низшего Манаса, и ограничения, порожденные
   Камой, - это следствия ее возбужденности желаниями и страстями и ее
   склонности к "удовольствию", которое она сама порождает в своем упадхи -
   Пране.
   Таким образом, очевидно, что одухотворение сознания начинается с
  подчинения страстей и желаний воле человека.
   Если первая, очень длительная фаза существования человека целиком
  движима его животными желаниями, причем последние благодаря их ментальному
  осмыслению усиливаются в течение этой фазы, то заключительный этап
  человеческой эволюции начинается с пробуждением духовных устремлений, с
  постепенным осознанием Законов Космоса, которые сначала входят в жизнь как
  веления совести, интуитивное чувствование, не всегда передаваемое
  интеллектуальными понятиями. Следующая за человеческой ступень эволюции -
  это ступень существ, сознание которых утвердилось на Плане Нирвану. При
  этом происходит огромный скачок в развитии каждого Принципа такой
  индивидуальности. Если для нас Единство Космоса - гипотеза, никак не
  отражающаяся в практической деятельности, то Дхиан-Коганы это Единство
  буквально осязают и не могут не следовать Единому Закону Космоса.
   Человек, опирающийся на Манас, в котором вибрации его Высшей и Низшей
  частей переплетены, весьма далек от истинного Знания. Но он стремится к
  нему, сначала несознательно, а затем все более осознавая это стремление как
  цель. На этих ступенях эволюции его ведет вперед главным образом Закон
  Кармы, к обсуждению которого мы переходим.
  
  
  2.5.2. ЗАКОН КАРМЫ В ЭВОЛЮЦИИ ЧЕЛОВЕКА
  
   Закон Кармы - это один из Законов Космоса, вне сферы действия которых
  нет ни одного явления, ни одного объекта, ни одного существа. Слово
  карман, от которого произошло название закона, на санскрите имеет ряд
  значений, а именно: деятельность (работа), действие, обязанность, судьба, -
  каждое из которых выявляет один из аспектов этого всеобъемлющего закона.
  Однако лучшим смысловым эквивалентом является его название как "закона,
  причинности", т. е. утверждение причинно-следственной зависимости (в самом
  широком смысле) всех явлений, имеющих место в Космосе.
   Конечный разум не в состоянии проследить практически неисчислимые
  причинно-следственные связи безграничного Космоса, поэтому попытка охватить
  Закон Кармы во всей его глубине и полноте - задача невыполнимая для
  человеческого интеллекта. Однако это не лишает нас возможности понять
  определенные аспекты этого закона.
   Первый из них формулируется так: существовать - это значит
  действовать. Иными словами, бездеятельное существование невозможно. Это
  утверждение, по-видимому, достаточно очевидно. Однако осознание его
  глубокого смысла приводит к пониманию, что вопреки повседневной очевидности
  Космос - это закономерно связанное и гармонично действующее целое.
   Второй, столь же всеобъемлющий аспект представляет собою утверждение,
  что благодаря деятельности видоизменяется существование. Кажущаяся
  тривиальность этого утверждения тем не менее в строгом применении к
  человеку трансформируется в основной закон образования судьбы: каждый
  человек - творец своей Кармы, т.е. той деятельности, которая наполняет его
  существование. Все, что с человеком происходит в настоящее время, и все,
  что с ним будет происходить в будущем, - это следствие его собственной
  деятельности в прошлом и настоящем, деятельности в мыслях, словах и
  поступках.
   Отсюда возникает стремление понять Закон Кармы как закон возмездия.
  Это очень зауженное понимание, так как с учетом смысла Эволюции, вечного
  процесса совершенствования, понятие "возмездие" вытесняется понятием
  "руководства" или "урока", ведущего к Истине. Признание Закона и
  стремление к его глубокому осознанию могут иметь место только при его
  проявлении через наслаждения и страдания - наиболее мощные стимулы всей
  деятельности человека. Однако, будучи осознан. Закон Кармы приведет
  человека к самодисциплине, к ускорению его эволюции, к поиску выхода из
  состояния страдания.
   Остановимся на вопросе о соотношении "предопределения", формируемого
  Законом Кармы, и "свободы воли" человека. Противоположение этих понятий
  только кажущееся. На самом деле это понятия, дополняющие друг друга.
  Предопределение действует лишь там, где не проявлена воля (например, из-за
  ее слабости или из-за нежелания ее проявить). Люди могут изменять
  предопределение, конечно, в пределах возможности своей воли. О "свободе"
  воли не может идти речь, если она слаба или просто не проявлена, например
  из-за страха или неправильной оценки последствий. Заметим, что "свободная
  воля" долгое время руководствуется не Знанием, а личным желанием, что на
  самом деле свидетельствует о ее "несвободе" и ведет к укреплению
  кармических цепей. Лишь Мудрость, открывающая Знание Высшей Воли, т.е.
  манифестаций Единого Закона Космоса, делает человека поистине свободным.
   В заключение еще раз остановимся на одном практически важном моменте,
  имеющем прямое отношение к метафизическому обоснованию целесообразности
  следования законам общечеловеческой морали. Как обстоит дело, когда
  действие или даже не высказанная вслух мысль направлены в адрес другого
  человека? Как в этом случае формируется судьба человека-деятеля?
   Любое действие и слово проявляют предшествующую им мысль (а также
  эмоцию и волевой акт). Мысль представляет собою определенную вибрацию в
  ментальной субстанции (эмоция - в астральной). Именно эта вибрация,
  адресованная человеком самому себе, побуждает его к совершению действия или
  высказыванию. Если же она направлена к другому человеку, то в зависимости
  от содержания она будет стремиться побудить к соответствующему действию
  адресата или людей, его окружающих.
   Независимо от того, реализовался или нет помысел, представленный в
  этой вибрации, однажды она - подчеркиваем это - возвращается к пославшему
  ее. Это происходит неизбежно (хотя может значительно задержаться во
  времени). Вернувшись же, мысль "постарается проявиться" в судьбе ее
  создателя. Хорошо, если она имела доброжелательное содержание, и плохо,
  если несла зло, так как, пройдя в пространстве, она могла усилиться себе
  подобными вибрациями, и ее создатель "получит сторицей".
   Отметим, что люди со слабым звучанием совести (т.е. с малоразвитым
  Высшим Манасом), узнав о том, что сам человек виноват в своих бедах,
  находят в Законе Кармы оправдание своему равнодушию к страданиям других
  людей. Им следует избавиться от такого "обоснования", поняв, что их встречи
  со страдающими предопределены их же Кармой, т.е. не случайны и, очень
  вероятно, даны им для компенсации ранее совершенного зла. Проявив
  равнодушие, человек не только не использовал эту возможность, но и ухудшил
  дополнительно свою Карму, так как равнодушие окружающих при будущих его
  страданиях получит поддержку от данного случая. Впрочем, это будет
  способствовать пробуждению в нем сострадания.
  
  
  2.5.3. ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ
  
   Итак, мы познакомились с Семью Принципами Человека, с их соотношением
  с Семью Космическими Планами Сознания и Бытия, со становлением человека как
  "вида" или как представителя Седьмого Царства Жизни, с Законом Кармы,
  движущим человека по ступеням Эволюции. Все это, хотя и обрисованное лишь
  легкими штрихами, все же позволяет понять, что эзотерическая доктрина
  усматривает смысл человеческой жизни - обратим на это еще раз внимание - в
  постоянном расширении сознания, цель которого - достижение Плана Единого.
   Встает вопрос, что же Древняя Мудрость говорит о путях достижения этой
  цели. Подробные наставления в этом являются предметом Йоги (которая имеет
  много ветвей, отличающихся друг от друга методологически и включающих в
  себя как эзотерические, так и экзотерические ступени), а также некоторых
  Учений, которые, будучи созвучны Йоге, тем не менее так не называются, но
  тоже состоят из открытой, общедоступной и подготовительной ступени и
  Сокровенного Слова, сообщаемого при Посвящении Каждому, преуспевшему на
  путях, указанных в открытой части. Ниже обсуждается ряд положений, общих
  для всех Учений.
   Знание Закона Кармы дает ключ к нахождению Пути. "Существование - это
  деятельность", - гласит, как мы знаем, Закон. Тем более совершенствование,
  расширение сознания может иметь место лишь при деятельности. Почему мы
  воплощены здесь, именно в этих условиях, в этих действиях окружающей среды?
  Только потому, что наши действия согласуются с действиями данной среды.
  Чтобы "подняться" или "опуститься", достаточно изменить собственные
  действия. "Если, существуя в известной среде, - говорит Брахмана Чаттерджи,
  - мы изменим наши действия сообразно с той средой, в которую мы стремимся,
  мы будем перенесены роковым образом, силою вещей в эту новую среду". И
  далее он приводит известную древнеиндийскую аналогию: "Если рыба, которая
  находится - благодаря своей прежней деятельности - на известной глубине,
  изменит свой воздухоносный пузырь соответственно глубине, в которую
  стремится, она будет унесена роковым образом, силою вещей (в данном случае
  силою тяжести) в эту новую глубину".
   Но деятельность деятельности рознь. Критерий правильности деятельности
  определяется опять же смыслом жизни, ее целью, т.е. достижением Плана
  Единого. Чтобы дойти до цели, реализовать Единство, прежде всего необходимо
  уничтожить разъединение, обусловленное эгоизмом, инстинктом обособления.
  Вибрации эгоистического уровня не позволяют сознанию подняться к восприятию
  вибраций Высших Планов, лишенных разъединения. Когда сожжен эгоизм, встает
  еще ряд задач, но опыт первой победы облегчает и их решение. Эгоизм как
  морально-этическая характеристика сознания человека - это обращенность
  сознания на низшее Я, подчиненность сознания требованиям этого низшего Я,
  т.е. множеству желаний и страстей, порождаемых низшими Принципами человека,
  содержащими все наследие животного мира и полных интеллектуальных
  заблуждений. Сыграв свою положительную роль в формировании самосознания
  человека, эгоизм превратился в цепи или плотные покрывала, удерживающие
  сознание в сфере вибраций низших Планов силою желаний и страстей.
   Поэтому Путь совершенствования - это деятельность бескорыстная,
  лишенная честолюбия, гасящая желания (не сковывающая, а именно гасящая или
  выжигающая их силой самого же сознания), возвышающая чувства (не тушащая
  их, как это иногда утверждается в ошибочных комментариях к Йоге, а
  очищающая и облагораживающая), пробуждающая в душе человека
  самоотреченность во имя общечеловеческих ценностей, во имя Общего Блага.
  Эгоизм - это следствие авидья, т.е. неведения того факта, что мы составляем
  Одно со всем. Это неведение уничтожается по мере расширения сознания, по
  мере его проникновения в сферу вибраций Буддхи.
   Человек отличается от животного и животное от растения только ступенью
  своего сознания. Вибрация Единого, всегда неизменная, присутствует везде и
  во всем, и вся Эволюция Космоса - это выявление скрытого Присутствия все
  более в ярком и чистом виде, продолжающееся до тех пор, пока оно не станет
  главенствующим, все объединяющим аспектом Бытия.
   Резюмируя вышесказанное, подчеркнем главное: путь к совершенству - это
  деятельность, пронизанная стремлением избавиться от эгоизма и желания.
  Любая другая деятельность сопровождается накоплением сил, действующих на
  низших Планах и, естественно, здесь же и удерживающих человека. Однако мало
  кто всецело отдает себя деятельности, не руководствуясь при этом
  определенными желаниями. Поэтому большинству людей кажется, что активная
  деятельность всегда инициируется желаниями. Трудно преодолеть это убеждение
  ссылкой на авторитет или путем размышления и волевых решений, принятых в
  результате таких размышлений. Обычно это длительный процесс самовоспитания,
  включающий в себя не только углубленные размышления о проблеме, но и
  попытку практической реализации, вживания в роль "незаинтересованного"
  деятеля, одновременно отдающего все силы исполнению своей работы и имеющего
  на эту работу как бы взгляд со стороны. Изредка встречаются люди, для
  которых все вышесказанное является самоочевидной истиной, открытой им от
  рождения, - эти люди обладают сознанием, проникающим на План Буддхи. В
  качестве руководства по самовоспитанию, наиболее соответствующего
  современным условиям, можно рекомендовать Агни-Йогу. Разумеется, действенны
  и многие другие Учения, но, как правило, они требуют условий, доступных
  далеко не всем.
   Несколько слов о "Пути религиозного чувства", так как эзотерическая
  доктрина признает действенность этого пути, хотя именно ее Адептам
  принадлежит наиболее серьезная критика и обоснование несостоятельности
  догматов современных' Кировых религий. Так, отмеченная выше трудность для
  большинства людей в очищении своей деятельности от эгоистического элемента,
  и прежде всего от желания, проистекает из трудности перевода отвлеченного,
  теоретического обоснования необходимости этого очищения, содержащегося в
  Законе Кармы, в практическую плоскость ежедневной жизни. Для этого нужна
  определенная ментальная ориентированность, навык установления связей между
  абстрактным размышлением и выводом, с одной стороны, и конкретной
  деятельностью - с другой. В этом отношении путь религиозного чувства имеет
  несомненные преимущества, особенно если человек с детства получает
  соответствующее воспитание. Высокая абстракция Закона Кармы заменяется
  Волей Божьей, причем Бог обычно осознается как личность, что для ума
  ребенка или взрослого человека, не склонного к философскому размышлению,
  вполне доступно. Далее, высокая абстракция Плана Единого заменяется его
  высочайшим проявлением - Сыном Божьим. "Я есмь путь", - говорит Он, и далее
  необходимо лишь сердечное чувство, чтобы следовать Заповедям Идеала,
  принявшего понятный, человеческий облик.
   "Посвящая себя искренне служению Христу, Будде или иному Учителю,
  верный ученик уничтожает в себе эгоизм. Он больше не работает для себя, не
  думает о себе. Он действует всегда из любви к своему божественному Идеалу.
  И, действуя таким образом, трудится безошибочно для самого Бога, для
  Единого. Ибо совершенный человек, Христос, Будда или Кришна, не имеет иных
  интересов в жизни, кроме интересов всего мира, не имеет иной воли, кроме
  "Воли Отца".
   Следуя по пути религиозного чувства, мы работаем всегда для мирового
  дела, для Бога, только не непосредственно, а из любви к олицетворенному
  Идеалу. И этот Идеал доступен всем; нетрудно удержать свой внутренний взор
  устремленным всегда на Божественного Учителя, который представляет собою
  самого дорогого друга для преданного сердца... Жизнь любящего ученика
  превращается в жизнь труда и блаженства: он трудится, не думая об
  усталости, он жертвует собою, никогда не затемняя света своей души мыслью о
  себе самом. Деятельность помогает его росту, бескорыстие очищает его
  сердце".
   Так писал еще в начале XX века автор "Сокровенной религиозной
  философии Индии" (Б.Чаттерджи). К сожалению, в современном обществе и этот
  путь оказывается малоэффективным, а следование ему встречает остракизм со
  стороны значительной части людей и, что не менее плохо, сопровождается
  усвоением ложных догматов, давно укоренившихся в мировых религиях.
  
  
  3.4.2. ТЕОФАНИЯ
  
   "...При начале этой Расы психический и физический рассудок находился в
  еще спящем состоянии, и сознание было еще не развито, потому и духовные
  представления его были совершенно не связаны с окружающей и физической
  обстановкою; что божественный человек обитал в своей животной - хотя внешне
  человеческой - форме; и что если в нем и был инстинкт, то не было
  само-сознания, чтоб осветить темноту латентного Пятого Принципа. Когда
  Владыки Мудрости, движимые законом эволюции, вселили в него искру сознания,
  то первое чувство, которое оно пробудило к жизни и деятельности, было
  чувство солидарности, единства с его духовными творцами. Подобно тому как
  первое чувство ребенка принадлежит его матери и кормилице, так и первые
  устремления пробуждающегося сознания в примитивном человеке были к тем, чей
  элемент он чувствовал в себе и кто были тем не менее вне его и независимы
  от него. Благоговение выросло именно из этого чувства и сделалось первым и
  главнейшим двигателем в его природе; ибо это единственное чувство, которое
  является естественным в его сердце, врожденным в нем, и которое мы
  одинаково встречаем как в ребенке, так и в детенышах животных.
   ..."Дыхание Неба" или, скорее, дыхание Жизни, называемое в Библии
  Нэфеш, заключено в каждом животном, в каждой существующей былинке и в
  каждом минеральном атоме. Но ни одно из них не имеет, подобно человеку,
  сознания природы этого "Высочайшего Существа" , так же как ни одно не имеет
  той божественной гармонии в своей форме, которая присуща человеку".
   В вышеприведенном фрагменте "Тайной Доктрины" раскрыт божественный
  генезис особой части Человечества, называемой Адептами или Посвященными. Но
  Посвящение и Адептство - это удел всех людей, хотя "способности,
  необходимые для достижения высших степеней, будут вполне развиты в среднем
  устремленном подвижнике лишь в конце этой Коренной Расы и, особенно, в
  Шестой и Седьмой Расах".
   В оккультной литературе термин "посвящение", применяемый к Адептам из
  числа обычных людей, имеет весьма широкое толкование. Не вдаваясь в
  обсуждение всего многообразия этих толкований, мы ограничимся лишь тем его
  пониманием, которое имеет место в духовных восточных школах. Здесь уместно
  привести предостережение, высказанное Е.П. Блаватской в адрес лиц,
  пытающихся без руководства просветленного Гуру - настоящего Посвященного -
  продвинуться на пути овладения практическим оккультизмом:
   "Невозможно изучить и пользоваться оккультной наукой, если не отдаться
  ей сердцем, душою и телом. Некоторые из ее истин слишком внушают страх,
  слишком опасны для среднего ума. Никто не может безнаказанно несерьезно
  относиться и играть таким страшным оружием". Если о "духовной магии", как
  предмете самостоятельного изучения, речь идти может, то от "практической
  магии", т.е. от приобретения власти над силами природы, она убедительно
  советует воздержаться и "ограничиваться чисто духовным развитием. Но даже
  это трудно, так как первым необходимым особым свойством для этого является
  непоколебимая вера в свои собственные силы и в божество внутри самого себя,
  иначе (из ученика) разовьется просто безответственный медиум".
   Подобное предупреждение высказано и Махатмами в их Письмах, где
  подчеркнуто, что после известной ступени ученичества, даже под руководством
  Наставника, отступление (т. е. проявление страха, сомнения или другой
  слабости духа) приводит к утрате рассудка. Все сказанное в полной мере
  относится к тем ветвям практической Йоги, которые допускают использование
  "механистического воздействия на чак-ры, будь то асаны, пранаямы или
  мантры", - это "практическая магия", т. е. верное средство, ведущее к
  одержанию или другому повреждению психики, если ученик не находится под
  руководством Гуру.
   Теперь обратимся к тезису о "вере в божество внутри себя", поскольку
  это отправная точка на трудном Пути искателя Посвящения и Истины.
  Существует много толкований дельфийской заповеди "Познай самого себя", и
  все они имеют право на существование в качестве ступеней ментального и
  духовного расширения сознания. Однако главнейший смысл этой заповеди
  заключается в реализации теофании, т.е. действительном явлении человеку его
  личного Бога, как бы воплощение в нем его Небесного Отца. При этом "вера в
  божество внутри себя" превращается в "Знание".
   О теофании и персональном Боге каждого человека Е.П.Блаватская пишет:
   "Основным законом и ключом практической Теургии в ее главном
  применении к серьезному изучению космических, звездных, психологических и
  духовных тайн было и все еще является то, что греческие неоплатоники
  называли "Теофанией". Общепринятым значением этого слова будет "Общение
  между Богами" или Богом и теми Посвященными смертными, которые духовно
  способны пользоваться таким сношением". Однако эзотерически это значит
  больше, чем это: ибо это не есть только присутствие Бога, но
  действительное, хотя и временное воплощение, так сказать, слияние личного
  Божества, Высшего "Я", с человеком. Его представителем или агентом на
  земле. По общему закону. Высочайший Бог, эта Сверх-Душа Человеческого
  Существа (Атма-Буддхи), только осеняет индивидуума в течение его жизни с
  целью наставления и откровения, или, как римские католики (которые ошибочно
  называют эту "Сверх-Душу" ангелом-хранителем) сказали бы, "она стоит вовне
  и наблюдает". Но в случаях теофанического таинства она воплощается в
  теурге с целью откровения. Когда это воплощение является временным в
  течение тех таинственных трансов или "экстазов", которые Плотин определяет
  как "освобождение ума от его конечного сознания, его становления единым и
  отождествленным с бесконечным", то это возвышенное состояние очень
  кратковременно. Человеческая душа, будучи отпрыском или эманацией своего
  Бога, "Отца и Сына", становится единой, "божественный источник вливается,
  подобно потоку, в свое человеческое русло". Однако в исключительных случаях
  это таинство становится завершенным. Слово фактически становится плотью:
  индивидуум становится божественным в полном смысле этого слова, т. к. его
  персональный Бог сделал из него постоянное (на его век) местопребывание -
  "храм Божий", - как говорит Св. Павел.
   Но то, что здесь подразумевалось под понятием персональный "Бог"
  человека, не есть, конечно, один только его седьмой принцип, т.к. в
  сущности последний есть просто Луч бесконечного Океана Света. В сочетании с
  Нашей Божественной Душой, Буддхи, его нельзя назвать Дуадой, что в другом
  смысле (когда речь идет о Монаде) можно, т.к., хотя и образовавшийся от
  Атмы и Буддхи (двух высших принципов), первая не есть сущность, но эманация
  из Абсолюта, в действительности неотделимая от него. Персональный Бог не
  есть Монада, но в самом деле прототип ее, который мы за неимением лучшего
  термина называем проявленной Каранатмой , Причинной Душой, одним из "семи"
  главных резервуаров Человеческих Монад, или Эго. Последние формируются
  постепенно и усиливаются в течение своих циклов воплощения путем
  постоянного добавления индивидуальности от личностей, в которых воплощается
  тот андрогинный полудуховный, полуземной принцип, принимающий участие и на
  Небе и на Земле, называемый ведантистами "Джива" и "Виджнамайя Коша", а
  оккультистами "Манас" (ум), - тот, короче говоря, который, частично
  соединившись с Монадой, воплощается в каждом новом рождении. В полном
  единении со своим (седьмым) Принципом, чистым Духом, он есть божественное
  Высшее Я, что знает каждый изучающий теософию. После каждого нового
  воплощения Буддхи-Манас вбирает в себя, так сказать, аромат того цветка,
  который мы называем личностью, чисто земные остатки которой, ее подонки,
  предоставляются постепенному увяданию и исчезновению, как тени. Вследствие
  своей чрезвычайно трансцендентальной метафизичности эта часть доктрины
  является наиболее трудной.
   Как уже повторялось много раз в этом и в других трудах, ни Философы,
  ни Мудрецы и Адепты не являются теми, кого можно обвинить в
  идолопоклонстве. Фактически они являются теми, кто, признавая божественное
  единство, были единственными правильно понявшими, благодаря своему
  посвящению в тайны эзотеризма, подтекст антропоморфизма так называемых
  Ангелов, богов и духовных существ всякого рода. Каждый из них поклонился
  единой Божественной Сущности (Essence), которая проникает весь мир Природы,
  уважал, но никогда не поклонялся или обожествлял какого-либо из этих
  "Богов", высших или низших - даже своего собственного, персонального
  Божества, лучом которого он был и к которому он обращался. В одном смысле
  это было бы поклонением самому себе.
  
  
  
   Рерих Е.И. "Письма Елены Рерих, 1929-1938", в 2-х томах,
  Минск, Белорусский фонд Рерихов и ПРАМЕБ, 1992
  
   "...Мы обязаны протягивать руку помощи там, где сердце подскажет. Но,
  конечно, всюду должна быть соблюдаема соизмеримость. Так, не порождения
  новой кармы следует опасаться, но лишь заботиться о ее качестве. ...Люди не
  должны избегать действий и ответственности, но лишь думать при этом об
  усовершенствовании своих побуждений и качеств. ...Если бы люди меньше
  думали о карме и больше о чистоте и усвершенствовании своих чувств и
  мыслей, то они и преуспели бы несравненно.
   ...Человек, не знающий, что есть соизмеримсть, не может считаться
  духовным. Соизмеримость есть золотое равновесие.
   Вивекананда, говоря о Вл. Будде, сказал - "Сердце Великих Духов мягко,
  как масло, но Они умеют дисциплинировать его", иначе говоря, знают
  соизмеримость. Истинно, соизмеримость руководит Ими. Соизмеримсть граничит
  с целесообразностью, которая царствует во всем Космосе.
   (Д.С.: В понимании Елены Ивановны это две стороны диалектического
  мышления, проявляющиеся в своей взаимосвязи: Целесообразность - космос,
  эволюция, относительность; Соизмеримость - люди, отношения,
  сотрудничество/совместность.)
  
   Целесообразность, вытекающая как следствие, из противоположений,
  главенствует во всей Вселенной. ...Руководящий закон целесообразности можно
  также назвать законом великого равновесия.
   ...Наука о совмещении противоположений и нахождении равновесия и есть
  великая Дисциплина, проходимая каждым на пути к Братству.
  
   Какая формула может считаться безусловной или, как кто-то выражается,
  абсолютно справедливой в нашем проявленном мире, мире дифференциаций и
  относительности? ...Только в свете духа можно искать правильного толкования
  и приложения. Эволюция предпосылает относительность каждого понятия.
  ...Только одно чувствознание может применить каждое понятие соизмеримо и
  целесообразно на каждой жизненной ступени.
   ...Чувствознание есть знание и опыт, накопленные в нашей "чаше". Так
  называемая интуиция, но особо высокого качества.
   Духоразумение здесь означает понимание, что есть дух и его проявления.
  Ведь необходимо будет учредить в школах будущего изучение физиологии духа.
   Центр "чаши" помещается около сердца, среди нервных узлов. "Чаша"
  есть средтчие всех излучений. Это тот фокус, где преломляются и через
  который распространяются излучения зерна духа...
  
   Первоосновы восточной философии - Существование Единой Абсолютной
  Трансцендентной Реальности, ее двойственный Аспект в обусловленной
  Вселенной, и иллюзорность или относительность всего проявленного.
   ...Мы знаем, что дух без материи не имеет существования. Там, где
  Бытие, там и материя, как бы ни была она незрима для нас. И человек есть
  лишь комплекс бесконечных градаций в дифференциации единого элемента
  ДУХО-МАТЕРИИ.
   ...Единый Элемент, Единое Божественное Начало, или Абсолют, вмеающий
  потенциал всего сущего, следовательно, и все противоположения, несет в себе
  и вечный процесс раскрытия или совершенствования. На этом процессе или
  движении основаны все проявления и вся эволюция. Движение или эволюция
  создает относительность всех понятий, из которой проистекают
  противоположения. Только вечной сменой и сопоставлением пар противополжений
  постигается действительность.
  
   Веданта правильно указывает, что дух остается неприкосновенным.
  Огненное зерно духа остается в стихийной цельности, ибо значение стихий
  неизменяемо, но эманации зерна изменяются в зависимости от роста сознания.
  Так можно понять, что зерно духа есть частица стихийного огня, а
  накопленная вокруг него энергия есть сознание. Значит Веданта имела в виду
  зерно, а Буддизм говорит о совершенствовании оболочек. Так вполне
  сочетается подвижное с неподвижным.
   Вполне понятно, что Будда, устремлявший человечество к эволюции,
  указывал на свойство подвижности, тогда как Веданта имела суждение об
  основе...
  
   Отвечаю на вопрос о духе и душе. Вопрос этот вследствие неполных
  объяснений является сложным и запутанным в оккультной литературе. Также и в
  разных восточных Учениях число принципов, подразделения и сочетания их,
  входящие в определения духа и души, тоже варьируются. Но в
  действительности трудно совершенно отделить духо от души, ибо все такие
  подразделения, по существу, являются лишь различными качествами единой
  основной энергии, проявляющейся на разных планах и через разные нервные
  центры или проводники. Так во всех Учениях можно встретить подразделение
  человеческого существа на три основных начала - духовное, психическое и
  физическое - дух, душа и тело. В восточных Учениях эти три основных начала
  расширяются для специальных целей, и мы уже встречаемся с четверичным,
  пятиричным, шестиричным и семиричным подразделением; последнее
  подразделение было принято Махатмами в "Тайной Доктрине".
   Так высший, или основной, синтетический принцип есть огненная энергия
  жизни или духа, разлитая во всем Космосе, требующая для своего
  фокусирования шестой принцип, или Буддхи (часто называемый духовной душой,
  в отличие от человеческой-животной души), образуя, таким образом, монаду,
  которая является первичным, несознательным воплощающимся Ego.
   Далее следует пятый принцип Манас - самоосознание, или мыслитель
  (высший разум), и эти три принципа составляют высшую триаду, или уже
  сознательное бессмертное Ego человека, которое переживает в Девачане после
  распадения принципов, составлявших его земную личность или, как говорят
  восточники, его низшее Ego. Так в Учении именно это высшее Ego, эта триада
  часто обозначается как зерно духа, не имеющее самостоятельного
  непосредственного проявления на земле. Для проявления эта триада нуждается
  в четвертом принципе. Так человеческая душа должна включать четвертый
  принцип, называемый Кама, через который проявляется ЖЕЛАНИЕ в двух
  аспектах, как Кама-Манас (или низший ум, интеллект, или, в буквальном
  переводе, ум желаний) и Кама-Рупа (форма субъективная, форма ментальных и
  физических желаний и мыслей). Это есть мыслитель в действии, в связи с
  Манасом (высшим) и Буддхи образует высшее тонкое тело, или духовную душу
  духовного, развитого человека.
   Так Кама-Манас является как бы мостом, соединяющим высший Манас с
  Кама-Рупа - соединяя, таким образом, Манас и Форму, которые являются
  Кама-Манасическим телом, или же человеческой душой. Именно, когда этот мост
  между Манасом и его низшим аспектом, Кама-Манасом, состоялся, то есть,
  когда человек начинает получать запечатления от высшего Буддхи-Манаса,
  можно его назвать духовно развитым человеком, и он начинает приближаться к
  бессмертию. Так для достижения истинного бессмертия, иначе говоря, для
  сохранения сознания на всех четырех планах бытия и чтобы стать Архатом,
  нужно, именно, в физическом теле соединить 4, 5 и 7 принципы и слить их в
  шестом - Буддхи. Иначе говоря, все качества основной энергии,
  трансмутированные ее огнем, должны сгармонизироваться и вылиться в ее
  высшем качестве высокой психической энергии.
   На Востоке способ сообщения между низшим и высшим Манасом называется
  Антакарана, или мост, или тропа, и по этой тропе низшее Ego, в свою
  очередь, также передает высшему Ego все те впечатления и мысли, которые
  могут быть ассимилированы по природе воей с неумирающей нашей сущностью,
  таким образом, тоже становясь бессмертными, или теми накоплениями, которые
  хранятся в "чаше".
   Таким образом, истинная индивидуальность человека будет заключаться в
  его причинном теле, или духовной душе, тогда как низшая душа - в его
  личности или в сменяющихся земных проявлениях; отсюда ясно, что душа есть
  понятие растущее и подлежащее изменению.
   Так личное, или низшее Ego, или человеческая душа, состоит из пяти
  принципов, тогда как дух или высшее Ego, или истинная индивидуальность или
  духовная душа, являет триаду из седьмого, шестого и пятого принципа.
   Конечно, значение личности в развитии человека самодовлеюще, ибо это
  есть основа всей его эволюции, ибо лишь это проявление, в различных
  сочетаниях и вечно сменяющихся условиях, дает нам возможность развить и
  утончить и сгармонизировать все наши энергии или принципы через
  деятельность наших нервных центров. Так, четвертый принцип играет огромную
  роль, ибо в нем заложено желание, этот стимул к жизни, который, проходя
  успешно через горнило жизни, трансмутируется в бесконечное огненное
  устремление или волю, без которых нет продвижения, нет и творчества. Так
  будем ценить каждое наше земное проявление, дающее нам возможность что-то
  улучшить, что-то добавить в чашу накоплений, собирающую нам Амриту.
   Сравнительно не так трудно для развитого человека отличать духов с
  большими накоплениями. Так, богатая индивидуальность будет всегда обладать
  синтетическим умом. Тогда как духов с малым багажом можно часто встретить
  среди узких специалистов. Дух с накопленной чашей легко понимает сущность
  вещей. Именно, про них можно сказать, что они вкушают плоды, тогда как
  другие пересчитывают их листья, которые сменяются каждою осенью.
   Человек приносит с собою в новое воплощение те накопления, которые
  можно определить в нем как характер или наклонности. Чисто технические или
  физические способности, конечно, часто зависят от наследственности, тоже
  являющейся кармическим следствием. Случается, что дух с большими
  накоплениями, в силу кармы, даже не так личной, как групповой или даже
  Целого народа, попадает в несоответствующие условия, то есть тело,
  полученное им, не отвечает размаху его духа, и тогда такое несоответствие
  выражается иногда в идиосинкразиях, которые ввергают окружающих в
  недоумение. Даже в детях можно замечать иногда странные явления, например
  беспричинный крик или плач, все это можно объяснить несоответствием духа с
  полученной оболочкой. Ведь оболочка человека творится коллективными
  усилиями человечества, и, конечно, при низком уровне большинства легко
  можно понять, как трудно высоким духам выявляться в уготованных им
  оболочках. Вот почему так важно всячески подымать общий уровень
  человечества, чтобы дать возможность высоким духам проявить себя в возможно
  полной мере. Конечно, это обстоятельство и делает таким трудным
  распознавание истинной ценности человека. Вот почему так нужны снимки аур,
  которые явят истинную сущность человека. Такие свидетельства заставят
  многих призадуматься и устремиться к действенному улучшению своего
  паспорта.
   Да, конечно, закон кармы очень сложен. И нужно, стать Архатом, чтобы
  быть в состоянии проследить его действия. Ведь, в сущности говоря, ничего
  кроме кармы не существует. Все Бытие есть лишь нескончаемая цепь причин и
  следствий, причем последние в свою очередь становятся причинами последующих
  следствий и так ad infinitum. Человек кончает свою карму на этой планете,
  чтобы продолжить ее в других мирах. Окончание одного цикла кармы наступает
  для человека, когда все элементы или энергии, входящие в его существо,
  достигли состояния совершенства, положенного для этой планеты.
  
   Привожу выдержки из "Основ Буддизма": "Идея личного Бога, спасающего
  человечество, являлась для буддистов неприемлемой, несовместимой с законами
  кармы и с пониманием необходимости совершенно личных усилий для своего
  освобождения".
   "Если существует Бог, какую надежду можешь ты питать умилостивить его
  гимнами и поклонами? Поступки, совершенные тобою, есть поступки этого
  высшего существа... Если Бог делает и все то, что худо, какую заслугу
  видишь в нем для твоего почитания? Если, ненавидя зло, Он неспособен
  выявлять зло, то нелепо говорить, что все сущее есть творение Бога. Мощь
  Бога должна быть основана на законе или же быть подчинена другой причине. В
  первом случае она является следствием закона, во втором мы должны назвать
  ее рабством, а не владычеством".
   Если вечно изменяющееся существование человека исключает гипотезу
  постоянной, неизменной сущности, то и вселенная, этот комплекс комплексов,
  объясняется всецело без необходимости или даже возможности вводить в нее
  существо неизменяемое и вечное.
   Две доктрины, особенно осуждавшиеся Буддою: 1) Утверждение вечной,
  неизменной души; 2) Уничтожение души после смерти. Обе эти доктрины
  опровергались законом причинного зарождения, устанавливающего, что все
  дхармы, в одно и то же время, являются причинами и последствиями.
   Будда отрицал существование неизменной души в человеке и во всем, ибо
  в человеке и во всей вселенной он видел лишь непостоянство и преходящее.
   Тезис - беспрерывность потока феноменов - и формула - причинность
  зарождения - исключают существование вечной, неизменной души, как
  индивидуальной, так и мировой.
   Понятие, связанное со словом "душа", совершенно неприемлемо для
  буддиста, ибо представление, что человек может быть сущностью, отделенной
  от всех других сущностей и бытия всей вселенной, не может быть доказано ни
  логикой, ни поддержано наукой. "В этом мире никто не независим. Все, что
  существует, зависит от причин и условий. Всякая вещь находится в
  зависимости от другой, и вещь, от которой она зависит, в свою очередь не
  независима" (Бодхичарьяватара, 26-31).
   Будда постоянно учил, что самостоятельного "я" нет, что нет и
  обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной
  жизни - все лишь неразрывные корреляты. Раз нет отдельного "я", то мы не
  можем сказать - мое то или Другое, и этим самым уничтожается зачаток
  понятия собственности.
   Если понятие постоянной и самостоятельной человеческой души должно
  быть отброшено что же-это такое в человеке, что дает ему впечатление
  обладания постоянной личностью? Ответ будет - тришна, или неудовлетворенное
  желание бытия. Существо, породившее причины, за которые оно должно
  отвечать, обладая вожделением, получит новое рождение, в соответствий со
  своей кармой.
   Рождается новое соединение сканд-элементов одного и того же комплекса
  элементов или дхарм, проявляющихся в данное время как одна личность, и после
  определенного промежутка времени в виде другой, третьей, четвертой и т.д. в
  бесконечность. Происходит не трансмиграция, а бесконечная трансформация
  комплекса дхарм, или элементов, иначе говоря, перегруппировка
  элементов-субстратов, входящих в человеческую личность.
   На качество нового соединения сканд-элементов новой личности оказывает
  большое влияние последнее, предсмертное устремление предыдущей личности,
  дающее направление освобождающемуся потоку.
   Человек рассматривается в буддизме как индавидуальность, сложенная
  многочисленными существованиями, но лишь частично проявленная в каждом
  новом рождении на земном плане.
   Индивидуальное существование, состоящее из целой серии жизней, которые
  начинаются, продолжаются и оканчиваются, чтобы снова начать, и так
  нескончаемо, сравнивается с колесом или годом с 12-ю месяцами, неизменно
  повторяющимися. Самая цепь 12-ти Нидан становится уже не цепью, но колесом
  жизни с 12-тью спицами. Колесо жизни, колесо Закона, раз пущенное в ход,
  никогда не останавливается. "Колесо благого Закона в неизменном вращении
  неустанно дробит, неценные отбросы отделяя от золотого зерна. Рука кармы
  направляет колесо, его обороты отмечают биение ее сердца".
   Все эти смены форм или бытия ведут к одной цели - достижению Нирваны,
  т.е. полного развития всех возможностей, заложенных в человеческом
  организме. Но буддизм учит познавать и творить благо независимо от этой
  цели, ибо, в противном случае, это было бы абсолютным эгоизмом, и подобный
  спекулятор заранее осужден на разочарование, как сказано: "Нирвана есть
  синоним бескорыстия, полный отказ от всего личного во имя истины.
  Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего
  представления об истинной ее сущности. Творить добро с целью получения
  результатов или же вести указанную жизнь для достижения освобождения не
  есть благородный путь, завещанный Готамою. Без мысли о каких-либо
  вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь
  есть наивеличайшая".
   Состояние Нирваны может быть достигнуто человеком в его земной жизни.
   Буддизм не делает различия между физическим и психическим миром.
  Реальность, приписываемая действию мысли, того же порядка, что и реальность
  предметов, познаваемых нашими чувствами.
   Буддизм рассматривает все существующие феномены как единственную
  реальность, физически и психически эти феномены суть дхармы, предметы
  нашего познавания. В нас и вне нас мы соприкасаемся лишь с дхармами, потому
  что в нас и вне нас существуют лишь дхармы.
   Слово "дхарма" одно из наиболее значительных и наиболее трудно
  переводимых в буддийской терминологии. Дхарма есть многообразный фактор,
  фактор сознания, с присущей ему особенностью определенного выявления. Наши
  органы доставляют нам чувствования, которые обращаются в дхармы действием
  познавания. Идеи, представления и все интеллектуальные процессы прежде
  всего дхармы. Для нашего сознания дхармы то же, что цвет, форма и звук для
  зрения и слуха. Дхармы существуют для нас своим воздействием. "Синий цвет
  существует, поскольку мы получаем ощущение синего".
   Само учение Будды принято называть Дхарма, ибо дхарма также обозначает
  закон.
   Субъективные или объективные феномены беспрерывно изменяются. Они
  реальны, но реальность их моментальна, ибо все, что существует, есть лишь
  вечное развитие - дхармы появляются один момент, чтоб измениться в
  следующем. Эта доктрина вечного потока всех вещей была настолько основной
  характеристикой учения, что оно получило даже наименование "теории
  моментального разрушения".
   Дхармы (трансцендентальные носители определенного качества) вовлечены
  в поток вечного изменения. Сочетания их определяют особенности предметов и
  индивидуумов. Неизменно лишь то, что находится вне сочетаний. Древнее
  учение знало лишь одно понятие, которое не было составным, условным и было
  вечно - это Нирвана.
   Каждая дхарма является причиной, ибо каждая дхарма есть энергия
  (вибрация). Если эта энергия присуща сознательному существу, она выявляется
  двояко: внешне она проявляется как непосредственная причина феноменов,
  внутренне она изменяет породившего ее и заключает в себе последствия,
  обнаруживающиеся в более или менее далеком будущем.
   Если взять человека, мы найдем, что его физическое и психическое
  строение есть лишь сочетание пяти групп агрегатов - сканд, которые
  подразделяются на физические качества: форму - рупа; чувствования -
  ведана; представления - санжна; силы - самскара; сознание - вижнана. Все
  пять одинаково неустойчивы и двойственны. Самскара суть наклонности и
  творческие силы, объясняющие настоящие дхармы предыдущими дхармами и
  которые в настоящих дхармах подготовляют дхармы будущего.
   "Самскара - накопления, оставленные прошлыми чувствованиями и
  сообщающие аромат будущим чувствованиям". Из этого определения
  Самскара-сканд ясно, что эта группа элементов является как бы впитывающей в
  себя все особенности прочих сканд. Сканда вижнана и отчасти санжна дают
  окраску или характер прочим сочетаниям и потому являются причиной,
  определяющей последующее существование, в смысле устремлений, наклонностей.
   Ни один элемент из одного существования не переходит в другое, но ни
  один не достигает нового существования, не имея причины в предыдущем бытии.
  Когда старое сознание перестает существовать - это смерть. Когда сознание
  возвращается к существованию, получается новое рождение. Нужно понимать,
  что не из старого сознания возникает настоящее сознание, но что оно своим
  настоящим видом обязано причинам, заложенным в предыдущем бытии.
   От одной жизни к другой нет передачи, но как бы отсвет, солидарность.
   "Человек посеявший не тот самый, который жнет, но он и не другой".
   Содержание сознания состоит из дхарм. Дхармы - это мысли. Мысли эти
  так же реальны, как и четыре элемента или органа чувств, ибо с момента, как
  вещь подумана, она уже существует. Человек есть комплекс сочетаний и
  каждый момент его природа определяется числом и характером частиц, которые
  его составляют. Каждое изменение в его сочетаниях делает из него новое
  существо. Но это изменение не исключает последовательности, ибо движение
  сканд не совершается случайно и вне закона. Вовлеченные в вечный прилив и
  отлив, агрегаты изменяются в одном направлении более, нежели в другом, ибо
  условия каждого нового сочетания определяются причиной, и причиной этой
  является качество предшествовавшей причины. Каждое последующее сочетание
  пожинает плод предыдущих сочетаний и закладывает семя, которое
  оплодотворится в будущем сочетании.
   Человек есть комплекс сочетаний, и в то же время он - звено. Он -
  комплекс, ибо в каждый момент он содержит большое число сканд; он
  представляет собой звено, ибо между двумя последующими состояниями есть
  одновременно различие и солидарность. "Если не было бы разницы, молоко не
  изменилось бы в простоквашу. И если не было бы солидарности, не было бы
  необходимости в молоке, чтоб иметь простоквашу".
   Поясним еще примером. Физиологически человеческий организм совершенно
  изменяется каждые семь лет, и тогда как человек "А" в сорок лет совершенно
  тождественен с восемнадцатилетним юношей "А", все же, благодаря постоянному
  разрушению и восстановлению его тела и изменениям в уме и характере, он
  другое существо. Человек в старости является точным следствием мыслей и
  поступков каждой предыдущей стадии своей жизни. Подобным образом, новое
  человеческое существо будучи предыдущей индивидуальностью, но в измененной
  форме, в новом соединении сканд-элементов, справедливо пожинает следствия
  своих мыслей и поступков в предыдущих существованиях.
   Сознание и его вечно изменяющееся содержание едины. "Нет постоянного
  я, которое оставалось бы неизмененным". "Нужно, чтоб эмбрион умер для того,
  чтобы родился ребенок, нужна смерть ребенка, чтобы родился мальчик, и
  смерть мальчика выявляет юношу" (Шикшасамуччая, стр. 358).
   Принято эволюцию человеческого существа сравнивать с ожерельем -
  каждая буса которого одно из физических проявлений. Но ближе представить
  себе эволюцию эту как сложную настойку, в которую с каждым новым
  проявлением на земном плане прибавляется новый ингредиент, который,
  конечно, изменяет весь состав.
   Каждое новое проявление ограничивается физическими элементами -
  сканда-рупа. Энергия, стремящаяся создать новое существо и направляемая
  кармой, называется "Тришна" - стимул, жажда бытия.
   Современные научные данные поддерживают теорию кармы, изложенную в
  буддизме. Современная наука учит, что каждое поколение людей является
  наследником отличительных особенностей предыдущих поколений и не только в
  массе, но в каждом индивидуальном случае.
  
   Психология находит себе полное основание в том исключительно сугубом
  внимании, которое Будда уделял мыслительным процессам, очищению и
  расширению сознания учеников, утверждая мысль первенствующим фактором
  эволюции всего сущего. Психологические процессы в буддизме тесно
  связываются с физиологией.
   "Философию буддизма можно назвать анализом отдельных элементов,
  вступающих в сочетание при образовании определенного индивидуального
  потока". Индивидуальный поток слагается и питается бесчисленными
  проявлениями человека на земле, в других планах и других мирах. Впитывая
  все особенности каждого проявления, поток этот растет возможностями,
  видоизменяется, оставаясь вечно самодовлеющим. Истинная индивидуальность,
  истинное бессмертие заключается в осознании своего истинного "Я",
  сложенного бесчисленными сочетаниями проявлений. Человек в буддизме - не
  несчастный пигмей, каким он является в представлении западного мышления, но
  владыка миров. Будучи часть и отображением Космоса, он, подобно ему,
  безграничен в своих возможностях.
  
   ...Ценно в тяжкое время, среди этой тьмы, пронести свой светильник.
  Как говорится в Восточных Учениях - "Истинно, превосходна Кали Юга (черная
  Юга), ибо она дает нам возможность наискорейшего продвижения по пути Света.
  Именно, все трудности есть возможности, и одоление их есть ступени
  восхождения".
   ...Важно передать новое понимание проблем жизни и незыблемых законов
  Бытия. Но, как обычно, лишь непредубежденные и открытые сознания воспримут
  широту нового миропонимания. Так действуйте в полном соответствии с
  возможностями Вашей аудитории! Во всем руководствуйтесь ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬЮ,
  этим великим законом, правящим вселенной. Так, не насилуйте чрезмерно
  сознание приближающихся к Вам. Знаю, как трудно каждому дать лишь по
  сознанию! Знаю, как сердце стремится поделиться своим богатством и дать
  радость широкого миросозерцания, но мы должны быть мудры в раздавании
  зерен.
  
   Теперь ответы на Ваши вопросы. Божественная Монада находится в каждом
  минерале, в каждом растении, в каждом проявлении, ибо без этого огненного
  зерна нет и жизни. И по мере восхождения из простых к более сложным
  организмам, монада или зерно духа остается всегда неизменной в стихийной
  цельности своей, но эманации, или излучения, этого зерна изменяются в
  зависимости от роста сознания оживляемого им организма. Следовательно, чем
  сложнее и утонченнее организм, тем и излучения Монады становятся богаче и
  тоньше.
   Интеллект на физическом плане получил свое развитие в течение
  четвертой коренной Расы нашего четвертого круга, когда было достигнуто
  полное погружение в материю. Но импульс к развитию его был принесен
  великими Духами, Сынами и Дочерьми Мудрости (Элохимами), пришедшими с
  высших планет и воплотившимися в конце третьей расы. Конечно, они были теми
  божественными династиями Царей и духовных Учителей, описаниями которых
  полны Древнейшие мифы и легенды. Именно, благодаря своему воплощению и
  своему прямому потомству, они передали человечеству более утонченный
  организм, отвечавший на высшие вибрации. Также соприкасание с их высокими
  огненными аурами зажигало огни и в окружавших их. Так, следуя течению
  естественного закона развития, человечество, взятое в большинстве, не может
  стать совершенным и раскрыть в себе полностью свои семь принципов, или 49
  огней раньше седьмой расы в седьмом круге.
   Но, конечно, все эти принципы находятся в нем в латентном состоянии с
  самого рождения. Также, согласно эволюционному закону, пятый принцип
  (Манас) не должен получить полного развития до пятого круга. Так все
  преждевременно развитые разумы (на духовном плане) в нашей расе являются
  а-нормальными: они те, кого Великие Учителя называют "людьми пятого круга".
  Даже в грядущей седьмой расе нашего четвертого круга, тогда как наши четыре
  низших принципа будут вполне развиты, принцип Манаса будет развит только
  лишь пропорционально. Это ограничение, однако, относится лишь к духовному
  развитию или высшему разуму. Всегда следует иметь в виду разницу между
  Манасом высшим, или духовным разумом, и Кама-Манасом, или интеллектом,
  рассудком. Так, развитие интеллекта, или Кама-Манаса, было достигнуто в
  четвертой коренной расе нашего круга.
   Также утверждение, что Божественная Монада не находится внутри
  человека, до известной степени справедливо, ибо седьмой и шестой принцип
  образуют так называемое магнитное поле или аурическое яйцо. Так по ширине и
  излучениям ауры можно судить о высоте духа. Вот почему так важны скорейшие
  нахождения способов зафиксирования или фотографирования аур. Снимок явит
  истинный паспорт человека..
   Неимоверно важно сдвинуть сознание человечества. Какой великий подвиг
  - постепенно привести сознание лучших среди людей к необходимости вернуться
  к первоисточникам христианства, к первым отцам, жившим на протяжении первых
  трех веков после Р.Хр. Как прекрасны поучения великого Антония! Так
  творите Ваше большое дело, мудро, бережно будя и зажигая сознания своих
  слушателей, помня всегда канон - "Господом твоим", именно, говоря со всеми
  по сознанию. Конечно, это тяжко. Как сказано: "если трудно вложить малый
  меч в большие ножны, то куда труднее большой меч вложить в малые ножны".
   Благословение Сил Света будет с Вами в этом великом подвиге очищения
  подлинных Заветов. Не забывайте пророческую страницу Св. Антония о будущим
  состоянии церквей и монастырей, приведенную в книгах Добротолюбия.
   Итак, "вперед, вперед, только вперед и без оглядки".
  
   ...Нужно знать, что при породе к Учению и при обращении к Старшим
  Братьям человечества, под воздействием непреложных оккультных законов,
  истинная сущность наша выявляется гораздо быстрее, наружу выступают такие
  качества, которые иначе остались бы дремлющими в нас, может быть, до
  следующих воплощений. Помните, как в "Чаше Востока", в 26 письме сказано:
  "Подобно тому, как ливень не может оплодотворить скалу, так и оккультное
  Учение не дает следствий на невосприимчивый ум, и как вода развивает жар в
  негашеной извести, так учение вызывает к ярому действию каждую
  неподозреваемую, дремлющую потенциальность в ученике".
   В области оккультного это непреложный закон. Действие его тем ярче,
  чем серьезнее и искреннее желание, выраженное кандидатом, и чем глубже он
  восчувствовал действительность и значение принятого им на себя
  обязательства.
   Древняя оккультная аксиома "познай самого себя" должна быть знакома
  каждому ученику. Но мало кто понял истинное значение этого мудрого
  изречения Дельфийского оракула... Привожу это, чтобы Вы не удивлялись
  обострению некоторых качеств среди подошедших к Учению и оказались бы во
  всеоружии. Этим законом также объясняется отчасти, почему всегда
  обнаруживалось и обнаруживается столько предательствующих около каждого
  светлого явления. Свободная воля человека есть высший божественный дар, но
  и пользоваться им нужно, именно, по-божественному. Пишу это Вам, ибо душа
  моя была только что ранена предательством. Но как сказано в Учении: "Мы
  должны уметь спать с предателем в одном шатре". Истинно, нужно закалить
  сердце свое и не обременять людей излишним доверием. Примите это как
  дружеский и, как видите, опытный совет.
   Теперь Ваши вопросы. Конечно, "Матерь Мира" стоит во главе Великой
  Иерархии Света нашей планеты. Прочтите в "Криптограммах Востока" сказание
  "Матерь Мира" и примите это как высшую реальность. За каждым символом стоит
  Высокая Индивидуальность, и каждый символ прикрывает великую реальность.
  Также каждая Великая Индивидуальность имеет своих Заместителей, или
  Персонификаторов, ближайших ей по лучу, а иногда и сама проявляется в
  различных воплощениях, отсюда и возникло понятие Аватаров.
   Точно так же Матерь Вселенной, или проявленного Космоса, можно
  представить себе как одно из лиц Св.Троицы. Именно, нет такой религии,
  кроме позднеищего церковного христианства, в которой Женское Начало не было
  бы включено в число Приматов Бытия. Так и у гностиков Дух Святый
  рассматривался как Женское Начало. В древнейших Учениях проявленная Троица
  Отца-Матери и Сына рассматривается как эманация от высшей, вечно сокрытой
  Причины, а последняя, в свою очередь, от Беспричинной Причины.
   Эта Беспричинная Причина есть Парабраман индусов. Но Парабраман не
  есть личный Бог, Он есть ТО ведантистов. Парабраман есть просто
  Реальность, не имеющая себе Второй, Абсолют или, скорее, беспредельное
  отвлеченное Пространство, включающее в себе потенциальное Пространство,
  называемое также Адити.
   Именно, первая дифференциация в периодических манифестациях вечной
  Природы, бесполой и беспредельной, есть Адити в "Том", или потенциальное
  пространство внутри отвлеченного Пространства. В следующей своей
  манифестации оно является в виде божественной беспорочной Матери Природы
  внутри всевмещающей, абсолютной Беспредельности. Так Пространство
  называется Матерью до ее космической деятельности и Отцом-Матерью при
  первой стадии пробуждения.
   Так сказано в древних Учениях: "От начала, прежде чем Матерь стала
  Отцом-Матерью, Огненный Дракон двигался в Беспредельности."
   "Так и в Каббале Эйн-Соф есть Пространство, Тьма, и из него, когда
  наступает время, проявляется Сефира - жизненное начало. Сефира, когда она
  проявляется как активная сила, принимает облик Создателя и становится
  мужским началом, следовательно, она андрогин. Она есть Отец-Матерь, или
  Адити индусской Космогонии и Сокровенного Учения. "Так Тьма есть Отец-Мать,
  Свет есть их Сын. Тьма есть вечная утроба, в которой источник света
  появляется и исчезает".
   "Отец и Матерь - мужской и женский принцип в Корне Природы, или
  противоположные полярности во всех вещах на каждом плане Космоса. Дух и
  Субстанция, результатом которых является Сын".
   "Таким образом, когда Мать проявляется из своего недифференцированного
  состояния, она является беспорочной Девой, которая лишь осенена Вселенской
  Тайной (То), но не имеет зачатия. Отсюда и понятие беспорочного зачатия -
  Она выявляет из себя своего супруга, потому в восточных религиозных
  системах часто можно встретить определение, данное всем высшим Богам,
  "Супруг своей Матери" и "Сын Беспорочного зачатия". В каждой религиозной
  системе боги сливали свои функции как Отец, Сын и Супруг в одно. В каждой
  космогонии Сын рассматривался как "Супруг своей Матери". Титул египетского
  высшего Бога Амона - Супруг своей Матери".
   "Когда Сын отделяется от Матери, он становится Отцом. Потому сказано
  - в мире Бытия Единая Точка или луч оплодотворяет Девственное Чрево
  Космоса, и непорочная Матерь дает рождение Форме, содержащей все формы.
  Индусский Праджапати (Брама) именуется первым порождающим Мужским Началом и
  "Супругом своей Матери".
   Привожу Вам описание Пралайи из книги Станца Дзиан, на основе которых
  написана "Тайная Доктрина".
   "Предвечная Матерь-Рождающая, сокрытая в своих Покровах
  вечно-незримых, еще раз дремала в продолжении Семи Вечностей".
   "Матерь-Рождающая или Пространство есть вечная всегдасушая Причина,
  Непостижимое Божество, чьи "Невидимые Покровы" являются мистическим Корнем
  всей Материи и Вселенной. Пространство есть то единое, то вечное, которое
  нам легче всего представить незыблемым в его отвлеченности и вне влияния и
  зависимости от присутствия или отсутствия в нем объективной Вселенной. Оно
  вне измерения во всех смыслах и само-сущно. Дух есть первая дифференциация
  от "ТОГО", Беспричинной Причины как Духа, так и Материи. Как учит нас
  Эзотерический Катехизис - "оно ни "безграничная Пустота", ни "условная
  полнота", но и то, и другое. Оно было и всегда будет".
   "Так "Покровы" означают ноумен недифференцированной Космической
  Материи. Это нематерия, как мы знаем ее, но духовная сущность материи,
  которая совечна и даже едина с Пространством в его отвлеченном смысле.
  Корень - Природа является также источником тончайших, невидимых свойств в
  видимой материи. Это как бы Душа единого и бесконечного Духа. Индусы
  именуют это Мулапрактити и утверждают, что это есть Первозданная
  Субстанция, являющаяся основанием, упадхи, или проводником каждого
  феномена, физического, психического или умственного. Это есть источник, из
  которого излучается Акаша".
   Привела Вам выдержки из "Тайной Доктрины", из них ясно, какое
  значение и место уделялось Женскому Началу в древних космогониях. Лишь
  глубокое невежество сдедневековья могло изъять Женское Начало из всего
  построения Бытия. Истинно, в естестве своем Мужское и Женское Начало едины,
  и одно не имеет бытия без другого. Умаление одного есть умаление другого.
   Итак, существует лишь единое Естество, единый Элемент, назовете ли Вы
  его Богом или Духом, или Огнем, или ТО, или Парабраманом, или Эйн-Софом,
  или Пространством, или Абсолютом и т.д., который в потенциале своем
  заключает обе полярности, или является андрогином.
   Не могу удержаться, чтобы не привести Вам еще одну выдержку из той же
  "Тайной Доктрины": "С самого первого появления Великих Строителей нашей
  планеты, сокрытое Божество признавалось и рассматривалось лишь в его
  философском аспекте Всемирного Движения, трепета творческого Дыхания в
  Природе. Древнее Знание суммирует Единое Сущее так: "Божество есть
  сокровенный живой (или движущийся) Огонь, и вечные свидетели этому
  Невидимому Присутствию - Свет, Тепло и Влага; эта Троица вмещает в себе все
  и является причиной всех феноменов в Природе. Интракосмическое движение
  вечно и беспрерывно; космическое движение, видимое или то, которое подлежит
  познаванию, - конечно, периодично. Как вечная отвлеченность, оно есть
  Вечно-Сущее; как проявление, оно конечно как в грядущем направлении, так и
  в прошлом, будучи Альфой и Омегой последовательных перестроений.
  Космос-Ноумен не имеет касания к причинным соотношениям феноменального
  Мира. Только по отношению к интракосмической Душе, к идеальному Космосу в
  непреложной Божественной Мысли, можем мы сказать: "Не имело начала и не
  будет иметь конца". Что же касается его тела, или космической организации,
  хотя и нельзя сказать, что оно имело первое или же будет когда-либо иметь
  последнее построение, все же, при каждой новой Манвантаре, его построение
  может рассматриваться как первое и последнее в своем роде, ибо каждый раз
  его эволюция происходит на более высоком плане".
   Также можно назвать Троицу, как Атма, Буддхи и Манас или Дух, Душа и
  Разум; или Дух, Субстанция и Свет, или Дух, Материя и Сила, и т. д. и т.д."
  
  
  
  
   8. Путь сознания и Новая раса
  
   Ошо "Психология эзотерического", Челябинск, "Книга", 1997
  
   Неосознанная эволюция нужна только до момента появления сознания.
  Теперь природа бессильна: уже появился конечный продукт естественной
  эволюции... Неосознанная эволюция - явление коллективное, но как только она
  становится осознанной, она превращается в явление индивидуальное. Никакой
  коллективной автоматической эволюции нет после возникновения человечества.
  С этого момента она становится процессом индивидуальным. Сознание порождает
  индивидуальность.
   ...Существование механистично и определенно. Но с появлением человека
  и сознания в жизнь проникает неопределенность. Теперь уже нично не является
  определенным. Эволюция может происходить, а может и не происходить.
  Существует потенциальная возможность, но выбор лежит в руках каждого
  отдельного индивидуума. Вот почему беспокойство является человеческим
  качеством.
   За возможностью выбора тенью следует беспокойство. Все теперь нужно
  выбирать, все становится осознанным усилием. И отвечаете за это только вы.
   Это сознание является достоинством, красотой и величием человека, но
  также и бременем. Величие и бремя появляются одновременно с появлением
  сознания. Каждый шаг становится движением между двумя противоположностями.
  С человеком в мир приходят выбор и осознанная индивидуальность. Вы можете
  развиваться, но ваша эволюция будет индивидуальным усилием.
   ...Когда случается тоталитарный режим и с индивидуума снимается бремя
  ответственности вместе с бременем индивидуальной свободы, разрушается
  возможность достижения высшего, вы отбрасываетесь назад, вы вновь
  становитесь подобны животным. ...Нельзя ни на кого возложить
  ответственность за свою эволюцию. Принятие этой ситуации дает нам силу.
   ...Вы совершенно одиноки, это нужно понять. Как только человек
  начинает осознавать, он становится одиноким. А чем выше сознание, тем
  глубже осознание одиночества. Не бегите от этого факта! Это величайшее
  явление - весь процесс эволюции стремился к этому. ...Чувство покинутости
  появляется тогда, когда вы бежите от одиночества, когда вы не готовы
  принять его.
   Если вы в состоянии быть одиноким, полностью одиноким, хотя бы на один
  миг, тогда эго умрет; умрет "я". Вы взрываетесь, вас уже не будет. Эго не
  может пребывать в одиночестве. Оно существует только в отношении с
  другими...
   Если вы способны жить с фактом собственного одиночества, вы знаете,
  что каждый тоже одинок. Зная это, невозможно не быть милосердным. Жить с
  фактами - вот единственная йога, единственная дисциплина. Когда вы
  полностью осознали положение человека, вы становитесь религиозным. Вы
  становитесь хозяином своей жизни. И строгая простота, которая приходит к
  вам, не имеет ничего общего с суровостью аскезы. Вы чувствуете, что не
  можете жить иначе. Тогда вы отрекаетесь от вещей; вы перестаете быть
  собственником. Жажда обладания - это желание избежать одиночества.
   С таким несобственническим отношением приходит сострадание и простота.
  К вам приходит невинность. Вы не можете быть простодушным, отвергая факты
  жизни; вы начинаете хитрить. Вы обманываете себя и других. Но если у вас
  хватает мужества жить с фактами жизни, такими, как они есть, вы обретаете
  невинность. Это не выработанная невинность. Просто вы сама невинность.
  
  
  
  
   Ошо "Сутра сердца", ИПА ТриЛ, Москва, 1998
  
   ...Интеллигентность означает глубокое видение вещей. Есть ли в вашей
  жизни смысл? Есть ли в вашей жизни радость? Есть ли в вашей жизни поэзия?
  Есть ли в вашей жизни созидательность? Чувствуете ли вы благодарность за
  то, что вы здесь? Чувствуете ли вы благодарность за то, что вы родились? Вы
  можете поблагодарить своего Бога? Вы можете от всего сердца сказать, что
  это благословение? Если вы не можете, то почему вы продолжаете жить? Или
  сделайте свою жизнь благословением... или зачем же нагружать эту землю?
  Исчезните. Ваше место может занять кто-то другой, у него все было бы лучше.
  Эти мысли естественно приходят в интеллигентный ум. Это очень, очень
  естественная мысль, если вы интеллигентны. Интеллигентные люди совершают
  самоубийство. А те, кто более интеллигентны, чем сами интеллигенты, они
  становятся саньясинами. Они начинают создавать смысл, они начинают
  создавать значение, они начинают жить. Зачем упускать эту возможность?
   ...Важно то, что надо видеть, что наша жизнь ведет к смерти. Как
  только это будет достигнуто, есть возможность избавиться от банальности
  каждодневной жизни и повседневного рабства. Тот, кто так противостоит
  смерти, остается пробужденным. Теперь он воспринимает себя как личность,
  отдельную от масс, и готов нести ответственность за свою собственную жизнь.
  В этом смысле, мы выступаем за подлинность против не подлинного
  существования. Мы уходим из толпы и в конце концов, становимся собой.
   ...И размышляйте о смерти. Она может прийти в любое мгновение, так что
  не думайте, что это нездорово - думать о смерти. Это не так, потому что
  смерть - это кульминация 'жизни, само ее крещендо. Вы должны взять это на
  заметку. Она должна произойти. Вы должны подготовиться к ней, а
  единственный способ приготовиться - правильный способ - не совершать
  самоубийства, правильный способ - это умирать каждое мгновение для
  прошлого. Вот правильный способ. Вот, что должен делать саньясин: каждое
  мгновение умирать для прошлого, никогда не нести с собой прошлое. Каждое
  мгновение умирайте для прошлого и рождайтесь в настоящем. Это сохранит вас
  свежими, юными, сияющими, вибрирующими, это сохранит в вас жизнь, экстаз,
  восхищение. А человек, который знает как каждое мгновение умирать для
  прошлого, знает как умереть - а это величайшее умение и искусство. Так что,
  когда к такому человеку приходит смерть, он танцует с ней, он обнимает ее!
  Это друг, это не враг. Это Бог приходит к вам в форме смерти. Это
  тотальное расслабление в существовании. Это значит стать снова целым, стать
  одним с целым.
  
   Страх создает энергию, страх и есть энергия, а энергию невозможно
  разрушить. Ни одна йота энергии не может быть разрушена. Это надо помнить
  постоянно, иначе вы допустите ошибку. Вы не можете ничего разрушить, вы
  можете только изменить форму.
   ...Вы также не можете разрушить страх. А это делалось веками - люди
  пытались разрушить страх, пытались разрушить секс, пытались разрушить
  жадность, то и это. Весь мир постоянно работал, и каков результат? В
  человеке все перемешалось. Ничего не разрушено, все осталось, только все
  перепуталось. Нет необходимости ничего разрушать, потому что ничего не
  может быть разрушено.
   Тогда, что же делать? Вы должны понять страх. Что такое страх? Как он
  возникает? Откуда он берется? Каково его послание? Посмотрите в него - и
  без какого-либо суждения, только тогда вы поймете. Если вы уже знаете, что
  страх неверен, что его не должно быть - "Я не должен бояться" - тогда вы не
  можете смотреть. Как вы можете противостоять страху? Как вы можете смотреть
  в глаза страху, когда уже решили, что это ваш враг? Никто не смотрит в
  глаза врагу. Если вы думаете, что что-то не так, тогда вы постараетесь
  обойти это, избежать, не обратить внимания. Вы постараетесь не наткнуться
  на это, но оно останется. Это не поможет.
   Сначала отбросьте всякое осуждение, суждение, оценку. Страх - это
  реальность. С ним надо встретиться, его надо понять. И только через
  понимание он может быть преображен. На самом деле, это меняется через
  понимание. Нет необходимости делать что-то еще, понимание преображает его.
   "Понимание" это ключевое слово. И только понимание приносит изменение,
  больше ничего.
   Что такое страх? Первое: страх всегда появляется рядом с каким-то
  желанием. Вы хотите стать знаменитым в мире человеком - тогда появляется
  страх. Что если вы не сможете это осуществить? Приходит страх. Страх
  появляется как побочный продукт желания: вы хотите стать самым богатым в
  мире человеком. Что если это вам не удастся? Вы начинаете дрожать,
  появляется страх...
   Если вы начнете жить мгновением, страх исчезает. Он приходит с
  желанием. Так что желание создает страх.
   ...Человек - это свобода. Человек прекрасен из-за свободы. Птица
  прекрасна, когда она летит в небе: вы сажаете ее в клетку - но это больше
  не та же самая птица, помните. Она выглядит так же, но больше не та. Где
  небо? Где солнце? Где эти ветры? Где эти облака? Где свобода полета? Все
  исчезло. Это не та же самая птица...
   Только идея эго создает страх смерти. Когда нет эго, нет смерти. Вы -
  полнейшая тишина, бессмертие, вечность - не как вы, а как открытое небо,
  незараженное идеей "Я", самости - неграниченное, неопределимое. Тогда
  страха нет.
   ...Со страхом нельзя справиться и его нельзя убить, его можно только
  понять. Пусть понимание будет твоим единственным законом.
  
   Будда говорит: "Ничто помогает интеллигентности действовать".
   Слово будда происходит от буддхи - что означает интеллигентность.
  Когда вы ничто, тогда ничто определяет вас, тогда ничто поддерживает вас.
  Тогда ничто содержит вас, и тогда вы это только открытость и тогда есть
  интеллигентность. Почему? - потому что когда, вы ничто, страх исчезаете а
  когда страх исчезает, вы действуете интеллигентно. Когда страх есть, вы не
  можете действовать интеллигентно. Страх уродует вас, парализует вас.
   Вы продолжаете делать все из-за страха; вот почему вы не можете стать
  буддой, а это ваше прирожденное право! Вы добродетельны из-за страха, вы
  входите в храм из-за страха, вы следуете определенному ритуалу, вы молитесь
  Богу из-за страха. А человек, который живет из-за страха, не может быть
  интеллигентен. Страх это яд для интеллигентности. Как вы можете быть
  интеллигентны, если есть страх. Страх будет продолжать растаскивать вас
  разными способами. Он не позволит вам быть храбрым, он не позволит вам
  вступить в неведомое, он не позволит вам отважиться на приключение, он не
  позволит вам покинуть людей, толпу. Он не позволит вам стать независимым,
  свободным; он будет держать вас в рабстве. А есть столько способов. Наше
  рабство многомерно: политическое, духовное, религиозное; мы рабы всеми
  очень во многом, и страх это основная причина этого.
  
   ...Интеллигентный человек живет без страха. Но чтобы жить без страха,
  вам нужно прийти и взглянуть на факт существования вашего эго. Если нет
  эго, если "я нет", тогда где может существовать страх?
   ...Ничто не знает ни страха, ни жадности, ни амбиций, ни жестокости.
  Ничто не знает ни посредственности, ни глупости, ни идиотизма. Ничто не
  знает ни ада, ни рая. А поскольку нет страха, есть интеллигентность.
   Это одно из величайших утверждений, которое нужно помнить:
  интеллигентность есть, когда нет страха. Тогда действия имеют совершенно
  иное качество, когда вы действуете из своего ничто, в действиях
  присутствует совершенно другое качество. Они божественны, богоподобны.
  Почему? - потому что когда вы действуете из ничто, это не реакция, когда вы
  действуете из ничто, это не план, когда вы действуете из ничто это нельзя
  отрепетировать. Когда вы действуете из ничто это спонтанно, тогда вы живете
  от мгновения к мгновению. Вы ничто - возникает ситуация, и вы отвечаете на
  нее.
   Если вы эго, вы никогда не отвечаете на ситуацию, вы всегда
  реагируете. Вы не можете быть спонтанны, вам нужно оглядываться на прошлое,
  размышлять о нем. А время уходит. Это может быть лишь одно мгновение, но
  время уходит. Оно не может быть спонтанным, оно не может быть в это
  мгновение. А вы действуете из прошлого, ... из какого-то образа и идеи о
  вашем бытии. Это была реакция.
   Спонтанный человек не реагирует, он отвечает. В чем разница? Он
  просто позволяет ситуации действовать через! него, и он позволяет ответу
  идти, каким бы он ни был.
   Человек, который живет из прошлого предсказуем, а человек который
  живет от мгновения к мгновению - не предсказуем. А быть предсказуемым,
  значит быть вещью. Быть непредсказуемым, это быть свободой - в этом
  достоинство человека...
   ...Когда вы действуете из своего ничто, вы отвечаете; это уже не
  реакция. Она правдива, в ней есть ценность, подлинность. Она
  экзистенциальна. Она немедленна, спонтанна, проста, невинна. И это
  действие не создает никакой кармы. Помните, слово карма означает действие,
  особенное действие.
   Не все действия создают карму, помните. Будда прожил после
  просветления сорок два года, он не сидел все время под деревом боддхи,
  ничего не делая. Он сделал тысячу и одну вещь, но карма не создавалась. Он
  действовал! - но это была уже не реакция, это был ответ.
   Если вы отвечаете из ничто, оно не оставляет последствий, оно не
  оставляет следов в вас, карма не создается. Вы продолжаете действовать и вы
  остаетесь свободными. Это похоже на то, как птица летит в небе, не оставляя
  следов. Человек, который живет в небе ничто, не оставляет следов, не
  оставляет кармы, последствий. Его действие тотально. А когда его действие
  тотально, оно закончено, оно завершено. А завершенное действие не висит
  вокруг вас как облако; лишь не завершенное действие висит вокруг вас.
   ...Будда говорит: "Когда действие приходит из ничто, оно не создает
  кармы. Тогда оно так тотально, что сама его тотальность... А круг замкнут и
  закончен." Почему вы продолжаете оглядываться назад? - потому что есть
  незавершенные вещи. Когда есть что-то завершенное, вы не оглядываетесь
  назад, с этим покончено! Достигнута точка полной остановки, с этим больше
  ничего не нужно делать. Действуйте из ничто и ваше действие будет тотально,
  а тотальное действие не оставляет памяти - я имею в виду психологическую
  память. Память остается в уме, но нет психологической зависимости...
   ...Когда действие тотально, вы выскальзываете из него... Но для того,
  чтобы действие было закончено, нужно исходить из ничто.
   ...Жизнь не нужно практиковать; жизнь нужно проживать в полной
  невинности. Жизнь это не драма - вам не нужно к ней готовиться, вам не
  нужно ее репетировать. Пусть она приходит как приходит, и будет спонтанной.
   ...Любовь это не что-то, что нужно практиковать. ...Но как вы можете
  быть спонтанным, если есть эго? Эго это великий политик, это актер, из-за
  этого актера вы продолжаете упускать радость, празднование, блаженство
  жизни.
  
   Ничто - это реальное переживание. Или вы можете испытать это в
  глубокой медитации, или когда придет смерть. Смерть и медитация - это две
  возможности испытания этого. Да, иногда вы можете испытать это и в любви.
  Если вы растворитесь в ком-то в глубокой любви, вы сможете вы сможете
  испытать подобие ничто. Поэтому люди боятся любви... Вы идете в какое-то
  образование, где разделение больше не имеет ценности, где не существует
  эго. И это пугает, потому что это подобно смерти.
   Так что, это опыт или в любви, которую люди научились избегать -
  столькие страстно желают любви, и разрушают все возможности для нее, из-за
  страха пустоты - или, в глубокой медитации, когда останавливается мысль. Вы
  просто видите, что внутри ничего нет, но у этого ничто есть присутствие,
  это не просто отсутствие мысли, это присутствие чего-то незнакомого,
  тайного, чего-то очень огромного. Или, вы можете испытать это в смерти,
  если вы бдительны. Люди обычно умирают без сознания. Если вы умрете
  сознательно... Из-за страха пустоты они теряют сознание. Но если вы умрете
  в сознании... А вы можете умереть сознательно только если вы примите
  явление смерти, а для этого человек должен всю жизнь учиться, готовиться.
  Человек должен любить готовность к смерти, и он должен медитировать, чтобы
  быть готовым умереть. Только человек, который любил и медитировал, будет
  способен умереть сознательно. А если вы умрете сознательно, вам нет
  необходимости возвращаться, потому что вы постигли урок жизни. Тогда вы
  исчезаете в пустоте, это нирвана.
   ...Смерть - это точка, при которой знание исчезает, и мы становимся
  открытыми существованию - то, что на протяжении веков было буддистским
  опытом. ...Смерть - это точка, когда знание исчезает, ум исчезает. А когда
  ум исчезает, тогда существует возможность того, что истина проникнет в вас.
   ...Смерть - это не топор, который срубает дерево жизни, это плод,
  который растет на этом дереве. Смерть - это то, из чего вы сделаны.
  Достигните этой пустоты или через ничто или через любовь и медитацию. Вот,
  что Нагарджуна имеет в виду под шуньей. Именно это Будда передал в тот
  день, когда отдал цветок на Цветочной Проповеди. Именно это понял
  Махакашьяпа, когда засмеялся. Он увидел пустоту, и ее чистоту, невинность,
  сияние, бессмертие, потому что пустота не может умереть. Вещи умирают,
  пустота бессмертна, вечна.
   Если вы с чем-то отождествляетесь, вы будете страдать от смерти. Но
  если вы будете знать, что вы - смерть, как вы можете страдать от нее? Тогда
  ничто не сможет разрушить вас, пустота неразрушима.
   ...Буддисты называют "посланниками Бога": старость, болезнь, смерть.
  Почему? Потому что только через опыт этого в жизни вы начинаете осознавать
  смерть. А если вы начинаете больше осознавать смерть, вы начинаете учиться
  как входить в нее, как приветствовать ее, как принимать ее; вы
  освобождаетесь от связей, от колеса рождений и смерти.
   Хайдеггер говорит так же, как и Серен Киркегор, что ничто создает
  страх. Это только половина истории. Потому что эти два человека - просто
  философы, поэтому это вызывает страх.
   Если вы спросите Будду, Махакашьяпу, Нагарджуну, если вы спросите
  меня, - когда вы смотрите на смерть частично, она вызывает страх; если на
  нее смотреть в целом, полностью, она освобождает вас от всего страха, от
  всей ярости, от всего беспокойства, она освобождает вас от самсары...
  потому что если вы будете смотреть частично, тогда это будет создавать
  страх, что вы умрете, что вы станете ничем, что скоро вы исчезнете. И,
  естественно, вы нервничаете, трясетесь, теряете корни. Если вы посмотрите
  на смерть тотально, тогда вы узнаете, что вы и есть смерть, что вы сделаны
  из нее. Так что ничто не исчезнет, ничто не останется. Есть только
  пустота.
   Буддизм не пессимистическая религия, как считают многие. Буддизм -
  это способ избавиться от оптимизма и от пессимизма, избавиться от
  двойственности.
   Начните медитировать на смерть. И когда бы вы ни почувствовали
  приближение смерти, входите в нее через дверь любви, через дверь медитации,
  через дверь человеческой смерти. И если когда- нибудь вы умрете - а этот
  день однажды наступит - примите это с радостью, благословением. А если вы
  можете принять смерть с радостью и благословением, вы достигните величайшей
  вершины, потому что смерть - это крещендо жизни. В ней скрыт величайший
  оргазм, потому что в ней скрыта величайшая свобода.
   Смерть - это занятие любовью с Богом, или когда Бог любит вас. Смерть
  - это космический, тотальный оргазм. Так что отбросьте все свои мысли о
  смерти - они опасны. Они заставляют вас противоречить величайшему опыту,
  которым вы должны обладать. Если вы упустите смерть, вы родитесь снова.
  Пока вы не научитесь умирать, вы будете рождаться снова, снова и снова. Это
  колесо, самсара, мир. Как только вы познаете величайший оргазм, то в этом
  не будет необходимости, вы исчезните, и останетесь в нем вечно. Вы не
  останетесь собой, вы не останетесь как единство, вы не останетесь
  определенным, отождествленным с чем-то. Вы останетесь как целое, не как
  часть.
   Это шиньявада Нагарджуны, и это - невысказанное послание Будды,
  невысказанное слово. Это одно и тоже.
  
   То, что я говорю есть мысль, но за этой мыслью есть пустота. Эта
  пустота не порождена мыслью, эта пустота находится за мыслью. Мысль не
  может ее коснуться, мысль не может даже взглянуть на нее.
   Вы не замечали одного явления? Того, что вы не можете думать о
  пустоте, вы не можете превратить пустоту в мысль. Вы не можете о ней
  думать, она немыслима. Если вы можете о ней думать, это будет вовсе не
  пустота. Мысль должна уйти, чтобы пришла пустота, они никогда не
  встречаются. Как только пустота пришла, она может использовать все способы,
  чтобы выразиться.
   Интуиция - это состояние безмыслия. Когда вы что-то интуитивно
  понимаете, вы всегда понимаете, когда нет мысли. Так же и здесь, слушая
  меня, находясь со мной, иногда вы понимаете. Но такие моменты эпизодичны
  как проблески. Одна мысль ушла, другая не пришла, и возникает интервал, и в
  этот момент что-то осеняет вас, что-то начинает вибрировать...
   Интуиция - это состояние безмыслия, немышления. Это разрыв, интервал в
  процессе мышления и в этом интервале существует проблеск, истина.
   ...Но вам следует понять, что я имею в виду под "пустым" - на отдыхе,
  разжатый, не напряженный, не движущийся, без желаний, никуда не спешащий,
  просто находящийся здесь, полностью здесь. Пустой ум есть чистое
  присутствие. И все возможно в этом чистом присутствии, потому что все сущее
  выходит из этого чистого присутствия.
   Когда ум не занят реальностью, вещественностью, мыслями, тогда есть
  то, что есть. А то, что есть, есть истина. Только в пустоте есть встреча,
  слияние. Только в пустоте вы открываетесь истине и истина входит в вас.
  Только в пустоте вы обогащаетесь истиной.
   Есть три состояния ума. Первое есть созерцание и сознание. У вас
  всегда есть нечто, содержащееся в уме, - движется мысль, возникает желание,
  раздражение, алчность, амбиции. У вас всегда есть нечто, содержащееся в
  уме, ум никогда не бывает незанятым. Движение продолжается изо дня в день.
  Когда вы бодрствуете оно здесь, когда спите там. Когда вы бодрствуете, вы
  называете его мышлением, когда спите - сновидением, но это один и тот же
  процесс...
   ...Второе состояние ума это сознание без содержания, это то что
  представляет из себя медитация. Вы полностью бдительны, и есть разрыв,
  интервал. Перед вами нет мысли. Вы не спите, вы бодрствуете - но мыслей
  нет. Это медитация. Первое состояние называется ум, второе состояние
  называется . медитация.
   И затем есть третье состояние. Когда содержание исчезло, объект исчез,
  субъект не может долго сохраняться - потому что они существуют вместе. Они
  порождают друг друга. Когда субъект остается один, он может просуществовать
  лишь только в течение некоторого времени, только вследствие инерции
  прошлого. Без содержания сознание не может долго существовать, оно не будет
  необходимо, так как сознание всегда есть сознание чего-либо. Когда вы
  говорите "сознание" можно спросить: "сознание чего?" Вы говорите "Я
  сознаю..." Необходим объект, он необходим для существования субъекта. Если
  вдруг исчез объект, то скоро и субъект тоже исчезнет. Вначале уходит
  содержание, затем исчезает и сознание.
   Затем третье состояние называется САМАДХИ - нет содержания, нет
  сознания. Но заметьте, это отсутствие содержания, отсутствие сознания не
  есть состояние бессознательное. Это состояние сверхсознательное, состояние
  трансцендентного сознания. Сознание теперь сознает только самое себя.
  Сознание обратилось на самое себя, круг завершился. Вы вернулись домой. Это
  третье состояние самадхи, это то, что Будда имел в виду под шуньятой.
   Вначале отбросьте содержание - вы станете наполовину пустым, затем
  отбросьте сознание - вы станете полностью пустым. И эта полная пустота есть
  самое прекрасное, что только может случиться, самое благословенное.
   В этом ничто, в этой пустоте, в этой безмолвности, в этой шуньяте есть
  совершенная безопасность и стабильность. Вы будете изумлены услышав это -
  совершенная безопасность и стабильность тогда, когда вы не существуете. Все
  страхи исчезают... потому что, что есть основной страх? Главный страх - это
  страх смерти. Все другие страхи суть просто отражение главного страха. Все
  другие страхи можно свести к одному страху: страху смерти, страху, что
  "однажды я могу исчезнуть, однажды я могу умереть. Я есть, но наступит
  день, когда меня не будет" - это мучает, это главный страх.
   Чтобы избежать этого страха, мы начинаем жить таким образом, чтобы
  прожить как можно дольше. И мы стараемся обезопасить нашу жизнь - мы
  начинаем идти на компромиссы, мы начинаем становиться все более и более
  осторожными из-за страха. Мы становимся как бы парализованными, так как чем
  более осторожными мы становимся, тем менее свободно мы живем.
   Жизнь существует в опасностях, жизнь существует в кризисных ситуациях,
  для жизни необходима ненадежность. Она произрастает на почве ненадежности.
  Когда вы неуверенны, тогда вы видите, что вы более активны, более начеку...
  
   У медитации нет мотивов, поэтому в ней нет центра. И потому что в ней
  нет мотивов и нет центра, в ней нет самости. В медитации вы не действуете
  из центра, вы действуете из ничто. Действие из ничто и есть суть
  медитации.
   Ум концентрируется: он действует из прошлого. Медитация действует в
  настоящем, из настоящего. Это чистый отклик на действительность, это не
  реакция. Она действует не из заключений, она действует видя существующее.
   ...Когда вы действуете из предубеждений, это ум. Когда вы смотрите на
  настоящее и не следуете какой-нибудь идее, препятствующей действительности,
  а просто смотрите на факт и поступаете исходя из этого видения, то это и
  есть медитация.
   Медитация это не то, что вы делаете каждое утро и покончено, медитация
  это то, что вы продолжаете проживать в каждое мгновение своей жизни. Гуляя,
  отдыхая, разговаривая, слушая - это становится микроклиматом. Расслабленный
  человек остается в нем. Человек, который продолжает отбрасывать прошлое,
  медитативен. Никогда не действуйте, исходя из умозаключений; это
  обусловленность, эти заключения есть ваши предрассудки, ваши желания,
  страхи, короче, в них вы!
   Вы значит ваше прошлое. Вы означает все переживания вашего прошлого.
  Не позволяйте смерти господствовать над жизнью, не позволяйте прошлому
  влиять на настоящее, не позволяйте смерти подавлять вашу жизнь - вот что
  такое медитация. Если сказать коротко, в медитации вас нет. Мертвые не
  контролируют живых.
   Медитация это такое переживание, которое дает вам совершенно другое
  качество вашей жизни. Тогда вы не живете как индуист, как мусульманин,
  индиец или немец; вы живете как сознание. Когда вы живете в мгновении, и
  ничто не вмешивается, внимание тотально, потому что вас ничто не отвлекает
  - отвлекает прошлое и будущее. Когда внимание тотально, то поступки тоже
  тотальны. Это не оставляет осадка. Это освободит вас, это никогда не
  засадит вас за решетку. Это конечная цель Будды; вот что называется
  нирваной.
   "Нирвана" - означает свободу - полную, абсолютную, беспрепятственную.
  Вы становитесь чистым небом. Нет границ этому, это безгранично. Это просто
  есть... и тогда вокруг вас ничто, внутри и вокруг. Ничто это следствие
  медитативного состояния сознания. И это ничто есть блаженство. Это ничто
  само есть блаженство.
   ...Небытие приносит свободу. Свобода от личности это окончательная
  свобода. Нет более высокой свободы. Небытие это свобода. И это не
  страдание, как говорит Ж.-П. Сартр, и это не дрожь, как говорит Кьеркегор.
  Это благословение, это высшее блаженство. Это не дрожь, потому что некому
  дрожать.
   Медитация подготавливает вас к этому, потому что как только вы входите
  в медитацию, вы будете каждый день все меньше и меньше находить себя. А чем
  меньше вы будете находить себя, тем больше будет расти ваше благословение,
  ваше блаженство. Медленно-медленно вы учитесь математике внутреннего мира
  - что чем вы больше, тем ближе ад, и чем вас меньше, тем больше вы в раю. В
  тот день, когда вас не станет, - это нирвана; вы достигнете конечного дома.
  Вы придете к замкнутому кругу, вы снова станете ребенком. Больше не будет
  личности.
   Помните, свобода не означает свободу личности. Свобода означает:
  свобода от личности. Сартр имел в виду "свободу личности". Вот почему это
  воспринималось как осуждение: личность остается. Она становится свободной,
  но она остается - вот почему существует страх.
   Если свобода такова, что личность исчезла - и есть только свобода, и в
  ней нет никого свободного, то кто же сможет беспокоиться, кто сможет
  почувствовать боль, кто сможет почувствовать осуждение? Тогда свобода
  будет действовать сама по себе. И тогда не будет вопроса выбора: человек
  действует в условиях отсутствия выбора, и нет ответственности - потому что
  нет никого, кто бы чувствовал ответственность. Небытие действует как вей-ву
  вей - бездействующее действие. Это резонанс между внутренним и внешним
  ничто, и нет ничего препятствующего ему.
  
   Есть три уровня осознания: осознание себя, осознание мира и осознание
  вмешивающихся фантазий между собой и миром... ...Но теперь я могу сказать
  вам, что подразумевалсь под совершенством мудрости. Только одной вещи
  человек может доверять, и это осознанность внимания. Только на одно можно
  положиться, этот источник в бытии самого человека. Все остальное нужно
  отбросить, все прибежища.
   Прекратить опираться на что-то, нигде не искать никакого прибежища или
  поддержки - вот что такое настоящее отречение; положиться на совершенство
  медитации это значит отпустить все, дать свободу пустоте, которой не
  препятствует отношение за или против...
   Наша отдельная личность - ложная действительность, которая
  поддерживает себя только поиском поддержки. Искать прибежища в трех
  сокровищах - это центральное действие буддийской религии - убежище в Будде,
  убежище в общине (сингха), убежище в законе (дхамма). Но здесь Будда
  отказывается от этого. Это не противоречие. Он просто сказал то, что вы
  можете понять...
  
   ...Что разделяет внешнее небо от внутреннего? Ваши мыслеформы. Это те
  одежды, которые не позволяют вашей наготе соприкоснуться с небом, ваша
  нагота должна быть мостом, соединяющимся с небом. Мысли, что вы индуист,
  мысли, что вы христианин, мысли, что вы фашист или коммунист отделяют.
  Мысли о том, что вы прекрасны или некрасивы отделяют вас. Мысли, что вы
  умны или глупы, тоже отделяют вас . Любые мысли - и происходит разделение.
  У вас миллионы мыслей.
   ...Будда говорит: бодхисатва существует без мыслеформ. Он есть, но он
  никто, он есть, но у него нет мыслей. Но не так, что он не может
  использовать свои мысли... Я вам говорю сейчас, я прибегаю к своему разуму
  и мыслям - но они не исчерпывают меня. Они рядом. Когда мне понадобится, я
  использую их. Когда они мне не нужны, их здесь нет - мое внутреннее и
  внешнее небо едины. И даже когда я пользуюсь ими, я знаю, что они не могут
  разделить меня. Они полезны, вы можете пользоваться ими, но они не
  исчерпывают вас никоим образом.
   Будда говорит, что существуют три вида мыслеформ. Первая это карма
  аверна - незаконченные действия. Нетотальные действия закрывают ваше бытие.
  Каждое действие желает быть завершенным. Существует внутреннее побуждение
  во всем быть самозавершенным. Когда вы позволяете какому-нибудь явлению
  создать незавершенность вокруг вас, это закрывает вас: карма аверна, карма,
  которая закрывает вас.
   Второе - клешас аверна. Таковы жадность, ненависть, зависть - и
  подобные им вещи: они называются клешас, нечистота, они облепляют вас.
   ...Эгоист всегда ищет то, чему он завидует или то, что его ущемляет.
  Собственники всегда ищут что-нибудь, что могло бы показать их желание
  обладать, или что-то негативное, за что бы он мог бороться. ...Просто
  посмотрите на свой ум - для чего вы продолжаете искать в других. Посмотрите
  на свой ум двадцать четыре часа, и вы встретите все эти прикрытия, аверны.
   Существуют либо незавершенные действия, или нечистота; или, третье,
  так называемое гайя авернас - вера, мнение, идеология, знания как
  прикрытия. Они не позволят вам знать, они не дадут вам достаточного
  пространства чтобы видеть. Эти три оболочки нужно отбросить.
   Когда эти три оболочки отброшены, тогда человек пребывает в ничто.
  Само слово "пребывание" также нужно понять.
   Будда говорит: "Он пребывает в ничто". Это его дом, ничто это его дом.
  Он пребывает в нем, это пребывание. Он любит его, он полностью сонастроен с
  ним. И он не чужак, он не чувствует себя в нем чужестранцем, он не
  чувствует, что остановился в отеле и завтра покинет его. Это его жилище.
  Когда мыслеформы отброшены, ничто становится вашим домом. Вы с ним в полной
  гармонии.
   Кьеркегор и Сартр никогда там не были. Они только размышляли об этом.
  Они только думали об этом, о том, как это должно быть. Вот почему
  Кьеркегор чувствовал беспокойство. Просто он думал так же, как и вы.
   ...Он не узнал ничто, о котором говорил Будда. Он только думал о нем -
  отсюда и страх. И Жан Поль Сартр также не был в этом пространстве,
  называемом медитация. Он не был медитатором, он был мыслителем, полностью
  западным человеком. Он не знал восточного пути. Поэтому свобода выглядела
  как осуждение, как страдание.
   Истина противоположна. Если вы идете в свободу, в ничто, есть
  блаженство. Если вы попадаете в эту абсолютную смерть, называемую любовью,
  это будет сатори, самадхи. Будда говорит: он обитает в этом небытии, это
  его дом. Это не боль, это не беспокойство, это не дрожь, это не осуждение.
  Он пребывает там. Это его дом.
   ...Единственное прибежище есть совершенство мудрости, совершенство
  медитации. В прошлом это было так, это так в настоящем, это будет так в
  будущем. Любой, кто становится буддой, становится им через медитацию.
  Примите прибежище в медитации. Примите прибежище в ничто.
  
  
  
  
   Мейбл Коллинз "Свет на пути" (продиктовано Мастерами)
   комментарии Ошо в "Новая алхимия", Челябинск, "Книга", 1997
  
   Совершенно убей амбиции.
   Убей желание жизни.
   Убей желание комфорта, убей его.
  
   Убей полностью чувство отделенности.
   Убей желание чувств.
  ...Учись у чувств и исследуй их, потому что только так ты сможешь постичь
  науку о самопознании и поставить ногу на первую ступень лестницы.
   Убей жажду роста.
  Расти, как растут цветы, в бессознательном, нетерпеливом рвении открыть
  свою душу воздуху. Так же и ты должен стремиться вперед, чтобы открыть свою
  душу вечному.
  Только вечное должно устремлять вверх твою силу и красоту, не желание
  роста. В первом случае ты взрастишь изобилие чистоты, во втором ты
  отяготишь себя страстью к насильственному наращиванию высоты.
   Желай только того, что внутри тебя.
  ...Потому что внутри тебя свет мира - единственный светильник, способный
  озарить Путь. Если ты не способен открыть его в себе, поиски бесполезны.
   Желай только того, что превосходит тебя.
   Желай только того, что недостижимо.
  ...Оно недостижимо, потому что всегда отступает. Ты сможешь войти в свет,
  но не сможешь прикоснуться к пламени.
   Страстно желайте силы.
  ...И эта сила, которой пожелает ученик, - та, что обратит его в ничто в
  глазах людей.
   Страстно желайте мира.
  ...Мир, которого вы пожелаете, будет священным миром, который ничто не
  сможет побеспокоить, и в котором душа растет, как растет божественный
  цветок в тихой лагуне.
   Желайте обладания над всем.
  Но это обладание должно принадлежать только чистой душе, и принадлежать
  равно и всем чистым душам, и таким образом быть исключительной
  собственностью целого только в единении.
  Такая жажда обладания, исходящая из чистой души, может помочь вам наполнить
  сокровищницу этого объединенного духа жизни, кооторый есть ваше
  единственное истинное я.
   Найди путь.
  ...Остановись ненадолго и оглянись по сторонам. Тот ли это путь, которого
  ты хочешь, или туманная перспектива в твоем воображении достижения великих
  высот, великого будущего?
  Будь осторожен. Ты должен увидеть путь, который ценен в самом себе, не
  беспокоясь о ногах, которые на него ступят.
   Найди путь, обращаясь вовнутрь.
   Найди путь, без страха обращаясь вовне.
  
  ...Вся природа человека в целом должна быть использована с мудростью тем,
  кто хочет вступить на путь. Каждый человек являет собой свой путь, свою
  правду и свет...
  ...Ищи его, изучая законы существования, законы естественного, законы
  сверхестественного: ищи его в глубоком подчинении души зову туманной
  звезды, мерцающей внутри. Постепенно, в этом наблюдении и поклонении, ее
  свет разгорится ярче. Тогда ты сможешь понять, что ты нашел начало пути.
  Когда ты найдешь его конец, этот свет внезапно станет вечным.
  ...Не дай внутренней темноте смутить и испугать себя, сфокусируй глаза на
  этом маленьком огоньке, и он разгорится. Но пусть твоя внутренняя темнота
  поможет тебе понять беспомощность тех, кто никогда не видел света, чья душа
  пребывает в глубоких сумерках.
  
   Ищите цветок, цветущий в тишине, которая следует за штормом - но не
  раньше. Она будет стремительно развиваться, и вырастут ветки и листья, и
  появятся почки и побеги, пока длится битва. Но лишь после того, как вся
  личность растворена и расплавлена, - лишь после того, как вся природа
  принесет урожай и станет в себе высшим субъектом, распустится бутон.
  Потом придет спокойствие, как бывает в тропических странах после проливного
  дождя... И в этой глубокой тишине произойдет таинство, которое докажет, что
  путь найден. Открытие бутона - это благословенный момент, когда восприятие
  просыпается: с ним приходит доверие, знание, уверенность.
  ...Когда ученик готов учиться, тогда он принят, узнан, признан. Так должно
  быть, потому что он зажег свой светильник, и теперь его нельзя спрятать.
   Вышесказанное есть первые из правил, начертанных на стенах Храма
  Учения. Просящие - получат. Стремящиеся прочесть - прочтут. Жаждущие учения
  - научатся.
   МИР ДА ПРЕБУДЕТ С ТОБОЙ.
  
   Из молчания мира поднимется голос. И он скажет: Этого недостаточно. Ты
  собрал урожай, теперь пора сеять. И, зная, что этот голос есть молчание, ты
  подчинишься. Ты ученик, способный стоять, способный слышать, способный
  видеть, способный говорить, который завоевал желание и достиг самопознания,
  который увидел свою душу в ее цветении и узнал ее, и слышал голос молчания,
  иди в Дворец Учения и читай то, что написано там для тебя.
  ...Слышать голос молчания, значит понимать, что изнутри приходит
  единственное истинное руководство; идти во Дворец Учения, значит войти в
  состояние, в котором учение становится возможным. Тогда многие слова будут
  написаны там для тебя, написаны огненными буквами, которые тебе будет легко
  прочесть. Потому что, когда готов ученик, готов и Мастер.
   Стой в стороне в наступающей битве, и, хотя и сражаясь, не будь воином.
  ...Он это ты сам, хотя ты - лишь ограниченный и заблуждающийся. Он вечен,
  и он несомненен. Он - вечная правда. После того, как он проник в тебя и
  стал твоим воином, он никогда больше окончательно не покинет тебя, и в день
  великого мира он станет одним с тобой.
   Ищи воина и позволь ему сражаться в тебе.
  ...Ищи его, иначе в пылу и суете битвы ты сможешь не заметить его; и он не
  узнает тебя, пока ты не узнаешь его. Когда твой крик встретит его чуткое
  ухо, он будет сражаться в тебе и заполнит смутную пустоту внутри.
   Прими его приказания и выполни их.
  Подчинись ему не так, как ты подчинился бы генералу, но так, как если бы он
  был тобой самим, и сказанные им слова были выражением твоих вечных желаний,
  потому что он - это ты сам, но бесконечно мудрее и сильнее, чем ты.
  
   Слушайте песню жизни.
  Ищи ее и прислушайся к ней сначала в своем сердце. Поначалу, ты, может
  быть, скажешь, что ее нет; когда я ищу, я нахожу только диссонанс. Смотри
  глубже. Если ты снова разочарован, остановись, и снова посмотри глубже. В
  каждом человеческом сердце есть естественная мелодия, невидимый источник.
  Он может быть спрятан, совершенно скрыт и приглушен - но он есть.
   В самой основе своей природы ты найдешь веру, надежду и любовь. Тот,
  кто выбрал зло, отказывается смотреть внутрь себя, закрывает уши для
  мелодии своего сердца, ослепляет глаза для света своей души. Он делает это,
  потому что ему кажется, что легче жить в желаниях. Но в глубине жизни течет
  сильный, неостановимый поток; в реальности скрыты великие воды. Найди
  их... знайте, что это определено внутри вас. Ищите там, и, однажды услышав
  это, вы станете лучше распознавать его вокруг.
  
   Храните в памяти мелодии, которые вы слышали.
  ...Только части великого звука достигают ваших ушей, пока вы не более, чем
  человек. Но если вы слышите его, запомните его глубоко, чтобы ничто из
  услышанного не было потеряно, и попытайтесь найти в нем значение тайны,
  окружающей вас. И тогда вам не нужен будет учитель. Потому что если у
  человека есть голос, он есть и у того, в чем человек существует.
   Примите от нее урок гармонии.
  ...Сама жизнь обращается к вам, и она никогда не молчит. И речь ее не
  плачь, как кажется вам, глухим; это песня. Узнайте из нее, что вы - часть
  гармонии, научитесь у нее подчиняться законам гармонии.
  
   Истово вникайте в жизнь, которая окружает вас.
  ...Вникайте в постоянно меняющуюся и движущуюся жизнь, которая окружает
  вас, ибо она создана сердцами людей; и если вы поймете их устройство и
  значение, вы сможете прочесть большее в мире жизни.
   Учитесь смотреть с пониманием в сердца людей.
  ...Изучите сердца людей, чтобы вы могли узнать, что есть этот мир, в
  котором вы живите, и частью которого вы станете.
   Учитесь смотреть разумно в сердца людей.
  ...Разум беспристрастен: никто не враг вам, никто не друг. Все одинаково
  ваши учителя. Ваш враг становится тайной, которая должна быть разгадана,
  даже если на это уйдут столетия; потому что человек должен быть понят. Ваш
  друг становится частью вас самих, расширением вас самих, загадкой, которую
  трудно прочесть.
  
   Вникайте с наибольшей страстью в свое собственное сердце. Ибо из
  вашего собственного сердца придет единственный свет, способный осветить
  жизнь и сделать ясным ваш взгляд.
  ...Только одно труднее постичь - ваше собственное сердце. Не ранее, чем
  будут сброшены оковы личности, начнет открываться глубокая тайна себя. Не
  ранее, чем вы встанете в стороне от нее, она откроет себя вашему пониманию.
  Только тогда, и не раньше, вы сможете разгадать и направить ее. Только
  тогда, и не раньше, вы сможете использовать все ее силы, и посвятить их
  достойному служению.
   Невозможно помогать другим, пока вы не обрели некоторую собственную
  уверенность. После того, как вы изучили первые правила и вошли в Храм
  Учения, с развившимися силами и освобожденными чувствами, там вы найдете
  источник внутри себя, из которого возникнет речь.
  
   ...Эти заметки предназначаются только тем, кто может прочитать то, что
  я пишу, как внутренним, так и внешним чувством.
   Обретя применение внутренних чувств, завоевав желания внешних чувств,
  завоевав желания индивидуальной души и достигнув знания, приготовься же, о
  ученик, ступить на путь реальности. Путь найден; будь готов следовать ему.
  Выведай у земли, воды и воздуха секреты, которые они хранят для тебя.
  Примите у святых этой земли секреты, которые они хранят для вас. Победа над
  желаниями внешних чувств даст вам право сделать это.
  
   Прими у Глубочайшего, Единого его последний секрет, хранимый для тебя
  из столетия в столетие.
   Не жди получить награду, не накопив веков опыта, ибо великая и трудная
  победа, завоевание желаний внешней души - это работа веков. Когда это
  правило достигнуто - пришло время, и человек ступает на порог большего, чем
  человек.
   Знание, ставшее теперь твоим - только твое, потому что твоя душа стала
  одним со всеми чистыми душами и Глубочайшим. Это доверие, оказанное тебе
  Высочайшим. Употреби во зло свое знание, отрекись от него, или пренебреги
  им, и даже сейчас ты можешь упасть с великой высоты, достигнутой тобой.
  Великие падали, даже стоя на пороге, не в силах вынести тяжесть
  ответственности, не способные переступить его. Поэтому жди с трепетом и
  благоговением этого момента, и будь готов к битве.
   Написано, что для него, который стоит на пороге божественности, не
  может быть ни закона, ни советчика. Но все же, чтобы просветить ученика -
  последняя борьба может быть выражена:
  Держись крепко за То, что не имеет ни субстанции, ни существования. Слушай
  только голос, который есть беззвучие. Смотри только на то, что невидимо ни
  внутренним, ни внешним чувствам.
  
   МИР ПРЕБУДЕТ С ТОБОЙ
  
  
  
  
   Аулихастр "Путь разума", "Сквайр", Минск, 1995
  
   Во Вселенной все предопределено, но не в ряде событий, а в цепи, в
  формах развивающихся, самосовершенствующихся сознаний. Сознания,
  нарушившие или не распознавшие законы эволюции, правящие во Вселенной,
  автоматически сходят с дистанции развития.
  
   Умение думать еще не есть разум. Обрести разум - значит обрести
  Совесть.
   Совесть, непозволяющая лгать, удерживает человека в наивернейшем
  канале информации. Человек, солгавший кому-то, перестает быть передат-
  чиком верной Вселенской информации, так как уже и к нему, как создавшему
  ложный информативный канал, начинает поступать ложная информация. Своей
  ложью кому-то человек сам попадает в канал ложных вибрационных порядков, и
  одна его ложь заводит человека на путь иллюзии и несостоятельности в
  познании высших законов бытия.
  
   Сознания, идущие на постоянный компромисс и подавление голоса совести
  и выбравшие себе в поводыри честь преступников, сливаются со Вселенским
  полем зла и, ведомые им, лишаются духовной защиты, попадая под влияния
  бездуховных существ низших измерений. И в этих измерениях человеческое
  сознание расчленяется на еще большее количество энергетических тел, которые
  уже не в состоянии воплотиться в человеческое индивидуальное тело, так как
  такое деградирующее сознание не способно руководить этим телом, заставляя
  его жить и выполнять другие действия, обязательные для человеческого
  общества.
  
   Счастье - это процесс, в котором человек получает от собственного
  труда постоянные импульсы новых вдохновений; и движение сознания в
  вдохновляемых состояниях и есть счастье.
   ...Никому во Вселенной нет счастья вне напряженного труда воли и
  сознания во благо общее.
  
   Любовь, доброта - не есть подчинение друг другу или меньшинства
  большинству, а есть потребность в общении и развитии свободных сознаний
  своего уровня, стремящихся индивидуальной работой сформировать более
  совершенное целое.
  
   Человек может только в стремлении понимать качества Бога, обретая
  посильные для своего уровня качества Его.
  
   Душа - есть сознание в качествах, то есть сознание, прошедшее и
  наработавшее в воплощениях потенциал мыслительной, чувственной и духовной
  энергий... Она не имеет, как астрал, всех органов, повторяя человеческое
  тело, а только до солнечного сплетения, повторяя энерге- тические плексусы
  верхних центров. Сохраняя всякую наработку, как положительную, так и
  отрицательную, она обладает всяким потенциалом.
  
   Состояния - энергопрограммы приобретенных качеств.
   Часто меняя свои решения, не осуществив предыдущего задуманного
  действия, вы разрушаете построенное вами же пространство энергетических
  конструкций и тел.
  
   Сердце - не цель. Оно только средство для приобретения качеств.
  Звезда не имеет сердца. Она имеет сознание в качествах, а значит более
  высокую душу, так как ее сознание имеет более высокие качества. Остановить
  чувства - это процесс перерождения, постепенного перехода как в случае с
  характером. Характер - сумма привычек, исключая в себе худшее и обретая
  лучшее, формирует в себе более совершенные сознание, характеризуемое с
  более положительных сторон. Характер иначе - сумма рефлексов.
  
   Потребность любить, чувствовать, мыслить и т.д. - это не работа
  материального тела, а тонких тел, живущих в иных измерениях, и только
  использующих это видимое тело, как передвигающийся механизм для своей жизни
  и развития.
   Душа - это не нечто абстрактное, а потенциал, несущий в себе сумму
  программ, наработанных в прошлых воплощениях, и согласно их передающая
  будущим воплощениям привычки, нравственные нормы, духовный потенциал,
  уровень сознания, чувственность и нравственные долги прошлых жизней,
  которые надлежит искупить в будущих воплощениях.
   Душа в ином выражении - есть программа подсознания. И если человек
  духовен и добр, то и сверхсознание проявляет свое влияние на сознание и
  поступки человека, как уже было сказано, через чувство долга, совести,
  самопожертвания в служении высокой идее или ради кого-нибудь, в потребности
  видеть людей счастливыми и творить счастье их в великом подвиге сознанием,
  обретшим выход к Великому Знанию Звезд и Абсолютума. Все перечисленное -
  это путь развития и самореализации положительных духовных душ.
   В зависимости от нравственно-духовных качеств индивида, его
  соориентированности на деградацию или развитие, он заселен или окружен
  такого же уровня существами тонкого мира, которые активно участвуют и
  помогают ему в движении по определенному его сознанием направлению. Этот
  мир называется астральным миром. Тела астрального мира - это и есть
  энергетическая чувственно-рефлексионная часть нашей программы, которая
  создается вновь телом развивающейся мысли, определяя чувственные влечения,
  привычки и поведение телесной плоти, и очень часто навязывая людям
  программу направления работы их сознания в целом.
   Духовность, в понятиях людей, забыла саму суть, которую определяет это
  слово. В духовность подлинную, Вселенскую не вкладывается потребительская
  приобщенность к канонизированным людьми ценностям, а вкладывается
  поступательные самосовершенствование и расширение постигающего сознания,
  передающего всем остальным разумам планеты сокровенные озарения сердца и
  разума.
   Только любовь сознаний, осознавших право на существование и развитие
  всех разумов, населяющих землю и Вселенную, несет и творит разумное и
  доброе в условиях вселенского масштаба.
   Чем ниже духовность человеческих сущностей, тем они более
  эмоциональны, на это тратится много астральной энергии. Это же относится и
  к детям, которые все в движении и эмоциях, и чтобы востановить растраченную
  энергию, им необходим длительный сон.
   Первый признак подлинно духовных людей - это максимальная открытость
  и откровенность, желание поделиться с людьми самыми сокровенными мыслями и
  истинами. Ибо только зло скрывает свои знания, путь своего предназначения,
  боясь разоблачения тайных властолюбивых стремлений.
   Чтобы решить проблему, найти верное решение ее, определить наиболее
  разумный выход из нее, нужно принять ее как свою, войти в нее без страха,
  как естественную для вас среду, объединившись с ней, вжиться в нее и стать
  частью ее, не противопоставляя ее себе как проблему. Тогда она разрешится
  сама по себе естественным образом. Как в случае принятия человеком смерти
  не как конфликта, а как естественного логического конца человеческой жизни
  и начала новой, более высокого уровня... Для решения проблем в таком
  режиме необходима предельная откровенность лично перед проблемой, а также в
  отношениях с людьми, которые втянуты вглубь проблемы или связаны с ее
  разрешением. Истина всегда должна идти не через баррикады, загромождающие
  путь к истине, а убрав их с пути мудрым взором зрелого сознания. Это и есть
  "искусство побеждать".
  
   Если сознание уже в большей степени стало жить уровнем высшего мира,
  то влияние планет и звезд, воздействующее на этот мир, уже не властно в
  такой мере на данное сознание. Более того, распространяя свои духовные
  понимания и знания, индивидуальность увлечет ищущие сознания других людей,
  и тем построит, пусть пока малое, сообщество духовно эволюционирующих
  сознаний.
  
   Посвятив себя служению высшему предназначению, человек обращается к
  предвидимой им разумной духовной высоте. И тогда он будет ею услышан и
  снизойдет на него Сверхсознание, творящее в нем всезнаюшее "Мы".
   Этим нельзя интересоваться, этим надо жить постоянно! "Дыхание" ваше
  должно стать "дыханием" вашей Звезды, мысль ваша - ее мыслью...
   Все очень просто, вас пригласил долгожданный мир справедливых истин
  духовного бытия, и вы перешли в него потому, что он в вас уже созрел. Но
  если вы хотите отвоевать этот мир для всех, оставаясь в вашем мире - вы
  обречены.
   Кто зацикливает себя на участии в чьих-то низших житейских программах,
  тот подключает себя к чьей-то кармической программе, и по своей
  неразумности и человеческой чувствительности начинает жить низшими
  астральными энергиями тех, в помощь к кому подключился.
   ...Помочь кому-то сумеете, когда перейдете в более духовную
  энергетику, и тогда у вас получится непроизвольная перестройка сознания, и
  переподстройка других людей через формирование в мыслительном процессе их
  сознаний и в духовном стремлении к большему.
  
   В мире положительного развития нет учителей, ибо иерархотичность
  сознания в нем зависит от свободно развивающегося собственного сознания,
  берущего на себя долг отвественности за то или иное пространство какого-то
  мира на пути его эволюции.
   И этот сам путь и долг и есть учитель для взявшего на себя
  отвественность сознания, то есть все происходит в процессе самообучения и в
  свободном контакте с низшими и высшими сознаниями.
   Человек, общающийся с людьми на уровне информативного духовного
  канала, не тратит свои психологические волевые усилия на давление на чью-то
  психику и сознание, он предоставляет сознанию общающейся с ним
  индивидуальности, через осознание в мыслительном контакте посредством
  слова, а на более высоком уровне телепатически передавать информацию.
   Такой контакт позволяет сконцентрировать усилие воли на создание
  мыслительного канала несущего информацию, а не на волевом усилии через
  взгляд, подавляющем мыслительную потенцию собеседника, что не способствует,
  а разрушает возможность построения высоко-духовных мыслительных обменов,
  формирующих свободгные волеизъявление ищущего сознания.
   Трудность доведения до человеческих сознаний информации состоит в том,
  что слова, принятые в употреблении и впостроении мыслей, способны построить
  несовершенные конструкции на уровне примитивного человеческого мышления.
  Высшее сознание Вселенной строит свои понятия не через образы, а через
  качества и высоту духовных состояний.
  
   Ни одна высшая духовная цивилизация Вселенной не доверяет с порога
  никаким доброжелателям, предлагающим ей что-либо. От всяких разумов
  Вселенной они могут получить информацию в помощь. Но они должны сами себе
  собственным развитием оказать помощь, тогда они пойдут наиболее верной
  дорогой собственной эволиции, а не окажутся на поводу и в зависимости у
  других сознаний, путь которых для них не вполне приемлем и он не выбьет их
  из собственной колеи эволюции.
   Есть очень опасный путь для заблуждающихся сознаний, когда
  предлагается все рассматривать с положительных сторон добра...
  ...Сознание, не способное отличить положительное от отрицательного, не
  вызовет к себе в общение положительный канал связи своего звездного
  сверхсознания, а будет пребывать в блаженной, в не вполне осознанной вере в
  высшее сознание, наделяя его вечно недостижимым божественным могуществом, а
  себя невежеством раба.
  
   Сознание Галактики тоже воплощено в миллиардах звезд, которые и
  представляют собой части, объединенные общегалактическим разумом. Но кто
  лишает себя воплощения того или иного уровня, тот лишает себя контакта с
  тем или иным миром и ответственности за него. Он лишает свое сознание
  ответственности за жизнь в своей оболочке, он становится неприкаянным, не
  связанным никакой структурой с сознанием, он отрицает любую ответственность
  за кого-либо и исключает для себя закон эволюции. И такое сознание, рвущее
  и отрицающее всякую ответственность за мир, в который воплощено, становится
  отрицающим законы эволюции сознанием, то есть демоническим сознанием.
   Только в общечеловеческом масштабе, как части общечеловеческого
  сознания, сознание человека может решить свои индивидуальные проблемы
  эволюции. Вне этого у индивидуальности нет возможности выйти в высший мир,
  в высшее развитие.
   Только сознания, берущие ответственность за духовное и разумное
  общечеловеческое развитие, могут положительно эволюционировать в более
  высокие сущности, такие как планеты и звезды.
   Сознания же решающие свои частные вопросы развития, становится
  эгоистическим, а эгоистическое развитие - это есть путь черной магии...
   Остановившиеся в развитии или отказавшиеся служить общим интересам
  сознания, начинают деградировать и идут по пути отрицательного развития, то
  есть сознания, теряющие духовность и понимание всеобщих проблем, умирают
  для более высокого уровня и переходят в более низкий уровень, требующий от
  них меньших способностей, усилий и ответственности.
   Если люди поняли, что биоэнергетический уровень является недостаточным
  уровнем для действия чистой, светлой работы с духовными энергиями звездных
  порядков, и тем не менее занимаются распределением космической и
  биоэнергетической энергий, то они еще более берут на себя карму, уже
  сознательно становясь демонами... Это уже не есть ошибка несведущих, а
  стремление к власти гребущих, сознаний, нарабатывающих олигархотическую
  демоничность.
   Остановившееся в развитии сознание, даже звездного порядка, теряет
  свой звездный уровень. Не бойтесь врагов, но страшитесь своего невежества и
  лености сознания, ибо они порождают врагов непоборимых.
   Восхождение - счастливейшее состояние преодоления себя, в нем любовь
  обретает крылья, объемлющие пространства...
  
   Свобода поступков и воли любого неотрывна от обязанностей сознания,
  берущего на себя и за других долг ответственности... Невозможно
  стремление, обращенное только к себе, возможно стремление, обращенное ко
  всем, ведущее к высоте, а значит - к себе. Есть страсть, в которой утонуть
  боязно, но есть мысль, поглотиться которой отрадно. Где мы - от того и есть
  мы. Но ни отчего не спрятаться, а потому лишь в стремлении найти себя
  только и возможно.
   Как только появляется дискомфорт и ощущение беспокойства или излишняя
  веселость на уровне чувственных человеческих эмоций, сразу необходимо
  собраться и приказать себе делать то, что вам в этих обстоятельствах не
  хочется, но то, что вам надлежит делать в силу необходимости и в меру
  отвественности, диктуемой вашими знаниями.
   Как только человек начинает делать то, что ему приятно, он ведом
  низшими энергосущностями и их воздействием через подсознание, вызывающими
  ощущение вялости, утомления, желания отрешенного покоя. Все это раслабляет
  его сознание, дисбалансирует мысли, работающие в творчески-активном режиме.
  
   Не ждут радости и благодушия и сознания людей в иных мирах, если
  единственное благо для людей - это создание на земле более совершенного
  общества, где бы они могли развиваться до постижения законов и нравственных
  норм, правящих в высших уровнях сознаний.
  
  
  
  
  
  "Дух Нерожденных" г.Новочеркасск, "Донской фонд Рерихов", 1992
  
   Лишь только выражение вашей внутренней божественности как
  непреодолимое желание реализовать свою наследственную связь с Богом, только
  так религия и философия явятся истинными ценностями, а не ложными
  манифестациями.
  
   Вы жаждете духовного развития не для того, чтобы помогать другим, но
  чтобы вы могли стать выше своих близких, чтобы править и обрести власть над
  другими, а не ради служения другим.
  
   Живете ли вы потому, что вынуждены жить, и умираете, не зная почему?
  Страшитесь ли вы смерти из страха потерять жизнь, свою собственность,
  сознание о себе? Время пройдет, когда и вы постигнете то, что ваша жизнь
  вечна. Тогда ваше Я, это мелочное и самолюбивое Я, со всею своею
  разъединенностью покажется вам тяжелым грузом, препятствующим вашему росту.
   Лучше стряхните с себя эту тяжесть, это бремя, пока вы еще живете, как
  привыкли называть свое существование здесь, потому, что смерть вас от него
  не освободит. Сделайтесь безличными, избавтесь от себя! Тогда вы будете
  действительно и вечно жить, находясь в беспрерывном сознании.
  
   Вы все еще не преобразовали свои эмоции. Вы все еще отрицательны и
  продолжаете жить внешними влияниями, вместо того, чтобы жить положительною
  жизнью и управлять собою, руководствуясь своим истинным внутренним Я!
  ...Так (как в игрушки) поступает своевольная игра ваших эмоций: она
  препятствует раскрытию в вас ваших сил.
   Расширьте свое сознание путем очищения своих эмоций.
   Грядущая Раса будет жить величайшей радостью: в радости доставлять
  радость другим, эта чистейшая из чистых эмоций. Эмоция не может быть
  уничтожена, но она должна быть очищена, преобразована и находиться под
  строгим контролем, под контролем истинного "Я".
   Уравновешенность должна быть приобретена, но не безразличность.
  Уравновешенность есть контролированная эмоция. Уничтоженная же эмоция - это
  безразличность.
   ...Научитесь понять причину страдания. Не будьте затронуты сами своими
  эмоциями, но желайте помогать. Отвечайте на каждый зов тех, которые
  страдают, но никогда не теряйте контроля над своими эмоциями. Таким образом
  вы покажете истинное сострадание и уравновешенность.
   Будьте всегда более чувствительны, не будучи в то же время
  сентиментальными.
  
   Ваш рост значительно зависит от ваших мыслей. Своими мыслями вы
  создаете свое собственное будущее, о чем вы думаете, тем вы и будете!
   Мысль - это крайняя творческая сила...
   Вы обычно мыслите мыслями, вредящими другим, мыслями ненавидящими,
  эгоистическими. Беспрерывной лентой вы мыслите мелкими слабыми мыслями,
  полными личной критикой окружающего, личных несогласий, раздоров,
  отвращений и пошлых желаний - эти ваши обычные мысли.
  
   Грядущая Раса будет освобождена от деспотизма эгоистического личного
  Я, признавая только абсолютное превосходство неэгоистичного безличного
  великого Я.
   Чистота и Любовь суть фундаментальные необходимости для доступа в ЭТУ
  Расу, так как со временем никто не сможет прогрессировать без Любви
  Чистоты.
   ...Настолько чисты должны вы быть, чтобы никакое влияние извне не
  могло бы вызвать в вас нежелательный отклик.
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"