Долгая Галина Альбертовна. Благословенный Навруз

Благословенный Навруз

Пролилась пора Навруза благостною тучей снова,
Главный шейх твердыни нашей пьет нектар шипучий снова.
Распустив бутоны, розы будто с лиц завесу сняли,
Соловей в саду заводит лад хмельных созвучий снова.
Древний мир одеждой новой весь облекся в эту пору,
Лик вселенной свеж и полон красотою жгучей снова.
Имамеддин Насими

В День весеннего равноденствия (21 марта), когда силы тьмы и света становятся равными, а в следующие дни, в отличие от Дня осеннего равноденствия (21 сентября), света в мире становится больше, в странах Центральной Азии празднуют Навруз или Новый День, как переводится это слово с персидского языка.

Этот праздник имеет глубокие корни, уходящие в прошлое на тысячелетия. Еще до зороастризма в странах Ближнего Востока отмечали День возрождения природы. В шумерской легенде о нисхождении богини плодородия Инанны (Иштар) в царство богини подземного мира Эрешкигаль, в иносказательной форме рассказывается о замирании всего живого на земле после дня осеннего равноденствия:

Как Иштар, госпожа, сошла к Преисподней,

Бык на корову больше не скачет,

Осел ослицы больше не кроет,

Жены при дороге не кроет супруг,

Спит супруг в своей спальне, спит жена у себя.

И воскрешении природы в день весеннего равноденствия, когда Инанна возвращается из царства мертвых на землю. Тогда оживает все! Пробуждаются растения, птицы вьют гнезда, животные ищу свои пары для продолжения рода.

Оттиск аккадской печати. В центре богиня Иштар. []

В Согде (государство в Средней Азии, располагавшееся в междуречье Окса и Яксарта (ныне Амударья и Сырдарья), существовало со времен Авесты) вплоть до средних веков из уст в уста передавалась легенда о Сиявуше - боге, символизировавшем природу. В седьмой месяц согдийского года (сентябрь-октябрь по современному календарю) он умирал и в день весеннего равноденствия возрождался. Этот день считался началом нового года.

В день смерти Сиявуша люди облачались в черные одежды, плакали и искали его. В День весеннего равноденствия Сиявуш возвращался к людям, поднимаясь из земли новыми ростками, распускаясь молодыми листочками, цветами.

Позднее, в средние века, Сиявуша уже представляли человеком, сыном иранского царя Кей-Кауса и лесной богини. Оклеветанный злой мачехой, Сиявуш защитил свое доброе имя, пройдя испытание огнем. В белых одеждах на белом коне он прыгает в огонь и выходит из него живым и невредимым. Этот эпизод описан в поэме Фирдоуси "Шахнаме".

Он вышел из огня еще безгрешней,--

Был для него огонь, что ветер вешний.

Огня прошел он гору невредим,--

Все люди радовались вместе с ним.

Везде гремели радостные клики,

Возликовали малый и великий.

Передавалась весть из уст в уста

О том, что победила правота.

Миниатюра 16 в. Сиявуш в огне. Автор Мухаммад Самарканди []

В период зороастризма огонь также имел особое значение для возрождения и особо почитался. Ведь огонь - это частичка солнечного света на земле. А без света нет жизни. В День весеннего равноденствия люди устраивали праздник, где основное место занимал огонь. Священный огонь возжигали с помощью стекла от солнечного света. Тот огонь помещали в храмовые очаги, берегли даже золу от дров, которыми он "питался". Все остальные костры - в домах, на площадях, для ритуальных приготовлений пищи, для домашних очагов - зажигали от священного огня.

Огонь под очагом, в котором варится сумаляк [Диана Ходжаева]

Еду готовили так, чтобы лепестки священного огня не касались ее, не осквернялись. В третьем тысячелетии до нашей эры устраивали двухкамерные печи наподобие духовки. В одной камере разжигали огонь, в другую помещали мясо. Жар из одной камеры в другую проходил через отверстие между камерами. Подобные очаги найдены во множестве на раскопках городища Гонур-депе (Туркменистан).

Двухкамерный очаг на городище Гонур-депе, 3 тысячелетие до н.э. [Долгая Г.]

Принцип такого очага можно увидеть в сельских домах Узбекистана до сих пор. Такой очаг называют тандыр и в нем пекут лепешки (бездрожжевой хлеб круглой формы), самсу (пирожки с мясом, картофелем, тыквой, зеленью).

Картина Дилором Мамедовой с изображением двух тандыров на узбекском дворике []

В наше время праздник Навруз отмечается народными гуляниями, общением родственников, приготовлением особого блюда - сумаляк. По исламской традиции - а древние традиции со временем обросли новыми! - его готовят с молитвами, обращаясь к богу с просьбой об исполнении самого заветного желания.

Молитва перед варкой сумаляка [Ирина Ли]

Те, кто участвует в варке сумаляка, не должны пить вина (не говоря уже о более горячительных напитках!). Но до прихода в Согд ислама вино было основным напитком. В Каршинской степи (Южный Согд) повсюду росли виноградники, а греческий бог Вакх почитался, как приносящий радость. Вино разбавляли водой и пили даже просто для того, чтобы утолить жажду.

Слово "сумаляк" переводят как "три ангела". Есть легенда о том, кто и как сварил это блюдо впервые.

Одна женщина (по одной из версий - жена племянника Пророка Мухаммеда) не знала, чем накормить двух сыновей - Хасана и Хусана. Время было голодное. Она пошла в поле, выкопала из земли проросшие зерна пшеницы, еще осенью случайно просыпавшейся на землю, и, залив их водой в котле, варила всю ночь. Женщина просила бога о благополучии своих детей, просила, чтобы он послал им еду. Когда она уснула, на землю спустились три ангела и они мешали варево, чтобы оно не пригорело. Наутро в котле образовалось вкусное и сытное лакомство. Хасан и Хусан наелись досыта.

Как бережно женщина держит пласт с проросшей пшеницей! [Ирина Ли]

Подготовка - измельчение проросшей пшеницы [Елена Султанова]

Начал варку, засыпали муку [Елена Султанова]

Новое поколение учится традициям варки сумаляка [Елена Султанова]

В наши дни каждая махалля (территориальное объединение жителей одного небольшого района) организует процесс подготовки сумаляка. Люди собираются семьями у одного котла, называемого казан, и варят сумаляк. Этому предшествует подготовка зерен пшеницы. Их проращивают, потом перемалывают. Полученную кашицу смешивают с водой, растительным маслом и мукой и варят двенадцать часов, постоянно помешивая. В варево кладут мелкие камешки, чтобы сумаляк не подгорел, несколько грецких орехов в скорлупе, которые, напротив, плавают на поверхности. Позже, когда сумаляк раздают людям, и такой орех или камушек попадает в посуду, это считается особым знаком и человек, получивший его, загадывает желание, которое обязательно сбудется.

Когда сумаляк готов, убирают огонь из-под казана, и плотно укутывают его еще на двенадцать часов.

Укрывают готовый сумаляк для дозревания [Лариса Пак]

Особое значение придают открыванию сумаляка. Все, кто принимал участие в его приготовлении, собираются вокруг котла и, как только с него снимают все покровы, вглядываются в поверхность густого, как джем, варева. Говорят, в этот момент можно увидеть отражение трех ангелов.

И все же, варка сумаляка - это просьба о возрождении природы, о воскрешении Сиявуша, как ее символа, о возвращении Инанны - богини плодородия, о даровании дождя. Земля после зимней спячки наполняется соками, когда идет дождь. А ее соки питают все живое.

Для жаркого климата Центральной Азии дождь имеет особое значение. Жизнь возрождается только вместе с водой. А воду в наших краях ценить умеют и, как и огонь, почитают особо, тоже считая ее священной. Поэтому, когда на День весеннего равноденствия и, особенно во время варки сумаляка, идет дождь - это считается хорошим знаком, как и возгорание огня под казаном с первой спички, как и многие другие приметы, хранимые в памяти народа и передаваемые от поколения к поколению.

Дети до сих пор радуются весеннему дождю, напевая старинные песни, которым их научили бабушки:

Льется дождик -

Травы расцветают!

У посевов нынче

Ушки прорастают.

В других песнях упоминается богиня плодородия и воды. В период зороастризма ее звали Ардви Сура Анахита (Влага Священная Непорочная). В песнях более позднего периода ее имя изменилось на Суст Хотин (Суз Хотин, Чала Хотин)- мягкая, неповоротливая, тучная женщина - такая, какой издавна и представляли богиню плодородия.

Пусть будет год урожайным, Суст Хотин!

Дом дехканина наполнится зерном, Суст Хотин!

Побольше дождей дай им, Суст Хотин!

Накорми народ досыта, Суст Хотин!

Приготовление сумаляка на сутки объединяет близких по духу людей, родственников у одного котла. Так как этот процесс длительный, то параллельно готовят другую еду - варят шурпу (картофельный суп), пекут лепешки, делают салаты из молодой зелени, пьют чай с различными сладостями, принесенными хозяйками из каждого дома. За общим столом люди веселятся, благодарят природу, бога за возрождение жизни, желают друг другу счастья.

У праздника Навруз нет никакой особой религиозной подоплеки. Каждый человек, независимо от веры и религии, может принять участие в торжествах и варке сумаляка. Пожелания здоровья, счастья, благоденствия актуальны для народов любой национальности. А общее дело объединяет всех, как и общий праздник с древней историей и традициями, хоть и изменяемыми в разные времена, но сохранившими главное - веру в добро и торжество света!

Характером с матерью схожа природа,
Пар с тёплых полей - как дыханье из уст...
И ливни сметают сор прошлого года...
Весна наступила, приходит Навруз!

И снова душа наполняется светом,
На крыльях любви и пленительных уз
Зовет нас к участью. И чувством ответным -
Весна наступила, приходит Навруз!

(Абдулла Арипов)

Ташкент, 21 марта 2017 г.

Комментарии: 25, последний от 23/06/2017. © Copyright Долгая Галина Альбертовна (DolgayaGA@yandex.ru) Размещен: 23/03/2017, изменен: 24/03/2017. 11k. Статистика. Очерк: История ТАШКЕНТ, УЗБЕКИСТАН и ВСЯ СРЕДНЯЯ АЗИЯ Иллюстрации/приложения: 17 шт. Скачать FB2		Оценка: *9.003** Ваша оценка:
Аннотация: Весна наступила, приходит Навруз!

Долгая Галина Альбертовна : другие произведения.

Благословенный Навруз