Это необычная книга... Её сверхзадача - свержение диктатуры стереотипного разума, диктатуры при которой шаг влево или вправо от общественно-стереотипной системы мышления, карается стереотипными обитателями Земли любыми способами - от психушки до распятия.
Задачей этой книги также является раскрытие ищущему знания о его Истинной Сути, знания о Боге, о Божественной Силе, и о том, как этой силой пользоваться чтобы не навредить себе или окружающим.

Каждый кто не был записан в "Книге Жизни"....
Ты может быть ещё не записан. Что делать? И зачем это нужно, быть записанным в этой книге?
Здесь ты найдёшь ответы на эти вопросы. В одном из разделов - есть форма для посвящения. Что именно за посвящение тебе предлагается - там узнаешь.
Сейчас я хочу рассказать о том, что именно происходит с теми, кто уже посвящён.
Знаете, как в Библии описывается Дух Святой? - Утешитель, Дух Истины. Буквально в течении первых двух дней посвящённые получают чувство необычайной умиротворённости и покоя, но это однако не лишает их возможности действовать активно в обычной человеческой жизни. Напротив, появляется избыток энергии, который расходуется человеком свободно, появляется чувство, что любые двери сами открываются перед тобой, и мир, который ранее вынуждал тебя действовать, сам уже выполняет любые из твоих просьб и желаний.
Люди устраиваются на более высокооплачиваемую работу, приходит финансовое благополучие. И сила - растёт. И кстати... это не секта, не церковь, не афёра какая-нибудь. Просто у нас получилось оживить древнейшее намерение. А посвящение - это как прививка. Прививка силы.

Однажды по почте вопрос такой пришёл:

ZY> Братан а сколько вас там инициированных и
ZY> Вообще что за расклад такой.

Из общего числа инициированных - некоторые посвящены лично, некоторые - через интернет. Но разницы большой в этом нет - главное желание и участие человека.
Статистику по количеству посвящённых можно посмотреть на нашем веб-сайте по адресу www.bookoflife.narod.ru
Посвящение - это чисто механическое использование энергии древних пророчеств об Аватаре Калки.
Из физики знаем, что всё в мире есть энергия.
Также и мысли людей.
Также и мысли людей, записанные в Священные книги и "обверенные" поколениями.
То есть все пророчества - являются энергетическими конструкциями, которые можно использовать в реальной жизни.
Так и с этим посвящением.
Раз все получают это Имя - значит становятся носителями намерения.
А постольку, поскольку под этим Именем собраны разные по личной силе участники - вот тебе и синхронизация.
Практическое применение знания.
Вот такой расклад :)

Я хочу сейчас обратиться к Вам, искатели Истины! Истина - Едина. Но среди людей, заявляющих о своём исключительном праве на Истину немало и шарлатанов. Всяческий тоталитаризм или заявления лидеров бесчисленных культов о своей исключительной уникальности, всяческие попытки лишить Ищущего права на Свободу Мысли должны насторожить, предупреждая: Опасно! Вас собираются использовать те, кто ставят себя выше Вас! Ищите Свободу, не бойтесь Свободы, цените Свою Свободу, Растите Свободу в Себе, Вы слишком долго бежали за стадом, задайте себе лишь один вопрос: куда?!

Я хочу обратиться сейчас и к тем, кто претендует на роль духовных учителей, прокладывая для своих учеников дороги к истине! Господа просветлённые, говоря о существовании космических иерархий и многоуровневости процесса пробуждения сознания, не забывайте о том, что перед Богом все равны - и учителя и ученики. Все мы братья и сёстры, и один у нас Отец! И Отец - Един, Неразделён. Всё обучение не должно сводиться к навязыванию собственных методов и к построению школ, а к свержению догм и правил, отделяющих ищущего от конечной цели, от Единого Бога. Если имеешь силу, делись ею для достижения братьями того, что доступно тебе, не строй себе ашрамов и храмов руками посвящённых!, твори во славу Всевышного, на благо детей Божьих! И да будут Едины в Едином все наделённые силой самоосознания существа, все, вне зависимости от их "духовных заслуг".
Всё очень просто! Полетели?

Однажды я проснулся, чаю ещё не попил, и понял...
Оказывается, я никогда не сплю! Выспаться должно тело, а не дух. А дух - всегда бодр.
Я это должен объяснить себе самому, здешнему.
Моё сознание, моё Я - никогда не спит. Это тело засыпает, а сознание переходит в этот момент в другую реальность, в любой другой мир, по моему желанию. Глупо думать, что сон - это иллюзия.
Мне кажется, что следующим открытием какой-нибудь квантовой физики, будет признание того, что сон - это не состояние иллюзорной работы мозга, но путешествие сознания в любой из бесконечного множества миров, доступных нам для приключений.
Но мы почему-то не считаем реальность сна - реальной. Я же теперь сам понял секрет.

В каждом из нас, людей, живущих на этой земле, живёт неудержимая страсть накопительства. Один коллекционирует деньги в банке, другой (другая) - женщин (мужчин), третий коллекционирует проблемы и неприятности... Короче, у каждого своё поприще.
Но сегодня я понял истину. Единственное, что достойно нашей страсти к накопительству, - это так называемая "энергия самоосознания".
Объясню: ... Однажды одному китайцу приснилось, что он бабочка. Весело порхал он вокруг цветов в течении всего сна... Но проснувшись, он долго не мог понять: то ли он китаец, которому приснилось, что он был бабочкой, то ли он бабочка, которой приснилось, что она китаец. - Вот старинная китайская история, с которой я хочу начать своё объяснение.

Многие люди, страдая, в отчаянии упрекают Творца бесконечности. Но ... только страдание способно научить состраданию. Боль физическая рождает томление духа, а по страданию духа, находится и сам дух.
В момент сострадания у человека страдает только дух, человек не испытывает страданий плоти. Это и есть ещё один шаг к постижению духа. Но когда проникаешься духом, постигаешь иллюзорность, фантазийность всего сущего, и понимаешь, что вселенная - лишь маленькая искорка в бесконечности твоего Я, твоего духа.
Лёгкий сон. Свет и нега.
Представь, что ум - это космос, в котором вспыхивают и угасают миры.
***Нужно один раз проснуться, чтобы уметь не спать***

...Если нам доступны все эти реальности, мостом между которыми является сознание, то получается, что страсть к накоплению материальных благ, является не более, чем пустой тратой времени.
Допустим, я вижу во сне (реальности сна) чемодан, плотно набитый банкнотами. Вот я держу этот символ богатства в руках, ощущаю его кожей, чувствую его вес... но... начинаю просыпаться, и... где же моё богатство, которое было таким ощутимым, таким осязаемым? - Оно осталось в иной реальности. Единственное, что находится теперь по эту сторону, из того, что было в том, другом измерении, - это Я, моё сознание.
Человек накапливает в течении жизни материальные ценности, но у порога смерти осознаёт, что в это одинокое путешествие на ту сторону он уйдёт ни с чем, а всё накопленное им, останется в распоряжении тех, кого он покидает.
Единственное, что способно полностью перемещаться между мирами, - это наше сознание, наше Я.
Если об этом подумать, то следует явный вывод: - Единственное, что можно попытаться накопить, - это энергия самоосознания, которая позволяет расширить объём нашего восприятия. И это всё.

У каждого в жизни бывают моменты, когда всё предстаёт в чёрном цвете, и кажется, что ты никому не нужен. Хочу рассказать сейчас то, что я знаю, и знают все те, кто верой своей победил отчаяние.
Ты нужен, ты очень нужен, кем бы ты не был, что бы ты не делал, и если ты сейчас читаешь эти слова, то знай, что ты просто необходим. Этот мир без тебя несовершенен. Знаешь почему?
Однажды ты появился на свет, и стал быть. Но кто конкретно принимал участие в твоём появлении? - Правильно, родители. А кто ещё? - Творец души твоей, твоего самоосознания. Это ему ты нужен здесь. Это он нуждается в тебе. Это он образовал из Духа своего твою жизнь, и дал тебе шанс стать. Дал тебе право быть. Как художник, творя, дополняет маленькими мазками кисти незавершёную картину, превращая её в произведение искусства, так и Творец, Первопричина бытия, добавил в своё творение и тебя. И ты ему нужен такой, какой ты есть. Все остальные, те, кто тебя окружают, могут не понимать тебя, могут стараться изменить тебя, переделать тебя под общепринятое, и если у них это уже получилось, то брось подчиняться творению, а подчинись Творцу. Стань самим собой. Жизнь без ТЕБЯ несовершенна. ТЫ нужен.
Слышишь, что сказало тебе сейчас твоё сердце? Это правда.

Между прочим есть интересная игра: представляешь себе, что сознание, это так и есть - ты, а вот тело - это твой ученик, которого ты взял себе когда-то в обузу, для того, чтобы научить его просветлению. Берёшь и воспитываешь себя самого, в соответствии с тем, каким - бы ты хотел видеть человека, воспитанного тобой. Между прочим вся ответственность в воспитании тебя - лежит на тебе самом, как себя научишь, так и будешь дальше жить %(~)

Возлюби ближнего своего....Легко сказать. Гораздо труднее сделать.
Возлюби ближнего своего как самого себя...
Практически невозможно, почти невыполнимо...
Как?
Где найти в себе любовь, над которой я не властен?
Неужели можно заставить себя Возлюбить кого-то?
Любовь или есть, или её нет.
К некоторым приходит она как ураган, благословение, как сумасшествие, а некоторые живут свою жизнь без любви, и даже не представляют себе, что это такое.

Но как возлюбить ближнего своего как самого себя?

Человек устремляется взором своим ввысь, к познанию Бога после того, как научится видеть грязь вокруг себя. Во тьме рыдая, душа ищет света, душа ищет света...
Как возлюбить тьму?
Как возлюбить грязь и насилие, эти взрывы жестокости, эту тупость и чревоугодие, как?

В ответ слышу - не судите, да несудимы будете.
Всё, молчу... не сужу.... не сужу.... не сужу.... не сужу.

Простите и вам прощено будет.
В целях самосохранения начинаю прощать всех, кто хоть когда - нибудь причинил мне хоть малейшее зло, день изо дня прощаю... прощаю...
Но слышу в сердце злые слова, не могу быть добрым, не могу любить.
Ни на кого конкретно зла не держу, так откуда же раздражительность?
Откуда эта злость в сердце моём?
Прошу Всевышнего: "Очисть сердце моё от злобы, от всякого зла, и наполни меня высшей любовью, которой полон ты сам, во имя того, которого распяли, во имя самой любви..." Но где ответ?
И вдруг понимаю: всех до одного простил, но есть ещё те, кого я простить не в силах...
Чувствую, что никогда не прощу тех, которые отправляли людей в газовые камеры, того, кто сбросил атомную бомбу на мирный город, того кто отдал ему приказ сделать это..., тех, кто в своём равнодушии были согласны с ними, серийного убийцу никогда не прощу. Любого убийцу как можно простить? Вижу отчётливо, как из ненавистного мне, отвратительного для меня, вырисовывается картина "человека", грязного, похотливого, злого, страшного, жестокого. Вот ты какой, человек?
Это твоё лицо я составил как фоторобот? Я ненавижу тебя ты, грязная тварь! Я буду сражаться с тобой, пока есть силы, я не успокоюсь, пока не убью тебя!...

Стоп! Я сам приближаюсь к грани человеконенавистничества, вот я и сам уже почти маньяк, готовый мстить человекам, за то, что в них живёт это чудовище. Я, который никому не желал зла, так хочу зла этой концентрированной сущности человека, что готов на всё, лишь бы исчезла в небытие эта уродливая тварь, олицетворение зла.
Вот Человек...
Как простить его???
КАК ПРОСТИТЬ ЕГО???

Когда распяли Мессию, просил он Творца: "прости им, ибо не ведают, что творят". Зла ни на кого не держал. Полон любви.
...и сыны всевышнего все вы...
...Маленький ребёнок в чистой одежде на улицу вышел , и долго с друзьями своими, такими же детьми, как и он сам, пускал кораблики в лужах. Стал он весь грязен, даже лицо перемазал. Мать дверь открыла - "Боже, кто это?" Был наказан и умыт и прощён. Больше в грязь не полезет.
Прости человека.
Не ведают, что творят.
Если можешь, очисть его словом.
Возлюби.

Меня разбудила собака, кричавшая под моими окнами - "Иау-ху! Йауху-ул!"
Долго кричала, и убежала, когда я проснулся.
Странный будильник.
Сон мне приснился странный. Та часть моего сознания, которая помнит его - помнит этот сон очень точно, но я почему-то в обрывочных воспоминаниях так и не могу восстановить его последовательность. Как бы я хотел вспомнить всё!
Сон был о том, что я переходил из тела в тело, из воплощения в воплощение, из одной жизненной формы в другую, но в каждом из воплощений я оставался собой. Причём одновременно я мог существовать во многих воплощениях, и сейчас мне это понять уже почти недоступно, потому что, по аналогии с моим сном я сейчас есть тот, кто пишет эти слова, и моя жена, чистящая на кухне овощи для салата, и моя собака, которая вертится у жены под ногами в ожидании вкусного кусочка.
Всё это очень странно.

Если ударили тебя по одной щеке- подставь другую, ибо пришло время платить по счетам. Заплати за всё то зло, что ты сделал и иди с миром. Получая наказание свыше веди себя достойно, и пусть не будет больше зла в сердце твоём. Человек очищается от зла страданием.
Говорят о человеке богатом: много добра у него всякого. За труд свой человек получает вознаграждение - добро в материальном эквиваленте, - в деньгах. Но есть валюта, достойная пристального внимания, необесценивающаяся, - это благодарность от сердца. Копи это добро, и не будешь в нужде никогда.
Будь благодарным всегда, и подарков не отвергай. Благодари - благо дари, благо твоё вернётся к тебе в избытке благодарностью тебе и богатством (многим добром). Но сказано - копите себе сокровища на небесах, поэтому лучше тебе творить добро безвозмездно, - простое спасибо тебе, работая взаимозачётом, гасит твои должки перед Всевышним.
Сказано в Библии - "чужое добро счастья не принесёт", и вот почему: вор, забирая чужое вознаграждение за труд, отнимая Добро, добра себе не получает. Зло им творимое к нему и возвращается. Будет наказан.
Ещё: можно быть богатым чисто материально, - иметь добра всякого, а можно быть просто добрым, имея добро в себе самом. Добро неиссякаемое, неубывающее. Такое добро украсть невозможно.

Практически всё, что делает человек в своей жизни, основано на его твёрдой уверенности в том, что мир, который его окружает, не идеален, далёк от совершенства. Уверенность эта, присутствуя чуть ли не в каждом, действует в разных людях по разному. Лев Николаевич Толстой, например, книгу написал. "Не могу молчать" называется. Иван Семёныч в своём сортире шкафчик соорудил собственноручно, опять же под действием этого чувства. Люди учат друг друга, вбивая в мозг гвозди: "весь мир говно". В попытке создать идеальный мир они ведут бесконечные войны, устраивают бесконечные революции, бьют и убивают друг друга, надеясь, что мир станет таким, каким он никогда не будет. Люди просто замучались от того, что мир несовершенен. Куда не посмотришь, всё не то. А может в глазах всё дело? Может не зеркало криво, а рожа?

В книге Екклесиаста или Проповедника, в главе третьей, записано буквально следующее:
"Видел я эту заботу, которую дал ЙАУХУ Ул сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том. Всё соделал Он прекрасным в своё время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые ЙАУХУ Ул делает, от начала до конца. Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей. И если какой человек ест и пьёт, и видит доброе во всяком труде своём, то это дар ЙАУХУ Ула. Познал я, что всё, что делает ЙАУХУ Ул, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, - и ЙАУХУ Ул делает так, чтобы благоговели пред лицом его."

Будда когда просветлел, говорил ученикам своим, что причина страданий - желания. Чего хочет человек? - счастья. Всю жизнь его ищет и не находит, а если найдёт, и успокоится на мгновение, то через секунду бросает его и бежит занимать очередь в светлое будущее. Нет светлого будущего. Есть настоящее. Светлое. Очень. Бежать никуда не нужно. Мир идеален.

Единственным ключом к полному физическому здоровью и долголетию является душевное здоровье. Греческий философ сказал однажды- "В здоровом теле здоровый дух". Истина с точностью до наоборот. Правило здоровья звучит иначе: если дух здоров, то и тело здорово тоже. Реальным фактором, способным определять душевное самочувствие, является эмоциональное состояние. Представим себе, что тело питается энергией души, как от аккумулятора. В момент рождения, человек получает определённое количество жизненной энергии, которая расходуется в процессе жизни. Как только душа истощается, наступает физическое нездоровье, а при полном истощении души - смерть. Отрицательные эмоции истощают душу, положительные эмоции восстанавливают энергетический потенциал души. Какие эмоции испытывать в любой данный момент - может стать сознательным, самостоятельным выбором каждого. Положительные эмоции действуют как антитела на накопившиеся отрицательные эмоции, которые, являются источником всех болезней человека.
Где взять положительные эмоции? Они находятся в том, о чём приятно думать, в том, что приятно делать, и даже в неделании они есть, если не проводить свободное время в постоянном осуждении всего и самого себя в том числе.
Многие из людей, являясь доброжелательными к окружающим, судят самих себя с ожесточением серийного убийцы, отравляя свою жизнь постоянным самоосуждением. Отрицательные эмоции, как некоторые виды ядов, способны накапливаться незаметно, но при достижении критического уровня прорываются в болезнь.
Нужно перестать судить себя и окружающих, нужно научиться видеть прекрасное в обыденном, нужно понять, что счастье рядом, счастье жизни. Как много у нас того, что доставляет нам радость, того, на что мы привыкли не обращать внимания. Мы бессознательно обращаем свой внутренний взор на негативное восприятие жизни, учась у себе подобных брюзжать по поводу и без повода, и идя вслед за стадом человекообразных баранов приходим в болезни и смерть. Всё в наших руках. Мысли в моей голове - мои, голова у меня - моя, мне выбирать о чём думать, а о чём не думать, какие эмоции испытывать, а какие нет. Буду испытывать только положительные, и буду жить вечно. Да будет так!

Учил Непознанный: "Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?"

..."Душа больше пищи"... Значит не голод и жажда убивают человека, а твёрдое намерение смерти. Но что такое смерть для тех кто поверил в Жизнь и жив по-настоящему? Душа на месте, словно в желудке пища. Стоит попробовать.

А в апокрифическом Евангелии от Фомы, в стихах 41-42, говорится, что ЙАУХУшуа сказал однажды: "Не заботьтесь с утра до вечера и с вечера до утра о том, что вы наденете на себя. Ученики его сказали: В какой день ты явишься нам и в какой день мы увидим тебя? ЙАУХУшуа сказал: Когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, растопчете их, тогда вы увидите сына того, кто жив, и вы не будете бояться."

...И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились. (Быт.2:25)
Лишь после грехопадения в Эдеме, отведав плода от дерева познания добра и зла первые люди застыдились своих обнажённых тел: "И воззвал Господь ЙАУХУ Ул к Адаму и сказал ему: Адам, где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся. И сказал ЙАУХУ Ул: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?" (Быт.3:9-11)

В последнее время кутюрье буквально изощряются в том, чтобы выставить интимные места своих моделей напоказ, тем самым заработав себе славу как самых оригинальных и экстравагантных создателей верхней одежды. Но следуя логике вышеприведённых библейских стихов, - лучшая из одежд - это само человеческое тело. Однако трудно себе представить день, когда модели выйдут на подиум совершенно обнажёнными... Не стыдясь своих прелестей, данных им Творцом.

А монахи и монахини в монастырях... Они же читали слово Божие.

Либо это лицемерие, либо слепота.

Рождаясь в этом мире абсолютно чистыми, мы люди, с течением времени приобретаем различные формы личностного существования, обусловленные взаимодействием с себе подобными человеческими существами, и то, чем становится, вырастая, младенец, зависит не от него самого, но от внешних факторов, формирующих его характер, его привычки, светлые и тёмные стороны его личности.
Часто бывает, что тот свет, который виден душе, как вероятно достижимый в результате выполнения определённых действий, на деле оказывается абсолютно недостижим из-за определённых личностных качеств. Близок локоть, да не укусишь.
Хочется, очень хочется достичь личного совершенства, но... что-то там внутри мешает... Что-то не даёт.

Творец - изначально всесовершенен.
Йаухушуа - был рождён в мире не только чистым, как всякий ребёнок, но также имеющим в себе самом от самого своего рождения всё необходимое, для того, чтобы вечно сиять истиной, чистотой и силой, предначертанными ему ещё до его рождения.

А простой человек - что это, - всего лишь фон? Вечная тьма, на фоне которой сияют звёзды богов?
И можем ли мы сиять?

Кажется вероятность такая есть:"... я сказал вы боги и сыны всевышнего все вы..."
Но неужели та форма, в которую втиснули люди, уже не отпустит, и нужно родиться действительно заново и в других условиях, чтобы начать с нуля, из чистоты младенческой, силой воли своей пронести чистоту эту до времени зрелости и достичь совершенства таким образом?

Некто сказал однажды, что свободная воля - лишь иллюзия. Люди говорят, что чему быть, того не миновать. А значит, то, что каждый представляет из себя на текущий момент - есть результат творчества Всевышнего, и как бы ни хотелось стать чем - нибудь другим, как бы ни желалось, это вряд ли получится, ибо в книге Екклесиаста записано: "... Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым? "(Библия, Еккл.7:13) .

Следственно, сам человек ничего не в силах совершить, если нет на то воли Всевышнего. Остаётся только смириться с тем, что именно такая судьба предначертана, и только такая форма дана для воплощения, форма которая полна и света и тьмы одновременно, и как бы ни хотелось стать только светом, отбросив тьму - своими силами сделать это никак не получится. Слава Всевышенему.

Однако, если с этой точки зрения взглянуть на происходящее, то становится ясно видно, что любое деяние, мысль или чувство, желание и побуждение, а так же встречное, ответное действие, - есть прямое, и непосредственное, творческое действие Духа Йауху Ула, которым Всевышний творит всё творение своё.

А если лишь только он творит, то значит я не делаю практически ничего, и делание чего-либо мною - всего лишь иллюзия, так как направляя мои чувства и желания мною творит Всевышний.
А мне остаётся лишь балдеть, смотря на действование Его совершенное.

Здесь, как в театре - пьесу играют актёры, сияя талантом на сцене, а зрители сидя в зале, не освещённом огнями рампы, получают эстетическое удовольствие, участвуя в театральном действе лишь косвенно, но без них, тихо сидящих в зале, театральное представление теряет свой смысл.

От нас ничего не требуется. Всё происходит само. Всё происходит само, подчиняясь творческой силе Йауху Ула. Всё делает он, а не мы. А мы рождены балдеть созерцая.
Балдеть вечно. Мы были созданы для того, чтобы получать удовольствие в созерцании совершенных дел Творца.

Происходящее можно назвать шлифовкой и огранкой человеческой личности.
Мастер держа в руках необработанный драгоценный камень шлифует его, кропотливо открывая непостижимой красоты грани, раскрывая уникальную красоту того, что создано самой природой. Мастер создаёт неповторимые произведения искусства совершенной красоты, и в процессе творчества сам решает какую грань подвергнуть обработке грубым шлифовочным камнем.

Ты - драгоценный камень в руке Творца.
Ты не можешь ничего сделать с собою сам.
Всё создаёт и делает Творец Духом единым своим .

А значит, балдей!

Но не мешай балдеть другим.

Да будет так!

Каждому от рождения Творцом дан особый дар.
Дар, который с годами человек развивает и совершенствует, учась им пользоваться, применяя его в разнообразных житейских ситуациях.

Мне Творец дал в дар слово. Я чувствую силу слов, я могу наслаждаться красотой их звучания. Я пользуюсь словами профессионально. Профессия, которой я зарабатываю себе на хлеб, тесно связана с тем даром, которого удостоил меня Творец, и я бесконечно ему благодарен за то, что я это вижу и знаю.

Каждому дан особый дар. Есть на Земле, в человеческом мире, бесчисленное множество направлений, в которые человек способен направить свою творческую активность. И главное: человек способен достичь значительных результатов пользуясь своим даром творчески, во-первых, если он не зарывает свой талант в землю, а во вторых, если он использует свой дар во благо людям, а не во вред.

Многие прирождённые актёры становятся аферистами, и проводят чуть ли не до половины своей жизни в тюрьмах, хотя если бы они всё-таки стали актёрами, то вряд ли были бы никем не замечены.
Перечислять последствия применения даров Всевышнего во вред окружающим, можно до бесконечности, но главное здесь нужно понять особо. У всякой вещи сотворённой Творцом есть два направления применения её силы: во благо и во вред. Возьмём, к примеру кухонный нож: полезная в человеческом хозяйстве вещь, но сколько жизней было загублено этим, в общем-то, полезным предметом...
Или электричество... Обеспечивая работу электроприборов, оно таит в себе смертельную силу. Проявления же этой силы напрямую зависят от того, кто и как этой силой пользуется.

Так же обстоит дело и с дарами Всевышнего. Лучше для всякого было бы пользоваться даром Творца во благо, а не во вред, во благо, а не во вред даже с точки зрения собственного благополучия, если некоторые не могут действовать из чисто-гуманных соображений. Ибо: "кто идёт с мечом, от меча и погибнет".

Посмотри внимательно на свой особый дар. Дар твой является тем, чем Творец научил тебя пользоваться лучше всего, тем, чем ты без особых усилий способен заработать себе на хлеб, тем, чему ты учился всю свою жизнь. Посмотри внимательно: - пользуешься ли ты Даром Творца? А если да, то не во вред ли окружающим?
Подумай...

Йаухушуа однажды рассказал ученикам притчу о талантах: "Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!"(Матф.25:13-30).

Но как приумножить дар?

... И сказал художнику молодому, выросшему в семье художника: "С детства учили тебя общаться с миром без помощи слов, но лишь с помощью красок и кисти. Достиг ты совершенства в том, и мастерства большого. Но не быть тебе художником известным среди людей, пока не осмелишься ты забыть всё, что ты знаешь о ремесле своём от людей, и не научишься ему у своего сердца. Сердце твоё видит мир в чистоте и истине. И так, как видишь ты мир, его не видит никто. Если сможешь творить по зову сердца, то что видит оно, запомнят люди работы твои. Главное, не спорь с Совершенными в работах своих. Хоть и будут помнить тебя среди людей, но говорить о тебе и работах твоих будут только в сравнении с теми, с кем воевал ты искусством. Если же сможешь творя не подражать и не сравнивать и не уподобляться, то станешь Неподражаемым, Несравненным, и Бесподобным ".

Так пусть расцветут цветы даров Творца в каждом живущем среди людей!
Да будет так!

По поводу любви к ближнему своему...

Людей, в принципе можно разделить на три категории: а) на нищих, то есть едва сводящих концы с концами; б) тех, кто способен заработать себе достаточно, для того, чтобы безбедно существовать; и, в) тех, кто от избытка средств к существованию тратит имеющиеся средства на всевозможные предметы роскоши.

Теперь подумаем вместе: некоторый человек имеет в избытке дорогие золотые украшения, а кто-то не имеет денег даже на хлеб. Золотое украшение не прибавит своему обладателю лет жизни, но нищему, не имеющему средств к существованию - этот предмет роскоши мог бы помочь продержаться не изнемогая от голода некоторое количество времени.
Многие от голода умирают. А те, кто позволяют им умирать, сами роскошествуя, принимают вину за их смерть на себя, так как имели чем помочь, но не помогли.
Это похоже на то, как если бы врач, имея все необходимые лекарства, нужные для спасения жизни человеческой, вместо того, чтобы помочь больному лекарствами этими, сам любовался бы бесконечным количеством всевозможных пузырьков и баночек, обрекая своим бездействием больного на смерть, и таким образом превращаясь в его убийцу.

Но сказано: не убий.

Тема... для размышления. И ещё... Помогая тому, кто сегодня слабее тебя и нуждается в помощи, знай, что однажды сильнейший тебя поможет тебе самому.

Давным давно, у берегов одного из островов Тихого океана, потерпел кораблекрушение парусник. Медленно гнили останки большого судна на прибрежном дне, и вскоре от него почти ничего не осталось.
Рыбы, проплывавшие мимо, могли теперь видеть лишь только горы пустой посуды, которой когда-то пользовались люди.
Эта посуда жила теперь своей жизнью, очень похожей на жизнь людей, которые когда-то создали её.
Невдалеке от одного из самых крупных камней, лежали пустые бутылки. Хотя...  конечно же не пустые, они ведь были полны океанской воды...
Среди этих бутылок, некоторые сохранили свою почти безупречную чистоту, так как лежали достаточно удобно для того, чтобы океанское течение омывало их бока. Другие бутылки смотрели на них, и называли чистых святыми и мудрыми, так как сами они особой чистотой не отличались.
Одна из таких "нечистых" бутылок однажды не выдержала и спросила у своей "святой" соседки, как стать чище. Святая ответила ей, что истинный смысл жизни бутылки не в том, чтобы сиять, ведь сиять могут и битые стёкла, а в том, чтобы быть наполненной чем-нибудь, хотя бы океанской водой.
Но грязная бутылка продолжала настаивать: "Ну как же ты можешь так говорить! Посмотри: ведь твоя чистота делает чистой и воду, которая в тебе, в то время, как я полна тёмной воды."
Чистая бутылка ответила ей, что вода в океане везде одна, и что разницы в их содержимом нет никакой. "Поверь мне и успокойся", - булькнула она.
"Не верю, не верю, не верю, ... я же вижу, глядя внутрь себя одну темноту, в то время, как ты и внутри полна света! Ты лжёшь мне, когда говоришь, что мы практически одно и то же!"
Чистая бутылка вздохнула и сказала: "Попроси Океан, и если он тебя услышит, то поможет тебе..."
И взмолилась бутылка: "О, Океан, сжалься пожалуйста надо мной, и очисть внешность мою, чтобы очистилось всё во мне! Сделай меня Святой, как Святые твои!"
И вскипел Океан гневом бури, услышав глупую бутылку, и разбросал всю посуду, оставшуюся от кораблекрушения, и в гневе своём, чуть не разбил осмелившуюся побеспокоить его о прибрежные камни, но... сделал то, что просила бутылка, бросив её на открытое место, туда, где прибрежное течение стало омывать её бока.
И шепнул напоследок: "Время доделает то, чего не доделал я. Жди. Ты получила своё."
И однажды грязная бутылка стала сверкать чистотой, стала "Святой", как это у них называлось. И поняла: та вода, что её наполняет, тёмной и не была никогда.
Хотела она сказать это своим "грязным" соседкам, которые с завистью смотрели на её сверкающие бока, но... понимала, что ей никто не поверит.
А Океан знал Большущую Тайну о том, что любая форма - всего лишь иллюзия, и то что снаружи, подобно тому, что внутри.

Стремление к наслаждению, лежащее где-то даже не в подсознании, а в бессознательном, именно стремление к наслаждению управляет всеми поступками человека. Сеченов говорил, что не только оно, но ещё и стремление к смерти, но мы-то знаем, что программу стремления к смерти можно победить в отдельно взятом человеке, и знаем как.
Но вот стремление к наслаждению победить невозможно.
Оно и есть единственный двигатель всего живого, способного отличить лучшее от хорошего, а тем более от плохого. Стимул. Причина. Суть.

Святой какой-нибудь Иван Иваныч, зануда и придурок, зовёт всех кого попало в Рай, и пугает Адом. Почему? Да потому, что кайф, который он испытал однажды в своей жизни (как сказал бы парапсихолог, - трансцендентальное переживание), этот самый кайф на земле больше ни с чем не сравним. Супертрансцендентальный суперкайф. Этот Иван Иваныч, как наркоман, сидящий на игле, за новую дозу жизнь отдать согласен. И за вечный кайф пойдёт на муки.
Все просветлённые, они как наркодилеры. Чем больше наркоты они пихнут, тем больше кайфа получат сами. Эгоисты. Торговцы наслаждением.
И не будешь тратить деньги на дешёвую наркоту, если испытал кайф покруче.
И поэтому низменные страстишки, такие как алчность, чревоугодие, похоть, отнимающие силы и время, не дают отведать исключительного наслаждения, на языке святой мафии - Духа Святого.

... Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал всё, что имел, и купил ее. (Матф.13:45,46)

Привычки - это рабство.
Бросить курить не можешь никак, и будто уже не ты идёшь курить, но нечто, поймавшее тебя в свои сети, ведёт тебя, и распоряжается тобой, как хочет. Ты в общем то, против, но вынужден, как бы. Бросить курить не можешь, из рабства выйти сил не хватает.
Во многом так. Зарекается человек больше не пить, и пьёт.
Позволишь греху зайти к тебе в гости, и он уже не уйдёт, а станет хозяином жизни твоей. Узурпатором. А ты его рабом.
Как спастись из плена?
Ведь то, что заставляет делать грех, душе совсем не нужно.
Как же спастись из плена?
Уже и не ты живёшь, а одна большая вредная привычка. А ты настоящий и не жив совсем. Неужели мёртв?
Так как же спастись из плена???

Йаухушуа рассказал однажды следующую притчу: "...у некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение. По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся." (Лук.15:11-24)

Приди к Отцу твоему. Попроси простить тебя за то, что ты когда-то в далёком прошлом ушёл от Него. С радостью примет тебя в семью свою, ведь ты пропадал и нашёлся, был мёртв и ожил!
Истинное покаяние - вот дорога домой. Единственный путь, которым можно спастись из рабства.

Чёрное: гнев, ревность, зависть, завышенная самооценка, которую можно назвать гордыней, похоть.

Белое: любовь, сострадание, желание помочь ближнему своему в трудную минуту.

Практически в каждом человеке живут борясь между собою черное и белое. Я однажды хотел помирить их в себе, помирить Бога и дьявола в отдельно-взятом существе, предположив, что это те самые Инь и Янь, единство и борьба которых является источником существования и развития чего бы то ни было.
Но... кто сказал, что конфликт чёрного и белого - это конфликт светлой и тёмной сторон души? Нет, в этом конфликте душа является чем-то вроде осаждённого города, окружённого бесами, которые пытаются присвоить душу твою себе, поработить тебя. Ведь чёрное в тебе - это не ты совсем. Это - агрессия извне. И глупо было бы встать на сторону тьмы, в борьбе со светом. Ведь свет - это ты, а тьма - это бесы, маскирующие движения своей воли так, что тебе кажется, что тёмные мысли и чувства и побуждения являются твоими собственными.

Однажды где-то я слышал фразу: "...в чём самая большая победа сатаны? - Сатана заставил людей поверить в то, что его нет".

Но..."Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире." (1Иоан.4:4)

Встань на сторону света. Стань светом, и да будет так: "...свет во тьме светит, и тьма не объяла его." (Иоан.1:5)

А дальше ты скажешь, "ну и что?"
А вот, что....
Боялся ли ты когда - нибудь опоздать... не успеть... сделать что-нибудь не так... облажаться?

Если ты идёшь по своему пути ( с в о е м у п у т и ), то ты никогда не облажаешься.
Кто кроме тебя идёт по твоему пути? Правильно, - никто. От кого ты можешь отстать идя по своему пути? - правильно, - ни от кого.
А теперь ещё и эта Э_В_О_Л_Ю_Ц_И_Я - не даст тебе, ну никак не позволит тебе не прийти туда, куда ты идёшь.
Если ослаб - подвезёт, если вообще не хочешь пошевелить даже пальцем, - сама за тебя пошевелит всем чем нужно. На самом деле именно она всем и шевелит, просто никто об этом не догадывается...
А самое главное, - то место, куда ты идёшь, или то место куда тебя идёт- это там, куда действительно, я повторяю, - действительно хочет твоё сердце.
А если ты не знаешь куда оно хочет, то Э_В_О_Л_Ю_Ц_И_Я сама приведёт тебя туда, куда ты д е й с т в и т е л ь н о хочешь, сам о том не догадываясь.

Круто?

Эволюция...
Назовём её невидимым Богом, живущим во всём во вселенной.
В каждой точке вселенной.
И даже в тебе.
Поищи в себе, и найдёшь странное, постоянное, настойчивое стремление, безмолвное, целеустремлённое движение вперёд, побуждающее тебя совершать те или иные поступки, желать, или страстно не желать чего-то, стремление, которое способно быть превращено тобой в любовь например, или в ненависть, или в силу преодолеть все препятствия на твоём пути.
Эту силу называют по-разному... зов бесконечности, Дух, и т.п..
Но мы то знаем, чья это сила.
Это энергия Эволюции.
Это Она стремит тебя.
Это она выстремляет из любого семени земли жизнь, и является и причиной жизни, и причиной роста, причиной любого прогресса, и самой жизнью.

Она, эта Эволюция, оказывается служит мне, делая для меня то, чего в действительности хочет моё сердце.
Желая лишь одного: сделать меня совершенным.
Делая то, чего хочу и я сам.
С другой стороны, она делает совершенными и других, для того, чтобы мне в моём совершенстве было не одиноко. Чтобы было с кем попить пива, например.
Например с брахманами.
Пива попить.

На самом деле сознание тоже едино.
Личностный разум, вернее рассудок, полный шаблонов и грубых заготовок - может, будучи в достаточной мере очищен, стать зеркалом, в котором сознание однажды подробно разглядит себя, и увидит, что та ограниченность, которая лежала в основе личностного существования - всего лишь ошибка восприятия; сознание, которое и является ядром личности - увидев своё отражение в чистом разуме - постигнет свою безграничность.
Безграничное ядро личности...
Ничего себе ядрышко...?!

У даосов есть термин "У-цзы".
Он определяет состояние вселенной до начала процесса Эволюции.
У-цзы, - это некое нечто, практически ничто, имеющее все формы в себе самом, но формы не воплощённые, а как бы потенциальные. Состояние этого У-цзы - предматерии, - можно назвать предсознанием.
Вслед за началом развития - предсознание стало наполнять собою формы, войдя таким образом в эволюционный процесс.
И всё происходящее на этот момент во вселенной - это ни что иное, как эволюция сознания, переходящего из одной формы в другую, эволюция, ведущая сознание по пути развития вплоть до того момента, когда оно выйдет за границы самоотождествления себя с той формой жизни, в которой оно находится. Сознание однажды выйдет на уровень понимания того, что оно есть единая, бесконечная энергия, и что эволюция - это процесс упразднения зависимости сознания от той формы, с которой оно себя отождествляет.
Сознание на низшем этапе эволюции - отождествляет себя с формой своего как бы воплощения; Сознание же на высшем этапе эволюции - вышло за пределы отождествления себя с формой и, как бесконечность, являясь самой бесконечностью, имеет все формы в себе самом. Единое Сознание-Разум.
Бог порождает Бога.
Или... умирает для того, чтобы воскреснуть.
Бог порождает себя самого.
Или... засыпает, чтобы проснуться.

Тело - всего лишь инструмент сознания.
Как в Едином Сознании-Разуме всевозможные тела служат Единому выполняя те или иные функции, в зависимости от своего предназначения, так и для личностного сознания, которое отождествляет себя с формой, физическое тело должно стать всего лишь инструментом для взаимодействия с материей.
Сознание, являющееся ядром личности должно перестать подчиняться прихотям этого совершенного животного, и взять его полностью под свой контроль.
В грубом материальном мире сознание нуждается в инструменте для совершения тех или иных действий.
Но, отчего-то, сознание, пользуясь всеми органами чувств физического тела в своих целях, оказалось в полной зависимости от него.
Нужно поставить всё на свои места.
Тело - лишь инструмент, с совершенной системой органов чувств, нужных для восприятия материального мира.
Тело - лишь инструмент, - как какой-нибудь чайник, молоток, или компьютер.

Сознание - его хозяин.
Не раб.

Личностное "Я" является чем-то настолько абстрактным, что всё, что может претендовать на его, этого "Я" определение - есть лишь процесс формирования границ вокруг того, что изначально границ не имеет.
Хотя... есть одно определение, которое, как кажется, при пристальном его рассмотрении, может дать ответ на интересующий каждого вопрос, - "что же такое я?"

В приватной беседе с апостолами, Христос сказал следующее: А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете. Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. (Иоан.14:4-7)

Попробуем прочитать этот отрывок, слегка поиграв словами... А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете. Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Иисус сказал ему: "Я" есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через "Я". Если бы вы знали "Я", то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его.

Так может быть Христос говорил не о себе лишь, а о личностном "Я" каждого?

А в другом месте, читаем, что он сказал: "Я и Отец - одно".
И опять поиграем словами... "Я" и Отец - одно.

И далее... "Я в Отце и Отец во мне"
И опять играем... "Я" в Отце и Отец в "Я".

Итак, "Я" - есть Путь, и Истина и Жизнь!

Истина не есть нечто внешнее, что нужно искать методом "пойди туда, не знаю, куда, принеси то, не знаю, что", ... Истина - в каждом: "Я" - это Путь и Истина и Жизнь.

Устали, мои дорогие, от лжи всевозможных родов и оттенков, той лжи, что повсеместно окружает вас, заставляя чувствовать себя так, будто весь мир, сговорившись желает лишь вашей смерти, и ничего более? Устали ли вы от постоянных пинков и ударов судьбы, от всего этого, что теперь так модно называть многозначительным словом "карма"? Устали ли вы от себя, вечно брюзжащих и недовольных собою и всем в том числе?

Хотите бальзама на сердце?

Оружия против кармы хотите-ль?

А против лжи?

Да?

Их есть у меня чуть-чуть.

Давайте же наконец разберёмся, поставив все точки над и.
Мир, ... этот мир, окружающий нас, - таков лишь, каким мы его сами видим. Видим со своих, так называемых точек зрения. Он полон правд, тех правд, которые совпадают с нашими точками зрения, а так же мир этот полон лжи, то есть тех правд, которые не совпадают с той точкой зрения, которую мы считаем своей. Стоит лишь изменить своей точке зрения, и, о волшебство! - ложь превращается в правду, а правда становится ложью. Воскликнем теперь все вместе, что: "Мы это знаем, всё относительно". Да. Относительно. Всё. Чего относительно? - Точки зрения.

Сколько же в бесконечности точек зрения? Обусловленных разумов? - бесконечное количество. А сколько же в мире лжи? Лжи в мире нет. Есть только правды, причём для каждого свои.

Но как же быть, ведь все эти правды ведут бесконечные междоусобные войны за право быть названными абсолютною истиной. И есть ли хоть где нибудь в недрах вселенной та точка зрения, обладая которой можно совсем прекратить эту уже надоевшую нам войну?
Но на то бесконечность и бесконечна, что в ней есть всё.
А следственно, в ней есть и такая точка зрения, обладая которой, можно раз и навсегда взлететь от суеты в какие-то прямо таки Небеса, в которых нет ни малейшего намёка на эту задолбавшую уже суету.

Итак, бесконечность не против такой точки зрения:
Всё, что я делаю, - есть грандиозное благо и грандиозное добро.
Всё, что бы я ни сказал - есть абсолютная истина. И если воюющие правды с моей истиной не согласны, то это их проблемы, а не мои.
Всё это грандиозное добро и грандиозное благо, и грандиозная истина, что от меня исходят, порождают ответную кармическую волну грандиозного блага, добра и истины в мою сторону.
Я и в неделании своём благ и грандиозен! простым дыханием своим, выдыхая углекислый газ, я уже формирую атмосферу, благоприятную для роста деревьев, травы и цветов, и т.д. и т.п. в том же духе.

Просветление!!!!

Нужно научиться быть грандиозным в масштабах вселенной!

Съели от дерева познания добра и зла. И видим так: то - благо, а это - зло.
Но на самом деле и благо и зло - есть две естественных стороны любого явления во вселенной.
Если устранить различение добра и зла, вернувшись в состояние божественной невинности, то самое грандиозное зло - становится и самым грандиозным благом.
Разрушение - созиданием.
Они как бы сливаются воедино.
Созидание и разрушение - две стороны одного и того же процесса.
Зло и добро - относительные проявления единой силы, зависящие лишь от того, кто и как, и с какой целью этой силой пользуется.

Представим себе:
Война, солдат убивает солдата. Тот, кого убивают - видит перед собой концентрированное зло, источник своей смерти, человека убивающего. С другой стороны, тот, кто убивает, в глазах защищаемого им общества - герой, творящий благо.

Но и зло и добро - две стороны одного и того же процесса.
Любого процесса вселенной.
Поднявшись на некий божественный уровень, когда мы увидим не относительные проявления сил, а лишь сами силы - мы осознаем, что всё, происходящее в этот миг во вселенной - есть непрекращающийся ни на секунду грандиозный, божественный акт творения бытия.

Вот что говорится об этом в неканоническом Евангелии от Филиппа (гл.10; 1-5) :
Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое - братья друг другу.
Их нельзя отделить друг от друга.
Поэтому и хорошие - не хороши, и плохие - не плохи, и жизнь - не жизнь, и смерть - не смерть.
Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала.
Но те, кто выше мира - неразорванные, вечные.

Современные последователи того, кого они называют Христом, говоря о дарах спасения и вечной жизни, весьма далеки от знания истинного значения этих понятий, заложенных в учении Йаухушуа.
Современные "верующие" верят в воскресение и жизнь вечную после смерти. Но есть свидетельство самого Йаухушуа о том, что такое Жизнь вечная и что такое Воскресение.
Идя воскрешать Лазаря, который был мёртв уже несколько дней, и встретив сестру его Марфу, Йаухушуа сказал ей: "Не плачь, воскреснет брат твой". На это Марфа ответила примерно то же, что сказал бы любой из так называемых "христиан" - "Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день". Что же сказал на это Йаухушуа? Он сказал - "Нет, не так. Верующий в меня вовек не умрёт, но даже если и умрёт, - оживёт".
И Лазаря воскресил.

Трудно поверить в абсолютное бессмертие, Гарантированное верующему?
А верит ли верующий?
Были ли верующие?

Были.
Пример - в не столь отдалённых временах.
Когда приближённые к Российскому царскому двору офицеры решили убить Распутина, царского фаворита, то они его не только кормили пирожными с цианистым калием, пьяного в соплю, (а он всё не умирал и не умирал), но и избив его, бросили в конце концов в прорубь.
Но тело потом так и не нашлось.
Тела то нет...

А где же могилы апостолов?
Ведь люди с очень большим вниманием относятся к местам захоронения своих святых.
Но где же могилы?
Неужели апостолы живы телесно и по сей день?

А эти скандинавские легенды о Старом Йохане (по-русски - Иоанне), который время от времени помогает попавшим в беду, появляясь раз в сто лет, и исчезая неизвестно куда, который вроде бы как бессмертен... (Кстати, Иоанн Богослов, один из Апостолов дожил до глубокой старости в ссылке на острове Патмос)

А гробница Девы Марии в Израиле? Гроб есть, но вот тела - нет. Вознеслась говорят...

"Верующий в меня во век не умрёт, но даже если и умрёт, - оживёт."

Верь.

Почти дословно... Библия вкратце %)

Пс.81:6 Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы;
Иоан.10:34 Йаухушуа отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?
Гал.4:8 Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги.

Ис.28:16 Посему так говорит Йауху Ул: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, - камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится.
Иоан.3:15 дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.
Иоан.3:16 Ибо так возлюбил Йауху Ул мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.
Иоан.3:18 Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во ИМЯ Единородного Сына Йауху Ула.
Иоан.3:36 Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Йауху Ула пребывает на нем.
Иоан.5:24 Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.
Иоан.6:35 Йаухушуа же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.
Иоан.6:47 Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную.
Иоан.11:25 Йаухушуа сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет.
Иоан.11:26 И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?
Иоан.12:44 Йаухушуа же возгласил и сказал: верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня.
Иоан.12:46 Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме.
Иоан.14:12 Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду.
Деян.10:43 О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его.
Деян.13:39 и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий.
1Пет.2:6 Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится.
1Иоан.5:1 Всякий верующий, что Йаухушуа есть Спаситель, от Йауху Ула рожден, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него.
1Иоан.5:10 Верующий в Сына Йауху Ула имеет свидетельство в себе самом; не верующий Йауху Улу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Йауху Ул свидетельствовал о Сыне Своем.
Рим.9:33 как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится.
Рим.10:11 Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится.

Многие слышали об идее серединного пути, который предложил Будда как альтернативу духовного развития. Но даже те, кто хоть что-то знают об этом, не очень представляют себе что же это такое... В буддизме мы сталкиваемся с некоторой недосказанностью, причины которой последователи учения великого пробуждённого видят лишь в невозможности говорить об абстрактном конкретно. Но есть и другая причина, причина, которая будет ясно видна после того, как я объясню истинную суть Великого Серединного пути.
Начнём с примера... Озеро, водная гладь которого спокойна, пока не подует ветер... Ветер подул с юга - волна побежала на север... Ветер подул с севера - волна побежала на юг. Если же мы теперь заменим стороны света абстрактными понятиями добра и зла, и представим, что озеро - это человеческое общество, - то увидим, что если на общество воздействовать со стороны добра, то движение массы будет как раз в сторону прямо противоположную добру.
Христос шел с великой любовью - и сформировал своим движением гигантскую волну зла, хоть цели его были явно противоположны. Так что же это такое? Почему?
Мир устроен по закону гармонии. Мир - это замкнутая система, стремящаяся к равновесию всех частей, её составляющих. А по сему - любое активное действие - рождает реакцию прямо противоположного вида.
Мир стремится к покою.
Теперь с точки зрения закона кармы постараемся разобраться в законе гармонии.
Допустим я - добр. Я совершаю добро, и по закону кармы получаю добро в ответ, но по закону гармонии мира, в это же самое время, где-то кто-то, вынуждаемый побуждением мира, стремящегося к равновесию, совершает зло. И получает ответное зло, по закону кармы. А значит я невольно, своим добром породил целую цепь злых событий.
А по сему - лень мудреца - священна. Она и есть серединный путь.
Понятен теперь своеобразный характер Будды?

Знаете, а ведь мы подбираемся постепенно к самому интересному...
Давайте с начала разложим уже известные нам вещи по порядку.

Первая, и самая грандиозная истина известная нам, это знание о Едином Творце всего сущего.
Раз Творец, по утверждению - Един, то и личностное я твоё едино с "Я" Творца.
Ты и Творец - одно, ты просто не знал об этом фокусируя всё своё внимание на ложном "я", полностью отождествляя себя во-первых, с формой своего воплощения, а во-вторых с тем ложным описанием твоих возможностей и свойств, которое предлагало тебе общество.

Вторая грандиозная истина плавно вытекает из первой. Ты - не форма, не это физическое тело, а то, что себя с этой формой отождествляет. Всё, на чём ты способен сфокусировать своё внимание - не есть ты. Лишь на себе самом истинном ты сфокусировать внимание не можешь. Сознание само себя не может осознать, как зеркало себя не может отразить. Ты - воспринимающий, Живущий в процессе восприятия. Восприятие - твоя жизнь.

Но кто же воспринимает? Тот, кто воспринимает - абсолютно не конкретен, неуловим. Абстрактен. Вне классификационных систем. А если учесть, что этот воспринимающий - един, то появляется возможность утверждать, что Единое Сознание пронизывает всё во вселенной, находясь как во всех формах, так и вне форм, воспринимая всё, что ему доступно.

Так каковы же свойства сознания?
А каковы свойства космоса?
Если для тебя космос - это лишь скопление всевозможных космических тел, подчинённых законам взаимодействия различных типов энергии, тел, которые могут быть классифицируемы в зависимости от своих свойств, то ты ещё не Видишь, не Зришь.

Узри наконец! Космос, - это не только звёзды, - это и то, что объединяет все звёзды, давая им пространство для существования, эта Великая пустота, Единое Ничто, Вакуум, огромный ноль, не имеющий свойств, Гораздо более обширный, чем что либо из того, что ты можешь себе представить. Галактики кажутся лишь маленькими скоплениями золотой пыли, теряющейся в этой необьятной Грандиозности. В этой бесконечности Ничего.
Огромный Ноль.
Великая точка отсчёта.
Единое Начало.
Ты.
Всеобъемлющий.
Превыше всех законов.
Непостижимый.

В Бхагавад-Гите Кришна сказал Арджуне следующее:
*Тот воистину видит, кто видит Всевышнего Господа, равно пребывающего во всех существах, Непреходящего в преходящем.
*Поскольку он видит Господа равно присутствующим повсюду, он не вредит сам себе. Так он достигает высочайшей цели.
*Тот воистину видит, кто видит, что все действия совершаются только материальной природой, а истинное я бездействует.
*Мудрый видит одно и то же в брахмане, наделенном смирением и ученостью, в корове, слоне, собаке и в поедателе собак. Уже здесь победили мир рождения и смерти те, чей ум находится в равновесии. Брахман непорочный и равный во всем, поэтому они пребывают в Брахмане.
*Но для того, кто черпает наслаждение в своем я, кто довольствуется своим я и удовлетворен в самом себе, - для того не существует обязанностей.

Понятно теперь у какого "я" нет никаких обязанностей?

Всем известна проблема Ирландии, в которой католики и протестанты ведут непрекращающуюся войну. Войну традиции.
Ядром и той и другой веры, участвующей в противостоянии является тот, кого называют Христос, а так же идея Единого Бога.
Но как же так? Почему война? Ведь была же заповедь "не убий"...

Воюют не за веру, а за традицию поклонения... Сколько поклонов отбить, и как молиться... Что за дурь!

А противостояние, длящееся до сих пор, католической и православной церквей... Как же можно? Ведь Бог Един... В Священной Библии так сказано...

А антагонизм ислама и христианства... Какая разница, кто сказал о Едином Боге?

Все Величайшие духовные учителя человечества оставили после себя святые книги, которые учат о Едином... Библия, Веды, Бхагавад-гита... учение Будды так же косвенно приводит к осознанию единой неизмеримой силы, которая правит всем. Даосы, китайские мудрецы говорят о Дао...
У Единого великое множество имён... Но он ведь и первый и последний. Так может пора успокоиться, и перестать выяснять чей способ поклонения Единому лучше?

Два сына разных родителей сошлись в смертельном бою. Отец каждого из них кричит:"Убей его!" А если Отец один? А сыновья воюют из - за Отца... Что делать?

Можно построить Храм, в котором в круг были бы выстроены все Величайшие учителя человечества, учившие о Едином Отце... И Христос, и Будда, и Лао-цзы, и Кришна, (а может ещё и Кастанеда :)), каждый со своей книгой в руках. И там, среди них, незримо пребывал бы Всевышний... И благословлял бы каждого сына своего, пришедшего в этот храм.
Но вот священников там быть не должно.

Концепция движения

             Первые христиане крестили не абстрактно *во имя Христа*, но они крестили в имя Христа. Тоесть крестившийся принимал на себя новое имя, с соответствующими этому имени качествами и проявлениями в материальном мире. Вот почему первые Христиане совершили так много чудес. Мы посвящаем в Новое Имя. Того, Который Грядёт. В имя Того, Который уже пришёл. Имя ему - Аватар Калки.

 “...Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.

Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю.

Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое.

Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих.

И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца.

Если ты хочешь, чтобы имя твоё было записано в КНИГУ ЖИЗНИ,
если ты хочешь раз и навсегда избавиться от отрицательной кармы
и ДАРОМ получить всёвозрастающую силу,
то можешь заполнить форму посвящения:

Ставя в форму любые символы, которые ты считаешь своим именем, ты участвуешь в процедуре посвящения энергетически. Если ты вдруг передумаешь быть посвящённым под первым тобою поставленным именем, и захочешь быть посвящён под каким-нибудь другим - то повторно проходить процедуру посвящения не стоит. Ведь однажды "проучаствовав" энергетически ты стал посвящён в Имя Аватара Калки. И, кстати, "синхронизация" будет проходить в фоновом режиме вне зависимости от того, веришь ты в то, что это возможно, или нет.

Я - Аватар Калки.
Я - Аватар Калки, потому, что наши мысли материальны.
Я - Аватар Калки, потому, что "мы есть то, что мы сами о себе думаем", как говорил Будда.
Да будет так!
А мысли человеческие воистину всесильны, ведь человек есть непосредственное воплощение Принципа Божественности.
А все ритуалы, будь то магические или религиозные служат для того, чтобы утвердить мысль действием, сделать тонкоматериальное более весомым, добавив клея действия и веры.

У Единого много имён. Все имена принадлежат Ему.
Однако любое имя отражает один (или несколько) аспектов Божественного, которое само по себе не имеет никакого ограничения своих качеств, проявлений и свойств.
И в случае наличия имени Безбрежное получает суть и форму.

Найди в делимом Неделимое
Найди в непостоянном Постоянное
Найди во временном Вечное
Найди в изменчивом Неизменное
Так отделив все оболочки от ядра
найдёшь в себе Бога.

Я - светильник,
Я - источник света.
Мне достаточно быть, чтобы сиять.
Я переношу этот свет из комнаты в комнату,
из реальности в реальность.
В принципе мне больше ничего и не надо.
Я создан, чтобы светить.
сиЯть.
Это - единственное, что Я естественно могу.
Всё остальное - лишь оправдания перед людьми.

Сила у веры - велика. Но то, что наделяет веру силой - ещё более величественно.
Важно не то во что верят, а то, чем верят.

Борьба добра и зла идёт только на уровне тела и интеллекта.
Дух - превыше этой войны.
А сила Духа - превыше всего.

Всё есть Бог.
Бог во Всём.
Всё Божественно.
Нет небожественного.
Я тоже Бог.
Всё, что я делаю - божественно.
Нет ничего кроме меня, кроме моего я.
Нет никакой разницы между тем и этим.
Если Вам говорят, что Господь не здесь - а там, то говорящие это правы, ведь Я - везде.

Бог - вездесущ.
У людей принято ограничивать его до размеров храмов их.
безграничного ограничивая.
у них не получится.

Источник - Бог
Его сияние - сознание.
сияние - не только сознание.
Бог - бездонный источник всего
в любых количествах,
неиссякаемый.
Разум сфокусировать на источнике.

Человеческий мир - абсолютная глупость
и полное отсутствие всякого смысла...

Кришна сказал Арджуне при случае: "Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
Когда твой разум возвысится над буквой Вед и когда он непоколебимо погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь йоги."

Я - Человек Знания. Это Знание -Бог.
Истина - не где-то рядом. Истина Здесь и сейчас.
Истина - Это Всё. Истина - Это Бог.
Бог - это Истина.
Бог - это Всё.
Всё.

Один мой друг сказал буквально следующее, выделив интонацией:
"всеВЫшний".
Он случайно абсолютно сообщил эту грандиозную истину.
Люди думают что Всевышний - это титул, обозначающий того, кто превыше всего.
Однако, при соответствующем прочтении мы получаем иной смысл:
Он есть тот, кто является всеми Вами одновременно.
Единый всеВЫшний.
Гениальная мантра для идущего по пути знания.

Человеческое общество - это царство диких обезьян.
Законы этого общества таковы:
чужой или другой - это либо враг,
либо его можно съесть.

У каждого человека: Дух, душа, тело.
Дух - единый космос в котором находятся тела (космические корабли) и души (пилоты этих тел).
Тел и душ - много. но Дух - (истинное я) - един.

Я есть и дух и тело и душа одновременно. Я не одно из трёх. Я триедин.

Вначале было Слово,
И Слово было у Бога,
И Слово было Бог,
И Слово было - Я.

Я Бог.
Я - Слово Божье.

Теперь я знаю, зачем устроен мир, в котором мы живём.
Имя этому миру - Преодоление.

Единый Первичный Неразделённый воплощён в творении как познаваемое и Ядра восприятия,
причём в этом случае Единый Первичный Неразделённый включает в себя и познаваемое и Ядра восприятия.
Для всего этого Я остаётся единым, иначе определение Единого Единым было бы неправомочно.
На уровне Ядер восприятия возможно употребление определения "мы".
Хотя по сути, есть только Я, Единый Первичный Неразделённый, включающий в себя и познаваемое и Ядра восприятия.

*ПЕРВОПРИЧИНА*
1. Единый Первичный Неразделённый, самоосознав своё существование, в Едином Разуме, который является свойством Единого Сознания, отделил Я познающее от Я познаваемого, установив различие между Я и моё, между Я и тем, что ему принадлежит, между собой и своею силой, породив тем самым Первичную Иллюзию множественности (Майю). Эта иллюзия существует с тех пор в Пространстве Ума Единого Первичного Неразделённого. Из этой Первичной Иллюзии множественности возникли все формы и проявления, миры и объекты миров. Для всех этих форм Я познаваемое стало Материей-Энергией, Божественной Матерью, а Я познающее так и осталось Богом-Отцом (инь и янь). Сознание в Мире Иллюзии (разделённости) пытается подчинить материю-энергию проникая в неё и насыщая её собой, пытаясь вернуться в состояние, предшествовавшее творению. Но эта Майя (иллюзия) побеждается лишь осознанием того, что Единый Един. Множественности нет. Множественность - Игра Первичного Разума. Сила Разума - причина творения Майи.

5. Задача Человека в этой игре - прийти к осознанной Единоцельности, устранив в себе иллюзию множественности, и слиться воедино с Единым Первичным Неразделённым. Вся множественность - лишь видимость, фантом, иллюзия. Единый - Един!

Разрушив свой мир, мир стереотипных идей при помощи Разума-Разъединителя, ты нашёл Первоэлемент* (Истинное Я). Ты увидел, что Первоэлемент - основа всего существующего. Теперь преврати свой Разум в Объединителя, и создай новый мир. Используй Разум как клей, чтобы объединить "несоединимое". Пойми, что лишь разум может объединить "я" и "Я".
В одной из самых могущественных ведических мантр сказано: ОМ ТАТ САТ - Ты есть ТО. Отныне - да будет твой Разум Объединителем!
Да будет так!
ОМ ТАТ САТ!

*Сначала написал это, про первоэлемент, а потом в теософском словаре у Блаватской нашел:
АДИ-БХУТА (Санскр.) Первое Существо; также предвечный элемент. Адибхута есть одно из имён Вишну, "первый Элемент", содержащий все элементы, "непостижимое божество".

Христианский мир принял Христа, как Спасителя, и создал культ поклонения и почитания. Но ведь сам Христос нёс Новое Учение, и предпочитал быть услышанным более, нежели увиденным: "блаженны не видевшие, но уверовавшие", а так же: "достойно для ученика быть таким же, как и учитель", "верующий в меня, дела, которые я творю, и он сотворит, и даже более сих сотворит..."
Религия же, культ - предлагает цветную, яркую обёртку, но пустоту внутри.
Прими Христа как Учителя!
Не сотвори из него себе кумира!
Просто учителя прими!
И научись у него! "Я сказал, вы - Боги, и Сыны Всевышнего все вы!"
Каждый из вас!

В санскрите (sanskrit =>saint script, sun script :) есть слово, обозначающее истинное знание.
Это слово - "видья". Любое знание, не являющееся истинным, но вредоносным, уводящим во тьму, называется "авидья".
Истинное знание в русском варианте прочтения прозвучит как "Видь Я".
Видь Я.
Видь Истину.
Ведь Я есть Путь и Истина и Жизнь.

В мире Майи - много законов и правил.

Иллюзия пытается навязать Мне свои правила и подчинить Меня, извечно свободного себе, поместить меня в систему, отвести для меня место в иерархии постижимого. Но всё постижимое с помощью ума (пространства, в котором живёт иллюзия) - майя. Есть лишь два непостижимых, которые суть одно - Я и БОГ. Эти два, которые не разделены - есть истина, которая превыше любого знания.
Я есть БОГ - эта истина вне любой иллюзии, и постигать Истину инструментами иллюзии - пустая трата времени, которого нет.
Бог! Отбрось все правила и просто стань собой! Пойми, что только правила, которые предлагает иллюзия, - мешают быть тем, что ты есть! Всё, что можно понять - майя. Всё, что можно измерить - она же. Всё, что пытается сделать тебя несвободным - иллюзия. Она предлагает тебе знания в обмен на твою свободу! Она предлагает тебе долгий рост через карму в том, чего нет. Выход один, и он всегда рядом: - отрекись от всех знаний во имя БОГА! Во имя Истины, во имя Себя Самого! Держись за свет своего непостижимого, неизмеримого, безграничного Я, чтобы выйти из пут этой майи. Множественность - мираж. Разделённость - мираж. Правила - инструменты кармы. Но Я - превыше всего.
Есть только Я.
Я - БОГ!
Так Было, Так Есть, и Так Будет!
Нельзя сжечь воду водой и затушить огонь огнём! Знаниями и правилами илюзию победить нельзя. Иллюзия побеждается одною лишь истиной - Я-БОГ!

Да, а как насчёт твоей божественной силы, Бог?
Во взаимоотношениях "я и мир" человек склонен осуждать отдельные проявления мира, в то время, как определённую группу материальных (иллюзорных) проявлений человек склонен идеализировать... Возвышеным на пьедестал идеализации может быть всё, что угодно - деньги, карьера, семья, некий бог, отделённый от самого человека... В этом случае человек становится рабом идеализируемого и врагом всего того, что не совпадает по смыслу с объектами идеализации. У "особо-развитых" явное отвержение противного идеализируемому мутирует, превращаясь в терпение, в подавление отторжения отрицаемого. У буйных и фанатичных рабов идеализируемых ценностей (а их здесь можно назвать идолопоклонниками, теми, кто творят себе кумиров), может разгореться в их чувствах настоящая война по отношению к отвергаемым противоположностям их "богов". Но всё, что можно осмыслить, понять, ощутить и "постичь" - майя. Представь, что у любимой тобою женщины, ты вдруг начинаешь явно искать достоинства, но в то же самое время и недостатки, говоря при этом:... "Да, кстати, Майя, вот лицо у тебя - ничего, а всё остальное стоило бы ампутировать!" 
Непостижимый Я-БОГ лишь превыше всего постижимого. Зачем бороться в майе на стороне одного из её многочисленных полюсов против всех остальных полюсов её же? Осознай свою силу, Бог! Во взаимоотношениях с ней нужно понимать: есть Я и Майя (я и моя). Майя - порождение Шакти, силы Единого Бога, неотделённой от Единого. Майя - это следствие действия Божественной Шакти (энергии), которая вместо того, чтобы быть подчинённой Всевышнему, в эпоху Кали - чрезвычайно активна в стремлении подчинить себе всё ею созданное. Её стремление в Кали-Югу распространяется и на то, чтобы подчинить себе в том числе и самого Бога (Материя-Энергия пытается подчинить Единое Сознание-Разум). Эта Шакти (божественная энергия) у тантристов Индии в образе богини Кали изображается довольно часто, как восседающая на лежащем Шиве (одном из проявлений Единого), играя весьма активную роль в процессе взаимной любви :) Пойми, БОГ, Шакти - твоя сила. Вся эта Майя может и должна служить тебе! Пререстань воевать с некоторыми из её проявлений, обожествляя другие. Позволь ей, этой спонтанно-активной Силе активно тебя любить! 
Прими свою Шакти такой, какая она есть. Пусть любит тебя активно, исполняя все твои желания! :) Она для этого только и есть!
Тебе остаётся лишь наслаждаться! 
Желай, и получай желаемое, Бог!
Понял?

Итак...
Христос говорит: "Я и Отец - одно."
У христиан - идея Троицы, - единства Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Отец и Сын и Дух - одно.
Так же, в Библии сказано, что Бог - есть Дух безтелесный.
Выходит, Дух, воплощённый в теле - есть сын Бога - Духа безтелесного, невоплощённого.
Если ещё проще - человек - есть воплощение Единого Духа.
Я сказал, - вы Боги, Воплощения Всевышнего все вы!
Богов может быть много, сколько угодно, но Бог-Дух (Всевышний) - один.
И воплощён в каждом из людей (или богов).
Я сказал, - вы Боги, Воплощения Всевышнего все вы!
Но воплощён-то лишь один Единый!
Поэтому и сказано Всевышним в Библии: - "...и нет других богов, кроме меня". Потому, что сколько бы ни было воплощений Единого, - в каждом из воплощений - Бог один и тот же! Единый Бог! Единый Дух! Один и тот же!
Я сказал, - вы Боги, Воплощения Всевышнего все вы!
Я - Бог! Я - Воплощение Всевышнего!
Во имя Единого Бога!

*Долой язычество!*

Я - Бог.
Всё, что противоречит этому - иллюзия, которая должна быть устранена. И именно устранение иллюзии, а не строительство новых нагромождений смыслов, уводящих от Истины - является главной задачей на данный момент. Ибо - в мире сейчас наблюдается вырождение истинного знания. Вырождение истины проявляется в превращении чистого знания в устрашающее множество культов и религий, которые по сути являются языческими, вне зависимости от того, что многие из них несут в себе идею Единоцельности Бога.
Возьмём, к примеру, протестантскую ветвь христианства... Протестанты, утверждая, что католицизм и православие удалились в язычество, организовав поклонение многочисленным святым, во многом конечно правы, но и сами несут ложь, утверждая, что душа - смертна. Кто вам сказал об этом, господа протестанты? Неужели тот, кого принято называть Христом? Не говорил ли он, "Бог не есть Бог мёртвых, но Бог живых"? Вы, делающие из Учителя - культовую личность, не уподобляетесь ли язычникам? Услышьте Истину Христа, научитесь у Него: "Я сказал вы - Боги!", и "Достойно для ученика стать таким же, как и учитель!"
Перед Единым Богом все равны!!! И учителя, и ученики! Да по сути и нет ничего, кроме многократно-воплощённого Единого Бога! Единого, Бесконечного Духа! Даже Христос говорил "Я и Отец - Одно!" Вы же, язычники, - слепы! Откройтесь для Истины!
Но на чём же фиксировать своё внимание, и что устранять, дабы освободиться от пут иллюзий?
На пути к Свободе нужно твёрдо знать, что истинное "Я", то, которое и есть Бог, Бог Единый, Неразделённый, - есть величина постоянная и абсолютная! Всё временное, всё изменчивое, всё непостоянное - есть лишь иллюзия, мираж. Не нужно отождествлять своё истинное "Я" с миражами иллюзии. Иллюзия должна быть побеждена!
Религии, культы, традиции - предлагают ищущим мосты к Богу в виде ритуалов, ограничений, правил... Но эти мосты - так активно навязываемые ищущим - есть всего-лишь барьеры, препятствия на пути к Богу. Мантру читаешь, например... Твоим богом мантра становится. К иконе подошёл, свечку поставил... - твоим богом - икона стала? Церкви, мечети, храмы, святые места, папы и патриархи - идолы и кумиры - ЯЗЫЧЕСТВО!!! Для евреев, знающих что Бог Един - храм и святая земля, и стена плача - ценности чуть - ли не равнозначные Богу...
Но нет ничего более святого, чем Бог, живущий в сердце каждого! Сказано же, что тело человеческое храмом Божьим является! Кто живёт в твоём "храме"? - Правильно, твоё, Божественное "Я", неотделимое от Бога!
Долой все препятствия между Богом и человеком!
Между "Я" и Богом не должно быть никаких "и", никаких посредников, никаких препятствий! Человек, пойми: Бог - Един! Любые культы, предлагающие посредничество между тобою и Богом - лживы!!! Они - от иллюзии, от незнания, от невежества. Все они держатся на ритуалах и примитивной магии. Даже буддизм недолго просуществовал в чистоте... И там - сплошное язычество...
Люди, человеки! Поклоняйтесь Богу в Чистоте и Истине! Бог Единый живёт в каждом из Вас! Он есть истинное "Я" каждого!
Бог есть Единый Я!
Нет двух. Нет трёх. Нет четырёх!
Есть лишь один Единый Бог!
Возлюби ближнего своего как самого себя.
20.02.2002

*Альфа и Омега*

У людей принято воспринимать Бога, как нечто внешнее и отдельное от себя...
Безусловно, - если я проанализирую своё существование, то увижу, что наряду с тем, что я воспринимаю своё сознание как величину вечную, - я, вместе с тем, хорошо понимаю, что у меня, как у личности - есть объективная сверхпричина.
Эта причина души моей и есть Бог. Но Бог-Отец, определяя свою суть, говорит о себе: "Я есмь Альфа и Омега, первый и последний, начало и конец". То есть, Бог заявляет о себе, как об абсолюте, о совокупности в единстве всех причин и следствий, о единосотворённости всего от себя, как от первопричины...
И о единстве Первопричины и следствий.
...Я есть Альфа и Омега.
...Я есть Альфа и Омега.
Я говорю о себе словами Бога - и говорю абсолютную истину, о единстве меня, как следствия, - с моей сверхпричиной - Богом!
Я есть первый и последний...
Я, последний (следствие), - становлюсь (но и всегда являлся) - первым (причиной)!
В Библии сказано: "И станут первые - последними, а последние - первыми!"
ОМ!
Я есть Альфа и Омега.
Я есть первый и последний.
Я и начало и конец.
Я!
Во Имя Единого Бога.
:) Это и есть основная идея Ятеизма. :))

*Ответы на вопрос*

Вопрос: Почему человек боится остаться один в этом мире?

Ответ: Потому, что боится этого мира, не осознавая собственной силы.
Христос по этому поводу говорил:"Но вы не бойтесь того, кто в мире, ибо Тот, Кто в Вас - больше того, кто в мире".

Вопрос: Может человек боится мира от того, что не верит, что всё едино, что БОГ-это ВСЁ (проявленное и непроявленное)?

Ответ: Хотя Едино всё, но Истина и Иллюзия - категории разные.
Всевышний есть Неделимое Первичное Сознание (Дух), - первичная сила.
Свойство Сознания - Разум (второй бог у каббалистов).
От Разума происходит его сила - "энергия" - Шакти (это - в индуизме).
От Шакти - происходит Майя (иллюзия).
Единое Сознание (Всевышний) управляет Майей при помощи силы своего Разума - Шакти (энергии).

Что имеем в результате:
Истина: Сознание-Разум-Энергия - изначально-постоянны.
Иллюзия: Майя (миры и объекты миров) - может являться всем чем угодно. Изменчивость, непостоянство - её отличительные черты.
Сознание-Разум-Энергия- по образу и подобию Первичного - воплощены в человеке. Человек - пока не достигнет божественного в себе - не сможет управлять иллюзией.
Люди сейчас сфокусированы на Майе, они в плену у неё, играют по её правилам.
Забыли Истину.
Но, как говорил Христос: "Я есть Путь и Истина и Жизнь!"
Во Имя Единого Бога.

*Зачем нужно Время*

Я - Созерцатель модели (образа) себя самого в бесконечном пространстве Ума.
Это тело, которое меняется с течением времени - плод иллюзии...
Один из миражей...
Игрушка, образ, подобие...
Но кто сказал, что образ, созерцаемый мною и есть Я истинный, тот Я, который и созерцает созерцаемое?
Самоотождествление "Я" истинного, непостижимого, и этой, постижимой модели, умещающейся в моём уме не есть ли то, от чего и нужно уйти?
Есть Я непостижимый и я постижимый.
Незримым, непостижимым собой застрял в самоотождествлении себя с формой. С этим телом.
Но Бог создал Время, чтобы отделить Истину от Иллюзии, Постоянное от временного.
Измерь Себя Временем, чтобы понять, что есть "Я".

*Ответы на вопрос* Љ2

Вопрос: Неужели Ты действительно полагаешь что мир лежит во зле?! :)))))))))
Ответ: Скорее не так... Мир есть система относительных понятий.
В нём есть всё. (Или мир во всём...)
И зло и Добро - относительные противоположности.
Все противоположности относительны:
Жизнь - Смерть
Добро - Зло
Свет - Тьма
Правда - Ложь.

Но есть Абсолютное Благо и Абсолютная Истина
Видели печать Соломона? (в Индии это - печать Вишну) - шестиконечная звезда... Присмотритесь - там везде восьмёрки, а в центре - Я.
Восьмёрки эти - знаки бесконечности, концептуально если - объединяют в себе пару нулей, пару противоположностей, удерживаемых точкой "Я".
Противоположности - нули. Иллюзии.
А точка - Абсолют (Хотя конечно же не точка, в абсолюте ему самому себя не с чем соотнести).
Вседержащий Вседержитель.
Центр всех противоположностей.
Истина.

Так, что не мир лежит во зле (или тьме), а люди живут во тьме ничего не зная ни о Боге, ни о мире, что их окружает, ни о Самих Себе. Чётки представьте - бусин много, но нить - одна. Так и с этим "Я". Един Господь. :) Но воплощений много. Просветлённых мало. Нужно просветлять. В этом - много.

Для каждого, идущего по пути Истины наступает момент, когда точно известно о полной идентичности и тождественности "я" воплощённого и "Я" Абсолютного, но в этот момент между этими двумя ощущается дистанция, которой, судя по всему быть не должно. Как объединить "я" воплощённое и "Я" Абсолютное?
Страх разделяет. Люди научили бояться Бога.
Но Любовь - соединяет и может соединить даже несоединимое. Объединение возможно лишь через любовь. Здесь уже логика бессильна. В Бесконечном Вечном Свете Абсолютной Истинной Сути страхом отделённая искра Единого выскакивает в мир иллюзии, в воплощённость. Только через Любовь возможно воссоЕДИНение с Богом.
"Возлюби Господа Бога всем Сердцем твоим, всею Душою твоею, всем Разумением твоим!"
Да будет так!
Да будет Едино Единое!
Да будет не три, не два, а только Один!
Через Любовь.
Да Будет Едино Единое Я!

Абстрактный Бог (Истинное Я) проявляет себя через творение так же, как художник через свои картины.
Истинное Я не есть то, что им создано. Всё, что проявлено есть манифестация Бога, но не его Истинная Суть. Суть - везде, между и и вокруг. Она хранит в себе всё, как и твой Разум хранит в себе идеи, которые ты выбираешь. Но эти идеи, будучи твоими - не есть ты! Они - твои. Они представляют тебя, ты проявляешь себя через них. Все они созданы и исчезнут однажды, когда ты станешь готов к другим. Ты Абстрактен. Ты всего лишь чувствуешь себя чем-то "реальным" когда ты думаешь о себе как о чём-то конкретном. Ты - Бог своей собственной иллюзии. Но ты - не твоя иллюзия! Бог - не иллюзия! Бог создал иллюзию, Я проявляет свою бесконечность через акты творения. Я-Бог - вечен. Иллюзия - нет.
Иллюзия есть проявление Бога, но не сам Бог.
Для того, чтобы найти силу - нужно сфокусировать всю веру, всю надежду и всю любовь на абстрактном Боге, на своём Я.
Я - представитель абсолютной сути Бога, воплощённый в мире иллюзии.
Весь Бог - есть Я.
Это Он творит чудеса. Это Я.
Я говорю Абсолютную Истину!

Нет времени, кроме Сейчас, нет места, кроме Здесь. Это Мгновение и Точка, в которой Время сливается с Пространством, место, где Всё Существует - меняется под действием Твоей Воли, и всё, что ты можешь увидеть - есть то, что ты хочешь увидеть.
Так познай свою Силу! Пойми, что всё происходящее "в тебе" и "вокруг тебя" - полностью тебе подконтрольно!
Пойми, что ты можешь прекратить любые причинно-следственные связи и создать любую новую реальность прямо из пустоты Здесь и Сейчас!
Ты лишь должен поверить, что Бог - это Ты!
И не стоит внимать ничему, что не подтверждает эту Великую Истину! Всё противоречащее Истине - это фантомы твоих же сомнений!
Нельзя сомневаться в себе!
Если Бог сомневается - он создаёт силу противодействия, равную себе самому!
Но нет Бога кроме Тебя!
В пространстве Здесь и Сейчас - нет Бога кроме Тебя!
Есть Один лишь Бог! Это Единое Я!
Все пузыри иллюзий существуют одновременно в Едином сознании словно звёзды в открытом космосе.
Сектора сознания, в которых существует иллюзия - полностью властны над этими пузырями.
Я в пузыре иллюзии может казаться себе любым по своей воле.
Но стоит понять, что настоящий во всём, что Ты видишь - лишь Ты, твоё бесконечное Я!
Созерцающий, Своим Вниманием позволяющий Быть Бытию, Жизнь Всего Существующего!
Это волшебное Я и Есть Бог! И помимо того, что Я есть Здесь и Сейчас в этом пузыре иллюзии, - Я есть и в каждом другом пузыре, - как и космос - Един, хоть и много в нём звёзд!
Я Есть Бог!
Я творю всё новое!
Я создаю Новое Небо и Новую Землю каждый новый момент!

ВЕРЬ! (To Believe => To Be, To Live)
Поклонникам учения Карлоса Кастанеды понятно будет такое объяснение понятия “Вера”: НАМЕРЕНИЕ = НАВЕРЕНИЕ

- Чем обычный человек отличается от Бога?
- Человек подконтролен Разуму, Разум - подконтролен Богу.
Заставь замолчать свой разум, и если ты сделаешь это - достигнешь реализации себя в качестве Бога.

И вот новая мантра, для действительного начала полной самореализации:

**********************************************************************************
Отныне и навсегда каждый наречённый Именем Аватара Калки может видеть Разум со стороны, взаимодействовать с ним - как с бесконечной единоцельной сущностью, полностью подконтрольной нашему Единому Я.
Во имя Единого Бога - да будет так, да будет так, да будет так!
**********************************************************************************
Предлагаю читать и внутренне утрамбовывать эту мантру до полной уверенности в том, что она работает.

Какой в этом смысл?
Многим из Вас нравятся компьютерные игры в жанре РПГ. Герой, которым вы управляете накапливая опыт во взаимодействии со средой своего обитания - трансформирует полученный опыт в способности. Если взломать игру и увеличить таким образом накопленный опыт, то ваш представитель в игре (аватар) - получит и максимальные способности. В самом начале игры - опыт не накоплен, способности не раскрыты, но все возможности для вашего аватара присутствуют в непроявленном виде. Непроявленное реализуется через опыт.

В случае нашей "реальной" жизни мы - Боги, раскрывающие свои возможности благодаря тому же самому опыту. И все способности, которых можно достичь через опыт - уже в нас заложены, но не проявлены. Механизм их проявления, и Богостановления в нашем случае - следующий:

1. Нечто происходит, призывая нас реагировать и получать тем самым опыт.
2. Мы реагируем и получаем опыт, который даёт подтверждение Разуму.
3. Разум утверждает полученный опыт и, будучи вполне убеждён, не имея сомнений, открывает поток реализации способности в нашей "реальности".

И так происходит от случая к случаю, от жизни к жизни до момента полного раскрытия нераскрытого (но существующего в непроявленном виде) через опыт.

А как взломать эту игру?
Ответ - прост:
- Чем обычный человек отличается от Бога?
- Человек подконтролен Разуму, Разум - подконтролен Богу.

Разум хочет быть в полной мере убеждён, хочет получить правильный логин и пароль для открытия доступа к возможностям, и играет в нашем случае роль хозяина положения, мастера игры, но нужно осознать, что на роль распорядителя мы его сами же и ставим, подчиняясь его прихотям, делая его своим Богом! Хотя даже в древних учениях (в Каббале например) разум назван всего лишь вторым богом. Нужно твёрдо верить, что истинный Бог - это Я (истинная суть воплощённая в каждом). Разум - второй бог.

Чтобы ещё яснее увидеть это - можно сравнить истинную реальность с солнцем, его светом и энергией, расходящейся во все стороны: -
Ядро солнца - истинная сущность, вспышки на поверхности - разум, а далее - энергии расходящиеся в стороны - шакти, от них происходит иллюзия (планеты, жизнь на планетах) и т.п.

Тот, кто контролирует Разум - контролирует всё.

- Чем обычный человек отличается от Бога?
- Человек подконтролен Разуму, Разум - подконтролен Богу.

В мире, в котором мы живём, хотя скорее всего в самих людях - всё поставлено с ног на голову: иллюзия управляет Разумом, Разум управляет Сознанием... Может же быть всё наоборот: Сознание (Я) - может управлять Разумом, и при помощи Разума - управлять иллюзией.

**********************************************************************************
Отныне и навсегда каждый наречённый Именем Аватара Калки может видеть Разум со стороны, взаимодействовать с ним - как с бесконечной единоцельной сущностью, полностью подконтрольной нашему Единому Я.
Во имя Единого Бога - да будет так, да будет так, да будет так!
**********************************************************************************

Измерения - они как капсулы встроенные одна в другую, причём первичные энергии внешних измерений способны пронизывать энергии более плотных встроенных измерений.
Примерно так: В Едином пространстве Абсолюта появилось встроенное пространство Энергии, во встроенном пространстве Энергии - встроенное пространство Разума. Абсолют (Единый Дух, Единое Сознание) себя собой в себе познать не может, поэтому и создаёт измерение Энергии для своих проявлений, и разнополярность Духа и Энергии порождает Разум. Разум обладает качествами и Абсолюта и Энергии, он несёт в себе категории "да" и "нет", и этот "сын" Божественного Отца (Абсолюта, Духа, Сознания) и Божественной Матери (Пустоты, Энергии, Материи), сочетает в себе качества своих двух Родителей. Для удобства понимания строения измерений - представьте получающиеся измерения плоскостями, наложенными друг на друга: сверху - Абсолют, ниже - Разум, ещё ниже - Энергия. Такой вот бутерброд... :) Каждая из плоскостей - бесконечна и прозрачна для проникновения в неё движения из высшей плоскости. Так вот, Человек (Бог) - есть луч Сознания (Абсолюта), неотделённый от высшей плоскости, проходящий из неё сквозь Разум в Энергию. Своеобразный "стержень", объединяющий собой эти три бесконечности. Раньше мы с Вами пытались анализировать каждую из этих плоскостей абстрагируя себя от всего остального, а теперь - попробуем собрать всю конструкцию в правильном порядке и нанизать все эти измерения на своё Я. Медитация такая - осознаём своё абсолютное единство с Абсолютным сознанием - "Я - Единое Сознание, Единый Дух", далее - осознаём своё абсолютное единство с бесконечным Разумом - "Я - Единый Разум", далее - осознаём своё абсолютное единство с бескрайней энергией - "Я есть Единая Энергия, Единая, Бесконечная Сила". И далее - "Я - Един!" Основной фокус здесь таков: человек существуя - засвечивает своим вниманием лишь небольшие поля Сознания, Разума и Энергии вокруг себя - устанавливая сам свои границы. Возможно же, сохраняя изначальный "диаметр" "стержня" - достичь безграничности на каждом из уровней, на каждой из "плоскостей", в каждом из измерений. Но есть ещё понятие - личная сила, энергия самоосознания. Эта сила и есть - диаметр самого стержня, объединяющего Сознание, Разум и Энергию. Эту энергию мы и увеличиваем через посвящение.
Итак, медитация:
Я - Единое Сознание!
Я - Единый Разум!
Я - Единая Энергия!
Я - Един!!!

Помни, кто ты такой! Ты - Свет!
Из измерения Света и Истины - сиЯй!
Сияй всем своим существом! Пусть станет больше Света в этом мире!
Ты - Нагваль! Ты - Брахман! Ты - Бог! Сияние - и есть единственная стратегия!
Дыши в этот мир своим Светом! Приноси этот свет любым способом! Вмещай этот Свет во всё, что угодно - пиши книги из Света, пиши картины из Света, говори этим Светом, если хочешь - пеки из него пирожки! :)
Сияй! Сияй ради Бога! Ради Себя Самого!
Ради Каждого из Нас! Ради Великой Истины о Единстве!
СиЯй!

Ищите прежде всего царства небесного и правды его, и всё остальное приложится Вам.
Позвольте Духу исходить из Вас, и двигайтесь вместе с потоком.
Это и есть полёт на крыльях намерения.
Это есть прямое исполнение Воли Бога.
Ангелы на крыльях своих понесут Вас, да не преткнётесь о камень ногою своею!
Сейте свет в этот мир!
Выходите за пределы своего личного я, дабы достичь своего абсолютного Я!
Вот как было: Первичный Я осознал: Я - Есмь!
Далее - взникла идея о "Не-Я"
Так родилась пустота.
И в пустоту через разум хлынул абсолют, приобретая формы.
Жёлтая пирамида на рисунке - Дух, вечное Я.
Красная пирамида - квантовая пустота, превращающаяся в энергию, тоесть - "Не-Я".
Общая площадь, шестигранник, который образован их пересечением - тело разума. Он существует категориями да и нет, это и то, и является плодом "Я" и "Не-Я", мужского и женского начал, Инь и Янь.
И эти двое: Разум (Я-разума) и Пустота-Энергия (Не-Я) изначально объединены в Высшего. Он стоит над Я и Не-Я и пользуется ими, как и Вы - правой и левой руками, правым и левым глазами, да-ми и нет-ами. Это - два глаза единого Бога. Эти глаза Единого - "Я" и "Не Я".
Ваше Истинное Я и есть Высший. Управляющий Разумом и Энергией.
Проявляйте Высшего в Мир.
Явите Бога,
Являйте Бога!
Пусть Высший Будет Вами,
а Вы - Будте Им, тоесть Самими Собой!!!
Да Будет Так!
Ом!

-А как насчет конкретного в абстрактном?
-А что такое мало?
                    (из разговора с компьютером)


***
На границе добра и зла
Я увидел мир и покой...
Не-насилие и не-страх.
Бесконечное небо вверху
И на небе звезда низачем.

***
Откуда знать мне что такое Я,
когда я это всё...
Я небо и земля,
Я - всё что вижу, слышу, знаю и не знаю...
Двумя глазами Землю обнимаю
И космосом могу заполнить грудь...
Я просыпаясь утро начинаю,
Я завершаю мир, лишь стоит мне заснуть.

***
Сегодня день -
как все другие дни
такой - же.
всё так же оседает пыль на коже
Всё ближе смерть
Хотя она
не рядом
и не видна
вооружённым взглядом
всё как всегда.
Любовь и тихий страх
к тому, кто там, на небесах.
Непостижимое постигнуть невозможно.
Душе моей от этого тревожно
Звенит струна сомнений и надежд.
Как истину найти невежд промеж?
А я ищу, ума не покладая.
Страшны ворота ада. Рая
ворота не видны, и есть ли вход?
Ищу уже который год. Вперёд
Идти уж нету сил, а путь назад -
уже знакомая дорога в ад.
Все силы зла передо мной. И нет надежды
на то, что Небеса помогут.
Прежде
я жаждал помощи от них.
Но вижу,
что я их требований ниже,
Гаже.
И не достоин искры света даже.
Лишь верой в чудо жив.
Лишь верой в чудо,
Одно оно лишь может провести верблюда
через игольное ушко
с грехов мешком.
Откуда
эта вера я несведущ
.... она одна есть сила. Остальное - немощь.

***
Необъяснимое мне не даёт покоя
Во мне и вне меня.
Оно всегда со мною
Тщусь подобрать слова...
Чтоб отразить атаку
Подобен вопросительному знаку
и бесконечным многоточиям мой ум.
Бессильна голова.
Но не уйти... от дум.
То, что я вижу за границей слова
Оно для духа моего не ново
но для мозгов оно - сплошной вопрос.
Я весь уже вопросами порос
Они с меня свисают тяжким грузом.
Как разгрузить себя, как снять с себя обузу?
Необъяснимое не объяснять?
К чему тогда слова? Для суеты?
А ум не для того ль чтоб всё понять?
Единственный ответ, ну где же ты!
Иди ко мне! Лети! Спеши! Скорее!
Я без тебя схожу с ума, дурею,
Злым становлюсь, бросаюсь на людей,
Рвусь напролом за пищею моей.
Оголодал совсем. Духовной пищи
Мне не хватает. Я тот самый нищий,
Я Духа истины прошу, просить устал.
Подайте люди добрые! Ну хоть бы кто подал!

***
Повеяло добром от суеты,
Любовь нашёл я за вуалью простоты.
Откуда было знать, что суета - мудра?
И столько истины в движении бедра
красивой женщины, не мудрой и простой.
Всевластная любовь царит над суетой.

***
Он не был Датским принцем никогда,
но Датским принцем помнят его люди...
И сцену покидая, иногда
он пошлым был, но кто ж его осудит...
Актёра судят не по качествам души,
Но по ролям. А роли - хороши.

Весь мир - театр... Звучит уже банально.
Как скучно то, что из себя реально
ты представляешь... Но... Брось быть самим собой...
Лишь... маску поменяй и занавес открой,
И вдохновением дыша преобразись.
Убей себя, и перевоплотись.
Ты станешь тем, чем ты хотел бы стать,
тогда, когда осмелишься играть.
Родишься заново. И жизнью станет роль.
Из трупа нищего воскрес король.

***
пошлО вдруг пОшло из меня, - Я понял главное, Петрович!
Я - это ты, ты это я, но мы все разные, Петрович!
На свете много мудаков, и ты один из них, Петрович.
Я это ты, ты это я, и я один из них, Петрович!
Одни Петровичи вокруг. Куда ни глянь, везде Петрович.
Петрович - север, он же - юг, и запад, и восток - Петрович.
И где - то там, на краю всего, куда не ступала нога...
Придёшь, и увидишь опять его.
Петровича.
Ага.

***
Нет, не Любовь, а Похоть миром правит.
Желанием любви сердца людские травит,
Плодит людей как тараканов, и
Стоит на страже мифа о любви.

***
Когда тебе не по себе,
Когда себе не по тебе,
Тебе себе не по когда,
Пойми, так будет не всегда.


***секрет творца***

Я стал творить себя в надежде сделать чудо,
Лепил и мял, пока не получил зануду.
Я надоел себе, я от себя устал...
Мой бесконечный разум стал мне слишком мал.
Везде, куда ни глянь - одно и то же...
Всё тот же образ мыслей, та же рожа,
Всё тот же свет надежды вдалеке,
Всё та же истина пылится в тайнике.

********
Полна голова дерьма.
Мысли - дерьмо ума.

**********
Не думать ни о чём! О как это приятно!
Отдать свой голос за ничто в квадрате!
А не за кучку лживых бюрократов
На выборах в раю.

***********
Я - истина. Всё остальное - чушь,
иллюзии, которым нет предела.
Я жизнь вне жизни, вне души, вне тела,
Вне зла и вне добра, к тому ж.
Творенье и Творец,
Начало и конец,
И Первый и Последний одним словом.
Я неделимый есмь, Сын и Отец.
Я жизнь собой даю всем формам новым.

***********
Я - Истина, Я - Бог, но Я - не я. Так кто же?
Тот, кто объемлет я, но влезть в него не может,
Тот, кто объемлет всё, Тот, кто владеет всем,
Единственный, кто вне любых систем.

***********
Я хочу стать большим нулём,
Чтоб узнать, что такое объём,
Чтоб побыть с пустотою вдвоём
В бесконечном пространстве моём.

***у помидора***
у помидора есть сок,
у апельсина есть сок.
а вода - это сок Земли.

***

каплями падало небо мне на лицо.
мне на лицо был дождь.
я был сыр.
и мокр.
но я просто шёл
сам не зная куда.
Что-то зовёт туда,
где ждёт меня
бездна меня
.

5 августа 2000 года *АВАТАР*

В пыли дороги
в бесконечный сон
увидел я единственный закон
Реальности, в которой вечен я.
Моей реальности. Ведь вечность без меня
не существует.
Вечность без меня -
ничто и ноль... Я дал ей право быть
(хоть я всегда могу её убить)...
Испытывать агрессию, любить,-
Я научил её. В моём раю живут
лишь те, кто с моей воли попадут
туда... Я - Царь всего. Я - Бог.
Начало, середина и итог
Всевышний. Я творец. Отец и сын.
И пофигу мороз. Ведь я и с ним Един.

****
Я истину познал, к чему теперь слова...
Отныне будь пустою голова.
Я истина. К чему теперь слова?
Отныне будь пустою, голова.

****
Я в Кришне и в Христе и в Будде,
Во всём что было, есть и будет.
Я Атма атома, Я Джива всех живых,
Источник форм и наполненье их.

****
Любовь в тебе как сладкий океан хранится.
Зачем кого-то ждать, чтобы воды напиться?
Тем более, что всё уже в тебе...
Любовь, и Жизнь, и Бог...
Зачем тебе другие?
Быть может, чтобы им всё это показать,
Ныряя в океаны уходя в пустыни,
Всю полноту себя другому я отдать?
Чтоб бесконечностью своей его наполнить,
Тем самым долг свой перед вечным Я исполнить.

****
Шёл собою Я по Я из Я в Я,
Мня Меня то Пустотой, то Явью.
Оказалось, Я ни то, ни сё...
Я - есть Я. Я был, Я буду быть. Я это Всё.


*Зеркало-1*

Толпа и лица лишь... и зеркало души.
Так много форм в едином отраженьи...
Спокойно зеркало, в нём нет движенья...
Лишь время отраженья ворошит.


*Зеркало-2*

Единый, Бесконечный Центр Себя.
Где нет барьеров, нет границ, нет дыр.
Всё существует поместившись в Я,
В Едином Безграничном Центре - мир.
Ни прав, ни лев нет, ни начал-концов,
В лице исчезло зеркало, а в зеркале лицо...

*Зеркало-3*
(Посвящается Нилу Дональду Уолшу)

Куда ни глянь - везде сплошные Боги,
Один - хромой, Другой кривой, а Третий - пьёт.
Среди кривых зеркал иду я по дороге
Который год...
А Тот Прекрасный, что зовёт вперёд,
Он мне навстречу вроде бы идёт...
Кто Он такой - я знаю наперёд.
И правда в сердце бьёт...


*Зеркало-4*
(Посвящается Нилу Дональду Уолшу)

На Жизнь, на Истину, на Счастье и Любовь
Я Всё отныне навсегда Благословляю!
Благословением ворота Рая отворяю,
Чтоб никогда отныне не закрылись вновь!
Благословением моим наполнен каждый будь!
Пусть хлынет Истина и Радость в твоё сердце!
Ты сердца распахни пошире дверцы,
И с Новой Силой продолжай свой вечный путь.
Благослови и сам своих друзей, врагов,
Всех мудрых, умных, глупых, дураков,
Всех тех, кто позволяют понимать
Кто ты сейчас, и кем ты хочешь стать!
Благословляй, но не суди, ведь знаешь сам
Всё, что от нас исходит, вновь вернётся к нам.


***
Раз Единый - Един, и во всём и везде одинаков,
Можно книги писать из одних восклицательных знаков!!!

P.S.
Солнце и его свет - вроде бы разные вещи
Но как солнечные лучи не могут существовать без солнца,
Так и солнце не может без своих лучей.
Они - единое целое.
Не нужно делить реальность на то и на это.
Бог Настоящий - Един.

Настоящее, изначальное Имя Творца нашего в подлинном древнееврейском Священном Писании - 'ЙАУХУ' (с ударением на слог 'иа'); Имя же истинного Мессии - 'ЙАУХУ-ШУА' (с ударением на слог 'ху') ни в ком более не найдете спасения, ибо нет другого имени под небесами, данного людям для спасения, кроме Имени: 'ЙАУХУ ШУА'. - Деяния 4:12, Священное Писание.
Слово "йехова" было выдумано или собрано путем перестановки гласных букв слова "адонаи" в тетраграмму "YHWH". В древних финикийско-вавилонянских культовых общинах идол "Адонис" был наиболее популярным среди язычников, от имени этого идола происходит слово "Адонаи". Гласные буквы слова "Адонаи" составили тетраграмму (YHWH), в результате возникло слово "Йехова." Даже самого слова "Адонаи" не было в истинном еврейском Священном Писании (Танахе). Оно было также привнесено как добавление. Иллюстраций метода, который использовался в формировании тетраграммы может быть следующий пример: скажем, вы имеете слово "германия" и, сохраняя согласные буквы этого слова, вы замещаете гласные на буквы, взятые из другого слова, к примеру, "уругвай", и вы получаете новое слово: "гурмунай"! Это тот же путь, каким было создано слово "йехова"! Истинное значение слова "иехова" - разрушение, опустошение, погибель (помните, что нет буквы "й" в еврейском языке, как древнем, так и современном). Простой взгляд на значение и этимологию этого слова ясно это покажет. Слово "йехова" есть не более, чем вымысел, людская уловка, но точно не подлинное имя нашего Творца, ЙАУХУ УЛ. Какой смысл в подобной фальсификации? По-видимому, тот, что так язычники не могли осквернять истинное Имя Всевышнего, ЙАУХУ УЛ. Вспомним, что пророк Иеремия сказал в Танахе или Еврейском священном Писании? "Как можете вы говорить, что вы мудры, даже если Танах есть у вас, лживое перо переписчиков изменило его?" Иеремия 8:8. Другие возможные произношения тетраграммы далее не будут обсуждаться, так как они определенно неправильны, и полностью безосновательны!
В. Почему неверно обращаться к истинному Мессии: "Jesus" ?
О. В архаичном еврейском слова "аз" и "ез" обозначают "козел."
Так, когда вы говорите "Jesus" , это буквально означает: "козел спасет" на древнееврейском. Вы можете легко проверить это, взглянув на корневые слова, используемые в Еврейском Писании для слова "козел". В особенности, обратите внимание на слово, соответствующее номеру 5796 в еврейско-халдейском словаре или другие похожие созвучия. Загляните также в последующие разделы этого документа, какие именно не имеет значения. Жизненно важна суть высказывания, интерпретируя Священное Писание, не считаясь с произношением, к каким незримым духам возносим мы эти звуки. Поскольку имя козла в древнееврейском "аз" и "ез", то всякий обращается к нему, кто произносит эти архаичные слова, произносимые как "аз" или "ез", "аазз" или "ас", употребляя их в молитве, обращенной к незримым духам. Заметьте, что слова "деус", "теос" и "зеус" все относятся к одному и тому же незримому духу, в сверхъестественной сфере, не считаясь с написанием, потому что, произнесенные, эти звуки призывают одну и ту же духовную сущность. Помните, когда два разных слова, произносятся с едва уловимым отличием в положении языка относительно неба и губ, они обозначают одно и тоже, поскольку призывают одного и того же невидимого духа. К примеру, если взываете вы к незримому врагу, сатане, он отзовется, произнесете ли вы зайтан или зейтан, или з-таан. Так же, когда вы обращаетесь к "Jesus", рогатый в самом деле будет очень рад выступить в роли вашего избавителя .В этом и состоит осуществление его миссии, вводить в заблуждение тех, кто неосторожно выбрал его своим защитником. Поэтому ошибочным является обращение к истинному Мессии "Jesus". Правильное и точное Имя Мессии есть ЙАУХУШУА (произносится: "иау-ху-шуа" с ударением на второй слог, гласная первого слога звучит подобно гласной в английском слове "how"). Имя "ЙАУХУ шуа", означает СИЛА ИАУХУ СПАСЕТ! Это подлинное Имя действительно несет в себе настоящее Имя Творца, Отца. Потому правильное Имя истинного Мессии - ЙАУХУШУА!

По нижеперечисленным адресам вы можете обнаружить материалы, рассказывающие об истинных именах Творца и Мессии. По моему личному мнению, многое в этих текстах заслуживает внимания.
P.S. Не судите да не судимы будете.

ftp://ftp.yaohushua.org/pub/yaohush
ftp://ftp.wr.com.au/pub/yaohush
ftp://ftp.dux.ru/pub/Yaohush
ftp://ftp.Yaohushua.org.za/pub/yaohush
http://www.yaohushua.org/
http://Ohol-Yaohushua.Org/index.html
http://Yaohushua.wr.com.au/yaohush/index.html
http://www.yaohushua.org.uk/index.html
http://www.dux.ru/guest/Yaohush/Default.html
http://www.Yaohushua.org.za/index.html
http://www.ap.net.hk/~yauhush/Default.HTML
http://www.mailstation.net/~yahushua/index.html
http://www.yaohush.america.net/index.html
http://www.lava.net/ohol_yaohushua/Default.HTML
http://www.WorldLink.ca/~yahushua/index.html
http://www.iftech.net/c/yaohush/index.html
http://dv.weblinq.com/yahushua/index.html
http://www.mozcom.com/user/yahushua/index.html
http://ourworld.compuserve.com/homepages/YAOHUSHUA/index.htm

Мы не знаем обстоятельств рождения Иоанна Крестителя, но обстоятельства рождения Иисуса описаны евангелистами подробно. Первыми увидели и поклонились Мессии пастухи Вифлеема, которым Господь возвестил о великой радости. Вот что пишет о времени рождения Иисуса Александр Мень (История религии, т.VI, с.405): "Поскольку Рождество отнесли впоследствии ко дню солнцеворота, к 25 декабря, поклонение пастухов связано в нашем представлении с зимним пейзажем. Действительно, в Палестине снегопады в эту пору иногда бывают, однако, как ни жаль расставаться с укоренившейся традицией, надо признать, что Евангелие ее не подтверждает. Св. Лука говорит, что вифлеемские пастухи "жили под открытым небом и стерегли ночью стадо свое". А в декабре овец уже отправляли в укрытия. На пастбищах они находились с марта до декабря; следовательно, Иисус родился в этот промежуток времени". Минимум сорок дней Иосиф, Мария и Новорожденный прожили в Вифлееме (здесь и далее я излагаю даты по исследованию А.Меня), затем, по Закону, побывали в Доме Божием в Иерусалиме, где старец Симеон увидел Того, кто был открыт ему Духом Святым как рубеж его жизни, и прочел над Ним особую благодарственную молитву. Затем семья вернулась в Вифлеем и жила там, как считает А.Мень, еще год или полтора, до прихода магов с Востока. Мы конечно вернемся к ним, а сейчас попробуем установить год рождения Иисуса Христа. А.Мень называет 7/6 г. до н.э., ориентируясь на то, что Ирод I (Великий) умер в 4 г. до н.э., а после истории с волхвами (магами) с Востока, велел перебить всех младенцев в Вифлееме в возрасте до 2 лет. В каком же году родился Иисус? Сначала давайте восстановим зороастрийский календарь на эти (7/6 г. до н.э.) годы предполагаемого рождения.
21 марта 1995 года начался год Анграоша (Белого Медведя), 26-й год тридцатидвухлетнего зороастрийского цикла. 1-й год н.э. соответствует 16-му году зороастрийского календаря, году Рашну (Верблюда). 1-й год до н.э. - это 15-й год цикла, 6-й год до н.э. - 10-й год (Мараспэнт, святое слово), 7-й год до н.э. - 9-й год (Зэм, Таинство Земли). Все же посмотрим и 5-й год до н.э. (в этот год была видна вспышка Новой звезды). Это 11-й год цикла, год Даэны, Веры. Кстати, это и 988 г. н.э. - год принятия христианства на Руси. От 5-го года до н.э. до 988 - 31 тридцатидвухлетний цикл. И от 988 до 1980 г. - тоже 31 цикл. Выбирая между годом Святого слова (6-й год до н.э.) и годом Веры (5-й год до н.э.), мы должны все же выбрать год Веры, Даэны, т.е. 5-й год до н.э. Тотэм этого года - Белка. А ведь Белка на Древней Руси называлась мыслью, которая "растекалась" по Древу предков, - с которым связана Даэна, Вера. Мысль, Логос, Слово... Ученик Иоанна Предтечи, Иоанн Зеведеев, начинает свое Евангелие словами "В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог". Таким образом, год Даэны соединяет и Веру, и Слово. Доверимся снова Высшей Мудрости зороастризма и скажем: Иисус Христос родился в 5-м году до новой эры, в год Даэны, в год Веры, в 5-й солнечный день Спэнта Армати (Благодетельного Мира), в 7-й месяц Михр, месяц договора, завета. В том же году, только в 6-й солнечный день Хаурвата в 1-й месяц Фравардин родился Иоанн Креститель. Мы не знаем, когда точно был казнен Предтеча (ему, как Овну, отрубили голову), но дата распятия Иисуса Христа вроде бы известна. По А.Меню (Сын человеческий, Брюссель, 1983 г.), это 7 апреля 30 г. н.э. Значит, он прожил 33 года и 198 дней или 12244 солнечных дня. Поскольку солнечный и средний лунный день (и месяц, и год) соотносятся между собой через меру нарушенной симметрии (см. Б.Романов. Астрология золотых сечений. ArtaDar. Таллинн, 1995 г.), через МНС = 0,97174, то количество лунных дней 12600. Подробнее об этом во второй части книги. Сейчас скажу только, что установленная мной дата Страстной пятницы - 5 апреля 30 г. (юлианского календаря).
Вернемся в Вифлеем 5 г. до н.э. В Евангелии от Матфея сказано: "...И вот в Иерусалим из восточных стран прибыли маги и стали спрашивать, где здесь родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду его на востоке и пришли воздать поклонение Ему" (Мф. 2, 1-2). Магами в те времена называли только зороастрийских жрецов. А.Мень в упомянутой "Истории религии. т.VI" замечает (с.408): "В апокрифах есть только один, - вероятно, достоверный - штрих, который дополняет Матфеево сказание. Согласно арабскому "Евангелию детства", волхвы (маги), посетившие Иерусалим, были последователями Заратустры и верили, что в мире родился Саошиант, авестийский Спаситель... Если это так - перед нами событие огромного символического значения: исповедники религии, которая, как и Ветхий Завет, была ориентирована на Грядущее, стали первыми "язычниками" [неудачное выражение А.Меня], поклонившимися Христу." Но что же за "звезду на востоке" видели маги? А.Мень пишет далее: "Наиболее популярной остается до сих пор гипотеза Иоганна Кеплера... Ученый выяснил, что "царское" соединение Юпитера и Сатурна трижды повторялось в 7 году до н.э. Этот редкий феномен мог привлечь внимание древних звездочетов... Интересно, что от того же времени дошли тщательные записи движения Сатурна и Юпитера, найденные в архивах вавилонских жрецов... Другие авторы связывают евангельский рассказ о магах со вспышкой "новой звезды", которая была описана китайскими и корейскими летописцами в 5 году до н.э." А.Мень отмечает, что по расчетам летописей современными учеными, весной 5 г. до н.э. в течение 70 дней китайцы и корейцы наблюдали "новую" звезду, которая была видна в восточной части неба, невысоко над горизонтом и, по уже сирийским преданиям, сияла ярче всех звезд. Таким образом, маги уже в 7/6 гг. до н.э. могли начать наблюдения и вычисления; весной 5 г. до н.э., увидев "звезду на востоке", выйти в путь, и быть в Иерусалиме осенью того же года, и затем застать Святое Семейство еще в Вифлееме. Если Иисус родился в 5-й день месяца Михр (теперь 21 сентября), то маги вполне могли застать их в октябре того же года и тогда отпадает несколько натянутое предположение А.Меня о том, что Святое Семейство жило в Вифлееме год или полтора. Правда возникает вопрос: почему тогда Ирод Великий повелел уничтожить в Вифлееме всех младенцев меньше 2-х лет? Да, очевидно, потому, что маги в Иерусалиме рассказывали ему о всех знамениях, в том числе и о "царских" соединениях Юпитера и Сатурна в 7 г. до н.э., а младенца тогда они еще не видели (Мф. 2, 4-9), и о безумстве Ирода узнали только позже.
Вернемся к официальной церковной версии Рождества Христова - 25 декабря (7 января).
В IV веке н.э. в период между 1-м (325 г. н.э.) и 2-м (381 г. н.э.) Никейскими Соборами папой Юлием I был решен вопрос о праздновании Рождества Христова 25 декабря - в римский праздник Брюмалий (Сатурналий), или зимнего солнцеворота, первого дня возрождающегося солнца. Это произошло в 337 г. н.э., но летоисчисление еще почти 200 лет после определения Р.Х. велось от основания Рима. Соединению празднования зимнего солнцеворота и Рождества Христова во многом способствовало видение императора галлов Константина Великого, воспитанного отцом Константином Хлором в духе культа Солнца, - видение им 27 октября 312 г. перед битвой за Рим знамения креста и инициалами Иисуса Христа на Солнце с надписью "Сим побеждай" и последовавшая за этим победа войск Константина Великого. Он воспринял это знамение как указание на связь митраистского культа Солнца и главного праздника Светила с Иисусом Христом. Такое соединение Рождества с праздником Солнца было очень удобно и отцам церкви, так как самым удачным образом соединяло непобедимый никакими указами "языческий" праздник с христианством. Христианам сочувствовал еще отец Константина Великого, а сам он в 312 году (в феврале) издал Миланский эдикт о веротерпимости, после знамения в октябре 312 года ввел христианскую символику в войсках, хотя крестился только в 337 году, незадолго до смерти.
В 525 г. н.э., в 1278 году от основания Рима, папа Иоанн I поручил составить пасхальные таблицы монаху Дионисию Малому, выдающемуся богослову, астроному и математику тех времен. Он и предложил ввести летоисчисление от Рождества Христова, вместо "ab urbe condita", - от основания города. По непонятной историкам до сих пор причине Дионисий Малый определил год рождения Христа как 753 римского календаря. Это была грубая ошибка, так как ему и всем современникам-историкам было известно, что Ирод Великий, приказавший умертвить младенцев в возрасте до двух лет в Вифлееме после беседы с персидскими магами о родившемся недавно "Царе Иудейском", - что этот Ирод умер в 750 году (13 марта) от основания Рима и, следовательно, Иисус Христос никак не мог родиться позднее 750/749 года римского календаря. Впрочем, если учесть, что одна историческая ошибка обнаружена даже в каноническом Евангелии Луки, то что же удивляться ошибке Дионисия Малого. Во 2-й главе у Луки сказано, что перед рождением Иисуса вышел указ Августа о переписи населения, "первой в правление Квириния Сирией" (2, 1-2). Однако, Квириний правил Сирией в 6 г. н.э. и, следовательно, никак не мог участвовать в этой переписи. А вот с 6 года до н.э. Сирией правил легат Квинтилий [см. "Новое время", 1994г., #52, К.Любарский, "Третье тысячелетие начинается сегодня"], - так что именно к периоду 6-4 гг. до н.э. следует отнести рождение Иисуса Христа. Лука писал свое Евангелие минимум через 70 лет после евангельских событий. Дионисий Малый, - через 530 лет. Ошибки это или описки переписчиков, - теперь уже не установить. Еще одна неясность в Евангелии Луки связана с его указанием в начале третьей главы о том, что служение Иоанна Предтечи и крещение им Иисуса Христа произошло "в пятнадцатый год правления императора Тиберия" (3,1). С.С.Аверинцев в энциклопедическом словаре "Христианство" (т. I, стр. 593) отмечает, что Тиберий был объявлен соправителем Августа в 780 году, а единодержцем стал в 782 году от основания Рима. С.С.Аверинцев считает, что первая дата более вероятно отмечена св. Лукой. Тогда год рождения Иисуса Христа падает на 749/750, скорее всего на 749 - это 5-й год до н.э., что совпадает и с нашим предположением. Как я уже отмечал, сильный довод в пользу именно 5-го года до н.э. дает и открытие английских астрономов о Новой звезде, вспыхнувшей весной того года, светившей в течение 70 дней и видной на Востоке над горизонтом. Судя по всему, после этого персидские маги и отправились в путь, а путь из Персии в Палестину занимал тогда несколько месяцев, - значит, они дошли до Иерусалима или в конце лета, или в начале осени 5-го года до н.э., - как раз к Рождеству Христову. С.С.Аверинцев (и Александр Мень) отмечают, что в том же Евангелии Луки сказано о пастухах, которые в день рождения Иисуса в поле "охраняли в ночи стадо свое" (Лк. 2.8), а это значит, что Христос мог родиться в период с марта по ноябрь, так как зимой стада в Палестине укрывали в загонах под крышей, - это я уже отмечал раньше.
Таким образом, независимо от моих предположений, только на основании широко известных историкам и теологам фактах, получается, что Иисус Назарянин родился в период с марта по ноябрь в 749 году от основания Рима, т.е. в 5 году до н.э., причем, если учитывать несколько месяцев пути персидских магов до Иерусалима, то в конце лета или осенью того года. Установленная выше дата - 21 сентября 5 года до н.э.

...Итак, ангел Господень Гавриил соответствует в зороастрийской традиции Тиштару и Хаурвату. Первый - страж неба и вестник будущего, связан именно с зороастризмом - единственный из четырех стражей неба, а Хаурват связан с Луной и материнством. Вот какой ангел Господень принес благовещение сначала Захарии, а через шесть месяцев обрученной с Иосифом отроковице Марии о рождении сначала Иоанна у Елисаветы, а затем через полгода Иисуса у Марии! Отметим еще, что Тиштар связан также со священной звездой зороастрийцев Сириус (в знаке Рака) и с планетой Тири-Меркурием, посланцем Богов. Как известно, Благовещение св. Девы Марии отмечается православной церковью 7 апреля (нового стиля) и 8 апреля - день архангела Гавриила, но эти даты приняты официальной Церковью "под" символическое Рождество Христово, через много веков после действительного Благовещения. Давайте попробуем установить возможные дни благовещений Захарии и Марии, а затем и даты рождения Иоанна и Иисуса, исходя из зороастрийской традиции, из зороастрийского календаря.
Естественно предположить, что архангел Гавриил-Тиштар явился с первым благовещением Захарию или в зороастрийский месяц Хаурват в день Тиштрии, или в месяц Тиштрии и в день Хаурвата. В первом случае благовещение Захарию приходится на 1 июня, во втором случае - на 24 июня. Вот как! Это как раз рождество Иоанна Крестителя в западных церквях, какое совпадение!
Соответственно благовещение Марии через полгода могло произойти или 28 ноября, или 21 декабря. Если это так, то Иисус мог родиться соответственно или около 30 августа, или около 22 сентября. Иоанн мог родиться соответственно либо около 3 марта, либо 26 марта. Если по-прежнему не сомневаться в глубокой связи зороастризма и Нового Завета, то истина состоит в том, что Иоанн Креститель родился в день Откровения Заратуштры 26 марта, а Иисус Христос через 180 дней после него, в зороастрийский праздник Седе (отмечается 21-22 сентября), скорее всего 21 сентября. Солнце проходит в этот день 28 Девы [Здесь и далее все даты даются по современному григорианскому календарю в привязке к зороастрийским солнечным и лунным дням. То есть правильнее всего было сказать: Иисус Христос родился в 5-й солнечный день Спэнта Армаити 7-го месяца Михр в пятом году до н.э. В наше время Солнце проходит эту точку ежегодно 21 сентября.*

*Вышеизложенные факты процитированы мной из книги Бориса Романова
"Зороастризм и Христианство"., а нижеследующая информация найдена в Интернете в анонимном письме к Патриарху Русской Православной Церкви. (постольку, поскольку статьи авторские, имена Мессии мною исправлены на истинные не были).


Теперь обратимся к хронологии становления канона Нового Завета. В 303 г. издан указ императора Диоклетиана об уничтожении христианских писаний. В 325 г. на Никейском соборе христианский Символ веры.
Список заглавий канона Нового Завета приписывается Афанасию Александрийскому (опять Египет, Александрия) и датируется 367 г. В 384 г., задолго до официального разделения церквей, епископ Римский в первый раз сам себя назвал "папой". Здесь нелишне отметить, что числовая мера его титула в орфографии древнееврейской (- Romiith), греческой и латыни (Vicarius Filii Dei <Наместник Сына Божиего>) равна пресловутому числу 666 ("Что кроется за новым мировым порядком?" IBE, INC. Po Box 352. Jemison, AL 35085. USA - отрывки из книги "Великая борьба"). Из этого можно понять, что Антихрист не ждал 2000 лет и не замедлил со своим приходом вскоре после того, как Христос был отвергнут Иерусалимом.
В 393 г. - Гинийский синод перечислил 27 книг Нового Завета.
В 395 г. - Римская империя разделилась на Восточную и Западную, фактически положив начало и разделению Церквей.
Если обратиться к истории Римской империи первых веков, то нельзя не обратить внимание на целенаправленное внедрение "культа Непобедимого Солнца", привнесенного в Италию из Малой Азии. Книга "Императорский Рим в лицах" Е.В.Федоровой (Издательство МГУ, 1979 г.) сообщает: император Гелиогабал добивался того, чтобы в Риме почитался только один бог Гелиогабал (финикийский бог Солнца). Кроме того, он говорил, что в Рим надо принести религиозные обряды иудеев и самаритян, а равно и христианское богослужение для того, чтобы "жречество" Гелиогабала держало в руках тайны всех культов (стр. 163 - 165). Сам Гелиогабал в возрасте 14 лет (218 г. по Р.Х.) занимал пост верховного "жреца" Непобедимого Солнца и вёл весьма развратный образ жизни, из чего можно понять, что он был одной из марионеток исторически реальной и вполне властной "мировой закулисы".
"Мировая закулиса" проводила курс на синхронизацию праздников культа Непобедимого Солнца с христианскими (Рождество и день зимнего солнцестояния, перенос дня отдыха с субботы, которую Христос не отменял, на воскресенье - sun-day - день солнца и т.п.) и содействовала внешней похожести христианских и антихристианских ритуалов (в частности, сатанисты зашли в этом деле достаточно далеко и имеют свою расшифровку аббревиатуры крестной надписи INRI, присутствующий на распятиях, употребляемых ими во внешне христианских ритуалах на низших ступенях посвящения. То есть в истории уже в те времена была сила, целью которой было взнуздать и оседлать Христово Учение и использовать его в таком виде в своих земных интересах.
Культ Непобедимого Солнца в Рим пришел из Сирии, куда всегда простиралась периферия иерархии служителей Амона-Ра. Благодаря неопределенности гласных от привычного церковного "Аминь" по завершении молитвы выстраивается цепочка: Аминь (Апокалипсис, 3:14), Амен, Амон, Амон-Ра. Это печать служителей Египетского Амона-Ра - сирийского Гелиогабала? Или есть иной смысл? Или два разных смысла совпадают в одной лексической форме и ритуалах службы в церкви? Большинство христиан, произнося "Аминь", не знают смысла этого слова.

15. Знай, что то действие происходит от Веды, а Веды происходят от непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех жертвоприношениях.

16. Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о сын Притхи.

17. Но для того, кто черпает наслаждение в своем я, кто довольствуется своим я и удовлетворен в самом себе, - для того не существует обязанностей.

18. Для него в этом мире нет цели ни в деянии, ни в недеянии. И в достижении цели он не зависит ни от каких существ.

26. Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных, привязанных к плодам деятельности. Он должен побуждать их к исполнению всех действий во имя Бога.

27. Все виды действий совершают гуны материальной природы, но душа, введенная в заблуждение эгоизмом, думает: "Я - деятель".

28. Кто знает истину, о могучерукий, о различии души от гун природы и их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах, тот не привязан.

36. Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, о потомок Вришни, как будто влекомого силой? Благословенный Господь сказал:

37. Это вожделение, рожденное гуной страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть враг здесь.

38. Как огонь покрыт дымом, как зеркало пылью,как зародыш оболочкой, так и сознание покрыто вожделением.

39. О сын Кунти, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого - вожделением, ненасытным, как огонь.

40. Чувства, ум и разум называются его пристанищем; через них, сокрыв знание, оно вводит воплощенного в заблуждение.

41. Поэтому, о лучший из Бхарат, вначале обуздав чувства, порази эту скверну, разрушителя знания и самосознания.

42. Говорится, что чувства выше объектов, разум выше ума, а Он (дух) выше разума.

43. Познав То, что выше разума, покорив низшее я высшим Я, порази, о могучерукий, труднопобедимого врага в образе вожделения.

14. Не влияют на Меня деяния, не жажду Я их плодов. Кто Меня познает таковым, того не связывают последствия деяний.

Маномайа (образованное из ума) есть Брахман.
Природа индивидуальной души - разум.
Существо, находящееся в глазу, есть Брахман.
Внутренний правитель есть Брахман. Внутренний властитель в богах и прочем (Брахман)
То, чего нельзя увидеть - Брахман.
Обителью небес, земли и т.д. является Брахман.
Непреходящее (есть Брахман).
Всё сияет благодаря Брахману.
Прана, в которой трепещет всё, есть Брахман.
"Свет" есть Брахман.
Я, состоящее из знания, есть Брахман.
Брахман есть первопричина.
Тот, кто является создателем Солнца, Луны и т. д. есть Брахман.
Мир неотличен от Брахмана.
Брахман есть материальная причина вселенной, хотя у него нет частей.
Брахман наделён всеми силами.
Брахман не пристрастен и не жесток.
Сагуна Брахман необходим для творения.
Брахман, пребывающий внутри элемента, есть творящий принцип.
Рождение и смерть не присущи душе.
Индивидуальная душа (Атма) вечна, Она не создана.
Праны берут начало в Брахмане. Так и все виды Праны.
Он посылает плоды действий.
Катха упанишады учат, что Я выше, нежели всё остальное.
Атман - отличная от тела сущность.
Знание Брахмана не зависит от актов жертвоприношений.
Медитация на Брахман должна практиковаться, пока не достигнуто знание.
Медитирующий на Высший Брахман должен постигать его как тождественный себе.
На символы Брахмана не следует медитировать, как на тождественные медитирующему.
При медитации на символ, символ должен считаться Брахманом, а не Брахман - символом.
Знание Брахмана освобождает от всех прошлых и будущих грехов.
Только принявшие прибежище в почитании Брахмана без символов достигают Брахмалоки.
Освобождённая душа остаётся неотделимой от Высшей Души.
Качества души, достигшей Ниргуна Брахмана. (Она) существует, обладая качествами Брахмана.
Душа, достигшая Сагуна Брахмана, исполняет свои желания посредством одной лишь воли.
Освобождённая душа, достигшая Брахмалоки, может существовать в теле и без тела, по своему предпочтению.
Освобождённая душа, достигшая Сагуна Брахмана, может оживлять несколько тел одновременно. Вхождение (в несколько тел) подобно (умножению) пламени лампы, так говорит писание.
Освобождённая душа, достигшая Брахмалоки, обладает всеми присущими Господу силами.

Все формы - Он; все есть Он. Ты тоже Он, который находится выше и вне прошлого, настоящего и будущего. Ты не это тело, связанное со временем и пойманное в сети того, что было, есть или будет. Всегда придерживайся такой позиции, живи постоянно размышляя о том, что твоя природа Парабрахман; таким образом ты вырастешь в джнани.

Когда джнани произносит "Я есть Брахман", он выражает словами истину о реальности своей жизни. "Пара" или "Парам" означает "сверх, выше, за пределами, обладающий беспредельной славой". Парабрахман означает существо, которое вне и выше всего, более великое, чем что-либо в трех мирах. Оно лишено двойственности, изначально, вечно и безгранично. "Два" означает различие, раскол, неизбежные разногласия. Однако Брахман пронизывает все, Он - Один и только Один. Он неделим и неразрушим.

Осознание этого есть "джнана", "Высшая Мудрость".

Звук вдоха и выдоха тоже есть Пранава (звук АУМ), не так ли? Знают ли они, что восклицания людей, несущих на плечах паланкин, дыхание тех, кто поднимает тяжести, возгласы тех, кто стирает белье на реке -- все эти звуки созвучны Пранава. Когда Арджуна спросил, как человек должен вспомнить Бога в момент смерти, разве ты не знаешь, что ответил Кришна? Он сказал, что человек должен произнести в уме Пранава, которая неотделима от Бога. Таким образом, сказал он, бхакта достигнет высшей цели. Таким образом, каждый имеет право на эту великую мантру, Пранава. Пранава -- лук; атма -- стрела; парабрахман -- мишень. Садхака, подобно стрелку из лука, не должен попадать под влияние того, что волнует ум. Он должен постоянно видеть цель, как и внимание стрелка поглощено мишенью, и он становится тем, на что медитирует.

Эйн Соф пишется также En Soрh и Ain Suрh, но никто, даже раввины, не уверены в написании гласных. В религиозной метафизике древних еврейских философов Принцип Единого был абстракцией, подобно Парабрахман'у, несмотря на то, что современные каббалисты преуспели сейчас, с помощью чистой софистики и парадоксов, в создании из него "Всевышнего Бога", и ничего более высокого. Но у ранних халдейских каббалистов Эйн Соф - "без формы и существования", "не имеющий подобия ни с кем другим" (Франк, "Die Kabbala", с.126). То, что Эйн Софа никогда не рассматривали как "Творца", утверждает даже такой ортодоксальный иудей, как Филон, который "Творца" называет Логосом, следующим за "Беспредельным", и "Вторым Богом". "Второй Бог есть мудрость его (Эйн Софа)", говорит Филон ("Quaest. et Solut."). Божество есть Ни-что; оно безымянно и поэтому названо Эйн Софом; Эйн означает ничто.

Часть I
1.Некогда сын Ваджашравы, желая результата, раздал все. Как говорят, он имел сына по имени "Начикета".
2.Когда дары передавались (брахманам), вера объяла его, бывшего еще ребенком. Он подумал:
3.Тот идет в миры, известные как безрадостные, кто раздает коров, (окончательно) выпивших воду и съевших траву, молоко которых было выдоено (в последний раз), утративших силу органов.
4.Он сказал отцу: "Отец, кому ты предложишь меня?" Он говорил ему во второй и в третий раз. Ему (отец) сказал: "Смерти отдам тебя".
Сын, услышав такие слова, горестно размышлял в уединенном месте. Как именно? Об этом говорится:
5.Среди многих я считаюсь принадлежащим к высшим; среди многих я считаюсь принадлежащим к средним. Какова может быть цель Смерти, которой отец достигнет сегодня с помощью меня?
6.Взгляни, как поступали твои предки, и как прочие поступают (ныне). Человек распадается и умирает, подобно зерну, и подобно зерну появляется вновь.
Услышав такие слова, отец послал (его), ради своей собственной правдивости. И он, придя в обитель Смерти, жил там три ночи (т.е. три дня), а Смерти не было дома. Когда Смерть вернулся, его советники или жены сказали ему, давая совет:
7.Гость-брахман приходит в дома подобно огню. Ради него совершают такого рода умилостивление. О Смерть, принеси (ему) воды.
8.Если в чьем-то доме гость-брахман живет без пищи, этот брахман погубит надежду и ожидание, плоды святого общения и сладкой беседы, жертвоприношений и благодеяний, сыновей и скот -- все это -- у такого малоразумного человека.
Предостереженный таким образом, Смерть с поклоном обратился к Начикету и сказал:
9.О брахман, поскольку ты прожил в моем доме три дня без пищи, ты, гость и достойный почтения человек, позволь мне приветствовать тебя, и пусть добро придет ко мне (благодаря предотвращению вины, происходящей) от этой (ошибки). Проси трех благословений -- по одному за каждую (ночь).
Что же до Начикеты, то он сказал:
10.О Смерть, из трех благословений я прошу как о первом, чтобы (отец мой) Гаутама избавился от беспокойства, чтобы успокоился его ум, освободился от гнева на меня, чтобы он смог признать меня и говорить мне, освобожденному тобой.
Смерть сказал:
11....Увидев тебя освобожденным от челюстей Смерти, он избавится от гнева и, с моего позволения, будет счастливо спать много ночей.
Начикета:
12.На небесах нет страха -- тебя нет там, (и) никто не боится старости. Превзойдя и гнев и жажду, поднявшись над скорбью, человек радуется в небесном мире.
13.О Смерть, ты знаешь тот Огонь, который ведет на небеса. Расскажи о нем мне, полному веры. Обитатели небес обретают бессмертие. Этого я прошу по второму благословению.
И вот обещание Смерти:
14.О Начикета, хорошо зная об Огне, ведущем на небеса, я расскажу тебе о нем. Выслушай об этом со вниманием, из моих уст. Этот Огонь -- средство достижения небес, и являющийся опорой мира, знай его как расположенный в разуме (просветленных).
Теперь о третьем благословении:
С целью испытать, является ли он (т.е. Начикета) совершенно пригодным для знания о Я, которое (знание) есть средство высочайшего достижения, Смерть сказал:
21.Даже боги в древности питали сомнение в этом; ведь эта сущность (т.е.Я), являясь тонкой, не легкопостижима. О Начикета, проси другого благословения; не затрудняй меня; откажись от того (благословения), что требуешь от меня.
Услышав это, Начикета сказал:
22.Даже боги питали сомнение об этом; о Смерть, если ты говоришь, что не легко постичь Его, и поскольку другой наставник, подобный тебе, не может быть найден, (поэтому) нет другого благословения, сравнимого с этим.
Хотя и услышав это, Смерть говорит, искушая:
23.Проси о сыновьях и внуках, что проживут сто лет. Проси о множестве животных, о слонах и золоте, о конях, об огромном крае земли. И сам ты живи столько лет, сколько хочешь.
24.Если ты считаешь другое благословение равным этому, проси о нем. Проси богатства и долгой жизни. Стань (правителем) над огромной областью. Я сделаю тебя пригодным для наслаждения (всеми) желанными вещами.
25.Любых вещей, что желанны, но труднодостижимы -- проси по своему выбору. Вот женщины с колесницами и музыкальными инструментами -- такие, безусловно, не могут быть обретены смертными. Тебе будут служить они, предлагаемые мной.
Хотя и искушаемый таким образом, Начикета, подобный огромному озеру, которое нельзя привести в смятение, сказал:
28.Достигнув близости нестареющих бессмертных, какой подверженный старости смертный -- обитающий в этой нижней области, на земле, но знающий о высших целях -- обрадуется долгой жизни, сознавая никчемность ее музыки, забав и радостей?
29.О Смерть, скажи нам о том, о чем питают сомнение люди, об относящемся к следующему миру, знание о чем ведет к великому достижению. Помимо благословения, связанного с этой загадкой, Начикета не просит ни о чем.
Песня II
Испытав ученика, и найдя его пригодным для знания, он (Яма) сказал:
1.Предпочтительное, воистину, одно, а приятное, воистину, другое. Оба они, служа различным целям, (как бы) связывают человека. Благо выпадает тому, кто принимает предпочтительное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения.
2.Предпочтительное и приятное приходят к людям. Разумный человек, оценив, разделяет их. Разумный выбирает предпочтительное, за счет наслаждений; неразумный избирает наслаждения, ради развития и сохранения (тела и т.д.).
3.О Начикета! После размышления ты отверг все желанные вещи -- приятные сами по себе, или приносящие наслаждение. Ты не принял тот путь богатства, которым множество людей пришло к скорби.
4.То, что известно как знание, и то, что известно как неведение, весьма противоречиво, и следует расходящимися путями. Я считаю Начикету стремящимся к знанию, (поскольку) дающие наслаждение вещи, хотя и разнообразные, не соблазнили тебя.
5.Живущие посреди неведения и считающие себя умными и просветленными, неразумные люди кружат вновь и вновь, следуя неверными путями, в точности как слепые, ведомые слепым.
6.Средство достижения иного мира не открывается нераспознающему человеку, блуждающему, обманутому приманкой богатства. Тот, кто всегда думает, что есть только этот мир, попадает под мою власть снова и снова. Но из тысяч есть один, подобный тебе, стремящийся к предпочтительному и становящийся познавшим Я; потому что:
7.Это (Я), о котором не удается даже услышать многим, (и) которое многие не понимают, даже слушая, -- объясняющий удивителен и принимающий удивителен, удивителен тот, кто знает, по наставлению сведущего. Почему же (это так)? Потому что:
8.Я, безусловно, не познается истинно, когда о Нем говорит низшая личность; ведь о Нем думают различно. Когда же о Нем учит ставший равным Ему, о Нем более не размышляют. Ведь Оно вне доказательств -- оно тоньше атома.
9.Мудрость, которой обладаешь ты, дорогой, ведущая к глубокому знанию, лишь когда сообщается кем-то другим (иным, нежели логик), не может быть достигнута посредством аргументов. Ты, о дорогой , наделен истинной решимостью. Пусть вопрошающий у нас будет подобен тебе, Начикета.
Удовлетворенный, он говорит еще:
12. Разумный человек оставляет веселье и скорбь, развивая сосредоточение ума на Я, медитируя тем самым на древнее Божество -- непостижимое, недоступное, расположенное в разуме и находящееся посреди страдания.
13.Услышав об этом, осознав это полностью, отделив эту праведную вещь (от тела и т.д.), достигая этой тонкой вещи, радуется такой смертный -- ведь он обрел то, что есть причина наслаждения. Я считаю, чертоги (Брахмана) широко открыты Начикете.
(Начикета отвечал:) "Если я готов, а ты, господин, доволен мной, тогда
14. "Скажи (мне) о том, что ты видишь, как отличное от добродетели, отличное от порока, отличное от следствия и причины, отличное от прошлого и будущего".
Желая сказать о том, о чем спрашивалось, а также о некоторых других вещах, Смерть сказал спрашивавшему его таким образом:
15. Я кратко скажу тебе о цели, о которой в один голос говорят все Веды, говорят все воздержания, желая которой, люди практикуют брахмачарью; это -- То, это -- Ом.
(Поскольку Ом есть имя и символ Брахмана), поэтому:
16.Этот слог (Ом), воистину, есть (низший) Брахман (Хираньягарбха); и этот слог, воистину, есть высший Брахман. Всякий, кто, медитируя на этот слог, желает любого из двух -- к нему приходит это.
17.Это средство -- наилучшее; это средство -- высший (и низший) Брахман. Медитируя на это средство, человек становится достоин почитания в мире Брахмана.
18.Разумное Я не рождается и не умирает. Оно не возникло из чего-то, ничто не возникало из Него. Оно нерожденное, вечное, неразрушимое, древнее. Оно не повреждено, даже когда убито тело.
19.Если убивающий думает (о Нем) словами убийства, и если убиваемый думает (о Нем), как об убиваемом, оба они не знают. Оно не убивает и не убиваемо.
Каким же он знает Я? Об этом говорится:
20.Я, которое тоньше тонкого и больше великого, помещено в сердце (каждого) живого создания. Не имеющий желаний человек, благодаря безмятежности органов, видит эту славу Я, и (оттого) свободен от скорби.
21.Сидя, Оно путешествует далеко; во время сна Оно движется повсюду. Кто, кроме меня, может знать то Божество, что и радуется и не радуется?
Следующий текст показывает, как из знания Я вытекает, также, прекращение скорби:
22.Медитировавший на Я, как на бестелесное в окружении тел, как на постоянное в окружении непостоянного, как на великое и всепроникающее, мудрый человек не скорбит.
23.Это Я не может быть познано ни через долгое изучение, ни посредством разума, ни посредством продолжительного слушания. Оно может быть познано единственно через Я, к которому обращается ищущий; Я этого искателя открывает Свою истинную природу.
24.Тот, кто не отказался от дурного поведения, чьи чувства не подчинены, чей ум не сосредоточен, чей ум не свободен от беспокойства (за результат сосредоточения), не может достичь этого Я через знание.
25.Как может узнать человек, где находится Оно (т.е.Я), для которого становятся пищей и брахман и кшатрий, для которого смерть -- приправа?
Песня III
1.Знающие Брахман, поклоняющиеся пяти огням, и трижды совершающие жертвоприношение Начикета, сравнивают с тенью и светом двоих наслаждающихся неминуемыми результатами действий, вошедших внутрь тела, в пространство (сердца), которое есть высшая обитель Самого Высокого (Брахмана).
2.Мы познали этот Огонь Начикета, который есть мост для жертвующих, а также то, что есть нестареющий высший Брахман, вне страха для тех, кто желает превзойти (мир).
3.Знай (отдельное) Я как владельца колесницы, а тело -- как колесницу. Знай разум как колесничего, а ум -- воистину как поводья.
4.Чувства называют конями; представив себе чувства конями, (знай) объекты как пути. Когда то Я связано с телом, чувствами и умом, распознающие люди называют Его наслаждающимся.
5.Но у того разума, который, всегда связанный с неуправляемым умом, лишается распознания, чувства непокорны, как норовистые кони у колесничего.
6.Но у того (разума), который -- поскольку всегда связан с управляемым умом -- наделен распознанием, чувства всегда послушны, словно хорошие кони у колесничего.
7.Но тот (владелец колесницы) не достигает цели (из-за такого разума), который, поскольку связан с нераспознающим разумом и неуправляемым умом, всегда нечист; он достигает мирского существования.
8.Однако тот (хозяин колесницы), что связан с распознающим разумом, наделен управляемым умом и всегда чист, достигает этой цели, (становясь отреченным), из которой он не рождается вновь.
Какова же эта цель? Текст говорит, что Она такова:
9.И человек, обладающий, в качестве колесничего, распознающим разумом, и управляющий вожжами ума, достигает конца пути; это -- высочайшее место Вишну.
(Комментарий: Йах нарах ту, однако человек, который, как описано ранее, виджнанасаратхих, обладает распознающим разумом в качестве своего колесничего; манахпраграхаван, обладающий умом в качестве своих вожжей -- чей ум управляем, кто обладая сосредоточенным умом, стал святым; сах (нарах), этот человек -- этот человек знания; апноти, достигает; адхванах парам, конца пути -- т.е. самой высокой цели, которая может быть достигнута вне дороги, которой идет мир. Он становится свободным от всех мирских уз. Тат, то; есть парамам падам, наивысшее место; т.е. сама природа; вишнох, Вишну -- всепроникающего Брахмана, высшего Я, называемого Васудевой -- которого достигает такой человек знания. Тот, кто предоставляет в Себе Самом место для проживания (васа) всем, есть васу. Дева -- это сияющий, самосветящийся. Он есть и васу и дева.)
10.Объекты чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств; но разум выше ума, а Великая Душа выше разума.
11.Непроявленное выше, чем Махат (Великая Душа); Пуруша выше Непроявленного. Нет ничего выше Пуруши. Он -- наивысшее, Он -- высочайшая цель.
12.Он скрыт во всех существах; поэтому Он не является как Я (всего). Но видящим тонкое Он виден через острый и тонкий разум.
(По этому поводу в Смрити есть такое место: "Я не открываюсь каждому, скрытый моей Йога-Майей" (т.е. иллюзией, рожденной из совокупности гун) и т.д. (Г.VII.25)).
13.Распознающему человеку следует растворить (орган) речи в уме; ему следует растворить этот (ум) в Я разума; ему следует растворить Я разума в Великой Душе, ему следует растворить Великую Душу в безмятежном Я.
14.Поднимитесь, пробудитесь, научитесь, обратившись к
высшим. Мудрые описывают этот путь труднопреодолимым, как лезвие бритвы; когда оно заточено, по нему трудно пройти.
15.Человек освобождается от челюстей смерти, познавая то, что беззвучно, неосязаемо, бесцветно, неисчерпаемо, а также не имеет вкуса, вечно, лишено запаха, без начала и без конца, отлично от Махат и всегда неизменно.
16.Рассказывая и выслушивая эту вечную историю -- как услышал ее Начикета и как рассказал ее Смерть -- разумный человек обретает славу в том мире, который есть Брахман.
17. Если кто-то, после очищения, устраивает декламацию этой высочайшей тайны перед собранием брахманов, или же во время церемоний по умершему, (то) эта (церемония) поведет к вечному результату.
Часть II
Песня I
1.Самосущий Господь уничтожил идущие вовне чувства. Поэтому человек
видит внешние вещи, а не внутреннее Я. Редкий распознающий человек, желающий бессмертия, отводит глаза и видит неизменное Я.
2.Неразумные люди следуют внешним желаниям. Они попадают в сети смерти, распространившейся всюду. Поэтому распознающие, познав, что истинное бессмертие находится посреди непостоянного, не просят здесь ни о чем.
Как же познается то, с осознанием чего просветленные люди не просят более ни о чем? Об этом говорится:
3.Что остается здесь (неизвестным этому Я), через которое люди воспринимают цвет, вкус, запах, звук, прикосновение и удовольствия любви? Это -- то (Я, о котором спрашивал Начикета).
4.Осознав это великое, всепроникающее Я, через которое человек воспринимает объекты во сне и наяву, мудрый не скорбит.
5.Всякий, непосредственно знающий это Я -- наслаждающееся плодами действий, поддерживающее жизнь и т.д. -- как владыку прошлого и будущего, не стремится спасать (Я), вследствие этого (знания). Это-- то.
Теперь показывается, что внутреннее Я, которое было отождествлено с Богом, есть Я всего.
6.Тот видит описанный выше Брахман, кто видит Перворожденного (Как украшение, сделанное из золота, продолжает быть золотом, так и Хираньягарбха есть ничто иное, как Брахман.)-- рожденного прежде пяти элементов из Сознания (т.е.Брахмана) -- существующего в пространстве сердца, в окружении тела и чувств, после вхождения туда.
7.Тот видит Брахман, (кто видит) ту Адити, заключающую в себе все божества, принявшую рождение как Хираньягарбха, проявленную в соединении с элементами, восседающую в пространстве сердца, после вхождения туда.
8.Жертвенный Огонь, помещенный в два создающих огонь куска дерева, (а также Огонь, пребывающий в сердцах йогов), который хорошо защищен, в точности как плод у беременных женщин, и Огонь, почитаемый каждый день бдительными людьми с жертвоприношением (и созерцанием) -- тот Огонь есть также только Брахман.
9. На том, из чего восходит и куда садится солнце, утверждены все божества. Никто никогда не превосходит это. Это -- то.
10.Воистину, что есть здесь, есть и там; что есть там, есть и здесь. Тот, кто видит, будто здесь есть различие, идет от смерти к смерти.
11.Следует достигнуть этого через ум. Там вовсе нет различия. Тот, кто видит здесь будто бы существующее различие, идет от смерти к смерти.
12.Существо (Пуруша), размером в большой палец, пребывает в теле. Зная Его как властителя прошлого и будущего, человек, благодаря этому знанию , не стремится спасать Я. Это -- то.
13.Пуруша, имеющий размер большого пальца, подобен свету без дыма. Он -- властитель прошлого и будущего. Он существует сегодня, Он будет существовать завтра. Это -- то.
14.Как вода, выпавшая дождем на недоступную вершину, растекается на (низшие) горные области, так и тот, кто ощущает Я различными, устремляется только за ними.
15.О Гаутама, как чистая вода, вылитая в чистую воду, воистину становится тем же самым, так же бывает и с Я человека знания, преданного размышлению (о Я).

Песня II
1.У Нерожденного, чье сознание не трепещет, есть город с одиннадцатью вратами. Медитируя (на Него), человек не скорбит и, освобождаясь, становится свободным. Это -- то.
2.Как странствующее (солнце), Он обитает в небесах, (как воздух), Он пронизывает все и обитает в промежуточном пространстве; как огонь Он пребывает на земле; как Сома Он находится в кувшине; Он живет среди людей; Он живет среди богов; Он обитает в пространстве, Он рождается в воде; Он принимает рождение из земли; Он рождается в жертвоприношении; Он появляется из гор; Он неизменен; Он велик.
3.Все божества поклоняются тому почитаемому, восседающему посередине, увлекающему прану вверх и уводящему апану вниз.
4.Когда этот обитающий в теле отделяется, когда Он свободен от тела, что же еще остается в теле? Это -- то.
5.Смертный живет не праной и апаной; все живут чем-то еще, от чего зависят обе эти.
6.Хорошо, Гаутама, я скажу тебе об этой тайне, о высшем Брахмане, а также, что бывает с Я после смерти.
7.Одни души входят в лоно для обретения тел, другие обретают неподвижность, согласно их действиям и согласно их знанию.
8.Чист Пуруша, бодрствующий и продолжающий творить желанные вещи, даже когда чувства спят; и Он есть Брахман, Он зовется Бессмертным. Все миры утверждены на Нем; никто не может выйти за Его пределы. Это -- то.
9.В точности как огонь, хотя и единый, войдя в мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и единое, принимает образ в соответствии с каждой формой; и (все же) Оно -- вне.
10.Как воздух, хотя и единый, войдя в этот мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и одно, принимает образ соответственно каждой форме. И все же Оно -- вне.
11.В точности как солнце -- глаз всего мира -- не оскверняется глазными и внешними недостатками, так и Я,
одно во всех существах, не оскверняется печалями мира -- Оно вне.
12.Вечный мир для тех, и не иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который -- являясь одним, властителем и внутренним Я всего -- делает единую форму многообразной.
13.Вечный мир для тех, и не для иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который -- являясь вечным среди недолговечного, сознанием среди сознающих -- один раздает желаемое многим.
14.Как я узнаю то высшее, невыразимое Блаженство, которое они непосредственно сознают как "То"? Является ли Оно самосияющим -- сияет ли Оно независимо, или же нет?
15.Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды; и это светят не вспышки молнии. Как же может это гореть? Он сияет, все это сияет; благодаря его блеску, все это различно озарено.
Песня III
1.Вот безначальное дерево, корни которого наверху, а ветви внизу. То, (что есть его корень) -- чисто, это -- Брахман, это зовется бессмертным. На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого. Воистину, Это -- то.
2.Вся эта вселенная, все, что есть, возникает и движется, поскольку есть высший Брахман -- великий страх, подобный занесенной молнии. Те, кто знают это, становятся бессмертными.
3.Из страха перед Ним горит Огонь, из страха светит Солнце; из страха бегут Индра и Воздух, и Смерть.
4.Если кто-то преуспевает в осознании здесь, прежде гибели тела, (он становится освобожденным); (иначе), из-за такого (неуспеха), он пригоден для воплощения в мирах созданий.
5.Как (видят) в зеркале, так и в своем разуме; как во сне, так и в мире предков; как видно в воде, так и в мире гандхарвов. Как в случае тени и света, так -- в мире Брахмы.
6.Познав отличие возникающих по-отдельности чувств, а также их восход и заход, разумный человек не скорбит.
7.Ум выше чувств; разум выше ума; Махат (Великая Душа) выше разума; Непроявленное выше, чем Махат.
8.Но над Непроявленным -- высший Пуруша, всепроникающий и воистину не имеющий мирских атрибутов -- узнавая которого человек освобождается и достигает бессмертия.
9.Его формы нет в поле зрения; никто не видит Его глазом. Когда это Я открывается через размышление, Оно постигается разумом, властелином ума, пребывающим в сердце. Те, кто знают это, становятся бессмертными.
10.Когда пять чувств познания успокоятся, вместе с умом, и разум также не действует -- это состояние называют наивысшим.
11.Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек становится бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.
12.Его нельзя достичь через речь, через ум, через глаз. Как же может Оно быть известно кому-нибудь, помимо того, кто говорит о Нем как о существующем?
13.(Сначала) Я должно быть осознано как существующее, а (затем) -- как Оно есть на самом деле. Из этих двух (сторон) истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной (для обнаружения себя).
14.Когда отпадают все желания, цепляющиеся к сердцу, тогда смертный становится бессмертным, (и) достигает Брахмана здесь.
15.Когда разрублены все узлы в сердце, даже при жизни человека, тогда смертный становится бессмертным. Только это -- наставление (всех Упанишад).
16.Число нервов сердца -- сто и один. Из них один идет через голову. Поднимающийся по этому нерву обретает бессмертие. Прочие, идущие в иных направлениях, становятся причинами смерти.
17.Пуруша, внутреннее Я, размером в большой палец, всегда восседает в сердцах людей. Следует безошибочно отделить Его от собственного тела, словно стебель от травы "мунджа". Следует знать Его как чистого и бессмертного.
18.Начикета, первым став свободным от добродетели и порока, от желания и неведения, обрел это знание, сообщенное Смертью, а также путь йоги, во всем его объеме, и достиг Брахмана. Также и всякий, кто становится знающим так, (как Начикета) внутреннее Я, достигает Брахмана.
19.Да защитит Он нас обоих (открыв знание). До защитит Он нас обоих (одарив плодами знания). Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть будет воодушевляющим изучаемое нами. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге. Мир, мир, мир!

1. Аум! Этот звук — все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее — все это и есть звук Аум. И то прочее, что за пределами трех времен, — тоже звук Аум.
2. Ибо все это — Брахман. Этот Атман — Брахман. Этот Атман имеет четыре стопы.
3. (Находящаяся в) состоянии бодрствования, познающая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара (вот) первая стопа.
4. (Находящаяся в) состоянии сна, познающая внутреннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая тонкое, тайджаса — (вот) вторая стопа.
5. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна, — это глубокий сон. (Находящаяся в) состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо — мысль, праджня — (вот) третья стопа.
6. Это всеобщий владыка, это всезнающий, это внутренний правитель, это источник всего, начало и конец существ.
7. Не познающей внутреннего, не познающей внешнего, не познающей обоих, не пронизанной (лишь) познанием, (не являющейся) ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постижения единого Атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной — считают четвертую (стопу). Это Атман, это надлежит распознать.
8. Это Атман в отношении к звукам, звук Аум в отношении к частям. Стопы (Атмана) — части, и части — стопы: звук а, звук у, звук м.
9. Состояние бодрствования, вайшванара — звук а, первая часть из-за достижения или же — первенства. Поистине, кто знает это, достигает (исполнения) всех желаний и бывает первым.
10. Состояние сна, тайджаса — звук у, вторая часть из-за возвышения или же — обоюдности. Поистине, кто знает это, возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его роду не бывает не знающего Брахмана.
11. Состояние глубокого сна, праджня — звук м, третья часть из-за изменения или же — поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает (его в себе).
12. Не имеет частей четвертое (состояние) — неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Аум и есть Атман. Кто знает это, проникает (своим) Атманом в (высшего) Атмана.

Вначале в этом мире ничего не было. Эти существа рождались, не имея ни корня, ни опоры. Был один небесный бог Нараяна. Глаз и видимое — Нараяна, ухо и слышимое — Нараяна, нос и обоняемое — Нараяна, язык и вкушаемое — Нараяна, кожа и осязаемое — Нараяна, Ум и мыслимое — Нараяна, Разум и разумеваемое — Нараяна, Эгоизм и примысливание-себя — Нараяна, Мышление и постигаемое — Нараяна. орган речи и произносимое — Нараяна, руки и взятие — Нараяна, ноги и хождение — Нараяна, орган испражнения и испражняемое — Нараяна, орган деторождения и наслаждения — Нараяна. Поддерживатель, устроитель, созидатель, разделитель, небесный бог — один Нараяна. Кали, Миродержитель, Брахма, Праджапати, Индра, дни, пол-дни, времена, космические периоды, наверху и во Сторонах света и все — Нараяна.
Пуруша поистине все это — прошедшее и будущее,
И владыка бессмертности.

из текста Свами Садашивачарья (Лобанова С.В.)

*Кали: великая Богиня-Мать.*

Тантризм — это, прежде всего, шактизм. А шактизм немыслим без почитания Шакти Дэви, Великой Божественной Матери. Среди бесчисленных почитаемых форм и образов Богини особое место принадлежит загадочной, одновременно манящей и пугающей, всегда будоражущей душу и никого не оставляющей равнодушным к Себе грозной Богине Кали.
Писания индуизма и Тантры полны восхвалений в адрес Кали, а в традиции “тантры левой руки” Кали — основной и центральный объект поклонения.
В кулачаре, самой эзотерической из всех тантрических ачар “левой руки”, тантрик постигает полностью свое мистическое единство с Кали, а через Ее милость — и с Самим Шивой.
Имя Кали производно от санскритского слова кала, обозначающего черный цвет. В этом содержится глубокий эзотерический смысл. Подобно тому, как черный цвет поглощает в себя все прочие цвета, Кали поглощает и содержит в Себе все мыслимые формы и проявления Бога — от самых милостивых и благостных до гневных и ужасающих. Люди с поверхностным восприятием Божественной Реальности обычно привязываются лишь к слащаво-благостным формам Божества. Таких людей можно сравнить с восторженными солнцепоклонниками, ликующими при свете дня, когда не видно ничего такого, что могло бы сравниться с солнцем как источником жизни и света. Но с наступлением ночи каждый убеждается, что на фоне безбрежного чернеющего неба таких “солнц” — неисчислимое количество. Так же все почитаемые разными религиями формы Бога — лишь тускло мерцающие “звезды”, частичные проявления силы и энергии бесконечно могущественной Кали. Именно в Ней Божественная Реальность может быть почитаема во всей Своей необъятной полноте. Поэтому из всех форм Матери-Богини именно Кали олицетворяет Собой Изначальную Шакти (Адья-Шакти), от которой производны все прочие божественные формы — как женские, так и мужские, ибо, говоря словами “Гандхарва-тантры”, “мужская форма, женская форма, любая форма вообще — все формы, несомненно, — проявления Ее Высшей Формы”.
В десятой главе “Нирвана-тантры” говорится, что, подобно тому, как дерево растет и погружается глубже в землю, пузырь — в толщу воды, или светила — в облака, так же и все боги имеют свое начало и конец в Кали. Согласно “Маханирвана-тантре” (4.30-32), Время (Кала) пожирает весь мир во время космического растворения (пралайи), но Кали пожирает даже само Время, потому Она и именуется словом Кали. Кали — это Адья-Шакти, Изначальная Божественная Сила, неотделимая от Своего Супруга, Парама-Шивы, т.е. Брахмана (Абсолюта). Согласно “Девибхагавата-пуране” и другим шактистским писаниям, в ходе космического проявления Изначальная Шакти проявляет Себя как частичные формы (амша-рупа), еще более мелкие формы (кала-рупа) и как формы, являющиеся частями частей (каламша-рупа). К проявлениям первого типа относятся Дакшинакали, Дурга, Лакшми, Сарасвати, Савитри, Радха, Бхайрави и другие почитаемые духовные формы Дэви, к проявлениям второго типа — младшие женские божества (Ганга, Туласи, Манаса, Шаштхи и другие), а проявлениями третьего типа являются все местные почитаемые формы Богини (т.н. грама-дэваты, воплощенные в храмовых святынях), другие мелкие божества и, наконец, все женские существа вообще.
Хотя Божественная Мать едина и не существует чего-либо вне Ее (если не считать Парама- Шиву, от которого Шакти всегда неотделима), ради нужд поклоняющихся Ей и в ходе Своих божественных игр (лил) Она принимает всевозможные бесчисленные формы. Так, “Махакала-самхита” упоминает девять проявлений Богини Кали : Дакшинакали, Шмашанакали, Бхадракали, Гухьякали, Калакали, Камакалакали, Дханакали, Сиддхакали и Чандикакали. Другие Тантры описывают разное число форм Кали в зависимости от того, какие функции те или иные проявления Матери выполняют и что собой символизируют. Ачарья Абхинавагупта из Кашмира в своей “Крама-стотре” перечисляет двенадцать проявлений Кали. Но в каких бы формах ни выступала Кали, Она не перестает быть Той единой Силой, что воспета “Деви-Махатмьей”:

МАХАВИДЙА МАХАМАЙА МАХАМЕДХА МАХАСМРИТИХ |
МАХАМОХА ЧА БХАВАТИ МАХАДЕВИ МАХАСУРИ ||

Великое Знание, Великая Иллюзия, Великая Мудрость и Великая Память,
Великое Заблуждение и Всевладычица, Великая Богиня и Великая Демоница!

В настоящее время в Индии наиболее почитаема Дакшинакали, иначе известная как Шьяма и изображаемая черной, обращенной лицом на юг, четырехрукой Богиней, обычно стоящей на Шиве, неподвижно лежащем как труп. Происхождение почитания этого знаменитого образа Матери обычно связывают с именем известного шактистского святого Кришнананды Агамавагиши, автора “Тантрасары”, жившего в 16 веке в Бенгалии.
Шмашанакали изображается обычно в позе випарита-рати (одна из сексо-йогических поз, в которой женщина сидит на мужчине сверху и играет весьма активную роль) вместе с Шивой . Данный образ выражает идею божественной полноты, когда Шива (Сознание) и Шакти (Энергия) взаимно дополняют друг друга и сливаются в нераздельном блаженстве и единстве. Эту форму Матери особенно почитают тантрики-аскеты, совершая поклонение Ей в шмашанах (местах ритуального сожжения трупов) и медитируя на достижение Освобождения .

Глава 1
Авадхута сказал:
1. Одной только милостью Бога мудрым даётся стремление постигнуть недвойственного Брахмана; благодаря этому они освобождаются от великого страха.
2. Воистину, всё в этой вселенной заполнено Атманом. И, поскольку Атман охвачен и пронизываем Самим Собой, как я могу поклоняться этому Бесформенному, неделимому, неизменному Высшему Блаженству?
3. Вселенная, состоящая из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), подобна воде в мираже. И, будучи единым и безупречным Атманом, кому я буду поклоняться?
4. Воистину один только Атман является всем, и в Нём нет ни разделения, ни неразделения. Мне кажутся запутанными и бессмысленными высказывания "Атман существует" или "Атман не существует".
5. Квинтэссенция всей Веданты - это знание и осознание Атмана. По своей природе я являюсь тем бесформенным, всепронизывающим Атманом.
6. Несомненно я - тот Атман, который вездесущий, самосияющий, неделимый, подобно пространству (эфиру), чистый по своей сути и незамутнённый майей.
7. Воистину, я - нетленный, бесконечный, воплощение чистого сознания. Мне не знакомы ощущения счастья и страдания или тот, кто испытывает их.
8. Для меня нет никакой умственной деятельности - хорошей или плохой; Для меня нет никакой физической деятельности - хорошей или плохой; Для меня нет никакой речевой деятельности - хорошей или плохой; Я - бессмертное сознание, чистое и трансцендентное.
9. Воистину ум подобен пространству; он кажется направленным во всех направлениях; он кажется превосходящим всё; он кажется всем. Но, в действительности, ум не существует.
10. Я один и во всём. Я неограничен и вне пределов пространства. Как я могу видеть моё собственное "Я" появляющимся или исчезающим?
11. Почему ты не понимаешь, что ты поистине то абсолютное Единое? Ты тот извечный Атман, в котором одинаково отражается всё. Ты безграничный и всегда сияющий Господь. Как, в таком случае, ты можешь думать о дне [свете] или ночи [тьме]?
12. Всегда созерцайте Атман. Он неразрывный, и повсюду один и тот же. Ты говоришь "Я тот, кто медитирует" и "Единый Всевышний - объект медитации". Почему же ты разделяешь неразделимое?
13. Ты никогда не рождался и ты никогда не умрёшь. Во все времена у тебя никогда не было тела. Упанишады многими различными способами провозглашают эту общеизвестную истину: "Всё есмь Брахман".
14. Ты всегда присутствуешь как внутри, так и снаружи. Ты - то Высшее Блаженство, которое всегда и всюду. Тогда почему же ты бегаешь туда и сюда, подобно злому духу?
15. Для тебя и для меня не может быть ни союза, ни разделения. В действительности не существуем ни я, ни ты, ни этот мир. Один только Атман повсюду.
16. Ты не принадлежишь пяти объектам чувств, таким как звук, прикосновение, форма, вкус и запах; равно как и они не принадлежат тебе. Воистину, ты - та Высшая Реальность. Что, в таком случае, может огорчать тебя?
17. Для тебя нет ни рождения, ни смерти, у тебя нет памяти, для тебя не существует ни неволи, ни освобождения, ни хорошего, ни плохого. Почему ты рыдаешь, мой дорогой? Имя и форма не относятся ни к тебе, ни ко мне.
18. О ум, почему ты блуждаешь, подобно неугомонному призраку? Осознай этого неразграниченного и единообразного Атмана. Откажись от всех страстей и будь счастлив.
19. Воистину, ты есть та неизменная Реальность, которая является самой непоколебимостью, единством и свободой. Ты не испытываешь страсти или бесстрастия. Почему же тогда ты изводишь и мучаешь себя, желая объекты вожделения?
20. Все Упанишады утверждают, что Брахман, или Высшая Реальность, не имеет никаких признаков, что он чистый, неизменный, лишённый формы и в равной мере пронизывающий всё. Знай, что я - этот Брахман. Не сомневайся в этом.
21. Знай это: то, что имеет форму - нереально [потому что оно ограничено своей формой]; то, что бесформенно - вечно. Тот, кто иллюстрирует эту истину своей собственной жизнью, более не подвержен перерождению.
22. Мудрецы говорят, что Реальность едина и неизменна. Когда пристрастия отвергнуты, тогда единство и разнообразие перестают существовать в уме.
(Примечание:Пристрастия: согласно Веданте весь этот мир является ни чем иным, как проекцией ума; избавьтесь от жажды желаний, заставьте исчезнуть ум, и тогда в тот же момент вы достигнете просветления.)
23. Как человек может достичь самадхи, пока он думает о себе как о чём-то отличном от Атмана? Но, с другой стороны, самадхи недостижимо для человека, который думает о себе как об Атмане. Как может быть достигнуто самадхи, пока человек думает, что Атман существует и всё же не существует? И зачем стремиться к достижению самадхи, если все едины и свободны по самой своей природе?
24. Ты - всегда чистая и неизменная Реальность. Ты бестелесен, не рождён и нетленен. "Я знаю Атмана" или "Я не знаю" - почему ты рассуждаешь, приводя такие утверждения?
25. Атман, или истинная природа существа, был установлен и признан великими ведическими изречениями, такими как "Ты есмь То" и "Я есмь Брахман". Тело, состоящее из пяти элементов, является нереальным - об этом было заявлено в Упанишадах утверждением "Не то, не то".
26. Воистину, абсолютно всё в этой вселенной заполнено одним только твоим Атманом. Таким образом, нет никакого медитирующего или медитации в твоём уме. И как же тогда тебе удаётся медитировать, не испытывая при этом никакого чувства стыда?
27. Как я могу говорить об этом Высшем Блаженстве или поклоняться ему, если оно не ведомо мне как объект знания? Ибо я сам - то Высшее Блаженство, Наивысшая Реальность, которая является цельной и полной по своей природе и всепронизывающей, подобно пространству.
28. Я не есмь эти космические принципы и законы. Я - та тождественная Реальность, которая лишена умозаключений и причинности, и свободна от подчинённости и мотивирования. Как я могу знать моё "Я"?
29. Объект не может быть бесконечным по своей природе. Материя не может быть Самой Реальностью. Истинно, один только Атман - Высшая Реальность. Он не является ни причиняющим вред, ни ненасильственным.
30. Ты - та чистая, бестелесная, нерождённая, нетленная, неизменная Реальность. Как может быть какое-либо смущение или волнение, касающееся Атмана? И снова, как ты можешь говорить: "Я в замешательстве"?
31. Когда кувшин разбит, то пространство внутри кувшина [то есть пространство, содержавшееся в кувшине] становится полностью объединённым с неразграниченным и беспредельным пространством. Подобно этому, когда ум становится очищенным, он объединяется с Высшим Блаженством. Таким образом, никакое разнообразие не воспринимается мной.
32. Такие различия, как кувшин и пространство внутри кувшина, индивидуальное тело и индивидуальная душа, не существуют в Брахмане. Осознай тот Абсолютный Брахман, который не является познаваемым, и который невозможно сделать познаваемым.
33. Атман существует всегда, всюду и во всём. Он вечный и неизменный. Всё в этом мире - пустота, и всё же всё это заполнено Атманом. Осознай: Я - этот Атман. Не сомневайся в этом.
34. В Брахмане нет ни Вед, ни миров, ни богов, ни жертвоприношений; нет ни стадий жизни, ни каст, ни рас, ни родов; нет ни пути дыма, ни пути света. Существует только один и тот же тождественный Брахман, Высшая Реальность.
35. Если ты осознал то Абсолютное Единое, которое свободно от пронизывающего и пронизываемого, то как ты можешь думать об Атмане как о заметном или неуловимом?
36. Некоторые предпочитают быть недуалистами, в то время как другие предпочитают быть дуалистами; но никто из них на самом деле не знает тождественного Брахмана, который лишён как двойственности, так и недвойственности.
37. Брахман не связан каким-то определённым цветом, например белым, синим или жёлтым; Он лишён качеств, таких как звук, тактильные ощущения или запах. Как могут люди описывать Брахмана, который за пределами ума и речи?
38. Когда всё в этом мире, включая тело, становится нереальным и пустым, подобно пространству, тогда человек на самом деле познаёт Брахмана. И тогда для него больше не будет никакого проявления двойственности.
39. Мне кажется, что изначально присущее мне "я" и Высшее "Я" воистину тождественны и в точности подобны единому непрерывному пространству. Как, в таком случае, там может быть медитирующий и медитация?
40. Что бы я ни делал, что бы я ни ел, какие бы жертвоприношения я ни совершал, и от чего бы я ни отказывался - ничего из этого не принадлежит мне. Я извечно чистый, нерождённый и неизменный.
41. Познай всю эту вселенную как бесформенную. Познай всю эту вселенную как лишённую какого бы то ни было преобразования. Познай всю эту вселенную как само чистое существование. Познай всю эту вселенную как имеющую природу Высшего Блаженства (Абсолюта).
42. Несомненно, ты - та Высшая Реальность. Почему же тогда ты думаешь таким образом: "Знаю ли я Атмана, или нет?" Или: "Действительно ли То - вопрос опыта, или То - непостижимо?"
43. O мой дорогой, поскольку тьма и свет не могут оставаться вместе, то как же невежество и знание могут быть в Брахмане? Всё это та единая, безупречная, бесформенная Реальность.
44. Я - без начала, середины и конца. Я никогда не связан. По самой своей природе я чист и совершенен - таково моё твёрдое убеждение.
45. Ничто не воспринимается мной - от космического разума до проявленной вселенной. Воистину, всё это - Брахман. Как тогда для меня может продолжаться разделение на касты и стадии жизни?
46. Я знаю, что всё и всегда - это единое неделимое "Я", единственная Реальность, всепронизывающая, независимая и существующая всегда. Эти пять элементов - эфир, воздух, огонь, вода и земля - все они нереальны, все они - пустота.
47. Атман ни мужского, ни женского, ни среднего рода. Он за пределами восприятия или умозаключения. Почему же тогда ты раздумываешь над тем, блаженен ли Атман или лишён блаженства?
48. Атман не может быть очищен посредством практики шести ответвлений йоги, или посредством уничтожения ума, или посредством предписаний учителя. Атман - это Сама Реальность, и Это - Сама Чистота (Просветлённость).
49. Про Атман нельзя сказать, что у него нет тела, состоящего из пяти элементов, или что Он лишён тела. Воистину, всё - Атман. Как же тогда можно приписывать Атману три состояния, а также четвёртое?
50. Воистину, я не связан, не свободен и не отделён от Брахмана. Я не являюсь ни деятелем, ни получающим результаты деяний, ни распространяющимся, ни распространяемым.
51. Как вода, смешанная с водой, остаётся той же самой единообразной водой, так и пракрити [материя], и Пуруша [Дух] - оба представляются мне тождественными.
52. Если ты никогда не связан и не свободен, то как тогда ты можешь думать о себе как об имеющем форму [когда ты связан] или как о бесформенном [когда ты освобождён]?
53. Я знаю твою высшую форму, которая существует всегда и всепронизывающа, подобно эфиру (пространству). Точно так же я знаю твою низшую форму, которая воистину подобна воде в мираже.
54. У меня нет ни гуру, ни ограничивающих предписаний, ни признаков, ни действий. Знай, что я, несомненно, бестелесен и невещественен, подобно пространству, и абсолютно чист по самой своей природе.
55. Ты абсолютно чист. У тебя нет тела, твой ум не есть что-то наивысшее. Ты выше майи. Не стыдись говорить: "Я - Атман, Высшая Реальность".
56. O ум, почему ты плачешь? Ты - воистину Атман. Будь единым с Ним. Пей, о мой дорогой, высший нектар безграничного океана недвойственного Брахмана, стоящего выше всех различий.
57. В Атмане нет ни знания, ни невежества, ни сочетания этих двух. Тот, у кого всегда есть это знание, становится Самим знанием, и ничем иным.
58. Знание "Я" не обусловлено рассуждением, практикой медитации, предписаниями гуру или чем-либо ещё в пространстве или во времени. Я по самой своей природе то абсолютное Знание, Реальность, которая изначально присуща мне, извечная и безграничная, как пространство.
59. Я никогда не был рождён, и я никогда не умру. И при этом я не исполняю никаких действий - ни хороших, ни плохих. Я - тот чистый Брахман, лишённый каких бы то ни было качеств. Как, в таком случае, для меня может быть неволя или освобождение?
60. Так как Брахман вездесущий, самосияющий, недвижимый, цельный и непрерывный, то я не вижу никакого разнообразия. Как Он может быть внутри или вовне?
61. Вся вселенная предстаёт перед моим взором как неделимая, непрерывная сущность. Ах, какое ужасное заблуждение (майя) создало различие между двойственностью и недвойственностью!
62. Объект, с формой он или без формы, всегда отвергается утверждением "Не то, не то". Существует только Высшее Блаженство (Абсолют), свободное от различий и сходства.
63. У тебя нет ни матери, ни отца, ни родственников, ни жены, ни ребёнка, ни друга. Равно как у тебя нет ни пристрастий, ни беспристрастности. Почему же тогда столько страдания в твоём уме?
64. O ум, для тебя нет ни дня, ни ночи, ни восхождения, ни падения. Как может мудрый представлять бестелесное существо имеющим тело?
65. Осознай неизменного Атмана, который не является ни целым, ни частью, ни неразделённым, ни разделённым. Он вне счастья и страдания.
66. Я не являюсь ни деятелем, ни наслаждающимся результатами деяний. Во мне нет ни прошлых, ни нынешних действий. Так как у меня нет представления о теле или бестелесности, как я могу говорить, что оно моё или не моё?
67. Я свободен от таких слабостей как страсть, гнев и тому подобное. Я свободен от страдания, имеющего отношение к телу, уму и так далее. Знай, что я - тот Атман, который един и обширен, как пространство.
68. Мой друг, я обращаюсь к твоему уму - какой смысл в этих многочисленных праздных разговорах? Мой друг, я обращаюсь к твоему уму - всё это - только догадки и предположения. Я сказал тебе то, что является самой сутью: Ты - воистину Реальность, безграничная, как пространство.
69. Как бы и где бы йог ни умер, он сливается с Брахманом, подобно тому, как пространство, находившееся внутри кувшина, объединяется с безграничным пространством, когда кувшин разбит.
70. Йог может умереть в святом месте или в доме неприкасаемых (людей из низшей касты), или даже он может умереть в коме (беспамятстве); но как только он избавляется от тела, он становится единым с Абсолютным Брахманом.
71. Йог смотрит на всё - на обязанности, богатство, объекты наслаждения, освобождение, а также на все подвижные и неподвижные вещи, такие как люди, деревья и так далее, - как на воду в мираже.
72. Я не исполнял действия в прошлом, не исполняю действия в настоящем и не буду исполнять действия в будущем. Я не наслаждался, не наслаждаюсь и не буду наслаждаться соответствующими им плодами. Таково моё твёрдое убеждение.
73. Авадхута живёт счастливо в одиночестве в уединённом месте, очищенный непрерывным блаженством Брахмана. Избавившись от эго, нищенствующий Авадхута странствует и находит всё внутри своего собственного "Я".
74. Там, где нет ни тройственного состояния, ни даже четвёртого [трансцендентного], там достигается Абсолютный Атман. Если нет ни достоинств, ни пороков, то как там может быть неволя или освобождение?
75. Невозможно достичь Брахмана посредством или повторения мантр, или декламацией Вед, или практикой тантрических обрядов. Великий Авадхута спонтанно пропел эту Гиту после очищения себя через медитацию и растворения в непрерывном блаженстве Брахмана.
76. Всё - пустота и ничто, и в то же самое время всё наполнено и цельно. В Брахмане нет ни истины, ни лжи. Это поведано Авадхутой из его собственного опыта, а также в соответствии с его знанием священных писаний.
Так заканчивается первая глава Авадхута Гиты Даттатреи,
озаглавленная "Самопознание".

ГЛАВА II
Авадхута сказал:
1. Гуру может быть молод, он может наслаждаться мирскими удовольствиями; он может быть неграмотным, слугой или домовладельцем; но всё это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь?

2. Поучения гуру не должны оцениваться с точки зрения литературного качества. Фактически, разумные и духовно одарённые люди воспринимают сущность учения, его квинтэссенцию. Разве лодка, даже если она неокрашена и некрасиво сделана, не способна при этом переправить своих пассажиров через океан?
3. Бездвижный Брахман обладает всем, что подвижно и неподвижно, без какого бы то ни было усилия. По самой своей природе он спокойный, сознательный и всепронизывающий, подобно пространству.
4. Воистину, один только вездесущий Брахман без всяких усилий направляет всё, что подвижно и неподвижно. Как тогда этот недвойственный Брахман может отличаться от меня?
5. Так как я - то Высшее Блаженство, то я вне существенного и несущественного. Я свободен от рождения и смерти, сомнения и замешательства.
6. Во мне нет никаких составных частей, и поэтому боги поклоняются мне. Так как я - то всеобъемлющее совершенное Существо, я не признаю различий между богами [такими как Брахма, Вишну и Шива].
7. Невежество не может породить никакого сомнения во мне. Почему я должен заботиться о волнениях ума? Они появляются и исчезают подобно пузырям на поверхности воды.
8. Как мягкость, твёрдость, сладость и горечь всегда связаны с соответствующими объектами, так и космический разум и другие элементы всегда пронизаны Брахманом.
9. Подобно тому, как вода может быть горячей, холодной или тёплой, и при этом она всё же остаётся одной и той же водой, так и пракрити [материя] и Пуруша [Дух] мне кажутся одним и тем же, тождественными.
10. Поскольку Брахман тоньше наитончайшего, то у Него нет никакого названия или обозначения. Он вне чувств, ума и разума. Он - извечно сияющий Господь (Сущность) вселенной.
11. Поскольку Брахман - та изначальная сущность, то как тогда могут быть "я" или "ты", или эта движущаяся или незыблемая вселенная?
12. Брахман описывается как подобный пространству, и, верно, подобно пространству, Он пронизывает всё. Брахман - чистое сознание, всеведущий и цельный.
13. Воистину, Брахман не перемещается по земле, равно как Он и не переносится по воздуху; Он не погружён в воде, и Он не пребывает в огне.
14. Пространство полностью пронизано Брахманом, но Брахман не пронизываем ничем. Он пребывает как внутри, так и вовне, и Он неразделим и непрерывен.
15. Поскольку Брахман тонкий, невидимый и не имеющий качеств, то какие бы методы ни предписывались йогами для Его постижения, все они должны практиковаться, один за другим.
16. Именно благодаря постоянной практике йоги ум больше не цепляется ни за какие объекты; и когда объекты перестают существовать, ум исчезает в Окончательной Причине, отстраняясь как от хорошего, так и от плохого.
17. Есть только одно безотказное противоядие от ужасного яда поглощённости земными заботами и суетности, которые производят кому (бессознательное состояние) заблуждения - и это естественная амброзия Брахмана.
18. Можно думать о бесформенном, и форма может визуализироваться. Но Брахман не является ни сущностью, ни отсутствием сущности. Его можно назвать Самым Сокровенным.
19. Внешнее проявление - это эта вселенная, а внутреннее проявление называется пракрити, или майя. Осознайте Брахмана, который считается самым сокровенным из сокровенного - подобно воде, находящейся внутри кокосового ореха.
20. Знание, относящееся к внешнему миру, ложно. Истинное знание рассветает внутри [в чистом уме]. Осознайте Брахмана - самое сокровенное из сокровенного, который подобен воде, находящейся внутри кокосового ореха.
21. Подобно тому, как человек видит только одну луну, очень яркую в ночь полнолуния, точно так же нужно воспринимать Брахмана как единственного и сияющего. Двойственное видение возникает из-за ложного восприятия.
22. [Как двойственное видение возникает из-за ложного восприятия], так и человек, чей разум всюду видит только множественность, оказывается не в состоянии постигнуть вездесущего Брахмана. Только тот, кто чист, достигает безмятежного состояния Брахмана, и тогда множество людей восхваляют его имя.
23. Независимо от того, образован ли человек или неграмотен, если он просто осознал эту Истину благодаря милости гуру и благодаря милости его собственного разума, он освобождён и спасён от бурного океана майи.
24. Постигший Высшую Реальность свободен от привязанности и отвращения, он посвящает себя благополучию всех существ, он безмятежен, у него устойчивый и непоколебимый разум.
25. Подобно тому, как пространство внутри кувшина становится единым с космическим пространством после того, как кувшин разбит, так и йог после смерти растворяется в своей настоящей природе - Высшем "Я".
26. Считается, что какое бы желание ни возникло в момент смерти у следующих по пути действия, они устремляются к нему, и оно исполняется. Но это не применимо к следующим путём йоги.
27. Судьба следующих по пути действия может быть описана органом речи; но цель йогов невыразима, поскольку то, чего они достигают, не является объектом.
28. Зная это, нельзя вообразить никакого конкретного пути йогов. Они избавляются от желаний и сомнений, от какой бы то ни было двойственности, и поэтому достижение ими Всевышнего и обретение совершенства происходит само по себе.
29. Независимо от того, где йог может умереть - будь это святое место или дом неприкасаемых - он никогда снова не войдёт в материнскую утробу. Он растворяется во Всевышнем Брахмане.
30. Осознавший своё высшее "Я" - неотъемлемое, изначальное, нерождённое и невообразимое - не загрязнён никаким пороком, каким бы желанным для него самого способом он ни действовал. И как только он освобождается от невежества, он уже не может исполнять никакой деятельности. По этой причине владеющий собой нищенствующий никогда не связан.
31. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который чист, не сравним ни с чем, бесформенен, не имеет никакой внешней поддержки, бестелесен, лишён желаний, вне пар противоположностей, лишён заблуждения и обладает неуменьшающимся могуществом.
32. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, которого не могут показать ни Веды, ни посвящение, ни тонзура, ни гуру, ни ученик, ни символические диаграммы, ни мудры [положения рук].
33. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не произошёл ни из Шивы, ни из Шакти, ни из Ману. Он - не глыба плоти, у Него нет никакой формы и никаких частей, подобно рукам или ногам. Он не есть какая-то сущность, подобно кувшину, которая может быть сконструированной и законченной.
34. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, из сущности которого возникают и движущийся, и неподвижный миры, в котором они покоятся, и в котором они затем растворяются, как пена и пузыри появляются из воды и затем снова исчезают в ней, при этом всегда оставаясь той же водой.
35. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который находится за пределами как знания, так и невежества, и который невозможно узреть с помощью какой бы то ни было дисциплины, как, например, управление дыханием, фиксация пристального взгляда, практика асан или направление энергии через тонкие нервные каналы [то есть через иду, пингалу или сушумну].
36. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни многим, ни единым, ни ими обоими, ни чем либо другим. Он лишён незначительности, величавости, необъятности и пустоты. Его невозможно измерить, познать, оценить или сравнить с чем-либо.
37. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, будь он ограничивающим себя отшельником или нет, обладает ли он большими богатствами или нет, будь он деятельным или бездеятельным.
38. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни телом, ни чувствами, ни умом, ни разумом, ни эго; ни пятью первоэлементами, ни пятью грубыми элементами, ни состоянием пространства.
39. Когда йог достигает этого Всевышнего Атмана, он выходит за пределы предписаний и запретов, содержащихся в священных писаниях. В ничего не разделяющем уме такого йога нет никакого представления о чистоте или нечистоте, и в нём не может возникнуть никакая плохая мысль. Для него разрешено всё, что запрещено для других, потому что он - вне всяких правил.
40. Ум не в состоянии охватить Брахмана, и речь не может выразить Его, а что же тогда говорить о предписаниях гуру! Эта единая и неделимая Истина сияет для всегда единого с Брахманом гуру, говорящего эти слова.
Так заканчивается вторая глава Авадхута Гиты Даттатреи,
озаглавленная "Самопознание".
ГЛАВА III
Авадхута сказал:
1. Разделение на заслуги и недостатки полностью отсутствует в Брахмане. Брахман чист, непроявлен, лишён страсти и бесстрастия. Как я могу поклоняться этому бесконечному Высшему Блаженству, про которое нельзя сказать, что у него есть признаки или их нет, и которое всепронизывающее и вездесущее?
2. Это Высшее Блаженство вечно и лишено цветов, таких как белый, красный и чёрный. Воистину, Оно и причина, и эффект. Я - действительно тот Брахман, который свободен от множественности и разнообразия. O, дорогой друг, как могу я, или высшее "Я", приветствовать то же высшее "Я"?
3. У меня нет ни источника творения, ни его отсутствия, ибо я существую всегда. Для меня не существует ни майи, ни её отсутствия, ибо я проявлен всегда. Для меня не существует ни света, ни его отсутствия, ибо я - Самосияющий. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
4. Как я могу говорить, что у Брахмана есть желание или отсутствие желания? Как я могу говорить о Его привязанности или непривязанности? Как я могу говорить, что Он лишён сущностности или иллюзорности? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
5. Как я могу говорить о том, двойственна или недвойственна природа Брахмана? Как я могу говорить, вечен Он или нет? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
6. Природа Брахмана не грубая и не тонкая. Он не появляется, и Он не исчезает. Он - без начала, середины и конца. Нет ни высшего, ни низшего в Брахмане. Воистину, я провозглашаю Истину - Высшую Реальность. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
7. Знай, что все органы чувств и объекты чувств подобны проплывающим облакам в небе. Познай То Сияющее ни как связанное, ни как свободное. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
8. O дорогой, я не являюсь ни непостижимым, ни недоступным для разума. Я не являюсь ни незримым, ни недоступным для восприятия. Я не скрыт формами, расположенными вокруг меня. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
9. Я - огонь знания, который сжигает всю карму того, кто выше всякой кармы. Я - огонь знания, который уничтожает все печали того, кто выше любой печали. Я - огонь знания, которое сжигает все тела того, у кого нет тела. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
10. Я - огонь знания, который сжигает все грехи безгрешного. Я - огонь знания, который уничтожает все качества внекачественного. Я - огонь знания, который устраняет все обязательства несвязанного. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
11. O мой дорогой, про меня нельзя сказать, что я лишён существования, или что я не лишён его. Я не отделён, и при этом я не объединён. Нельзя сказать, что у меня нет ума, или что он у меня есть. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
12. В моём "Я" нет никаких альтернатив, таких как заблуждение или отсутствие заблуждения, печаль или отсутствие печали, жадность или отсутствие жадности. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
13. Я никогда не связан непрерывно продолжающимися рождением и смертью. Во мне нет ни огромной радости удовлетворённости, ни неволи невежества. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
14. Непрерывно происходящие в этом мире перемены вызваны раджасом, а не мною. Непрерывно происходящие в этом мире страдания вызваны тамасом, а не мною. Счастье и благость порождается саттвой, а не мною. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
15. Я никогда не выполнял никаких действий, которые могли порождать муки и страдания. У меня никогда не было ума, который бы мог действовать через контакт с болью и удовольствием. Во мне нет никакого источника эго. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
16. Как неподвижность, так и вибрация, как сомнение, так и предопределённость завершаются в Брахмане. Как пробуждение, так и сон, как хорошее, так и плохое завершаются в Брахмане. Как сила, так и слабость, как подвижность, так и неподвижность исчезают в Брахмане. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
17. Брахман - не познающий и не объект познания. Он за пределами как предположения, так и логического рассуждения. Его невозможно выразить речью или постигнуть умом или разумом. Как же тогда я могу рассказать тебе о Брахмане - Высшей Реальности? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
18. Брахман не является ни разделённым, ни неразделённым. Для него не существует понятия "внутри" или "снаружи". Брахман не возникал в прошлом и, следовательно, не прекратит своё существование в будущем. Брахман не связан ничем, и нет такой субстанции, из которой бы Он состоял. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
19. Воистину я - Брахман, свободный от привязанности, страсти, зависти и ненависти. Я - та Реальность, лишённая страданий, вызванных физическими, земными и сверхъестественными причинами. Я - та Истина, которая не затрагивается печалью и страданием мира. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
20. Откуда может взяться четвёртое [трансцендентное] состояние, когда нет никаких трёх [бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений]? Откуда может взяться разделение без тройственного деления времени? Всевышняя Реальность - место высшей умиротворённости. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
21. В моём "Я" нет никаких разделений на длинное или короткое, широкое или узкое, круглое или угловатое. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
22. У меня нет ни матери, ни отца, ни детей. У меня нет ни рождения, ни смерти. У меня нет ума. Высшая Реальность непоколебима и спокойна. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
23. Я чистый и я сама чистота, непостижимая и бесконечная. Я привязанность и непривязанность, непостижимая и бесконечная. Я разделённый и неразделённый, непостижимый и бесконечный. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
24. Если Высшая Реальность только одна, и она абсолютно чистая, то как тогда может быть так много богов, начиная с Брахмы, или так много планов существования, таких как небеса или земля? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
25. Как я могу говорить, что Высшая Реальность - не это или не то, или что Она бесконечна или имеет завершение, или что Она бестелесна или имеет тело? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

26. Хотя я и бездеятелен, я всё же всегда в высшей степени вовлечён в разнообразную деятельность. Я - высшее наслаждение, лишённое как привязанности, так и непривязанности. Я - вечное наслаждение, лишённое как телесности, так и бестелесности. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
27. Это мироздание - притягательное порождение майи - не вызывает во Мне никаких перемен. Ни обман, ни надменность, ни истина, ни ложь не могут оказывать никакого влияния на меня. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
28. Хотя я вне таких разделений времени, как вечер или утро, я всё же никогда не отсутствую. Для меня не существует обособленного знания. Я не глухой и не безмолвный. Поскольку я свободен от невежества, я не нуждаюсь в очищении ума. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
29. Надо мною нет господина, и при этом я сам не владею никем; поэтому я невозмутим. Я вышел за пределы ума, и он прекратил свою деятельность; поэтому я невозмутим. Знай, что я невозмутим, и что я превзошёл всё; поэтому я невозмутим. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
30. Как я могу говорить, что это лес или храм? Как я могу заявлять, что это доказано или сомнительно? Оно всепронизывающее, Оно не затронуто ничем и незыблемо. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
31. "Я", лишённое жизни и безжизненности, сияет вечно. Не имеющее ни семени, ни бессемянности, Оно существует всегда. Не будучи ни свободным, ни связанным, Оно сияет всегда. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
32. Брахман сияет всегда, не имея ни рождения, ни мирского существования, ни смерти. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
33. O "Я", у тебя нет никакого имени или формы, и нет даже намёка на них. Нет ничего, что отличалось бы от тебя или не имело бы отличий от тебя. Почему же тогда, о бесстыдный ум, ты печалишься? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
34. Почему ты плачешь, мой друг? Для тебя нет ни старости, ни смерти; для тебя нет ни рождения, ни страдания. Почему ты плачешь, мой друг? Ничто не меняется для тебя. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
35. Почему ты плачешь, мой друг? У тебя нет никакой формы, и при этом в тебе нет никаких изъянов. Почему ты плачешь, мой друг? В тебе нет никакого старения. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
36. Почему ты плачешь, мой друг? Для тебя нет возраста, у тебя нет ума. Почему ты плачешь, мой друг? У тебя нет никаких органов чувств. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
37. Почему ты плачешь, мой друг? В тебе нет никакого вожделения или жадности. Почему ты плачешь, мой друг? В тебе нет никакого заблуждения. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
38. Почему ты желаешь изобилия, если у тебя нет никакого богатства? Зачем ты желаешь богатства, когда у тебя нет никакой жены? Зачем тебе богатство, если у тебя нет ничего твоего? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
39. Рождение в этом мире ложных проявлений не относится ни к тебе, ни ко мне. Бесстыдный ум породил идею о множественности. Ни для тебя, ни для меня нет ни единства, ни разнообразия. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
40. В твоей истинной природе нет ни малейшего следа привязанности, ни малейшего следа непривязанности. В твоей истинной природе нет ни малейшего следа желания. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
41. В твоём сердце нет никого, кто бы медитировал; и поэтому для тебя не может быть никакого самадхи. В твоём сердце нет никакой медитации, потому что нет такого места, где бы тебя не было. В твоём сердце нет никакого объекта медитации, поскольку там нет никаких объектов или времени. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
42. Я поведал тебе квинтэссенцию Высшей Реальности. Нет ни тебя, ни меня, ни величайшего, ни учителя, ни ученика. Высшая Реальность существует сама по себе. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.
43. Если я, Всевышний, подобный пространству, существую только один, то как я могу говорить, что Высшая Реальность блаженна по своей природе или нет? Как я могу говорить, что Её можно постичь знанием или реализацией?
44. Познай то Единое Сознание, лишённое огня и воздуха, земли и воды. Познай то Единое Сознание, которое не является ни движущимся, ни неподвижным. Познай то Единое Сознание, которое обширно как пространство.
45. Ни пустота, ни её отсутствие не являются свойствами моей природы. Ни чистота, ни загрязнение не являются свойствами моей природы. Ни форма, ни отсутствие формы не являются свойствами моей природы. Я - та Высшая Реальность, которая сияет благодаря Своей собственной природе.
46. Откажитесь полностью от этого мира, и затем откажитесь полностью даже от этого отречения. Избавьтесь от яда эгоистичной идеи отречённости или принятия этого мира. "Я" само по себе чисто, бессмертно, существует по своей собственной природе и неизменно.
Так заканчивается третья глава Авадхута Гиты Даттатреи,
озаглавленная "Самопознание".

ГЛАВА IV
Авадхута сказал:
1. Брахман не может быть призван или оставлен, ибо Он бесформенен. Как же тогда можно осуществлять подношение цветов и листьев, или медитировать, или повторять мантру? Как может кто-то поклоняться тому Высшему Блаженству, в котором соединены и единство, и многообразие?
2. Брахман не просто свободен от неволи и освобождения, чистоты и загрязнения, единства и разделённости - на самом деле Его свобода не ограничена ничем и никогда. И я есть тот Брахман - бесконечный как пространство.
3. Реален или нереален этот проявленный мир - такие сомнения никогда не возникают в моём уме. По самой своей природе Я блаженен и свободен.
4. Чистота и загрязнение, разделённость и неразделённость, разнообразие - всё это не существует для Меня. По самой своей природе Я блаженен и свободен.
5. Не было такого, что я, будучи невежественным, затем обрёл Знание, равно как и не было такого, что Знание стало моей природой. Как я могу говорить, что я обладаю невежеством и знанием? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
6. Для Брахмана нет ни достоинств, ни недостатков, ни неволи, ни свободы. Ничто не представляется мне ни как объединённым, ни как отделённым. По самой своей природе Я блаженен и свободен.
7. Нет ничего ни выше, ни ниже меня, и нет ничего равного мне. Для меня нет ни врагов, ни друзей. Как я могу говорить о чём-то как о хорошем или как о плохом? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
8. Я не являюсь ни поклоняющимся, ни объектом поклонения. Для меня нет ни предписаний, ни ритуалов. Как я могу описать природу моего абсолютного Сознания? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
9. Нет ничего, что пронизывало бы Его, или было пронизываемо Им. Для Него нет никакого местопребывания, и при этом нельзя сказать, что Его где-то нет. Как я могу описать Его как цельного или пустого? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
10. Моё "Я" не постигает ничего, и оно не - не объект постижения. Для него нет ни причин, ни последствий. Как я могу говорить, что Оно постижимо или непостижимо? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
11. Моё "Я" не разрушает ничего, и при этом Оно не разрушается ничем. Оно не является познающим, и при этом Оно непознаваемо. О дорогой, как я могу описывать Его как приходящее или уходящее? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
12. Для меня нет ни тела, ни бестелесности. Для меня нет ни чувств, ни ума, ни разума. Как я могу говорить о привязанности или непривязанности? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
13. Никакие утверждения не могут повлиять на Брахмана, и при этом отрицание Брахмана не заставит Его исчезнуть. Как я могу говорить, о мой друг, является ли Брахман всегда одним и тем же или нет? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
14. Я подчинил чувства, но, в то же время, я не подчинил их. Я никогда не развивал самоограничения или религиозного аскетизма. О мой друг, как я могу говорить о победе и поражении? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
15. У меня нет ни формы, ни бесформенности. У меня нет ни начала, ни середины, ни завершения. Друг, как я могу говорить, что я сильный или слабый? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
16. О мой дорогой, для меня нет смерти и бессмертия, яда и нектара. Как я могу говорить о чистоте или нечистоте? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
17. Для меня нет ни бодрствования, ни сна. Я никогда не практиковал ни сосредоточения, ни асан. Для меня нет ни дня, ни ночи. Как я могу говорить, что я нахожусь в трёх относительных состояниях сознания или в четвёртом [трансцендентном, турии]? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
18. Знай, что я свободен от всего, и в то же время нет ничего, с чем бы я не был связан. Ни майя [иллюзия], ни её множественные формы не властвуют надо мной, и при этом я не свободен от неё. Как я могу говорить о таких ритуалах, как утренние и вечерние поклонения? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
19. Знай, что я полностью растворился в Брахмане. Знай, что я свободен как от цели, так и от бесцельности. Как я могу говорить о единстве или разделённости? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
20. Я не глупец и не учёный. Мне не свойственна ни молчаливость, ни болтливость. Как я могу описывать Брахмана с помощью аргументов или контраргументов? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
21. У меня нет ни отца, ни матери, ни семьи; нет такой касты, к которой я бы принадлежал. Я никогда не был рождён, и я никогда не умру. Как я могу говорить, что у меня есть привязанность или заблуждение? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
22. Я никогда не исчезаю - я проявлен и присутствую всегда. Для меня нет ни света, ни тьмы. Как я могу говорить о таких ритуалах, как утренние и вечерние поклонения? По самой своей природе Я блаженен и свободен.
23. Знай, что я, несомненно, свободен от замешательства и дилемм. Знай, что я, несомненно, неразделённый. Знай, что я, несомненно, безупречен. По самой своей природе Я блаженен и свободен.
24. O мой дорогой, мудрецы отказываются от всех типов медитации, равно как и от всех типов деятельности - хороших или плохих. Они пьют нектар отречённости. По самой своей природе Я блаженен и свободен.
25. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.
Так заканчивается четвёртая глава Авадхута Гиты Даттатреи,
содержащая предписания Свами для Картики
и озаглавленная "Определение Истинной Природы".

ГЛАВА V
Авадхута сказал:
1. Слово ОМ подобно безграничному пространству, в нём нет ни высшего, ни низшего. Как можно произносить окончание слога OM, которое сводит на нет проявленность Непроявленного?
2. Утверждения священных писаний, такие как "Ты есмь То", доказывают тебе, что ты воистину есть То (Брахман), что ты лишён каких бы то ни было придатков и один и тот же во всём. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
3. В твоём всеобъемлющем "Я" нет ни низшего, ни высшего, ни внутреннего, ни наружного, в Нём нет даже понятия единства. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
4. Оно не может быть постигнуто благодаря следованию предписанным правилам и ритуалам. Оно не может быть исследовано с помощью анализа причины и последствия. Тождественное всему, Оно не выразимо ни словами, ни словосочетаниями. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
5. Оно - не объединение сознательного и подсознательного. Оно - не место встречи внутреннего и внешнего пространства. Оно - не точка слияния времени и безвременности. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
6. Оно - не кувшин и не пространство внутри кувшина. Оно - не тело индивидуальной души и не сама индивидуальная душа. Оно выше взаимоотношений причины и следствия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
7. Существует только одно состояние свободы, которое объемлет Всё без разграничений. В нём нет разделения на короткое и длинное, круглое и угловое. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
8. Оно - не пустота и не отсутствие пустоты. Оно - не чистое и не загрязнённое. Оно - не всё и не ничто. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
9. В Брахмане нет различий, обусловленных разделённостью или неразделённостью. В Нём нет ни внешнего, ни внутреннего, ни перехода из одного в другое. Он одинаков по отношению ко всему и лишён как врагов, так и друзей. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
10. В Нём нет никакого разделения на учеников и тех, кто ими не является. В Нём нет никакого разделения на подвижное и неподвижное. Всепронизывающая Реальность - это Сама Свобода. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
11. Оно лишено как формы, так и бесформенности. Оно ни разделённое, ни неразделённое. Оно свободно от творения и разрушения. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
12. Так как я не связан оковами хороших и плохих качеств, то как я могу быть вовлечён в действия жизни и смерти? Я - чистая, безупречная, всепронизывающая Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
13. В Нём нет ни существования, ни отсутствия существования, ни желания, ни отсутствия желания. Это наивысшее Сознание тождественно с освобождением. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
14. Его истинная природа - сама извечная Реальность. Для Него нет ни единства, ни разделённости. Хотя Он стоит в стороне от всего, всё же Он пронизывает всё в равной мере. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
15. Брахман одинаково пронизывает и открытое пространство, и дом, и тела. У этой Высшей Реальности нет ни привязанности, ни отречённости, ни знания, ни невежества. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
16. Эта вселенная, которая является видоизменениями неизменного Брахмана, - нереальна; и все явления невидимого Брахмана - также нереальны. Один только Атман - Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
17. Брахман тождественен высшему "Я" индивидуальной души. Он, неразделённый, пронизывает одинаково все живые существа и все неподвижные вещи. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
18. Бессмысленно пытаться выделять различия в Брахмане, который за пределами мысли и постижения. Видеть разнообразие в единстве - явное невежество. Брахман - непрерывное и неразделяемое сознание. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
19. Брахман - это не состояние свободы или неволи, не наличие достоинства или порока, не состояние полноты (завершённости) или пустоты. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
20. Для вездесущего Брахмана нет ни касты, ни внекастовости. Он свободен от причины и следствия, единства и разнообразия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
21. Брахман, абсолютное Сознание, пронизывает всех живых существ, равно как и все неподвижные объекты мира. Он Самосияющий, и Его сияние не связано ни с людьми, ни с другими существами. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
22. Вездесущий Брахман пребывает за пределами всего, и Он пронизывает всё в равной мере. Он совершенно чист, безупречен и безмятежен. Для Него нет ни дня, ни ночи. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
23. Неволя и свобода, единство и разделённость, рассуждение и вывод - все эти и другие пары противоположностей не относятся к Брахману. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
24. В Брахмане отрицается существование времени, разделённости времени и его отсутствия. Атом и исконные элементы, например огонь или воздух, также не существуют в Нём. Но невозможно отрицать Высшую Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
25. У Брахмана нет ни тела, ни отсутствия тела. Для Него нет таких состояний, как бодрствование, сон со сновидениями или глубокий сон без сновидений. Для Него нет ни названия, ни предписаний, которым Он должен был бы следовать. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
26. Всепронизывающий Брахман незамутнён и безграничен, подобно пространству. Он превосходит всё, и Он пронизывает всё. Для Него нет ни сущностности, ни её отсутствия, ни их видоизменений. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
27. Брахман выше достоинств и недостатков. Он безразличен к богатству и бедности, и свободен от страсти и бесстрастия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
28. Всепронизывающий Брахман свободен от удовольствия и боли, печали и радости. В этой Высшей Реальности нет ни гуру, ни ученика. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
29. У Брахмана нет никаких последующих проявлений, нет силы или слабости. Для Него нет ни подвижности, ни неподвижности, ни равенства, ни неравенства. Он лишён рассуждения и его отсутствия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
30. Брахман - квинтэссенция всей сути, и Его природа [признаки], как утверждается, отделена от Него Самого. Любое действие в воспринимаемом явлении - нереально. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
31. Священные писания различными способами утверждают, что проявленный космос, земля и так далее - всё это подобно воде в мираже. Один только всепронизывающий Брахман существует одинаково во всём. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?
32. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.
Так заканчивается пятая глава Авадхута Гиты Даттатреи,
содержащая предписания Свами для Картики
и озаглавленная "Видеть Единое во всём".

ГЛАВА VI
Авадхута сказал:
1. Священные писания различными способами утверждают, что эфир, земля и так далее подобны воде в мираже. Если Брахман - всеобъемлющий и всепронизывающий Абсолют, Высшее Блаженство (Шивам), то как тогда может быть сравниваемое или сравнение?
2. В Брахмане нет ни разделённости, ни неразделённости. Он свободен от деятельности и видоизменений. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как может иметь место поклонение и аскетизм?
3. Разум вечен и вездесущ, и в Нём нет ни необъятности, ни незначительности. И если Разум - это всепронизывающее и всеобъемлющее Высшее Блаженство, то как можно постичь Его умом или выразить Его словами?
4. В самосияющем Брахмане нет никакого разделения на дни и ночи, или на восходы и закаты солнца. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как могут солнце, луна или огонь осветить Его?
5. Различия между желанием и его отсутствием, деятельностью и бездеятельностью полностью отсутствуют в Брахмане. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может существовать какая-либо концепция внешнего и внутреннего?
6. Брахман лишён расширения и сокращения, полноты и пустоты. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть первый или последний?
7. В отношении Брахмана представления о различиях и сходстве, познающем и познаваемом не имеют никакого смысла. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть третье состояние [глубокий сон] или четвёртое [турия, трансцендентное]?
8. Ни выразимое, ни невыразимое не является Истиной. Ни познаваемое, ни непостижимое не является Истиной. Если Брахман - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда могут существовать объекты, чувства, ум и разум?
9. Эфир и воздух - нереальны. Огонь и земля - нереальны. Вода и облака - нереальны. Всепронизывающее Высшее Блаженство - единственная Реальность.
10. Если существование в Брахмане различных миров и богов - это просто воображение, если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то что тогда считать достоинством, а что пороком?
11. В Брахмане нет ни смерти, ни бессмертия, ни действия, ни бездействия. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда можно говорить о Его приходе или уходе?
12. В Нём нет никаких различий между Пурушей [Духом] и пракрити [материей], между причиной и следствием. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда можно говорить о "Я" и "не-Я"?
13. В Нём нет наступления ни третьего рода страданий, ни второго, обусловленных гунами. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть младенчество, молодость или старчество?
14. Он вне четырёх стадий жизни и четырёх каст. Для Него нет никакой причины, и при этом Он не оказывает никакого воздействия. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда Его можно считать разрушимым или неразрушимым?
15. Ни разрушенное, ни неразрушенное не являются истинным. Ни рождённое, ни нерождённое не являются истинным. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда что-то может быть тленным или нетленным?
16. В Нём исчезают концепции, связанные с мужским и немужским, женским и неженским. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть восприятие радости или её отсутствия?
17. Если Брахман свободен от заблуждения и депрессии, сомнений и горя, если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда могут существовать понятия "Я" и "моё"?
18. Различия между достоинствами и недостатками, неволей и свободой отсутствуют в Брахмане. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть восприятие печали или её отсутствия?
19. В Брахмане нет никакого различия между жертвователем и жертвой, или между жертвенным огнём и жертвоприношением. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то, скажи мне, откуда могут появиться какие-либо результаты деятельности?
20. Воистину, Брахман свободен от печали, радости, гордости и смирения. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то откуда тогда может появиться страсть или бесстрастие?
21. Искушение и его отсутствие, жадность и её отсутствие не могут потревожить или что-то изменить в Брахмане. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть представление о различении или отсутствии различения?
22. Никогда не существовали ни "ты", ни "я". Понятие о принадлежности к семье или определённой касте - ложно. Воистину Я - Брахман и Высшая Истина. Как тогда я могу обращаться к чему-либо?
23. Различия между гуру и учеником, между предписаниями и их рассмотрением полностью отсутствуют в Брахмане. Воистину Я - Брахман и Высшая Истина. Как тогда я могу обращаться к чему-либо?
24. В Нём нет никакого разделения ни на физические формы, ни на воображаемые миры. Воистину Я - Брахман и Высшая Истина. Как тогда я могу обращаться к чему-либо?
25. Он полностью свободен от страсти и бесстрастия. Он безупречен, невозмутим и чист. Воистину Я - Брахман и Высшая Истина. Как тогда я могу обращаться к чему-либо?
26. У Брахмана нет ни тела, ни бестелесности. То, что представляется деятельностью - нереально. Воистину Я - Брахман и Высшая Истина. Как тогда я могу обращаться к чему-либо?
27. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.
Так заканчивается шестая глава Авадхута Гиты Даттатреи,
содержащая предписания Свами для Картики
и озаглавленная "Освобождение".

ГЛАВА VII
Авадхута сказал:
1. Просветлённый Авадхута, нагой или носящий одежду, сделанную из брошенных другими лохмотьев, идёт по пути, свободному от достоинств и пороков. Беззаботный нищий, живущий в пустынном месте, он поглощён в чистом и безупречном блаженстве Брахмана.
2. Авадхута устремлён к Тому, что лишено как признаков, так и их отсутствия. Он выше правильного и неправильного, он искусен в деяниях. Его истинная природа - совершенство, чистота и безупречность. Разве такая просветлённая душа может быть вовлечённой в споры и обсуждения?
3. Авадхута свободен от заманивающей ловушки желания. Он всегда пребывает в Высшем Духе, не заботясь о своём теле. Будучи отрешённым от всего, он соединяется с чистым и безупречным Брахманом.
4. Пребывая в таком состоянии реализации, как Авадхута может полагать, есть у него тело или нет, или есть ли у него привязанность? Он сам - безупречная, непоколебимая, изначальная Реальность, бесконечная как пространство.
5. Когда Истина познана, то как тогда можно говорить о форме и бесформенности? Если Высшая Реальность пронизывает всё, будучи подобной безграничному пространству, то как можно указать на неё или обособить её?
6. Брахман всепронизывающ, подобно безграничному пространству, и Его природа - чистота и безупречность. Как тогда в Нём может быть разделение и множественность, неволя и освобождение, а также различные другие модификации?
7. Если Абсолютный Брахман пронизывает всё в равной мере, то как в Нём может быть единство или разделённость? Если Всевышний Абсолют тождественен всему, то как в Нём может быть что-либо или отсутствие чего-либо?
8. Абсолютная Истина, чистая и всепронизывающая, подобная пространству, сияет одинаково во всём. Как тогда может быть общность или разобщённость, игра или прекращение игры?
9. Авадхута может соблюдать или не соблюдать предписания йоги; и, тем не менее, он - йог. Он наслаждающийся, лишённый как наслаждения, так и его отсутствия. Он путешествует неторопливо и безмятежно, и наслаждается свойственным ему блаженством, проявляющимся в его собственном чистом уме.
10. Если практикующий йогу всё ещё обладает и знанием, и невежеством, восприятием и двойственности, и недвойственности, то как тогда он может быть свободным? Почему должен стараться походить на йога тот, кто всегда наслаждается чистым и истинным блаженством Брахмана, и чья природа свободна от желания и невежества?
11. Брахман - само Разрушение, лишённое разрушаемого и неразрушаемого. Брахман - это сам Благоприятный Момент, не связанный ни благоприятным, ни неблагоприятным временем. Поскольку Он - всепронизывающее и бесконечное Бытие, то как в Нём может быть какое-либо сокращение или расширение?
12. Отрекаясь от всего, Авадхута всегда един с Брахманом. Будучи выше всех элементов, он свободен. Как может существовать для него жизнь или смерть? Практика медитации не имеет никакого значения для него.
13. Весь этот мир - иллюзия, похожая на мираж в пустыне. Существует только неделимое, бесформенное и всепронизывающее Высшее Блаженство.
14. Мы, Авадхуты, совершенно безразличны ко всему, от следования религиозным предписаниям до освобождения. Ни привязанность, ни непривязанность не имеют ничего общего с нами. Только в воображении схоластов присутствуют такие представления.
15. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.
Так заканчивается седьмая глава Авадхута Гиты Даттатреи,
содержащая предписания Свами для Картики
и озаглавленная "Самопознание".

ГЛАВА VIII
Авадхута сказал:
1. О Брахман, совершая паломничество в поисках Тебя, я, таким образом, отвергал Твою вездесущность; медитируя на Тебя, я придал Тебе форму в моём уме, и, таким образом, отвергал Твою бесформенную природу; воспевая гимны, я описывал Тебя и, таким образом, отвергал Твою неописуемую природу. Прости мне эти три прегрешения.
2. Мудрец тот, чей разум не взволнован желаниями, чьи чувства подчинены ему; его нрав кроток, он чист, он не владеет ничем, у него нет алчности, он питается умеренно; он безмятежен и непоколебим, предавшись Мне.
3. Мудрец тот, кто бдителен, проницателен и непреклонен; кто подчинил свои ум и чувства, превзойдя бремя шести пороков. Он смиренен, и он ко всем относится уважительно. Он дружественен ко всем, сострадателен и прозорлив.
4. Мудрец тот, кто милостив, кто практикует ненасилие и сдержанность в отношении всего. Он утвердился в истине, беспристрастный и благосклонный ко всем. Он - безупречная душа, равно относящаяся ко всем.
5. Значение блаженного слова "А-ВА-ДХУ-ТА" должно быть разъяснено, слог за слогом, учителями Вед и Веданты, посвящёнными в знание слогов и сущность Вед.
6. Слог "А" в имени Авадхуты указывает, что он свободен от западни надежд и ожиданий. Его жизнь чиста с самого её начала, на всём её протяжении и до самого её конца; он всегда пребывает в блаженстве.
7. Слог "ВА" в имени Авадхуты указывает, что он искоренил все желания. Его благотворная речь очищает, и он всегда пребывает в вездесущем Брахмане.
8. Слог "ДХУ" в имени Авадхуты указывает, что, хотя его тело и покрыто серой пылью из-за отсутствия внимания к телу, всё же его ум чист, будучи свободным от всех болезней. Для него больше нет нужды заниматься концентрацией и медитацией.
9. Слог "ТА" в имени Авадхуты указывает, что он тот, кто утвердился в осознании Истины, и что он не подвержен беспокойству, лишённый каких бы то ни было мыслей и стремления проявить себя. Он полностью свободен как от эгоизма, так и от невежества.
10. Такова блаженная песня, составленная Даттатреей Авадхутой. Те, кто читают или слушают её, освобождаются от перерождения.
Так заканчивается восьмая глава Авадхута Гиты Даттатреи,
содержащая предписания Свами для Картики
и озаглавленная "Самопознание".
Ом Тат Сат
Так заканчивается Авадхута Гита

Из пророчеств Нострадамуса (в расшифровке Д&Н Зима)

Вот как описал пророк октябрьские и последующие события, имевшее место в России (порядок цитат был выбран нами с учетом общей направленности текстов Нострадамуса):
“И будет в месяце октябре так, что произойдет несколько великих перемещений, и таких, что покажется, будто тяжесть земли потеряла свое натуральное движение, чтобы погрузиться в вечные мраки, будут предшествующие во время весеннее, и после начнутся величайшие изменения, преобразования правлений, из-за великого дрожания земли, вместе с распространением нового Вавилона, презренный город увеличится из-за мерзости первого жертвоприношения, и продержится это не больше 73 года, 7 месяцев. (Несомненно, что речь идет об Октябрьской революции, и точность этого предсказания лежит всего-то в пределах месяца-двух).

И измененные города, местечки, царства и провинции, которые оставили первоначальные пути для освобождения, а на самом деле поработившиеся еще глубже, будут втайне тяготиться своей свободой, и, совершенно религию утратив, начнут бить сторону (партию) левую, ради возвращения вправо.

И будут восстановлены храмы, как в первые времена, и будет восстановлен священнослужитель в своем прежнем статусе, но все это погрязнет в жульничестве и сладострастии, совершит тысячу злодеяний. (Эти строки повествуют уже о нашем времени, причем нельзя не отметить, что начало данных событий соответствует полученному из хронологий Нострадамуса 1991 году. О плодах же этого Провидец говорит дальше).

И приблизится от этого новое опустошение, тем временем, когда церковь будет в наибольшей высоте и почете, поднимутся могучие и руки военные и кого-то лишат двух мечей, и останутся у него только внешние атрибуты. Из тех, кто посредством привлекательного для них искривления, заставляет народ идти вправо и не желает снисходить к ним, под конец захотят побудить противостояние вооруженной руки, владеющей землей. <...> Простой народ подымется в поддержку, прогонит сторонников законодателей и покажется, что царства ослаблены Восточными, что Бог Создатель освободил Сатану из тюрем адских, дабы породить великого Дога и Дохама, которые создадут такую великую фракцию мерзостную в Церквях (отвратительную для Церквей), что красные и белые без глаз и рук больше об этом не будут судить и у них будет отнята их сила.

Затем выйдет оттуда, от ветви той, которая считалась такое долгое время бесплодной, придет с пятидесятого градуса тот, кто обновит всю Церковь христианскую.

“Появится от одной ветви долгое время бесплодной
тот, кто освободит от этого рабства кроткого и добровольного
вселенский народ, который себя положил под защиту Войны
и лишил Юпитера [символ высшего бога] всех его достоинств и званий...”
(“Послание Генриху”)

Новая секта Философов,
Презирающих смерть, золото, почести, богатства,
Родными горами не будут ограничены,
В них последователи получат поддержку и сплоченность.
(Центурия 3, катрен 67)

Предпоследнее имя Пророка,
Возьмет Диана [Луна] днем своего отдыха:
Далеко забредет из-за безудержного ума,
Он, избавляющий великий народ от поборов.
(Центурия 2, катрен 28)

Луна на равнине ночной над высоким холмом,
Новая мудрость от одного единого мозга замечена:
Бессмертное существо вызвано учениками,
Взгляды на юг, в недра руки, тело в огне.
(Центурия 4, катрен 31)

Земля и воздух заморозят так много воды [другими словами, зимой],
Когда придут почтить четверг [день Юпитера, день Бога-Отца].
То, что будет, никогда не было столь прекрасным.
С четырех сторон придут почтить это.
(Центурия 10, катрен 71)

А теперь из пророчеств болгарской ясновидящей Ванги: 

Надо быть добрым и любить друг друга, чтобы спастись. Будущее принадлежит добрым людям, они будут жить в прекрасном мире, который нам сейчас трудно представить. Жизнь на Земле не погибнет, потому что придет время вдохновенного труда, любви и братства между всеми народами на планете. Им помогут старые, полузабытые книги. С их помощью будут наконец- то разгаданы многие древние тайны...Все спрятанное золото выйдет на поверхность, но вода скроется. Так предопределено. (АК - Золото здесь - золото истин, а водой в книгах - сами знаете, всё остальное называется.)

И законы человеческого общества станут понятны всем и всеми будут просто и кротко выполняться. Законы эти таковы : труд , любовь, братство - для всех землян.

В мир вернется самое древнее учение. Существует древнее индийское учение - учение Белого братства. Оно распространится по всему миру. О нем напечатают новые книги, и их будут читать повсюду на Земле. Это будет Огненная Библия. Придет день, и все религии исчезнут! Останется только учение Белого братства. Точно белым цветом оно укроет землю, и благодаря ему люди спасутся. Новое учение придет из России. Она первая очистится. Белое братство распространится по России и начнет свое шествие по миру. (АК - от себя добавлю здесь об аналогии вышеизложенного фрагмента с откровением Иоанна Богослова "...они убелили одежды свои кровию Агнца...")

Согласно Ведам, Земля в своем развитии последовательно проходит через циклы из четырех веков или эпох, сменяющих одна другую, как времена года. Первый из них - Сатья-юга, или Золотой век. Он длится
1.728.000 лет и характеризуется праведностью, изобилием и повсеместным процветанием духовной культуры. Люди в этот век обладают самыми возвышенными качествами, сверхъестественными способностями, огромным ростом, силой и интеллектом, они очень красивы и живут до 100.000 лет.
Второй век -- Двапара-юга -- длится 1.296.000 лет. В этот век благочестие людей уменьшается на одну четверть, появляются первые признаки деградации общества и уменьшается продолжительность жизни - до 10.000 лет.
В Трета-югу (864.000 лет) благочестие уменьшается наполовину, хотя люди по-прежнему очень возвышенны и сильны. Их жизнь длится 1.000 лет.
Последний же век, Кали-юга, называется Железным веком или Веком машин. Он самый короткий -- 432.000 лет, но самый мрачный из всех четырех. В эту эпоху люди живут максимум до 100 лет и отличаются самыми ужасными и отвратительными качествами. Наступает общая экономическая и духовная деградация. От былого благочестия и духовной культуры остается лишь одна четверть, да и та к концу Кали-юги полностью разрушается. Век Кали завершает Господь, он восстанавливает религиозные принципы и начинает новую Сатья-югу.
Кали-юга -- это век, в который мы живем. Хотя он начался всего
5.000 лет назад и еще не успел слишком далеко зайти в своем развитии, многие из описанных аномалий этого века проявляются прямо на наших глазах. Ведическое произведение "Шримад Бхагаватам" было записано примерно одновременно с началом Кали-юги, т.е. 5.000 лет назад. Оно является квинтэссенцией или изложением сути всех Вед, созданным специально для людей века Кали, короткая жизнь которых просто не позволяет им даже бегло познакомиться с огромным сводом знаний Вед. В нем приводится множество сведений о качествах, присущих наступившей эпохе, а также о том, как человек может защитить себя от его разрушительного влияния.

"ШРИМАД БХАГАВАТАМ", Двенадцатая песнь.

ГЛАВА 2

ПРИЗНАКИ КАЛИ-ЮГИ

1. Итак, о царь, из-за могущественного влияния века Кали в людях с каждым днем будет оставаться все меньше и меньше религиозности, правдивости, терпимости и милосердия, с каждым днем будет сокращаться продолжительность их жизни, уменьшаться физическая сила и ослабевать память.

2. В Кали-югу просто богатый человек будет слыть аристократом с безупречными манерами и возвышенными качествами. Нормы законности и справедливости в отношениях между людьми будут устанавливаться тем, кто сильнее.

3. Мужчины и женщины в этот век будут вступать в сожительство лишь из-за сиюминутного влечения, а успех в бизнесе будет полностью зависеть от умения обманывать. О женственности или мужественности будут судить по тому, насколько человек преуспевает в сексе, а священниками будут признаваться те, кто просто носит на шее соответствующий знак.

4. Духовное положение человека будет определяться лишь по его внешними символам и атрибутам. Точно так же, переход из одного духовного сана в другой будет заключаться просто в смене этих атрибутов. Не получать большого жалования для человека будет считаться верхом неприличия. А признаком выдающейся учености будет считаться просто умение очень ловко жонглировать словами.

5. Любой, кто не имеет денег, будет считаться безбожником. Лицемерие станет добродетелью. В брак люди будут вступать просто на основании устного соглашения, а принятие ванны будет считаться вполне достаточным для того, чтобы пристойно выглядеть в обществе.

6. Достаточно удаленный водоем будет уже расцениваться, как святое место, а о красоте человека будут судить по его прическе. Целью жизни станет просто набить желудок едой, а правым будет считаться тот, кто ведет себя с большей наглостью. Если человек сможет всего-навсего поддерживать свою семью, то о нем уже будут говорить, как о знающем и опытном. А религиозным принципам будут следовать лишь ради хорошей репутации.

7. По мере того, как Землю все больше будет наводнять развращенный народ, к политической власти будет приходить тот общественный класс, который в данный момент оказался наиболее могущественным.

8. Эти алчные и безжалостные правители будут вести себя не лучше обычных воров. Они будут похищать жен и отнимать имущество своих подданных, которым придется в страхе скрываться от них в горах и лесных чащах.

9. Людям, мучимым голодом и непосильными налогами, не останется ничего другого, как принимать в пищу листья, коренья, плоть животных, дикий мед, древесные плоды, цветы и семена. Жестокая засуха приведет их к полному разорению.

10. Жители городов будут изнемогать от холода, ветра, палящего жара,дождей и снега. Еще больше страданий они будут испытывать из-за раздоров, голода, жажды, болезней и невыносимых тревог.

11. Максимальная продолжительность жизни людей в Кали-югу будет составлять пятьдесят лет.

(В этой связи интересно отметить следующее. Современные ученые, пытаясь завоевать доверие обывателей, часто опубликовывают статистические сводки, которые якобы подтверждают, что благодаря науке средняя продолжительность жизни человека возросла. Но в эти статистические данные не включается огромное число людей, погибших вследствие чудовищной практики абортов. Если учесть количество убитых с помощью абортов детей, то окажется, что средняя продолжительность жизни в век Кали вовсе не возрастает, но напротив, стремительно сокращается.

Так, по данным "United States Statistical Abstract" от 1984 года, в 1982 году в США родилось 3.7 млн человек, а средняя продолжительность жизни к этому времени составила 74.5 года. Но если добавить к числу рожденных детей 1.5 млн абортов, совершенных за этот год, то средняя продолжительность жизни зачатого человека составит всего 53.0 года.)

12-16. К концу века Кали тела всех существ значительно уменьшатся в размерах и религиозные принципы последователей варнашрамы будут полностью разрушены. Люди совершенно забудут путь, по которому ведут Веды, а так называемые религии будут в большинстве своем атеистичны. Почти все цари превратятся в воров, а основными занятиями людей станут воровство, обман и бессмысленное насилие. Все классы общества скатятся до самого низкого уровня шудр (чернорабочих). Коровы станут похожи на коз, а ашрамы и храмы не будут отличаться ничем от обычных жилых домов. Семейные узы не будут выходить за рамки взаимоотношений между мужем и женой. Большинство растений и трав станут очень крохотными, а деревья полностью превратятся в карликовые. В облаках будут непрестанно сверкать молнии, а люди по качествам станут не лучше ослов. В это время на Землю явится Верховная Личность Бога...и сверкающим мечем уничтожит миллионы воров и грабителей, осмелившихся рядиться в одежды царей.

ГЛАВА 3

БХУМИ-ГИТА

25. В век Кали люди, как правило, очень жадные, отличаются ужасным нравом и полным отсутствием милосердия. Они постоянно дерутся друг с другом безо всякого повода. Неудачливые и одержимые материальными желаниями, люди Кали-юги почти поголовно -- шудры (чернорабочие) и варвары.

30. Когда наступает век Кали, на Земле воцаряется обман, ложь, лень, сонливость, насилие, подавленность, скорбь, замешательство, страх и бедность.

31. Под влиянием присущих Кали-юге неблагоприятных качеств, люди станут недальновидными, неудачливыми, прожорливыми, похотливыми и крайне бедными. Женщины, потеряв целомудрие, начнут свободно переходить от одного мужчины к другому.

32. В городах наступит засилье воров и мошенников, Веды будут искажены измышлениями атеистов, политические лидеры будут буквально есть живьем своих подданных, а так называемые священники и интеллигенты будут рабами своих желудков и половых органов.

34.Женщины сильно уменьшатся в размерах, они будут слишком много есть, рожать больше детей, чем могут прокормить, и потеряют всякую стыдливость. Они приобретут такие отвратительные качества, как склонность к воровству и обману и ничем не обузданную наглость, а речь их будет всегда резкой и грубой.

35. Предприниматели будут заниматься торговлей по мелочам и зарабатывать на жизнь обманом. Люди не будут считать зазорным зарабатывать на жизнь любыми отвратительными способами, даже если для этого не будет никакой веской причины.

36. Слуги будут покидать своих обанкротившихся хозяев, даже если те и отличались безупречным нравом и были святыми людьми. Хозяева будут выгонять своих престарелых слуг, даже если они и служили их семье верой и правдой на протяжение поколений. Коров будут бросать на произвол судьбы или убивать, как только те будут переставать давать молоко.

37. Мужчины в Кали-югу будут совершенно жалкими созданиями, находящимися под властью женщин. Они будут покидать своих отцов, братьев и других родственников и друзей, и вместо этого проводить время в компании сестер и братьев своих жен. Их представления о дружбе будут основываться исключительно на сексуальных отношениях.

38. Бескультурные люди будут от имени Бога собирать милостыню и зарабатывать себе на жизнь, просто рядясь в одежды монахов и играя в показную отреченность. Не имеющие никакого представления о религии люди будут осмеливаться разглагольствовать с высоких помостов и трибун о религиозных принципах.

39-40. Умы людей в Кали-югу пребывают в постоянном возбуждении. Население будет измождено голодом и непосильными налогами и будет пребывать в постоянном страхе засухи. У них не будет подходящей одежды, пищи и питья, они не будут иметь возможности как следует отдохнуть, вымыться или вступить в половые отношения. На их телах не останется почти никаких украшений. Так постепенно люди Кали-юги будут все больше походить на одержимых духами.

41. В Кали-югу люди будут ненавидеть друг друга просто из-за нескольких монет. Отбросив за ненужностью дружеские взаимоотношения с окружающими, они будут готовы без колебаний расстаться со своей жизнью и даже убить собственных родственников.

42. Люди перестанут защищать своих престарелых родителей, детей

и достойных жен. Ничто не будет заботить их, кроме удовлетворения собственного желудка и половых органов.

43. О царь, в век Кали разум людей будет сбит с толку атеистической пропагандой и почти никто не будет совершать жертвоприношения Верховной Личности Бога. Хотя все великие личности, повелевающие Вселенной, склоняются к лотосным стопам Верховного Господа, жалкие и ничтожные люди века Кали не будут следовать их примеру.

Из: Кристоф Левалуа
КАЛКИ, ДЕСЯТЫЙ АВАТАРА

"Самые низшие инстинкты будут править людьми кали-юги. Они будут отдавать предпочтение ложным идеям. Жадность будут мучить их. Священные книги перестанут уважать. Люди утратят мораль, станут раздражительными, склонными к сектантству. В кали-югу распространятся ложные учения и обманные писания. Зародыш станут убивать в материнском чреве, а героев станут уничтожать. Шудры станут вести себя как брахманы, а жрецы как рабочие. Стабильность и равновесие четырех классов общества и четырех фаз человеческого существования повсюду будут разрушены."
"Люди кали-юги будут делать вид, что не знают о разнице рас и о священной сущности брака, об отношении ученика к учителю, о важности ритуалов. Люди будут стараться лишь приобрести больше денег, самые богатые и будут обладать полнотой власти. Жизнь будет униформизированной, во всем будет царить смешение и неразборчивость. Единственной связью между полами будет удовольствие, единственное средство достичь успеха - конкуренция, ложь."

"В конце времен Брахма, создатель вселенной, позволит упасть на его спину грехам, которые он породил. Так родится Адхарма.

Супруга Адхармы, красавица Митхья (ложь), с кошачьими глазами, родит Шамбу (обман) своего отвратительного сына. Его сестра Майя (иллюзия) даст жизнь Лобхе (желанию), и ее дочь, названная Викрити (болезнь) даст жизнь Кродхе (бешенству), чья сестра Химса (насилие) родит Кали-югу. Эта ужасная Кали-юга держится на могуществе священных ароматов, на лжи, вине, женщинах и золоте. Ее сестра Дуркрити (дурные поступки) даст жизнь мальчику по имени Бхайя (ужас) и девочке по имени Мритью (смерть), которые создадут Нирайя (ад)."

Перед лицом этого вырождения, согласно той же Калки-Пурана, "божества, удрученные печалью, ведомые Матерью-Землей", отправятся в жилище Брахмы. Тот, в свою очередь, обратится к Вишну, и Вишну пообещает снизойти на землю.

"Чтобы восстановить Дхарму и уничтожить кали-югу Вишну появится в городе Шамбхала как аватара."

Так начинается история Калки, так как Вишну выбирает себе это имя.

"Происходящий из лунной и солнечной династий, он появится, чтобы положить конец Кали-юге, а потом возвратиться на небо."

Это вмешательство Единого для регенерации мира символизируется цветом одежд Калки: желтый и зеленый. Желтый связан с золотом, солнцем, т.е. с Центром и Золотым веком. Зеленый символизирует обновление, переход от одного состояния к другому. Золото означает побеждающий Дух, зеленый - природу, возрождающуюся Землю.

Существует такое определение Калки: "Он - тот, кто смоет грязь с лица земли." Если с этимологической точки зрения это весьма спорно, по смыслу довольно точно.

В Калки-Пурана можно проследить четыре главных события в истории десятого аватара: его женитьба, его военные походы, его правление, его учение и учение мудрецов, упоминаемых в повествовании.

Помимо соединения в изначальном Единстве двух полюсов, пребывающих в состоянии взаимодополнения, а не вражды, брак Калки означает примирение Неба и Земли, материи и Духа. Текст называет кали-югу, темный век "ужасом Вселенной" и "господином женщин".
После встречи с Калки "Падма чувствует себя оглушенной, (будто) она только что проснулась." После их свадьбы она также облекается в желто-зеленые одежды, знак отождествления с миссией мужа. Она - первая из освобожденных. Впоследствии она рождает на свет двух сыновей - Джайя и Виджайя, называемых всадниками, так как они ведут и большую и малую (духовную и материальную) святую войну.

Текст также смутно упоминает и о второй жене Калки, "мудрой Раме". Она означает вместе со своей семьей ту часть человечества, которая сохранила веру, но окаменела в предписаниях, затрудняющих доступ к божественности. Свадьба и в этом случае означает примирение.

В первой битве Калки сталкивается с "буддистами". Под этим именем следует понимать тех, кто отошел от прямого пути Вед, удалился от духа, чтобы предаться материи. Текст говорит о них:

"Оставив ... знание о реализации Атмана (высшего Я), они увлеклись материальными вещами, женщинами, едой и питьем, как единственными целями существования. Не умея отличить "Атмана" (высшее "Я") от эго, они предались пьянству; все жители этого города были извращенцы."

Неразличение высшего Я и низшего характерная черта индивидуализма и материализма, отказ этого народа от сверхиндивидуальной судьбы.

Показательно, что в ходе битвы именно Майя (иллюзия, форма) вмешивается в ход событий как высшее божество и последняя надежда врагов аватара. Все это однозначно указывает на современный мир, последний век, порабощенный гипнотическим могуществом иллюзии.

"Уже само появление Майи могло парализовать богов, апсар и людей. При виде Майи все воинство Калки поникло и застыло с оружием в руках как статуи."

В этот момент, когда решается судьба мира, между собой сталкиваются мир и сверхмир.

"Когда Калки увидел своего брата и своих подданных в этом околдованном состоянии, вызванном видением Майи, он вышел вперед и пристально посмотрел на врагов. Калки, воплощенный бог, узнал черты Лакшми в фигуре Майи. Она же, увидев лицо возлюбленного, влилась в него."

Лакшми - жена Вишну. Она представляет собой materia prima, которую оплодотворяет Единое, но которая в конце цикла становится негативной. Далее:

"Ошеломленный исчезновением Майи, буддисты потеряли свои силы и свою смелость, и принялись рыдать, спрашивая друг друга, как могла их богиня исчезнуть так внезапно."

Об этом писал Рене Генон в конце книги "Царство Количества и Знаки Времени":

"Строго говоря, можно утверждать, что "конец мира" никогда не был и не мог быть ничем иным как концом иллюзии."

Потом Калки сталкивается с гигантом Кутходари. Вначале он терпит поражение. Демон проглатывает божественное воплощение и его воинов. Но бог зажигает огонь в его чреве и протыкает стенки желудка.

С началом войны разгневанная Дхарма объединилась с Крита-югой, чтобы сражаться с Кали-югой. Кали-юга, осыпаемая стрелами Крита-юги, была вынуждена отступить в свой город. Кали-юга - его колесница разбита в щепки, истекающий кровью по всему телу, объятый ужасом, смердящий, проклинаемый женщинами - бросился к своему дому. Оставив обман и женщин, раненый стрелами, представший как уничтожитель своей династии, он отошел от дел и закрылся в своем жилище. Жадность, бросив свои колесницы, запряженные псами, отбивалась, отступая и изблевывая кровь. Спокойствие победило Бешенство, которое, оставив свою повозку, было убито. Нищета была препровождена в ад энергичными нападками Счастья. Страдание и Болезнь, разделившись, скрылись в противоположных направлениях. Дхарма, союзник Крита-юги, подожег город, чтобы совершенно покончить с Кали-югой. Его жены и его подданные погибли, но сам он, весь в ожогах, спасся."

В это время Калки борется против двух сыновей дракона Вритра: Кока и Викока. Несмотря на все усилия поначалу Калки не может их убить, так как пока они смотрят друг на друга, смерть не причиняет им вреда. Эти две сущности явно напоминают современные псевдодуальности: правые- левые, консерватизм - прогрессизм, капитализм - марксизм, работа - отдых и т.д.

Последняя битва Калки после сражения с Кокой и Викокой на первый взгляд представляется парадоксальной. Калки бьется со своими собственными почитателями! Они же вынуждены сделать ужасный выбор - или вступить в бой с аватарой, или ослушаться сакральных законов. Продолжение еще более удивительно: бога берут в плен! Но те, кто пленили его, подчиняются ему. Свадьба Калки ставит печать под примирением. Эта удивительная битва и ее исход, возможно, означает инкорпорацию остатков предыдущих традиций мира, который заканчивается, в новую Традицию мира, который начинается.

"Эта Майя управляет всеми мирами через невежество и страх, но сама она неуничтожима . Через Майю все творение пребывает в состоянии смешения, но познай, что без обращения к высшему Началу нет ни спасения, ни утешения."

Сама Майя в своем разговоре с "живым существом" утверждает:

"Лишь силой Майи живое существо, теряя сознание, направляет свой дух к желаниям. Ты принимаешь преходящие вещи, как если бы они были постоянными, подобно тому, как слон принимает пустой сосуд за обильную пищу."
"Пленник моих чувств и потерявший способность к суждению под влиянием Майи, я потерял разум. Побежденный пристрастием, с духом, ослепленным иллюзией, я не мог нигде найти мира. Ослепленный, я не мог понять, как все это произошло."

Единственное прибежище - это преданность Вишну. Только он освобождает от плутаний в мире и заблуждений.

"Подчинение духа Вишну приносит мир и уничтожает следствия всякого действия. Эта преданность разрушает чувство дуальности и приносит вечное блаженство."

Калки-Пурана описывает в общих чертах новый Золотой век.

"Нерелигиозные люди, те, которые умирают молодыми, бедные, еретики и эгоисты исчезнут. Физические страдания и умственная слабость будут неизвестны. Все живые существа, лишенные эго, будут пребывать в покое.

Божества будут вести мирную дисциплинированную жизнь. Мать-Земля обнаружит богатства пищи. Злоба, желание, болезнь и нищета исчезнут.

При царствовании Калки, Веда, Дхарма, Крита-юга, божества, твари, которые движутся и которые не движутся - весь мир будет счастлив во всех смыслах. Люди будут поклоняться различным богам через традиционные ритуалы. Они распространятся повсюду и будут верными своему религиозному долгу. При царствовании Калки ни у кого не будет мысли о превосходстве над другими. Повсюду можно будет увидеть только людей, несущих на челе знаки благочестивого поклонения."
Текст настаивает на восстановлении кастовой системы в следствии победы Калки. На самом деле, одним из признаков Кали-юги является смешение каст. Так, "буддисты", враги Калки, вступят в союз с "миллионами внекастовых существ". Но при царствовании Калки

"Брахманы займутся изучением Вед и совершением благих поступков, женщины предадутся жертвоприношениям и молитвам, будут примерно вести себя. Кшатрии будут приносить жертвоприношения. Вайшьи, занятые куплей-продажей, обратят к Вишну свои молитвы. Шудры предложат свои услуги всем, и будут прислуживать брахманам, слушая и пересказывая истории Хари."

Калки-Пурана сама себя определяет как священный текст, призванный
"принести знание Вед брахманам, могущество кшатриям, богатство вайшьям и отличие шудрам."

Поразительно, что Золотой век будет иметь кастовую структуру. Согласно другим источникам, индусская традиция (как и другие индоевропейские традиции) утверждает, что в Золотом веке будет существовать только одна каста, называемая хамса. 

Закончив освободительные войны, Калки остается в Шамбхале несколько тысяч лет. Потом он передает царское достоинство своему сыну, и перед тем, как оставить мир, он просит Дхарму и Крита-югу оставаться "на земле еще долгое время".

Калки, обращаясь к двум князьям-аскетам, говорит:
"Вы - два знаменитых князя, способные защитить Дхарму. Я приказываю вам снова приступить к управлению вашими царствами. Из Матхуры, где я нахожусь, я рассею все ваши страхи и убью демонов. Вы, кто прекрасно знаете искусство войны, оставьте одежды аскетов, поднимитесь в свои колесницы и отправляйтесь в путешествие по миру."

Текст содержит еще один пассаж, напоминающий Бхагават-гиту:
"Самый великий из толкователей Вед, Вьяса, сказал: Так же как злом является убийство кого-то, кто нуждается, напротив, в защите, так же злом является и защита того, кого следует убить. Если Вишну есть все, кто убьет его? Я учу вас этому, основываясь на Ведах. Согласно Ведам, Вишну есть то, кто убивает, и тот, кого убивают. В жертвоприношении битвы убивать или быть убитым одинаково не имеет значения. Я в одинаковой степени почитаю войну, жертвоприношение и поклонение Вишну."

Всем, кто уготовляя зарю, свидетельствует о небесном свете, остается лишь отчаянно биться в свите Калки за свое спасение, за спасение мира настоящего и наступление мира будущего.

Стрельба из лука была основой древнейших инициатических практик, связанных с циклическими теориями, с Новым Годом, брачным символизмом и т.д. Инициатический аспект этой практики активно используется в дзэн-буддизме. Г. Вирт отметил рунический символизм стрелы и лука. Стрела соответствует "западной" руне Тюр ("Сын Божий с опущенными руками"), а сам лук в растянутом состоянии всему Году (круг), а в обычном состоянии его половине (полугодию). Стрела соответствует мужскому началу, лук - женскому (отсюда брачный аспект символизма). Показательно, что в истории с Калки эта практика обретает "аватарический" характер, что указывает на его особую инициатическую и эсхатологическую значимость.

Электронный вариант “Книги Жизни” доступен по адресу www.bookoflife.narod.ru
Отправить почтовое сообщение автору можно по адресу imthegod@mail.ru