II. Хронологические и тематические группировки платонических диалогов
III. Платон и форма диалога
IV. Читая Платона
V. Переводы
Редакционные примечания
Благодарности
Евтифрон
извинения
Критон
Федон
Кратил
Теэтет
софист
государственный деятель
Парменид
Филеб
Симпозиум
Федр
Алкивиад
Второй Алкивиад
Гиппарх
соперничающие любовники
Theages
Хармидес
Laches
Лизис
Евтидем
Протагор
Горгий
Я нет
Большой Гиппий
Малый Гиппий
Ион
Менексен
Клитофон
Республика
Книга I
Книга 2
Книга III
Книга 4
Книга V
Книга VI
Книга VII
Книга VIII
Книга IX
Книга X
Тимей
Критий
Минос
Законы
Книга I
Книга 2
Книга III
Книга 4
Книга V
Книга VI
Книга VII
Книга VIII
Книга IX
Книга X
Книга XI
Книга XII
Эпиномис
Буквы
я
II
III
IV
В
VI
VII
VIII
IX
Икс
XI
XII
XIII
Определения
О справедливости
О добродетели
Демодок
Сизиф
Алкион
Эриксий
Аксиох
Эпиграммы
Сокращения названий
Индекс
Задняя обложка
ПЛАТОН
ПОЛНЫЕ РАБОТЫ
ПЛАТОН
ПОЛНЫЕ РАБОТЫ
ДЖОНА М. КУПЕРА с
введением и примечаниями
.
Заместитель главного редактора
Д.С. Х. АТЧИНСОН
ХАКЕТТ _ ИЗДАНИЕ _ КОМПАНИЯ Индианаполис /
Кембридж
Авторские права No 1997 г., Hackett Publishing Company, Inc.
Все права защищены.
Напечатано в Соединенных Штатах Америки.
14 13 12 11 8 9 10 11
Для получения дополнительной информации, пожалуйста, обращайтесь
Hackett Publishing Company, Inc.
PO Box 44937
Indianapolis, Indiana 46244-0937
www.hackettpublishing.com
Дизайн куртки: Крис Хэммилл, Пол.
Дизайн текста: Дэн Кирклин.
Данные каталогизации публикаций Библиотеки Конгресса
Платон.
[Работает. Английский. 1997]
Полное собрание сочинений/Платон; под редакцией
Джона М. Купера
с введением и примечаниями ;
помощник редактора, Д.С. Хатчинсон.
п. см.
Включает библиографические ссылки и указатель.
ISBN 0-87220-349-2 (ткань: алк. бумага)
1. Философия, Древняя.
2. Сократ.
И. Купер, Джон М. (Джон Мэдисон).
II. Хатчинсон, ДС
III. Заголовок.
B358.C3 1997
184—dc21
96-53280
CIP
ISBN-13: 978-0-87220-349-5 (ткань)
ISBN электронной публикации: 978-1-60384-671-4
СОДЕРЖАНИЕ
Введение
Редакционные примечания
Благодарности
Эутифро ГМА Грубе
Извинения GMA Grube
Крито ГМА Грубе
Федон ГМА Грубе
Кратилус CDC Рив
Теэтет М. Дж. Леветт, ред. Майлз Бернит
Софист Николас П. Уайт
Государственный деятель Си Джей Роу
Парменидес Мэри Луиза Гилл и Пол Райан
Филебус Доротея Фреде
Симпозиум Александра Нехамаса и Пола Вудраффа
Федр Александр Нехамас и Пол Вудрафф
Алкивиад† Д.С. Хатчинсон
Второй Алкивиад * Энтони Кенни
Гиппарх * Николас Д. Смит
Соперничающие любовники * Джеффри Митчерлинг
Theages * Николас Д. Смит
Чармидес Розамонд Кент Спрэг
Лачес Розамонд Кент Спрэг
Лисис Стэнли Ломбардо
Ютидемус Розамонд Кент Спрэг
Протагор Стэнли Ломбардо и Карен Белл
Горгиас Дональд Дж. Зейл
Мено ГМА Грубе
Большой Гиппий † Пол Вудрафф
Малый Гиппий Николас Д. Смит
Ион Пол Вудрафф
Менексен Пол Райан
Клитофон † Франсиско Дж. Гонсалес
Республика ГМА Грубе, обр. CDC Рив
Тимеус Дональд Дж. Зейл
Критиас Дискин
Минос * Малькольм Шофилд
Лоу Тревор Дж. Сондерс
Эпиномис * Ричард Д. Маккирахан-младший.
Письма‡ Гленн Р. Морроу
Определения* Д.С. Хатчинсон
О справедливости * Эндрю С. Беккер
О добродетели* Марк Рейтер
Демодок * Джонатан Барнс
Сизиф * Дэвид Галлоп
Halcyon * Брэд Инвуд
Эриксия * Марк Джоял
Аксиох * Джексон П. Хершбелл
Эпиграммы‡ Дж. М. Эдмондс, ред. Джон М. Купер
Индекс
В списке указаны имена переводчиков.
* Ученые в целом согласны с тем, что Платон не является автором этой работы.
† Ученые не согласны с тем, является ли Платон автором этой работы.
‡ Что касается авторства Платона отдельных писем и эпиграмм, см. соответствующие вводные примечания.
ВВЕДЕНИЕ
Поскольку диалоги Платона были написаны почти две тысячи четыреста лет назад, они находили читателей в каждом поколении. Действительно, в крупных центрах греческой интеллектуальной культуры, начиная с первого и второго веков нашей эры, сочинения Платона постепенно стали центральными текстами для изучения и практики философии в целом: в более поздней античности, в то время, когда греческая философия боролась за устоять против христианства и других восточных «мудростей», платонистская философия была самой философией. Даже после того, как христианство восторжествовало в Римской империи, платонизм оставался доминирующей философией в грекоязычном восточном Средиземноморье. Еще в пятнадцатом веке, в последние годы существования Византийской империи, пример Георгия Гемистоса Плетона показывает, насколько сильной могла быть традиционная концентрация на Платоне среди философски образованных греков. 1 Когда Плефон, ведущий византийский ученый и философ того времени, сопровождал византийского императора в Феррару и Флоренцию в 1438–1439 годах на неудачный Собор унии между католической и православной церквями, он произвел сенсацию среди итальянских гуманистов своим возвышением Платон как первый из философов — выше героя латинских схоластов Аристотеля. Произведения Платона были недоступны для изучения на латинском Западе в течение почти тысячелетия, за исключением неполного латинского перевода Тимея, 2 но с пятнадцатого века и далее, благодаря возрожденному знанию греческого языка и переводам на латынь, а затем и на основные языки. современных европейских языках диалоги Платона вновь заняли центральное место в европейской культуре в целом. С тех пор они держат его без перерыва.
Представляя это новое издание диалогов Платона в английском переводе, мы надеемся помочь читателям двадцать первого века продолжить эту традицию. В этом введении я объясняю наше представление этих произведений (раздел I), обсуждаю вопросы, касающиеся хронологии их создания (II), комментирую форму диалога, в которой писал Платон (III), даю несколько советов о том, как подходить к чтению и изучение его произведений (IV) и описание принципов, по которым были подготовлены переводы в томе (V). Но сначала несколько основных фактов о жизни и карьере Платона.
Платон, коренной афинянин, родился в 427 г. до н. э. и умер в возрасте восьмидесяти одного года в 347 г. 3 Он принадлежал как по материнской, так и по отцовской линии к старинным и знатным аристократическим семьям. В какой-то момент в его позднем подростковом возрасте или в начале двадцатых годов (мы не знаем, когда и при каких обстоятельствах) он начал часто встречаться с Сократом, афинским философом, который появляется как центральный персонаж во многих его диалогах и чей суд и смерть он должен был представить так красноречиво в его Апологии и его Федоне. Через дюжину или около того лет после смерти Сократа в 399 г. Платон, которому тогда было около тридцати лет, возможно, провел значительное время вдали от Афин, например, в населенной греками южной Италии, где он, по-видимому, встречался с философами и учеными, принадлежащими к к местной «пифагорейской» философской школе, некоторые из идей которой были подхвачены в нескольких его собственных диалогах, особенно, возможно, в «Федоне» . Примерно в 388 году он посетил Сиракузы на Сицилии — первый из трех визитов ко двору «тиранов» Дионисия I и II за время его тридцатилетнего участия в сиракузской политике. Об этом участии подробно сообщается в « Письмах Платона», включенных в это издание. В какой-то момент, предположительно в восьмидесятых годах, Платон открыл высшую школу в священной роще Академа, в сельской местности Аттики недалеко от Афин, по-видимому, предлагая формальное обучение математическим, философским и политическим наукам. Похоже, он провел остаток своей жизни (за исключением визитов в Сиракузы), обучая, исследуя и сочиняя там. Под его руководством Академия стала крупным центром исследований и интеллектуального обмена, собрав к себе философов и математиков со всего греческого мира. Среди его членов был Аристотель, который приехал в качестве студента примерно в 367 году в возрасте восемнадцати лет и оставался там учителем, исследователем и писателем вплоть до смерти Платона двадцать лет спустя.
I. «Канон» Фрасилла
Это Полное собрание сочинений представляет собой единое собрание всех сочинений, дошедших до нас из древности под именем Платона. Мы включили все тексты, опубликованные в начале первого века нашей эры в то, что стало окончательным изданием сочинений Платона, написанным Фрасиллом, астрологом и философом-платоником из греческого города Александрии в Египте. 4 Из издания Фрасилла происходят все наши средневековые манускрипты Платона — и, таким образом, почти все наши собственные знания о его текстах. Очевидно, следуя более раннему прецеденту, Трасилл расположил произведения Платона (тридцать пять диалогов плюс набор из тринадцати «Письм» в качестве тридцать шестой записи) в девять «тетралогий» - группы по четыре произведения в каждой - напоминающие древние трагедии. которые были представлены в трилогиях (таких как известная «Орестея » Эсхила), за которыми последовала четвертая, так называемая сатирическая пьеса, сохраняющая связь с истоками трагедии в ритуалах, посвященных богу Дионису. В дополнение к ним он включил в приложение группу «поддельных» произведений, предположительно тех, которые циркулировали под именем Платона, но которые, по его мнению, были более поздними дополнениями. Мы следуем за Фрасиллом в нашем собственном изложении: сначала девять тетралогий, затем остальные произведения, которые он назвал ложными. 5 За одним исключением, более ранние переводы на английский язык собрания сочинений Платона на самом деле представляли собой лишь выборки из этого традиционного материала 6 : обычно в них опускались все трасилланские «фальшивые» сочинения, а также некоторое количество других, которые были включены в его тетралогии, поскольку редакторы сборников сочли их не на самом деле произведением Платона. В своей широко используемой коллекции 7 Эдит Гамильтон и Хантингтон Кэрнс не включают ни одной «шпурии» и только двадцать девять из тридцати шести других работ. 8 В тетралогиях Фрасилла они опускают Алкивиада, Второго Алкивиада, Гиппарха, Соперничающие любовники, Теаги, Клитофон и Минос. Даже если эти диалоги написаны не самим Платоном (а вполне могли бы быть написаны Клитофон и Алкивиад ), все они являются ценными произведениями, проливающими интересный свет на Сократа и сократовское наследие. Они также заслуживают внимания как важные документы в истории платонизма: стоит отметить, что преподаватели платонистской философии в поздней античности стандартно организовывали свое обучение посредством лекций по десяти «большим» диалогам, начиная с Алкивиада, — пропущенных Гамильтоном и Кэрнсом , предположительно как не по Платону. Диалоги, классифицированные Фрасиллом как ложные, также заслуживают внимания, хотя в их случае есть веские основания отрицать авторство Платона; и « Определения» представляют собой ценный отчет о работе, проделанной Платоном в Академии при его жизни и в последующие десятилетия. 9 (Для получения дополнительной информации см. соответствующие вводные примечания к каждому из переводов.)
Учитывая часто неизбежно субъективный характер суждений об аутентичности, неуместно позволять суждениям современного редактора определять, что включено во всестороннее собрание работ Платона. Единственной жизнеспособной политикой является та, которой придерживаются здесь, чтобы включить весь корпус материалов, переданных из древности. В то же время следует откровенно подчеркнуть, что этот корпус — как произведения, входящие в него как подлинные, так и сам текст произведений — восходит к суждению одного античного ученого Фрасилла. Его издание сочинения Платона, подготовленное почти через четыреста лет после смерти Платона, было, без сомнения, основано на различных текстах диалогов (и писем ), хранящихся в библиотеках и, возможно, в частных руках, а вовсе не на основе чего-то вроде «автографа» современного автора. Несомненно также, что как в своем расположении, так и в решениях, принятых относительно подлинности предметов и текста, который должен быть вписан, оно могло отражать собственное понимание платоновской философии (возможно, тенденциозное) редактора и его взгляды на то, как должно быть быть организована в учебных целях. 10 Итак, поскольку нынешний редактор высказал свое собственное суждение только в той мере, в какой он решил следовать изданию Фрасилла, мы отброшены назад к суждению Фрасилла о включенных произведениях, их порядке и расположении. Поскольку Фрасилл включил все подлинные произведения Платона, на которые ссылается любой из сохранившихся древних авторов, а также некоторые спорные произведения, нам, по-видимому, посчастливилось обладать нетронутыми всеми опубликованными сочинениями Платона.
Порядок Трасилла, по-видимому, определяется не одним критерием, а несколькими, иногда противоречащими друг другу, хотя его расположение может представлять собой некую более или менее единую идею о порядке, в котором следует читать и преподавать диалоги. Например, первые четыре произведения ( Евтифрон, Апология, Критон, Федон ) явно следуют внутренним свидетельствам, устанавливающим хронологический порядок изложенных в них событий — «Последние дни Сократа». Разговор в Евтифроне отмечен как происходящий незадолго до суда над Сократом; его речь на суде затем дается в « Апологии» , а Критон представляет посещение Сократа в тюрьме за три дня до его казни, что является кульминационным событием « Федона» . Несколько схожие внутренние связи объясняют группы Республика-Тимей-Критий и Теэтет-Софист-государственный деятель (хотя разговор в «Теэтете» , по-видимому, происходит раньше, в тот же день, что и разговор Евтифрона , — ключ к группировке, которую Фрасилл вполне обоснованно выбрал). игнорировать). Но актуальные и другие, более поверхностные связи также играют роль. Клитофон помещен перед Республикой, а Минос перед Законами , чтобы служить кратким введением к центральным темам этих двух основных произведений, справедливости и законодательства соответственно, а два диалога Алкивиада сгруппированы вместе, как и Большой и Малый Гиппий. Даже предполагаемый порядок композиции, кажется, ответственен за то, что последняя тетралогия завершает серию Законами и ее приложением Эпиномис (за которым следуют Письма ): у нас есть доказательства того, что Законы остались неопубликованными после смерти Платона, предположительно потому, что он не закончил работу над это.
Большинству читателей не нужно будет обращать внимание на такие детали устройства Трасилла, но один момент важен. За исключением Законов, как только что было отмечено, тетралогии Трасилла не претендуют на то, чтобы представить диалоги в каком-либо предполагаемом порядке их составления Платоном. В самом деле, учитывая огромный объем «Законов», разные его части вполне могли быть написаны до или одновременно с другими диалогами, поэтому приказ Фрасилла даже здесь не должен указывать на то, что « Законы» были последним произведением, сочиненным Платоном. Отсутствие у Трасилла предубеждений в отношении порядка сочинения — одно большое преимущество, которое мы получаем, следя за его изложением диалогов. Предыдущие редакторы (например, и Гамильтон, и Кэрнс, и Бенджамин Джоуэтт 11 ) навязывали свое собственное мнение о вероятном порядке композиции при расположении диалогов. Но суждения о порядке композиции часто столь же субъективны, как и суждения о самом платоновском авторстве. Более того, в наше время хронология композиции была вечным предметом научных споров, а иногда и яростных разногласий в связи с попытками установить контуры философского «развития» Платона или их отсутствием. У нас есть твердые научные аргументы и консенсус относительно некоторых аспектов хронологии сочинений Платона (я вернусь к этому ниже), но это слишком слабое основание, на котором можно добросовестно зафиксировать хотя бы приблизительный порядок всех диалогов. Вообще говоря, вопросы хронологии должны быть оставлены на усмотрение читателей, как они считают нужным, и было бы неправильно искажать представление произведений Платона в переводе, предназначенном для общего пользования, навязывая ему свои любимые хронологические гипотезы. Орден Фрасилла этого не делает, и он имеет дополнительное преимущество, заключающееся в том, что он является для нас традиционным, общим для всех современных толкователей. 12 Такие интерпретационные предубеждения, которые он может содержать, не касаются ни одного писателя в настоящее время, поэтому его можно разумно считать нейтральной основой для представления этих произведений современным читателям.
II. Хронологические и тематические группировки платонических диалогов
В преподавании и писании Платона в наши дни почти принято (на мой взгляд, к сожалению, так: см. ниже) делить диалоги на группы на основе предполагаемого примерного порядка их построения: постоянно говорят о Платоне «раннее», « средние» (или «средний период») и «поздние» диалоги, хотя нет полного единодушия в отношении принадлежности к трем группам, и иногда отмечаются более тонкие различия между «ранними средними» диалогами или «переходными» диалогами. на обоих концах промежуточной группы. 13 Хотя эта терминология заявляет о себе как о обозначении хронологически различных групп, в действительности она лишь в малой части основана на чем-то вроде неопровержимых фактов о том, когда Платон сочинял данные диалоги. (Об этих фактах см. следующий абзац.) По большей части терминология заключает в себе определенный интерпретативный тезис об эволюционирующем характере авторства Платона, связанном с развитием его философской мысли. Предполагается, что это авторство началось где-то после 399 г. до н.э. , года смерти Сократа, и продолжалось до его собственной смерти примерно пятьдесят лет спустя. Согласно этому тезису, Платон начал как автор диалогов, излагающих своего «учителя», беседующего с молодыми людьми, которые собирались его и других интеллектуалов в Афинах, где он провел всю свою жизнь. Таким образом, они составляют «ранние» диалоги, иногда также тематически описываемые как «сократовские» диалоги; все они относительно короткие произведения. Только постепенно, с этой точки зрения, Платон превратился в полностью независимого философа с новыми собственными идеями и интересами, вытекающими из его «сократовского наследия» и дополняющими его. В его сочинениях, предположительно появившихся после основания Академии, мы видим новые идеи и интересы в первую очередь и прежде всего во введении его знаменитой теории «Форм» — вечных, нефизических, квинтэссенциально единых сущностей, познание которых достижимо абстрактно и теоретически. мысль, неизменно стоящая в природе вещей как эталон, на котором основан физический мир и мир нравственных отношений между людьми. Это происходит в «средних» диалогах: особенно в « Симпозиуме», «Федоне» и «Республике» — гораздо более длинных и философски более сложных произведениях. Обычно считается, что «средние» диалоги включают также Парменида с его критическими размышлениями о теории форм и Теэтета. Наконец — все еще в соответствии с этим интерпретативным тезисом — «поздний» период включает в себя новый ряд исследований по логике, метафизике, философии физики, этике и политической теории, в которых эти «Формы» либо вообще отсутствуют, либо, по крайней мере, основная теоретическая работа осуществляется без прямой и простой апелляции к их авторитетному статусу. К ним относятся Тимей, Софист, государственный деятель, Филеб и законы. Наряду с этими философскими разработками развивалась и манера Платона писать диалоги. В «средних» диалогах, где Сократ продолжает оставаться главным оратором, он больше не ограничивается вопросами и комментариями взглядов своих товарищей по дискуссии, как в «ранних» диалогах, а переходит к развитию сложных, собственные позитивные философские тезисы. Однако в «поздних» диалогах (за понятным исключением Филеба — см. вступление к этому произведению) Сократ вообще перестает быть активным участником дискуссии. Более того, беседа приобретает характер догматического изложения учения основным оратором перед аудиторией. Один из них может играть практически единственную роль, время от времени кивая в знак согласия или требуя дальнейших объяснений, чтобы зафиксировать согласие и обеспечить простой способ отметить и разделить — и подчеркнуть важность — основных тем по мере их последовательного возникновения.
Так вот, в общих чертах такое деление произведений Платона на три хронологических периода могло бы быть правильным — интерпретационный тезис или, вернее, тезисы, на которых оно основано, имеют некоторое правдоподобие, хотя и явно не убедительны. Но на самом деле у нас есть только две части достоверной и достоверной информации о хронологии сочинений Платона. Об одном из них я уже упоминал: «Законы» остались неопубликованными после смерти Платона. Другой вытекает из того факта, что Теэтет, по-видимому, представляет собой мемориал в честь своего тезки, известного математика и давнего соратника Платона в его Академии, безвременно умершего в 369 г. до н . 365 или около того. Поскольку внутренние свидетельства связывают Теэтета с Софистом и Государственным деятелем как двумя его преемниками, это предполагает (хотя, конечно, не доказывает), что эти три диалога были написаны именно в таком порядке примерно после 367 г., т. е. в последние два десятилетия жизни Платона. его шестидесятые и семидесятые годы. Какой бы полезной ни была эта информация, очевидно, что ее недостаточно для составления какого-либо полного хронологического руководства по чтению и преподаванию диалогов. Что же касается «Законов», то уже в девятнадцатом веке стали замечать, что его предложения характеризуются частотой и постоянством ряда стилистических черт, которые он разделяет лишь с некоторыми другими диалогами: четырьмя, которые я перечислил выше как « поздно» — Тимей, софист, государственный деятель, Филеб — плюс Критий. Исходя из явно не вполне надежного предположения, что, по крайней мере в совокупности, такая стилистическая принадлежность, сильно выделяющая эти произведения из всех остальных, должна фиксировать хронологическую группировку, исчерпывающие «стилометрические» исследования привели к консенсусу в пользу добавления этих пяти произведений. к Законам - независимо известное как поздняя композиция - как составляющая последний период Платона. 14 Таким образом, можно было бы притязать на существенные неопровержимые доказательства, по крайней мере, в пользу признания этих шести произведений (плюс « Эпиномис», если это Платон) как составляющих отдельную, более позднюю группу. Но стилометрия не поддерживает строго какой-либо определенный порядок среди шести и не может установить какой-либо определенный порядок оставшихся диалогов между собой — хотя некоторые утверждают, что она устанавливает вторую группу из четырех диалогов как самую позднюю из непоздней группы: Республика , Парменид, Теэтет и Федр в каком-то неопределенном порядке. Итак, даже если мы примем несколько ненадежное предположение, отмеченное только что выше, никакие достоверные данные не подтверждают обычное деление диалогов на хронологические группы, за исключением последнего из трех — «поздних» диалогов Тимея, Крития, Софиста, Государственного деятеля . , Филеб и Законы. Классификация диалогов «раннего» и «среднего периода» прямо опирается на толковательные тезисы о прогрессе творчества Платона в философском и литературном плане, изложенные выше. Как таковые, они не являются подходящей основой для привлечения кого-либо к чтению этих произведений. Использовать их таким образом — значит объявлять заранее результаты определенной интерпретации диалогов и канонизировать эту интерпретацию под видом якобы объективного порядка композиции, когда на самом деле такой порядок объективно неизвестен . И тем самым рискует навредить неосторожному читателю свежему, индивидуальному прочтению, которого требуют эти произведения.
По этим причинам я призываю читателей не браться за изучение произведений Платона, имея в виду обычную хронологическую группировку «ранних», «средних» и «поздних» диалогов. С уверенностью можно распознать только группу из шести поздних диалогов. Даже для них лучше отвести мысли о хронологии на второстепенное место, которого они заслуживают, и сосредоточиться на литературном и философском содержании произведений, взятых сами по себе и по отношению к другим. В некоторых случаях действительно может показаться желательным начать с предварительного представления о месте данного диалога в ряду ( скажем, Горгий и Протагор раньше Республики, или Теэтет раньше Софиста, или Симпозиум раньше Федона ). Конечно, изучение таких наборов диалогов может привести к утверждению, что содержащиеся в них философские идеи демонстрируют эволюцию в каком-то конкретном направлении. Но хронологические гипотезы не должны исключать независимой интерпретации и оценки философских аргументов, содержащихся в диалогах; насколько это возможно, отдельные тексты должны говорить сами за себя. Однако при чтении диалогов полезно с самого начала знать об определенных тематических группах среди них. В наших вступительных примечаниях к отдельным произведениям мы информируем читателей о таких ссылках рассматриваемого произведения на другие и предоставляем другую информацию, которая может помочь поместить произведение в надлежащий контекст в трудах Платона и в Афинах пятого и четвертого веков. до н.э. Здесь полезно выделить одну очень большую группу диалогов. Это то, что мы можем назвать сократовскими диалогами — при условии, что этот термин понимается не как претендующий на хронологию, а просто как указание на определенные широкие тематические сходства. В этих произведениях Сократ не только является главным оратором, но и темы и манера беседы соответствуют тому, что у нас есть основания думать, исходя как из собственных представлений Платона в «Апологии», так и из других современных литературных свидетельств, главным образом из свидетельств автора . Ксенофонт, 15 был характерен для философских бесед исторического Сократа. Сюда включены двадцать из тридцати шести произведений трасилловских тетралогий и (с поправкой на их постплатоновское авторство) все семь диалогов, которые он классифицировал как ложные: из тетралогий, Евтифрон, Апология, Критон, Алкивиад, Второй Алкивиад, Гиппарх, соперничающие любовники, Феаг, Хармид, Лахес, Лисий, Евтидем, Протагор, Горгий, Большой и Малый Гиппий, Ион, Менексен, Клитофонт и Минос.
Отчасти эти работы можно рассматривать как портрет Сократа: Сократ учит молодых людей, призывая их критически исследовать свои собственные идеи, Сократ как моральный образец и высший философ-диалектик, Сократ, стремящийся к нравственному знанию, всегда отказываясь от окончательное овладение любым, подвергая свои собственные и чужие идеи тщательному рациональному анализу. Но точно так же, как нет оснований думать, что эти диалоги являются или каким-либо образом происходят из записей реальных разговоров исторического Сократа, так же нет оснований предполагать, что, записывая их, Платон намеревался просто восстановить по памяти действительные аргументы . , философские различия и т. д., которые использовал Сократ, или взгляды, в которых он убедился благодаря своей практике философской диалектики на протяжении всей жизни. Безусловно, одна очевидная черта этих диалогов состоит в том, что в них Сократ действительно философствует так же, как, согласно остальным нашим свидетельствам, философствовал исторический Сократ. Он спрашивает мнения своих собеседников по нравственным, политическим и социальным вопросам и подвергает их тщательному критическому анализу. Правда, в некоторых из них, таких, как Горгий, он также выдвигает собственные отчетливые моральные и политические идеи, логически приверженными которым он пытается показать своих собеседников, несмотря на их открытое отрицание, поскольку эти идеи вытекают из предложения, которые другие ораторы сами предоставили. Но, в отличие от таких диалогов, как «Федон» и «Государство», он не занимается здесь сложной позитивной философской конструкцией, выдвигая собственные амбициозные философские тезисы и предлагая независимые философские аргументы и другие соображения в их пользу. В частности, Сократ ничего не говорит о теории Форм. Это признак того, что в этих диалогах Платон не намерен отходить, как он это делает в других местах, от сократовских методов рассуждения или от тем, которым Сократ уделял свое внимание, и, без сомнения, он переносит в эти портреты большую часть сущности Сократа. собственное философствование, как это понимал сам Платон.
Но Платон был не единственным и даже не первым из сократовских соратников, написавших сократовские диалоги. Хотя, за исключением диалога Ксенофонта, других подобных диалогов не сохранилось полностью, мы знаем достаточно о содержании некоторых из них, чтобы быть уверенными, что никакая условность жанра не запрещала автору свободно и от себя писать о философских и других вопросы, которые его интересовали. Наоборот, как мы можем видеть из диалога Ксенофонта « Оэкономика», в котором Сократ много и со знанием дела рассуждает об управлении имением, предмете, который, как мы имеем все основания полагать, он никогда не знал и о котором не заботился, хотя сам Ксенофонт, безусловно, знал. . Таким образом, у нас есть веские основания ожидать, что по крайней мере часть того, что Платон заставляет Сократа говорить в своих сократических диалогах, выражает новые идеи, развитые в его собственных философских размышлениях, а не просто развитие исторически сократовских мыслей. Это, пожалуй, особенно ясно, хотя и по-разному, у Хармида, Лисида, Евтидема и Горгия, но у них у всех есть открытая возможность, которая должна быть решена в свете полного истолкования их содержания по отношению к что и другие диалоги. Стоит еще раз сказать, что отнесение их вместе с остальными к сократовским диалогам никоим образом не означает раннюю дату сочинения или раннюю стадию философского развития автора. Поскольку я использую этот термин, это всего лишь тематическая классификация. У нас нет оснований заключить, что Платон писал диалоги этого жанра только на одном этапе своей писательской карьеры, будь то ранний или поздний. Хотя разумно предположить, что самые ранние сочинения Платона на самом деле были сократовскими диалогами, нет оснований предполагать, что только потому, что диалог является сократовским, он должен был быть написан раньше всех диалогов других типов, за исключением, конечно, , что если мы были правы, принимая особую группу поздних диалогов, сократовские диалоги должны предшествовать всем этим. Решение об относительной хронологии любого из этих диалогов, если вообще хотят решить этот второстепенный вопрос, должно быть достигнуто только после тщательного и полного изучения их философского содержания в сравнении с содержанием других произведений Платона. .
Помимо сократовских и поздних диалогов, есть восемь диалогов: Федон, Кратил, Теэтет, Парменид, Симпозиум, Федр, Менон и Республика. Нелегко выделить общую тему, объединяющую всю эту группу. Однако, как оказалось, они близко соответствуют предполагаемой классификации диалогов «среднего периода». В них Сократ остается главным оратором, хотя у Парменида не Сократ, а Парменид устанавливает и направляет философскую повестку дня. Как отмечалось выше, они отличаются от сократовских диалогов тем, что здесь Сократ прямо отстаивает амбициозные, позитивные философские позиции. Однако эти соображения не отделяют их полностью от поздних диалогов в целом, поскольку Сократ снова является главным оратором в Филебе, он появляется во вступительных беседах Тимея и Крития, более кратко — в беседах Софиста и Государственного деятеля и эти диалоги так же философски амбициозны, хотя и несколько по-разному. Во всех диалогах этой группы, кроме двух ( «Теэтет» и «Менон »), платоновская теория Форм играет заметную и решающую роль: действительно, именно эти диалоги устанавливают и определяют «классическую» теорию Форм, как это было раньше. понимались последующими поколениями философов. Если бы не Теэтет и Менон, можно было бы искушение классифицировать эту группу просто как диалоги «Классической теории форм». С другой стороны, Федр, несмотря на то, что Сократ использовал классическую теорию в своей второй речи об эросах , предвещает пересмотренное представление о Форме как о некоем разделенном целом, а не простом единстве, известном с помощью метода «сбор и разделение», которые излагаются и подробно используются в поздних диалогах «Софист», «Государственный деятель» и «Филеб» . И кажется, что один важный урок, который Парменид хочет преподать Сократу в « Пармениде» , также идет в том же направлении. Более того, Теэтет отмечен Платоном как своего рода преемник Парменида и предшественник Софиста и Государственного деятеля. (См. вступительные примечания к этим диалогам.) Таким образом, Федр, Парменид и Теэтет имеют четкие прямые связи с поздними диалогами.
По всем этим причинам было бы ошибкой претендовать на какую-либо объединяющую единую общую тему для этой группы. В лучшем случае можно сказать, что эта группа развивает позитивные философские теории в этике и политике, в метафизике и теории познания, которые мы обычно связываем с Платоном, сосредотачиваясь на классической теории Форм, в то же время включая несколько диалогов, указывающих на новшества, отработанные в поздней группе. Соответственно, нет никакого тематического названия для группы, и мы должны обойтись просто ссылкой на «вторую» группу диалогов Платона, наряду с произведениями Сократа, причем обе группы должны быть помещены в хронологическом порядке перед поздними диалогами. Как и прежде, эту классификацию следует понимать как не имеющую каких-либо собственных хронологических следствий в том, что касается их отношения к сократовским диалогам. Любое решение об относительных датах сочинения как внутри самой второй группы, так и в отношении различных членов сократовской группы должно быть принято только после сравнительного изучения философского содержания самих отдельных диалогов. Хотя можно разумно предположить, что в целом диалоги второй группы были написаны позже, чем сократовская группа, нельзя исключать некоторое хронологическое совпадение в композиции.
III. Платон и форма диалога
Почему Платон писал диалоги? Что означает для читателя его произведений то, что они принимают такую форму? Философы прежних поколений излагали свои взгляды и развивали свои рассуждения либо в размерах эпической поэзии (например, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл), либо в коротких прозаических сочинениях или сборниках ремарок (Анаксимандер, Гераклит, Анаксагор, Филолай, Демокрит), или в риторических демонстрациях (Софисты Горгий, Протагор и Продик). Сам Сократ, конечно, вообще не был писателем, а занимался философией только устно, в очных беседах вопросов и ответов. Ясно, что форма диалога для философского письма зародилась в кругу тех, для кого философия в первую очередь означала то исследование, которым занимался Сократ. Выше я упомянул, что Платон не был первым и не единственным сократиком, писавшим философские диалоги. но он, безусловно, разработал и расширил жанр намного дальше, чем кто-либо другой. Он не только писал сократовские диалоги, как мы видели, но и развил этот жанр до такой степени, что, в конце концов, Сократ вообще выпал из состава персонажей — в выдающемся сочинении его старости «Законах» . Младший соратник Платона Аристотель также писал диалоги (все они утеряны), а также лекции и трактаты, по которым мы знаем его, но, что примечательно, в них, похоже, не было Сократа среди их персонажей: 17 Сократ был мертв пятнадцать лет назад . лет при рождении Аристотеля, и у него не могло быть личной привязанности к нему как к философской модели, которая, очевидно, была у Платона и других в первом поколении авторов диалогов. 18 Но, как уже у Аристотеля, средством выбора более поздних философов — Теофраста и других перипатетиков, Эпикура и его последователей, философов-стоиков, Секста Эмпирика, поздних платоников — была прозаическая речь или трактат (иногда комментарий к произведению Платона, Аристотеля или какого-нибудь другого «античного» философа). 19 Там автор говорил непосредственно со своими читателями своим собственным голосом. Тесная связь формы диалога с сократовской концепцией философии как беседы лицом к лицу подтверждается принципиальным исключением из этого правила — латинскими философскими трудами Цицерона (I в. до н. э.): множественность голосов и способность отстраниться и задаться вопросом о том, что говорят эти голоса, сделала формат диалога идеально подходящим для недогматичного или «скептического» платоника, такого как Цицерон. (О «скептическом» платонизме см. ниже.)
Для философии до Сократа и Платона характерно было то, что философы обычно выставляли себя обладателями особой прозорливости и мудрости: у них была истина, а все остальные должны были только слушать их и учиться. Так, поэма Парменида повествует о том, как его привели в колеснице к богине на границе дня и ночи — в самый центр истины, — а затем излагает эту истину и аргументы, на которых она основывается, а также раскрывает заблуждения пути всех остальных. Точно так же Гераклит в своей книге прозы утверждает, что открыл в одной большой мысли — по сути, единстве противоположностей — ключ ко всей реальности, и он упрекает других мыслителей — нескольких поименно — за то, что они упустили его, тратя время на изучение. всевозможные загадочные детали. Эти философы надеялись и рассчитывали завоевать личное признание как авторов (среди людей) своей собственной «истины». Жанры, в которых они писали, идеально соответствовали этой интеллектуальной позиции и этим авторским амбициям: они могли говорить прямо со своими читателями, как авторы стихов или прозы, в которых они передавали истину.
Сократ был совершенно новым типом греческого философа. Он отрицал, что открыл какую-то новую мудрость, да и вообще обладал какой-либо мудростью, и отказывался передать что-либо кому-либо как свою личную «истину», свое право на славу. Все, что он смиренно знал, это как рассуждать и размышлять, как совершенствовать себя и (если они будут следовать за ним в том же поведении) помогать другим совершенствоваться, делая все возможное, чтобы составить собственное нравственное, практическое мнение, и сама его жизнь основывается на должным образом проверенных и изученных причинах, а не на общественном авторитете или высказываниях уважаемых поэтов (или философов), или обычае, или любом другом виде интеллектуальной лени. В то же время он сделал это самосовершенствование и поиск истины, в котором оно состояло, общим, совместным усилием, предпринятым в обсуждении вместе с такими же преданными другими людьми, - хотя оно иногда принимало довольно воинственный характер. Истина, если она будет достигнута, будет истиной, достигнутой всеми и для всех, кто возьмет на себя труд самостоятельно продумать шаги, ведущие к ней: она никогда не может быть личным «откровением», за которое любой человек может претендовать на особую заслугу.
При написании сократовских диалогов и, в конечном итоге, диалогов других типов, Платон вслед за Сократом отвергал более раннее представление о философе как о мудром человеке, который передает истину другим смертным за их благодарное принятие и, как следствие, славу для себя. Важно понимать, что все, что утверждается в его произведениях, высказывается тем или иным из его персонажей, а не непосредственно Платоном-автором; в своих сочинениях он не представляет свою «истину» и себя как ее обладателя и не ищет славы за обладание ею. Если в его работах и есть новая мудрость и истина в последней инстанции, то это не подается на тарелке. Платон не формулирует свою особую «истину» для своих читателей, чтобы они ее усвоили и приняли. Нужно потрудиться даже для того, чтобы узнать, что автор платоновского диалога говорит читателю, — автор говорит в целом, а не словами какого-то одного говорящего, — и форма диалога требует от вас думайте сами, решая, что в нем или что-либо в нем действительно правда. Таким образом, вы должны читать и думать о том, что каждый говорящий говорит другим (а также, иногда, о том, что он не говорит), замечать то, что может нуждаться в дополнительной защите, чем на самом деле, и обращать внимание на манеру автора в представлении каждого персонажа. , и отдельные речи для указания пунктов, над которыми, по мнению автора, требуется дальнейшее размышление. И, кроме того, вы должны думать сами, рассуждая на основе текста, чтобы увидеть, действительно ли есть достаточные основания в поддержку того, что, как вам может показаться, говорит текст в целом . Во всем этом Платон верен примеру Сократа: истина должна быть достигнута каждым из нас для себя, в совместном поиске, а Платон лишь приглашает других к собственной интеллектуальной работе, в сотрудничестве с ним, в обдумывая проблемы, которые он решает.
Здесь можно обратить внимание на то, что Платон говорит Сократу в конце «Федра» о письменных беседах. Сократ говорит в первую очередь о речах, написанных для устного произнесения, но он применяет свои замечания ко всем сочинениям на политические или другие серьезные философские темы. Фактическое знание истины по любому из этих вопросов требует постоянной способности выражать и повторно выражать ее в связи с различными обстоятельствами и потребностями, а также в ответ на новые вопросы или вызовы, которые могут возникнуть. Знание — это безграничная способность интерпретировать и переинтерпретировать себя — его нельзя исчерпывающе изложить в каком-то одном наборе формул для универсального, разового использования. Соответственно, ни одна книга не может в действительности воплотить в себе какие-либо знания, имеющие философское значение; только разум может сделать это, поскольку только ум может иметь эту способность интерпретировать и переинтерпретировать свое собственное понимание. Книга должна продолжать говорить одни и те же слова тому, кто ее возьмет в руки. Большинство книг — возможно, книги Парменида и некоторых других ранних философов среди них — пытаются выполнить невыполнимую задачу сообщить читателю истину, напрасно надеясь, что, вложив свои слова в свои головы, они обретут знание о ней. 20 Диалоги Платона — это тоже сочинения — книги; как и все книги, когда-то написанные, их слова остаются неизменными на все времена и для всех читателей. Но поскольку они требуют, чтобы читатель истолковывал и перетолковывал смысл сказанного, углубляясь в собственное вопрошание и собственное понимание как самих писаний, так и правды о предметах, затронутых в них, эти писания говорят в уникальном новый путь к читателю. Может оставаться верным, что только разум, а не книга, может содержать знание чего-либо важного. Но платонический диалог делает уникальное заявление о том, что делает то, что может сделать книга, чтобы эффективно вовлечь человека в правильный поиск истины.
IV. Читая Платона
Несмотря на присущую ему открытость и тот факт, что Платон говорит только посредством письма в целом, во всех диалогах Платона есть главный оратор, тот, кто устанавливает тему обсуждения и руководит им. В сократовских произведениях и второй группе диалогов, за исключением Парменида, это Сократ. В поздних диалогах, за исключением Филеба, где Сократ снова появляется, чтобы обсудить природу человеческого блага, это анонимный гость из Элеи в « Софисте и государственном деятеле», или столь же анонимный афинянин из « Законов » и «Эпиномида», или же Тимей или Критий в «Софисте и государственном деятеле». диалоги, названные в их честь. В каждом диалоге Платон концентрирует внимание читателя на том, что говорит главный оратор. Действительно, в поздних диалогах, хотя Филеб опять-таки является некоторым исключением, другие ораторы так мало возражают, а их комментарии вносят в ход так мало тех плодотворных нюансов, которые можно найти в других диалогах, что в течение долгого времени тянется, мало что еще могло бы привлечь внимание читателя. На самом деле, содержание « Тимея и Крития» содержится в непрерывных речах, которые главный оратор произносит перед остальными присутствующими, без указания даже в конце того, как они его восприняли: нет возврата к разговорному контексту, в котором оно было изначально. представил. Нельзя ли считать этих главных ораторов платоновскими рупорами, выдающими прямо за свои собственные мнения то, во что верил сам Платон в то время, когда он писал, и то, что он хотел, чтобы его читатели поняли как таковое, — и за истину, и за то, что Платон считал истиной ? ?
Если то, что я сказал о форме диалога и приверженности Платона ей — вплоть до конца своей писательской карьеры — верно, то строгий ответ на этот вопрос во всех случаях должен быть отрицательным. Сколько бы его главные ораторы действительно в некотором роде не говорили от его имени, он также должен каким-то образом воздерживаться от споров и утверждений лично того, что он заставил говорить любого из них. Что же тогда нам делать с отношением Платона к тому, что они говорят? Каждый диалог нужно читать отдельно, но три разные группы — сократовские диалоги, вторая группа и поздние диалоги — явно ставят автора в разные отношения с его главным оратором. Не вдаваясь в индивидуальные различия, остановимся на общих отношениях автора с ведущими спикерами в каждой из трех групп.
Во-первых, это вопрос литературной формы, которая применима ко всем диалогам. Как я уже подчеркивал, Платон никогда не говорит своим авторским голосом, а вкладывает все свои слова в уста конкретного говорящего. Это значит, что хотя все, что говорит любой оратор, есть творение Платона, но и он стоит перед всем этим, как и читатель: он ставит перед нами, читателями, а также перед самим собой идеи, доводы, теории, утверждения и т. д. для всех из нас тщательно исследовать, размышлять, следить за последствиями — в общем, использовать в качестве трамплина для наших собственных дальнейших философских размышлений. Авторы, пишущие своим собственным голосом, могут, конечно, делать то же самое: они не всегда должны прямо отстаивать позиции, которые они развивают и аргументируют, хотя обычно именно это и делали греческие авторы, причем со страстной саморекламой. Но они должны предпринять особые шаги, чтобы читатель понял, что именно это они и делают, например, говоря об этом так много слов. В своих диалогах Платон автоматически принимает эту позицию. 21 Как бы он сам ни верил всему тому, что, скажем, афинский гость выдвигает в X Законах о существовании богов и важности для жизни человека принятия их провиденциального отношения к нам и физическому миру, он стоит на этом, даже хотя он и является ее автором, как и его читатели. Чтобы окончательно понять все это как истину, требуется дальнейшая работа — нужно просеять, развить и возвысить выраженные там мысли до того рода самодостаточного, самоинтерпретирующего тотального понимания, на которое я ссылался выше, опираясь на то, что Федр говорит о письме . Конечно, мы не должны думать, что Платон уже достиг этого элизийского состояния и писал с его точки зрения устами афинянина. Тем более мы не должны думать, что он притворялся перед собой или перед своими читателями, что достиг этого. Это было бы злонамеренным и беспринципным злоупотреблением той самой формой диалога, которую так явно стремился отстаивать Платон. Так что даже в поздних диалогах, где, как уже отмечалось, перед нами часто мало что есть, кроме аргументов главного оратора, Платон стоит в стороне — все требует дальнейшего осмысления; то, что мы имеем перед собой, является в лучшем случае частичным и предварительным, каким бы решающим оно ни было в отношении конкретных обсуждаемых вопросов.
В диалогах второй группы роль собеседников гораздо существеннее, а сам главный говорящий, обычно Сократ, выражает больше оговорок, больше осторожности и неуверенности в том, что он выдвигает. Соответственно, хотя читатели всегда и понятно говорят о теориях, обрисованных здесь Сократом, как о «теориях Платона», не следует говорить о них так без некоторого угрызения совести — само сочинение, а также и Платон-автор, представляют их всегда в духе открытого исследования, и иногда есть контекстуальные подсказки, указывающие на то, что Сократ преувеличивает или выходит за рамки того, что аргумент действительно оправдывает, и так далее. Наконец, в диалогах Сократа справедливы все эти предостережения, как и другие. В той мере, в какой Платон дает портрет своего друга Сократа, здравый смысл не предполагает, что Платон принимает за действительное все философское, что он заставляет Сократа говорить. Даже сверх этого, и как бы хорошо мы ни знали, что Платон восхищался Сократом и действительно считал его образцом того, как должен жить философ, следует оставаться открытым для возможности того, что диалог Сократа, если его прочитать полностью и правильно, может на самом деле указать некоторые критические замечания и указывают на некоторые недостатки позиций или методов аргументации, которые он приписывает Сократу. Здесь можно особо упомянуть Горгия и Протагора как диалоги, которые могут потребовать интерпретации в этом ключе, но то же самое в принципе относится ко всем сократовским диалогам.
Поэтому прочтение платоновского диалога в том духе, в котором он был написан, представляет собой пугающе сложную задачу. Автор обращается к нам во всем сочинении, а не в замечаниях, сделанных отдельными говорящими. Чтобы выяснить, о чем говорится в самом писании — то есть, что говорит Платон как его автор , — нужно постоянно работать над тем, чтобы подвергать сомнению все, что говорит любой говорящий, задаваться вопросом, какие причины могут быть у него или какие могут быть приведены в поддержку этого и что может иметь склонность высказываться против этого; ни в коем случае нельзя просто, как на основании Платона, принимать утверждение какого-либо говорящего за утверждение, которое с точки зрения диалога в целом составляет установленную философскую истину — конечно, не в той форме, в которой оно изложено, и не без уточнения, расширения, с учетом более широких перспектив и т.д. Особенно в сократовских диалогах и диалогах второй группы нужно быть внимательным к контекстуальным индикаторам всех видов — к тому, как собеседник соглашается с чем-то или не соглашается с чем-то, к более или менее явной характеристике и другим индикаторам личного характера. качества и обязательства говорящих, а также колебания, оговорки и оговорки, высказанные тем или иным из них.
Таковы мои собственные предположения о значении формы диалога в трудах Платона. Диалоги не всегда читались так, как я предложил, и не все ученые сегодня разделяют такой подход к ним: многие, не колеблясь, просто определили бы позиции и аргументы, высказанные или предложенные Сократом или кем бы то ни было основным оратором. данный диалог, как у автора в момент сочинения. Уже в античности Аристотель обычно трактует их таким «догматическим» образом, за исключением сократовских диалогов, которые он, по-видимому, воспринимал как изображающие (в равной степени «догматически») историческую философию Сократа. Однако в собственной Академии Платона, начавшейся всего через пару поколений после смерти Аристотеля, диалоги читались иначе. Они были приняты для выражения скептической философии, которая ставит вопросы обо всем, исследуя доводы «за» и «против» по каждому вопросу, но всегда воздерживается от утверждения чего-либо как определенно установленного, как известно. Это прочтение, конечно, лучше всего подходит для сократовских диалогов, в которых Сократ делает большой акцент на том факте, что на самом деле он сам ничего не знает и может только исследовать и критиковать обоснованность мнений других людей, которые думают, что знают. Но Аркесилай (третий век до н. э. ), один из преемников Платона на посту главы Академии, который первым принял такой скептический способ философствования и защищал его как истинно платоновский, как сообщается, владел полным собранием сочинений Платона — по-видимому, это была необыкновенная вещь в те дни, — так, видимо, он их всех изучил. И действительно, даже последнее из произведений Платона может выдержать скептическое прочтение, если принять во внимание тот факт, что, по крайней мере формально, как я сам подчеркивал, Платон никогда не говорит от себя, когда говорит любой из его персонажей: даже главный персонаж, подобный афинянину в «Законах» или приезжему из Элеи, который, не колеблясь, сам высказывается догматически, как если бы он полностью владел истиной по вопросам, о которых рассуждает, все же может быть истолкован как выдвигающий нечто, что Платон-автор представляю только для изучения и критики. Этот «скептический» платонизм господствовал в Академии на протяжении большей части двух столетий, пока Антиох Аскалонский в начале I века до н. э . не отказался больше принимать скептическую интерпретацию собственных диалогов Платона.
После Антиоха Платона снова интерпретировали, как понимали его Аристотель и его современники, как систематического философа с целой системой доктрин как о человеческой жизни, так и о метафизических и научных принципах для истолкования и соотнесения друг с другом всех фактов. опыта. Эту систему можно было найти изложенной и аргументированной, особенно в диалогах второй и поздней групп — нужно было только взять главного героя каждого диалога в качестве рупора Платона. Во времена римской империи эта догматическая интерпретация была расширена и укреплена, поскольку философы-платоники стали рассматривать сочинения Платона как хранилище окончательных и непреходящих высочайших истин о вселенной - эквивалент для рационалистических язычников Книг Моисея евреев или христиан. «Евангелия. Для них сам Платон получил полное и совершенно адекватное понимание природы и структуры мира и божественных принципов, на которых он организован. Все, что нужно сделать каждому, это правильно прочитать диалоги, чтобы узнать правду о каждом важном вопросе философии. Это как если бы для Плотина и других платоников поздней античности (тех, кого мы обычно называем «неоплатониками») Платон говорил с нами в своих сочинениях так же, как Парменид или Гераклит, как обладатели его свою «правду» — настоящую правду — передавая ее другим смертным своим, несколько загадочным образом, в диалогах. Весьма ирония в том, что, обращаясь с Платоном как с высшим авторитетом во всех философских вопросах, который сам находится в прямом интеллектуальном контакте с высшими и наиболее божественными принципами, от которых зависит вселенная, эти поздние платоники возвели Платона на пьедестал мудрости, традиционной среди более ранних философов — тот самый пьедестал, от которого, если я прав, намеревался отказаться его собственная приверженность диалоговой форме своих сочинений.
Предлагаемый мною подход к чтению Платона полностью соответствует этому отказу. Но — с уже отмеченными оговорками относительно открытости и экспериментального духа Платона — он также принимает подавляющее впечатление не только Антиоха, но и каждого современного читателя по крайней мере многих его диалогов, что платонизм, тем не менее, представляет собой систематизированный корпус «философской доктрины». — о душе и ее бессмертии; природа человеческого счастья и его зависимость от совершенства ума и характера, которые приходят через добродетели мудрости, справедливости, умеренности и мужества; вечные и неизменные Формы, природа которых структурирует наш физический мир и мир достойных человеческих отношений внутри него; природа любви и подчинение любви в ее подлинной форме видению этого вечного царства. Эти и многие другие существенные философские идеи, которые должны быть исследованы в диалогах Платона, являются его постоянным вкладом в нашу западную философскую культуру. Но мы не прислушались бы к его собственным предупреждениям, если бы не исследовали их в духе открытого исследования, стремясь расширить и углубить собственное понимание, изучая его тексты и себя через них.
V. Переводы
Издательство Hackett Publishing Company начало выпускать произведения Платона в современных, удобочитаемых английских переводах в 1974 году с GMA Grube's Republic. К 1980 году я консультировал сначала Уильяма Хакетта, а затем Джеймса Халлетта, его преемника, по вводу в эксплуатацию и обеспечению редакционного надзора за новыми переводами, которые компания опубликовала в течение следующих полутора десятилетий, готовясь к окончательному Полному собранию сочинений . В 1991 году к проекту присоединился Д. С. Хатчинсон. Завершая процесс, мы теперь добавляем к двадцати уже опубликованным диалогам двадцать новых работ, заказанных специально для этого тома, а также пять дополнительных переводов из других источников (два из них тщательно отредактированы переводчиками для публикации здесь).
Наблюдая за подготовкой переводов, я постоянно имел в виду две основные цели, которые не часто совмещались, и я был уверен, что их можно достичь одновременно. Во-первых, я хотел, чтобы они были настолько правильными, насколько это вообще возможно. Считая Платона в первую очередь философскими трудами, для меня это означало не только то, что значение греческих предложений должно быть правильно понято и передано с указанием любых значимых, подлинных альтернативных переводов, но, что не менее важно, что все, что устанавливает поток и связь философских идей в греческом языке каким-то образом сохранилась в английском языке. Различия и преемственность в философски значимой терминологии в пределах одного произведения должны быть, насколько это возможно, сохранены или иным образом обозначены в переводе. Там, где логические отношения точно определены в греческом языке, они должны быть столь же точно переданы в английском языке. И так далее. Многие старые переводы, хотя иногда они и читаются легко, явно терпят неудачу в этих важных аспектах. С другой стороны, я не видел необходимости во имя «философской точности» вводить огульно неологизмы и технические формулировки, прибегать к прочей странной и неестественной терминологии или оборотам речи или истязать нормальный английский синтаксис и образцы прозаического построения. . Греческий язык Платона в большинстве случаев прост и элегантен, хотя для того, чтобы выразить новые и сложные теоретические идеи, ему иногда приходится напрягать возможности обычного языка.
Цель должна состоять в том, чтобы найти способ, придерживаясь нормального английского порядка слов и построения предложений, как можно точнее сказать на обычном английском, а там, где это необходимо, на обычном философском английском языке именно то, что образованный современник Платона воспринял бы на греческом языке. переводится как говорящий. Нет ни необходимости, ни уместности в том, чтобы производить «английский язык», инкрустированный эзотерическими кодовыми формациями, которые никто не мог бы использовать с пользой, кроме как сверившись с греческим текстом. Следовательно, мы должны отвергнуть идеал, который превозносили некоторые недавние переводчики греческой философии на английский язык, чтобы создать версию, столь же «близкую» к греческому тексту по синтаксису, порядку слов и терминологии, как средневековые латинские аристотелевские переводы Вильгельма I. Мербеке. Во-первых, латинская грамматика и обычное построение предложений намного ближе к греческому, чем наш современный английский. И, в любом случае, схоластическое изучение Аристотеля, которому должны были способствовать переводы Мербеке, — это не то, чего мы должны желать себе или нашим ученикам для подражания при чтении Платона (или, если уж на то пошло, Аристотеля). Когда мы, англоязычные читатели, обращаемся к текстам Платона, мы хотим найти Платона, который говорит по-английски — по-нашему — и передает нам как можно точнее все детали своей мысли и искусства. Я знаю, что эти переводы в разной степени достигают этой цели, и, несомненно, ни один из них не так полно, как хотелось бы. Но я надеюсь, что они найдут прочную основу, на которую смогут положиться как обычные читатели, так и студенты, продолжая в новом тысячелетии двадцатичетырехвековую традицию чтения и изучения этих классиков западной философии.
Джон М. Купер,
июль 1996 г.
1 . «Плефон» — это псевдоним, который Георгий Гемистос принял в конце своей жизни — в греческом языке он имеет, по сути, то же значение, что и само «Гемистос», — очевидно, чтобы отметить своим сходством с собственным именем Платона его авторитетное покровительство платонистским доктринам. См . Джордж Гемистос Плетон: Последний из эллинов, К. М. Вудхаус (Оксфорд: Clarendon Press, 1986); об изменении имени см. стр. 186–88.
2 . Переводы Федона и Менона, сделанные на Сицилии, также были доступны примерно с 1160 года.
3 . С древности сохранилось несколько «жизней» Платона, самая ранняя из которых, написанная Диогеном Лаэртием (перевод Р. Д. Хикса, Кембридж, Массачусетс: Классическая библиотека Леба, 1925), датируется, возможно, третьим веком нашей эры .
4 . Для полноты мы печатаем также переводы коротких стихотворений («Эпиграмм»), дошедших до нас из древности, с присоединением имени Платона.
5 . Поскольку наши рукописи обычно представляют тридцать шесть «тетралогических» работ в том порядке, в котором древние свидетельства указывают на «Фрасилла», разумно предположить, что их порядок для spuria также восходит к изданию Фрасилла. Мы представляем их в порядке следования нашей самой старой рукописи, содержащей их, знаменитой парижской рукописи IX или X веков с полным собранием сочинений. (В некоторых других рукописях Аксиох помещается в начале списка, а не в конце.)
6 . Единственный предыдущий сравнительно полный перевод (однако в нем отсутствует одна небольшая работа спорного авторства, «Алкион» , включенная сюда, а также «Эпиграммы») — это « Сочинения Платона» под редакцией Джорджа Берджеса в шести томах для Классической библиотеки Бона. , Лондон: Г. Белл и сыновья, 1861–70. Это «буквальный» перевод, который нелегко читать или использовать каким-либо иным образом.
7 . Собрание диалогов Платона, включая письма, Фонд Боллингена (Princeton University Press, 1961).
8 . В своих десяти томах Платона Классическая библиотека Леба (Кембридж: издательство Гарвардского университета, разные даты) действительно включает переводы (с обращенным греческим текстом) всех тридцати шести работ в тетралогиях Трасилла, но ни одной из «spuria».
9 . В оглавлении произведения, платоновское авторство которых правдоподобно подвергалось сомнению в древности или в наше время, помечены либо как те, которые никто разумно не считает написанными Платоном, либо как те, в отношении которых нет единого мнения, что они написаны им.
10 . Несколько умозрительный, скорее алармистский взгляд на объем редакционной работы Thrasyllus см. в H. Tarrant, Thrasyllan Platonism (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1993).
11 . Диалоги Платона (Лондон: Macmillan, 1-е изд. 1871 г., 3-е изд. 1892 г.; 4-е изд., исправленное DJ Allan и HE Dale, Oxford: Clarendon Press, 1953, четыре тома). Аллан и Дейл прямо заявляют, что это их приблизительный порядок композиции; Джоуэтт оставил свой собственный приказ необъяснимым, но он не сильно отличается от приказа Аллана и Дейла. Из тридцати шести «подлинных» произведений Трасилла Джоуэтт 1 печатает двадцать семь диалогов (без букв ); Джоуэтт 3 добавляет двадцать восьмую (« Второй Алкивиад »), а также одну из восьми «фальшивых» работ Трасилла (« Эриксий »), обе переведены его секретарем Мэтью Найтом; Джоуэтт 4 сокращается до двадцати восьми (добавляется Большой Гиппиас, переведенный самими Алланом и Дейлом, но опускается Второй Алкивиад как ненастоящий). Самый ранний всеобъемлющий английский перевод, сделанный Томасом Тейлором (за исключением того, что Ф. Сиденхэму приписывают перевод девяти диалогов) (Лондон, 1804 г., пять томов) организован на причудливой «систематической» основе, в которой диалоги оцениваются по ему, чтобы установить «всеобъемлющие» платоновские взгляды соответственно в этике и политике, а также в натурфилософии и метафизике, стоят на первом месте, за которыми следуют различные более «частичные» трактовки конкретных вопросов. Титульный лист каждого из пяти томов Тейлора претендует на то, чтобы представить «Пятьдесят пять диалогов и двенадцать посланий [Платона]» — неожиданный способ отсылки к тридцати пяти «подлинным» трасилланским диалогам, которые на самом деле содержит сборник (тринадцатый он опускает). Письмо явно поддельное): предположительно, он считает каждую книгу « Республики и Законов » отдельным «диалогом», и в этом случае их всего действительно пятьдесят пять.
12 . Современные издания Платона на греческом языке (например, издание Дж. Бернета в серии «Оксфордские классические тексты» издательства Clarendon Press, Оксфорд, 1900–1907 гг., в пяти томах: готовится исправленное издание) регулярно представляют корпус Thrasyllan в порядке Thrasyllus. .
13 . Об одной влиятельной версии этого разделения см. Властос Г., Сократ: иронист и моральный философ (Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, 1991), стр. 46–47.
14 . Обзор этих исследований и ссылки на недавние и более ранние стилометрические исследования Платона см. в Charles M. Young, 'Plato and Computer Dating' in Oxford Studies in Ancient Philosophy , XII, ed. CCW Taylor (Оксфорд: Clarendon Press, 1994), стр. 227–50.
15 . Сократовские сочинения Ксенофонта включают его собственную апологию, симпозиум и четыре книги воспоминаний о Сократе (часто называемые латинским названием Memorabilia ); они переведены Х. Треденником и Р. Уотерфилдом (Penguin Books, 1990) и доступны на греческом и английском языках в серии Loeb Classical Library (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, разные даты).
16 . То есть те, которые он написал: есть разумные сомнения в платоновском происхождении нескольких диалогов, включенных в тетралогии, а некоторые вообще считаются не его работой.
17 . Согласно Цицерону ( Письма к Аттику XIII xix 4), Аристотель выступал в качестве главного оратора в своих собственных диалогах.
18 . По крайней мере, еще один академик поколения Аристотеля, племянник Платона и преемник главы школы Спевсипп, также писал диалоги, наряду с философскими произведениями других жанров. Ничего существенного о них мы не знаем.
19 . Эпикур также, кажется, написал по крайней мере один диалог, и есть свидетельства того, что диалоги были написаны некоторыми перипатетиками.