Существует мир. Я в нём живу. Я в него попал. Может, он меня произвёл.
А во мне существует сознание, которым я осознаю этот мир. И осознаю себя в этом мире.
От этого мира мне никуда не деться. Это даже не мой выбор - в этом мире оказаться. Для меня это факт, действительность. Это не надо доказывать, не надо опровергать. Зачем что-то очевидное доказывать или опровергать? Незачем.
Но вот, ни с того, ни с сего появляется в голове картинка какого-то течения. И я точно понимаю, что это течение есть, было и будет, и что это... Вовсе не течение. Это какое-то сплошное повторение чего-то, но как бы под разными углами. Похоже на разводы в смысле рассоединения и смешения частей одного целого. Как и отчего эти углы меняются, не понятно, но это подчинено какому-то очень важному замыслу! И кроме этого ничего больше нет, и меня - тоже нет!
Картинка появляется и в момент, как только начинаю себя снова чувствовать собой, пропадает. Но, откуда ни возьмись, возникает мысль: а как взаимоотносятся эти мои факты между собой? Сознание и мир? Надо рассматривать сознание как часть мира или функцию мира? Или лучше рассматривать мир как часть или как функцию сознания?
Сия мысль возникла и... была с позором изгнана. Зачем нам, здравомыслящим, отвлечение от фактов? Противоположение "я" и "не-я", сознания и мира, - это чуть ли не единственный очевидный факт, подкрепляющий статус Гомы, который назвал себя ещё и Сапиенсом! Это мы все безоговорочно принимаем - как данное.
Но позор отскочил от этой мысли, как мячик. Из этих двух основных фактов - существование сознания в нас и мира вне нас, непосредственно вытекает совершенно ясное для нас разделение всего, что есть, на субъективное и объективное.
Всё то, что принимаем как свойства мира, мы называем объективным; а всё то, что принимаем как свойства своего сознания, мы называем субъективным.
Мир субъективного мы познаем прямо по совету Мопассана - "близко к телу", непосредственно. Он в нас, он - это мы!
Мир объективного представляется существующим как бы вне нас и помимо нас. Он - это уже не мы.
Когда я закрою глаза, то мир объективного продолжает существовать точно таким же, каким я его сейчас видел. Если я со своим сознанием куда-то исчезну, то мир будет существовать по-прежнему. Я в это верю и даже не сомневаюсь.
А ещё я воспринимаю этот мир во времени и в пространстве, потому что иначе и представить себе его не могу. Я считаю, что объективный мир состоит из вещей и явлений, точнее - перемен в состоянии вещей и явлений. Перемены происходят в пространстве, во времени. Я могу отслеживать эти перемены.
Но если я хоть немного врубаюсь в свои взаимоотношения с миром, то осознАю, что в действительности-то имею только свои собственные ощущения, представления и понятия. То есть, я воспринимаю объективный мир, проецируя в себя свои ощущения, представления и понятия...
Ну, и какой же мир после этого "объективный"?
Мы как-то не имеем сомнений в том, что находим законы существования вещей и явлений помимо нас и вне нашего познания. Но получается, что отдельно от нас о вещах ничего не можем знать. И никаких других средств для проверки объективности своего восприятия объективного мира, окромя ощущений, у нас нет.
Так всё же: причины наших ощущений лежат в нас самих, или в чём-либо внешнем? Или мы знаем, что эти причины заключаются в явлениях внешнего мира, которые и составляют причину наших ощущений, или наши ощущения имеют причины в мире, но эти причины мы чувственным путём познать не можем?
А чувственным путём - это как? Это при помощи органов чувств. А иначе - никак!
А так как мы познаём во времени и в пространстве, и вне времени и пространства мы ничего познать не можем, то время и пространство - необходимые условия нашего восприятия.
В пространстве есть протяжённость, во времени - бытие. Причём, протяженность и бытие не есть свойства вещей мира, а есть только свойства нашего чувственного восприятия! Вне нашего восприятия вещи вполне себе могут существовать вне времени и пространства, но мы никогда не сможем ощутить их вне времени и пространства. То есть это мы, воспринимая вещи и явления своими органами чувств, тем самым налагаем на них условия времени и пространства!
И что же это, братцы, получается? А получается, что пространство и время - только способы нашего восприятия, они же - категории нашего рассудка! Или, другими словами, - только свойства нашего познания мира при помощи органов чувств!
И далее из этого следует: пока мы не начинаем наблюдать этот мир, он не имеет протяжения в пространстве и бытия во времени. Нету времени и пространства! Это мы придаём миру эти свойства!